10:3:1
10:3:1:11. El Gâyatrî es el aliento (de Pragâpati, el altar), el Ushnih el ojo, el Anushtubh la voz, el Brihatî la mente, el Paṅkti el oído; el Trishtubh es ese aliento generativo; y el Gagatî [ p. 328 ] esa respiración descendente;—estos son los siete metros que aumentan en cuatro (sílabas) cada uno [^631], que se producen en Agni (el altar de fuego).
10:3:1:22. ‘El Gâyatrî es el aliento’ —por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en el aliento que es este mil; y al aliento, en verdad, pertenece este vigor; porque si el aliento de quien lo construye muriera, este altar de fuego, con seguridad, no se construiría: por esta su forma, ese (altar) se construye (de modo que contenga) mil Gâyatrîs.
10:3:1:33. ‘El Ushnih es el ojo’ —por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en el ojo que es este millar; y al ojo, de hecho, le pertenece este vigor, pues si la vista de quien lo construye desapareciera, este altar de fuego, con toda seguridad, no se construiría: por esta su forma, ese (altar) se construye (para contener) mil Ushnihs.
10:3:1:44. ‘El Anushtubh es la voz’ —por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en la voz que es este millar; y a la voz, en verdad, pertenece este vigor, pues si la voz de quien lo construye muriera, este altar de fuego, con toda seguridad, no se construiría: por esta su forma, ese altar se construye (para contener) mil Anushtubhs.
10:3:1:55. ‘El Brihatî es la mente’; por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en la mente que es este millar; y a la mente, en verdad, le pertenece este vigor, pues si la mente de quien lo construye muriera, este altar de fuego, ciertamente, [ p. 329 ] no se construiría: por esta forma, ese altar se construye (para contener) mil Brihatîs.
10:3:1:66. ‘El Paṅkti es el oído’ —por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en el oído que es este mil; y al oído, de hecho, pertenece este vigor, porque si el poder de oír de quien lo construye muriera, este altar de fuego, con seguridad, no se construiría: por esta su forma, ese (altar) se construye (de modo que contenga) mil Paṅktis.
10:3:1:77. ‘El Trishtubh es ese aliento generador (dador de vida)’; por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en ese aliento, ese es este millar; y a ese aliento, en verdad, pertenece este vigor, pues si ese aliento de quien lo construye se desordenara, este altar de fuego, con toda seguridad, no se construiría: por esta su forma, ese altar se construye (para contener) mil Trishtubhs.
10:3:1:88. ‘Y el Gagatî es esa respiración descendente’; por lo tanto, cualquier poder, cualquier vigor que haya en esa respiración, ese es este millar; y a esa respiración, de hecho, pertenece este vigor, pues si esa respiración de quien lo construye se desordenara, este altar de fuego, con toda seguridad, no se construiría: por esta forma, ese (altar) se construye (de modo que incluye) mil Gagatîs.
10:3:1:99. Ahora bien, estos siete metros que aumentan de cuatro en cuatro (sílabas) sucesivamente, y están firmemente establecidos uno en el otro, son esos siete aires vitales [^632] en el hombre, firmemente establecidos uno en el otro: así, por [ p. 330 ] tanto como el número de metros que pronuncia tiene ese (altar) de quien sabe esto, oraciones pronunciadas sobre él metro tras metro, o himnos cantados, o sastras recitados, o (ladrillos) colocados sobre él.
10:3:2
10:3:2:11. En cuanto a esto, dicen: “¿Qué métrica y qué deidad encabezan el altar de fuego?”. La métrica Gayatri y la deidad Agni son su cabeza.
10:3:2:22. ‘¿Qué métrica y qué deidad son su cuello?’ La métrica Ushnih y la deidad Savitri son su cuello.
10:3:2:33. ‘¿Qué métrica y qué deidad son su columna vertebral?’ La métrica Brihatî y la deidad Brihaspati son su columna vertebral.
10:3:2:44. ¿Qué métrica y qué deidad son sus alas? Las métricas Brihat y Rathantara, y las deidades Cielo y Tierra, son sus alas.
10:3:2:55. ¿Qué métrica y qué deidad son su cintura? La métrica Trishtubh y la deidad Indra son su cintura.
10:3:2:66. ¿Qué métrica y qué deidad son sus caderas? La métrica Gagatî y la deidad Âditya (el sol) son sus caderas.
10:3:2:77. ‘¿Qué métrica y qué deidad son el aire vital de donde fluye la semilla?’ La métrica Atikhandas y la deidad Pragâpati.
10:3:2:88. ‘¿Qué métrica y qué deidad son ese aire vital descendente?’ La métrica Yagñâyagñiya y la deidad Vaisvânara.
10:3:2:99. ‘¿Qué métrica y qué deidad son los muslos?’ La métrica Anushtubh y esa deidad, el Visvedevâh, son los muslos. [ p. 331 ] 10:3:2:1010. ‘¿Qué métrica y qué deidad son las rodillas?’ La métrica Paṅkti y esa deidad, los Maruts, son las rodillas.
10:3:2:1111. ‘¿Qué métrica y qué deidad son los pies?’ La métrica Dvipadâ y la deidad Vishnu son los pies.
10:3:2:1212. ‘¿Qué métrica y qué deidad son los aires vitales?’ La métrica Vikhandas y la deidad Vâyu (el viento) son los aires vitales.
10:3:2:1313. ‘¿Qué métrica y qué deidad son las partes defectuosas y redundantes?’ La métrica (del verso) a la que le falta una sílaba (o sílabas) y esa deidad, las aguas, son las partes defectuosas y redundantes. Este, entonces, es el conocimiento del cuerpo (del altar), y así es la deidad que entra en este cuerpo; y, de hecho, no hay en esta (ejecución sacrificial) otra oración para alcanzar la dicha celestial [^633].
10:3:3
10:3:3:11. Dhîra Sâtaparneya acudió una vez a Mahâsâla [^634] Gâbâla. Le dijo: «¿Sabiendo qué [^635] has venido a mí?» —«Conozco a Agni (el fuego)». —«¿Qué sabes de Agni?» —«El habla». —«¿Qué le sucede a quien conoce a ese Agni?» —«Se vuelve elocuente [^636]», dijo, «la palabra no le falta». [ p. 332 ] 10:3:3:22. «Conoces a Agni», dijo; «¿sabiendo qué más has venido a mí?» —«Conozco a Agni». —«¿Qué sabes de Agni?» —«El Ojo». —«¿Qué le sucede a quien conoce a ese Agni?» —«Se vuelve vidente», dijo; su ojo no le falla.»
10:3:3:33. ‘Conoces a Agni’, dijo; ‘¿sabiendo qué has venido a mí?’ — ‘Conozco a Agni’. — ‘¿Qué sabes de Agni?’ — ‘La Mente’. — ‘¿Qué le sucede a quien conoce a ese Agni?’ — ‘Se vuelve reflexivo’, dijo; ‘su mente no le falla’.
10:3:3:44. ‘Conoces a Agni’, dijo; ‘¿sabiendo qué has venido a mí?’ — ‘Conozco a Agni’. — ‘¿Qué sabes de Agni?’ — ‘El oído’. — ‘¿Qué le sucede a quien conoce a ese Agni?’ — ‘Se vuelve oyente’, dijo; ‘su oído no le falla’.
10:3:3:55. ‘Conoces a Agni’, dijo; ‘¿sabiendo qué has venido a mí?’ — ‘Conozco a Agni.’ — ‘¿Qué sabes de Agni?’ — ‘Conozco a Agni, que es todo aquí.’ —Al oír esto, se acercó a él y le dijo: ‘¡Enséñame ese Agni, señor!’
10:3:3:66. Dijo: —En verdad, Agni es el aliento; pues cuando el hombre duerme, el habla pasa al aliento, al igual que el ojo, la mente y el oído; y cuando despierta, vuelven a emanar del aliento. Esto en cuanto al cuerpo.
10:3:3:77. Ahora bien, en cuanto a la deidad, esa palabra es, en verdad, el propio Agni; y ese ojo es aquel sol; y esa mente es aquella luna; y esa oreja son los cuartos; y ese aliento es el viento que sopla aquí.
10:3:3:88. Ahora bien, cuando ese fuego se apaga, es arrastrado por el viento, por lo que la gente dice de él: «Ha expirado [^637]», pues es arrastrado por el viento. Y cuando el sol se pone, entra en el viento, y también la luna; y los cuartos se establecen en el viento, y del viento surgen de nuevo. Y cuando quien conoce esto muere de este mundo, pasa al fuego por su palabra, al sol por su ojo, a la luna por su mente, a los cuartos por su oído y al viento por su aliento; y, al estar compuesto de ellos, se convierte en la deidad que elija, y descansa.
10:3:4
10:3:4:11. Svetaketu Âruneya [^638], una vez, estaba a punto de ofrecer un sacrificio. Su padre le preguntó: “¿Qué sacerdotes has elegido para oficiar?”. Él respondió: “Este Vaisvâvasavya es mi Hotri”. Le preguntó: "¿Sabes, Brâhmana Vaisvâvasavya,
10:3:4:22. ¿Las cuatro grandes (cosas)?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces las cuatro grandes de las grandes?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces los cuatro ritos (vrata)?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces los cuatro ritos de los ritos?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces las [ p. 334 ] ¿cuatro relacionadas con Ka [^639]?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces las cuatro más profundas de las relacionadas con Ka [^640]?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces las cuatro llamas [1]?‘—‘Las conozco, señor’, dijo.—’¿Conoces las cuatro llamas de las llamas?'—‘Las conozco, señor’, dijo.
10:3:4:33. ‘¿Conoces el Arka [2]?’—‘¡No, pero tú nos enseñarás [3], señor!’—‘¿Conoces las dos hojas del Arka?’—‘¡No, pero tú nos enseñarás, señor!’—‘¿Conoces las dos flores del Arka?’—‘¡No, pero tú nos enseñarás, señor!’—‘¿Conoces las dos hojas de vaina [4] del Arka?’—‘¡No, pero tú nos enseñarás, señor!’—‘¿Conoces los dos gallineros [5] del Arka?’—‘¡No, pero tú nos enseñarás, señor!’—‘¿Conoces los granos del Arka?’—'¡No, pero tú nos enseñarás … —¡Nos enseñarás, señor! —¿Conoces la protuberancia [6] del [ p. 335 ] Arka? —¡No, pero nos enseñarás, señor! —¿Conoces la raíz del Arka? —¡No, pero nos enseñarás, señor!
10:3:4:44. Ahora bien, cuando dijo: «¿Conoces las cuatro grandes cosas? ¿Conoces las cuatro grandes de las grandes?» —la grande es Agni (el fuego), y la grandeza de ese grande son las plantas y los árboles, pues son su alimento; y la grandeza es Vâyu (el viento), y la grandeza de ese grande son las aguas, pues son su alimento (del viento); y la grandeza es Âditya (el sol), y la grandeza de ese grande es la luna, pues es su alimento. y el grande es el Hombre, y la grandeza de ese grande es el ganado, pues son su alimento:—éstas son las cuatro grandes cosas, éstas las cuatro grandes de las grandes;—éstos son los cuatro ritos, éstos los cuatro ritos de los ritos;—éstos son los cuatro relacionados con Ka, éstos los cuatro más profundos relacionados con Ka;—éstas son las cuatro llamas, éstas las cuatro llamas de las llamas.
10:3:4:55. Y cuando dijo: «¿Conoces el Arka?», se refería al hombre; «¿Conoces las dos hojas del Arka?», se refería a sus orejas; «¿Conoces las dos flores del Arka?», se refería a sus ojos; «¿Conoces las hojas de la vaina del Arka?», se refería a su nariz; «¿Conoces los dos nidos del Arka?», se refería a sus labios; «¿Conoces los granos del Arka?», se refería a sus dientes; «¿Conoces la protuberancia del Arka?», se refería a su lengua; «¿Conoces la raíz del Arka?». [ p. 336 ] con esto se refería a su alimento. Ahora bien, ese Arka, es decir, el hombre, es Agni; y, en verdad, quien considere a Agni como el Arka y el hombre, en su cuerpo (de altar), ese Agni, el Arka, se edificará incluso mediante el conocimiento de que «Aquí estoy, Agni, el Arka».
10:3:5
10:3:5:11. Ahora bien, el Yagus, en verdad, es el que sopla aquí, pues incluso mientras pasa a lo largo él (Vâyu, el viento) genera (vivifica) todo aquí, y después de su paso todo se genera: es por esto que el Yagus no es otro que Vâyu.
10:3:5:22. Y el curso [7] (gûh) es este espacio, a saber, este aire [8], pues a lo largo de este espacio (el viento) corre; y el Yagus es a la vez el viento y el aire—el ‘yat’ y el ‘gûh’—de ahí (el nombre) Yagus. Y el ‘yat’ (lo que va) es este (Adhvaiyu) [9], pues cuando él ‘continúa’ (ejecutando), el Rik y el Sâman llevan ese Yagus establecido en el Rik y el Sâman. Por lo tanto, el Adhvaryu realiza su trabajo con los mismos Grahas (copas de Soma), (mientras que) hay cada vez [10] diferentes stotras (cantos) y sastras (recitaciones): es como si, después de conducir con un primer par (de caballos), se condujera con un segundo par. [ p. 337 ] 10:3:5:33. Ahora Agni está al frente [11] (puras), pues al colocarlo delante (de ellos), estas criaturas lo atienden; y el sol es movimiento (karana), pues en cuanto sale, todo aquí se mueve. Así es el Yagus con la actividad preparatoria (puraskarana [12]) en lo que respecta a las deidades.
10:3:5:44. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, el Yagus es el aliento, pues al moverse (yat) genera (vivifica) todo lo que hay aquí, y junto con el movimiento del aliento se produce el nacimiento aquí: por lo tanto, el Yagus es el aliento.
10:3:5:55. Y este curso (gûh) es el espacio —este espacio que está dentro del cuerpo—, pues a lo largo de este espacio discurre (el aliento); y el Yagus es tanto el aliento como el espacio: el ‘yat’ y el ‘gûh’: de ahí ‘yagus’. Y el ‘yat’ (movimiento) es el aliento, pues el aliento se mueve.
10:3:5:66. El Yagus, en efecto, es alimento, pues mediante el alimento uno se produce y mediante el alimento uno se mueve. Y el alimento transporta ese Yagus establecido sobre el alimento, de donde incluso diferentes alimentos se introducen en el mismo canal de la respiración.
10:3:5:77. Y la Mente está al frente (puras), pues la mente es el primero de los aires vitales; y el ojo es movimiento (karana), pues es en concordancia con el ojo que este cuerpo se mueve. Así es el Yagus con la ejecución preparatoria, firmemente establecido tanto en lo que respecta a la deidad como al cuerpo; y, de hecho, quien así conozca este Yagus con la ejecución preparatoria, firmemente establecido tanto en lo que respecta a la deidad como al cuerpo,
10:3:5:88. Él, en efecto, llega con éxito al final del sacrificio, ileso y sin daño: aquel que sabe esto se convierte en el primero, el líder (pura-etri), de su propio pueblo, un comedor de alimentos (es decir, próspero), y un gobernante.
10:3:5:99. Y si alguien se esfuerza por convertirse en rival [13] entre su propio pueblo de alguien que sabe esto, no satisface a sus dependientes; pero, de hecho, solo satisface a sus dependientes quien es fiel [14] a ese alguien y quien, junto con él, se esfuerza por apoyar a sus dependientes.
10:3:5:1010. Y éste es el Brahman (n., ciencia mística) más grande, pues no hay nada más grande que esto; y, quien conoce esto, siendo él mismo el más grande, se convierte en el más alto entre su propio pueblo.
10:3:5:1111. Este Brahman no tiene nada antes ni después [15]; y quienquiera que así sepa que este Brahman no tiene nada antes ni después [ p. 339 ], no hay nadie superior a él en posición; y aún más superiores serán sus descendientes. Por lo tanto, si alguien quiere ser superior a él, que se acerque reverencialmente a las regiones frente a él (al este) de esta manera, y no le causará ningún daño [16].
10:3:5:1212. Pero, de hecho, el significado místico (upanishad) es la esencia de este Yagus; y así, si, con una fórmula de yagus, por muy pequeña que sea, el Adhvaryu bebe una copa de Soma, esa (esencia) es igual tanto al Stotra como al Sastra, y llega a ambos: por lo tanto, por pequeña que sea la esencia (sabor) de la comida, beneficia (hace agradable) a toda la comida, y la impregna toda.
10:3:5:1313. La saciedad (contentamiento), sin duda, es el resultado exitoso de ello (es decir, de la comida y del Yagus): por lo tanto, cuando uno se sacia con comida, se siente como alguien que ha tenido éxito. Y la alegría, el conocimiento de ella (es decir, de la esencia, el significado místico), es su alma (ser); y, sin duda, todos los dioses tienen un alma alegre; y este, el verdadero conocimiento, pertenece solo a los dioses; y, de hecho, quien lo conoce no es un hombre, sino uno de los dioses. [ p. 340 ] 10:3:5:1414. Y Priyavrata Rauhinâyana, conociendo esta verdad, le dijo al viento: «Tu alma [17] es alegría: ¡sopla de aquí para allá!». Y así, en efecto, ahora sopla. Por lo tanto, si alguien desea invocar alguna bendición de los dioses, que se acerque a ellos con esto: «Tu alma es alegría; mi deseo es tal y tal: ¡que se me cumpla!». Y sea cual sea el deseo que albergue, se le cumplirá; porque, sin duda, quien conoce esto alcanza esta satisfacción, este resultado exitoso, esta alegría, esta alma.
10:3:5:1515. Este Yagus es silencioso [18], indistinto; pues el Yagus es el aliento, y el aliento reside en el silencio (secreto); y si alguien dijera de aquel (Adhvaryu) que pronuncia (el Yagus) claramente: «Ha pronunciado claramente la deidad indistinta: ¡se le acabará el aliento!», entonces, en efecto, eso sucedería.
10:3:5:1616. Y, ciertamente, quien conoce la manifestación indistinta (secreta) de este (Yagus) se manifiesta en fama y gloria. Silenciosamente, el Adhvaryu extrae la copa de Soma con el (murmullo) Yagus, y, al extraerla y depositarla, se manifiesta; silenciosamente, construye el altar de fuego con el Yagus, y, una vez construido y terminado, se manifiesta; silenciosamente, extrae (el material para) la oblación con el Yagus, y, cuando está cocido y listo (para la ofrenda), se manifiesta: así, todo lo que realiza en silencio, al realizarlo y completarlo, se manifiesta. Y, con toda seguridad, quien conoce así esta manifestación secreta de este [ p. 341 ] (Yagus) se manifiesta en fama, gloria y santidad; y rápidamente, de hecho, se hace conocido: se convierte en el propio Yagus, y por el Yagus la gente lo llama [19].
328:1 El verso Gâyatrî consta de veinticuatro sílabas; y cada uno de los siguientes aumenta en cuatro sílabas, consistiendo el Gagatî en 4 × 12, o cuarenta y ocho sílabas. ↩︎
329:1 Es decir, los enumerados en los párrafos anteriores, incluidos los que pasan por el ojo, el oído, etc. ↩︎
331:1 Atrâgnau lokyatâyai punyalokâvâptaye anyâ uktavyatiriktâ âsîh prârthanâ nâsti. Sâyana. ↩︎
331:2 Literalmente, alguien que mantiene una casa grande, un señor. Sâyana, sin embargo, lo trata como un nombre propio. ↩︎
331:3 Es decir, ‘con qué conocimiento’. ↩︎
331:4 O, quizás, poseedor de buena voz. Ser ‘vâgmin’ se enumera en la pág. 332 entre los requisitos necesarios del sacerdote oficiante según Lâty. I, 1, 6, donde el comentarista, sin embargo, explica el término como ‘habla fluida (vaktum samarthah)’ o como 'habla correcta o elegante (samskritavâk). ↩︎
333:1 Literalmente, ‘ha estallado o ha subido’. ↩︎
333:2 Es decir, nieto de Aruna (Aupavesi), e hijo de (Uddâlaka) Âruni (II, 3, I, 35, 34; IV, 5, 7, 9). ↩︎
334:1 Sâyana toma ‘kya’ como ‘aquellos útiles a, o agradables a (hita), Ka, es decir, Pragâpati’. ↩︎
334:2 Literalmente, ‘los cuatro Kya de los Kya’. Para una mayor especulación simbólica sobre estos términos, véase X, 4, 1, 4. ↩︎
334:3 O fuegos (arka), usado para referirse al sol, al fuego y al rayo, así como a la planta Arka. Sâyana, sin embargo, aquí explica «arkâh» por «arkanîyâh», «digno de ser alabado u honrado». ↩︎
334:4 Es decir, la planta Arka (Calotropis gigantea), aparentemente llamada así (= «arka», relámpago) por la forma cuneiforme de sus hojas. Cf. IX, 1, 1, 4, donde la hoja se usa para ofrecer las oblaciones de Satarudriya. Sin embargo, los otros significados de «arka», especialmente el de «llama, fuego», también están implícitos en estas especulaciones místicas. ↩︎
334:5 O, simplemente, ‘Nos lo dirás entonces (atha vai), señor.’ ↩︎
334:6 ? O, las vainas, vainas; arkakosyau kosyâkâre phale (o putake). Sâyana. ↩︎
334:7 ? O, ‘mares’ (samudra). Sâyana lo explica como dos ‘labios’ abiertos en la parte superior del Arka-pod (arkakosâgre vidalitaushthabhâgau). ↩︎
334:8 Es decir, según el Dic. de San Pedro, «la cicatriz globular, endurecida y con forma de torta de la Calotropis gigantea». Sâyana pág. 335 lo explica así: «arkakosamadhye vistarena (? vl gihvâstârana-) vartamânâ tûlî». ↩︎
336:1 ‘Gûh’ parecería significar más bien ‘el que impulsa o acelera’. ↩︎
336:2 «Yad idam antariksham», quizás con el doble sentido —«este aire es el “yat (la cosa que va, se mueve)»—, usado en la secuela. Sin embargo, la construcción no está del todo clara. Sâyana explica: ayam evâkâso gûr iti; gu iti sautro dhâtur gatyarthah; yad idam pratîyamânam antariksham asti tad eva gûr iti; yad evokyate—etam âkâsam anulakshya gavate, vâyur gakkhati, vâyugavamâdakarana—tvâg gûr âkâsah. ↩︎
336:3 O, de dónde (el nombre) Yagus, a saber, este (Adhvaryu). ↩︎