10:4:1
10:4:1:11. Cuando los dioses restauraron al relajado Pragâpati, lo vertieron, como semilla, en el brasero (ukhâ) como el útero, pues el brasero es un útero. Durante un año, prepararon para él este alimento, es decir, el altar del fuego construido aquí, y lo encerraron en un cuerpo; y, al estar encerrado en un cuerpo, se convirtió en el cuerpo mismo; por lo tanto, el alimento, al estar encerrado en un cuerpo, se convierte en el cuerpo mismo.
10:4:1:22. De igual manera, el Sacrificador vierte su propio ser (o cuerpo), como semilla, en el brasero, como el útero, pues el brasero es un útero. Durante un año, prepara para él (para sí mismo) este alimento, es decir, el altar de fuego aquí construido, y lo encierra en un cuerpo; y, al estar envuelto en un cuerpo, se convierte en el cuerpo mismo; por lo tanto, el alimento, al estar envuelto en un cuerpo, se convierte en el cuerpo mismo.
10:4:1:33. Lo coloca (al Ukhya Agni, sobre el altar de fuego) con ‘Vaushat [^660]!’, pues ‘vauk’ es él (Agni), [ p. 342 ], y ‘shat (seis)’ es este alimento de seis capas: habiéndolo preparado, se lo ofrece en proporción a su cuerpo, pues el alimento en proporción al cuerpo satisface y no lo daña; pero cuando hay demasiado, lo daña, y cuando hay muy poco, no lo satisface.
10:4:1:44. Ahora bien, ese Arka [^661] (llama) es este mismo fuego que traen aquí; y el Kya [^661] es este su alimento, a saber, el altar de fuego construido aquí: eso (combinado) constituye el Arkya [^662] respecto al Yagus. Y el Grande (mahân) es este (Agni), y este vrata [^663] (rito) es su alimento: eso constituye el Mahâvrata (sâman) respecto al Sâman. Y ‘uk’ es este (Agni), y ‘tha’ su alimento, —eso (combinado) constituye el Uktha (sastra, recitación) [^664] respecto al Rik. Así pues, aunque sea uno solo, se contabiliza como triple.
10:4:1:55. Indra y Agni fueron creados como el Brahman (sacerdocio) y la Kshatra (nobleza): el Brahman era Agni y la Kshatra, Indra. Al ser creados, ambos eran independientes. Dijeron: «Siendo así, no podremos producir criaturas (personas): ¡convirtámonos en una sola forma!». Los dos se convirtieron en una sola forma.
10:4:1:66. Ahora bien, esos dos, Indra y Agni, son lo mismo que estos dos, a saber, la placa de oro y el hombre (de oro) [^665]: Indra es la placa de oro, y Agni el hombre. [ p. 343 ] Están hechos de oro: el oro significa luz, e Indra y Agni son la luz; el oro significa vida inmortal, e Indra y Agni significan vida inmortal.
10:4:1:77. Son estos dos, Indra y Agni, los que construyen. Todo lo que es de ladrillo, es Agni; de ahí que lo cuezan al fuego, y todo lo que se cuece al fuego es Agni. Y el relleno de tierra que hay (en el altar), es Indra; de ahí que no lo cuezan al fuego, para que no sea Agni y no Indra. Así, son estos dos, Indra y Agni, los que se construyen.
10:4:1:88. Y los dos se convierten en esa única forma, a saber, el fuego que se coloca sobre el altar construido, y por lo tanto, esos dos, mediante esa forma, producen criaturas. Ahora bien, Agni es, en efecto, este único ladrillo [^666], y en él se transforma todo el Agni: esta es, en efecto, la perfección de los ladrillos: es esa sílaba (akshara) «vauk», en ella se transforma todo el Agni, y es la perfección de las sílabas.
10:4:1:99. Esto es lo que el Rishi vio cuando dijo: «Alabo lo que ha sido y lo que será, el Gran Brahman, el único Akshara, el Brahman múltiple, el único Akshara; porque, en verdad, todos los dioses, todos los seres pasan a ese Akshara (elemento imperecedero [^667]): es tanto el Brahman como el Kshatra; y el Brahman es Agni, y el Kshatra es Indra; y los Visve Devâh (todos los dioses) son Indra y Agni». Pero los Visve Devâh (los Dioses Todos) son también el campesinado: por lo tanto, es Sacerdocio, Nobleza y Campesinado.
10:4:1:1010. Y, de hecho, Syâparna Sâyakâyana, sabiendo esto, dijo una vez: ‘Si esta mi ejecución sacrificial fuera completa, mi propia raza se convertiría en los reyes (nobles), Brâhmanas y campesinos de los Salvas; pero incluso por esa gran parte de mi obra que ha sido completada [^668] mi raza superará a los Salvas en ambos sentidos’; porque este (Agni, el altar de fuego), de hecho, es eminencia (social) y fama, y un comedor de alimentos [^669]. [ p. 345 ] 10:4:1:1111. Y respecto a esto, Sândilya, tras haber instruido a Vâmakakshâyana [1], dijo: «Te volverás eminente, famoso y un comedor de alimentos (rico)». Y, en verdad, quien sabe esto se vuelve eminente, famoso y un comedor de alimentos.
10:4:1:1212. Y este Agni no es otro que Pragâpati. [ p. 346 ] Los dioses, habiendo restaurado a este Agni-Pragâpati, en el transcurso de un año prepararon esta comida para él, a saber, esta copa Mahâvratîya de Soma.
10:4:1:1313. El Adhvaryu lo extrae mediante una copa, y al extraerlo (grah), se le llama bebida (graha, copa de Soma). El Udgâtri (cantante), mediante el Mahâvrata (sâman), le infunde sabor (savia vital); y, al estar el Mahâvrata (sâman) compuesto por todos esos (cinco) sâmanes, le infunde sabor mediante todos los sâmanes (melodías de himnos). El Hotri le infunde sabor mediante la Gran Recitación. y como la Gran Recitación está compuesta de todos esos versos Rik, él le da sabor mediante todos los versos Rik.
10:4:1:1414. Y cuando cantan el himno, y él (el Hotri) recita después el astra [^671], él (el Adhvaryu) le ofrece esa copa de Soma a él (Agni-Pragâpati) al pronunciarse la llamada Vashat. Ahora bien, ‘vauk’ es este (Agni), y ‘shat’ este alimento séxtuple [2]: habiéndolo preparado, se lo ofrece en proporción a su cuerpo; pues el alimento en proporción al cuerpo satisface y no lo daña. pero cuando hay demasiado, le hace daño, y cuando hay muy poco, no le satisface.
10:4:1:1515. Ahora bien, ese Arka (llama) es este mismo altar de fuego [ p. 347 ] construido aquí; y el Kya es este su alimento, a saber, el Mahâvratîya-graha: eso (combinado) constituye el Arkya respecto a los Yagus. Y el Grande (mahân) es este (Agni), y este rito (vrata) es su alimento: eso constituye el Mahâvrata respecto a los Sâman. Y ‘uk’ es este (Agni), y ‘tha’ su alimento: eso constituye el (Mahad) Uktha respecto a los Rik. Así pues, aunque sea uno solo, se contabiliza como triple.
10:4:1:1616. Y este Agni es Pragâpati, el año [3]: las Sâvitra (oblaciones) son la mitad, y las Vaisva-karmana [4] la otra mitad; las Sâvitra son ocho dígitos (kalâ [5]), y las Vaisvakarmana (los otros) ocho; y lo que se realiza entre ellos es el Pragâpati de diecisiete partes. Ahora bien, lo que un dígito es para los hombres es lo que una sílaba (akshara) es para los dioses.
10:4:1:1717. Y ‘loma (cabello)’ tiene dos sílabas, ‘tvak [6] (piel)’ dos, ‘asrik (sangre)’ dos, ‘medas (grasa)’ dos, ‘mâmsam (carne)’ dos, ‘snâva (tendón)’ dos, ‘asthi (hueso)’ dos, 'maggâ (médula) [7]’ dos, —eso da dieciséis dígitos; y el aire vital que circula en él, es el Pragâpati de diecisiete partes.
10:4:1:1818. Estos dieciséis dedos transportan el alimento a ese aire vital; y cuando dejan de transportarlo, este los consume y sale (del cuerpo): por lo tanto, quien tiene hambre aquí, se siente muy [ p. 348 ] inquieto, consumido como está por sus aires vitales; y por lo tanto, quien sufre de fiebre adelgaza mucho, pues es consumido por sus aires vitales.
10:4:1:1919. Ahora bien, para ese Pragâpati de diecisiete veces prepararon este alimento de diecisiete veces, el sacrificio Soma: esos dieciséis dedos suyos son estos dieciséis sacerdotes oficiantes; por lo tanto, no se debe tomar un decimoséptimo sacerdote [8] para no hacer algo excesivo; y la savia vital que hay aquí —las oblaciones que se ofrecen— es el alimento de diecisiete veces.
10:4:1:2020. Y cuando cantan el himno, y cuando él (el Hotri) recita después (el sástra), él (el Adhvaryu) le ofrece ese alimento al pronunciarse la llamada Vashat. Ahora bien, ‘vauk’ es este (Agni), y ‘shat’ este alimento séxtuple: habiéndolo preparado, se lo ofrece en proporción a su cuerpo; pues el alimento en proporción al cuerpo lo satisface y no lo daña; pero cuando hay demasiado, lo daña, y cuando hay muy poco, no lo satisface.
10:4:1:2121. Ahora bien, ese Arka (llama) es este mismo altar de fuego construido aquí; y el Kya es este su alimento, a saber, el sacrificio de Soma: eso (combinado) constituye el Arkya respecto a los Yagus. Y el Grande (mahân) es este (Agni), y este rito (vrata) es su alimento: eso constituye el Mahâvrata respecto a los Sâman. Y ‘uk’ es este (Agni), y ‘tha’ su alimento: eso constituye el (Mahad) Uktha respecto a los Rik. Así, aunque es solo uno, esto se considera triple. Con este alimento ascendió; y aquel que [ p. 349 ] El que subió es aquel sol, y el alimento con el que subió es aquella luna.
10:4:1:2222. Quien brilla allá es en verdad ese Arka (llama), y esa luna es su alimento, el Kya: eso (combinado) constituye el Arkya respecto a los Yagus. Y el Grande (mahân) es este (Agni), y este rito (vrata) es su alimento: eso constituye el Mahâvrata respecto a los Sâman. Y ‘uk’ es este (Agni), y ‘tha’ su alimento: eso constituye el (Mahad) Uktha respecto a los Rik. Así, aunque es solo uno, se considera triple. Esto en cuanto a la deidad.
10:4:1:2323. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, el Arka (llama), sin duda, es el aliento (aire vital), y el Kya es su alimento: eso constituye el Arkya respecto a los Yagus. Y el Grande (mahân) es este (Agni), y este rito (vrata) es su alimento: eso constituye el Mahâvrata respecto a los Sâman. Y ‘uk’ es este (Agni), y ‘tha’ su alimento: eso constituye el (Mahad) Uktha respecto a los Rik. Así, aunque es solo uno, se considera triple. Y, de hecho, ese (Agni) es ese (sol) respecto a la deidad, y este (aliento) respecto al cuerpo.
10:4:2
10:4:2:11. En verdad, Pragâpati, el año, es Agni, y el rey Soma, la luna. Él mismo, de hecho, se proclamó (enseñó) a sí mismo a Yagñavakas Râgastambâyana, diciendo: «Cuantas luces tengo, tantos son mis ladrillos».
10:4:2:22. Ahora bien, en este Pragâpati, el año, hay setecientos veinte días y noches, cuyas luces son esos ladrillos; trescientas sesenta [ p. 350 ] piedras de contención [9], y trescientos sesenta ladrillos con fórmulas especiales. Este Pragâpati, el año, ha creado todo lo existente, tanto lo que respira como lo que no respira, tanto dioses como hombres. Habiendo creado todo lo existente, se sintió como alguien vacío y temió la muerte.
10:4:2:33. Se preguntó: “¿Cómo puedo devolver a estos seres a mi cuerpo? ¿Cómo puedo devolverlos a mi cuerpo? ¿Cómo puedo volver a ser el cuerpo de todos estos seres?”.
10:4:2:44. Dividió su cuerpo en dos; había trescientos sesenta ladrillos en uno, y otros tantos en el otro: trotó con éxito [10].
10:4:2:55.Se hizo tres cuerpos,—en cada uno de ellos había tres ochenta ladrillos. No lo logró.
10:4:2:66.Se hizo cuatro cuerpos de ciento ochenta ladrillos cada uno: no tuvo éxito.
10:4:2:77.Se hizo cinco cuerpos, en cada uno de ellos había ciento cuarenta y cuatro ladrillos: no tuvo éxito.
10:4:2:88. Se hizo seis cuerpos de ciento veinte ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló siete veces [11].
10:4:2:99.Se hizo ocho cuerpos de noventa ladrillos cada uno: no tuvo éxito.
10:4:2:1010. Se hizo nueve cuerpos de ochenta ladrillos cada uno: no tuvo éxito. [ p. 351 ] 10:4:2:1111. Se hizo diez cuerpos de setenta y dos ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló undécima vez.
10:4:2:1212. Se hizo doce cuerpos de sesenta ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se multiplicó por trece ni por catorce.
10:4:2:1313.Se hizo quince cuerpos de cuarenta y ocho ladrillos cada uno: no tuvo éxito.
10:4:2:1414. Se hizo dieciséis cuerpos de cuarenta y cinco ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló diecisiete veces.
10:4:2:1515. Se hizo dieciocho cuerpos de cuarenta ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló diecinueve veces.
10:4:2:1616. Se hizo veinte cuerpos de treinta y seis ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló ni veintiún, ni veintidós, ni veintitrés veces.
10:4:2:1717. Se hizo veinticuatro cuerpos de treinta ladrillos cada uno. Se detuvo en el decimoquinto; y debido a que se detuvo en el decimoquinto arreglo [12], hay quince formas de la luna creciente y quince de la luna menguante.
10:4:2:1818. Y como se hizo veinticuatro cuerpos, el año consta de veinticuatro medios meses. Con estos veinticuatro cuerpos de treinta ladrillos cada uno no se había desarrollado lo suficiente. Vio las quince partes del día, las muhûrtas [13], [ p. 352 ] como formas para su cuerpo, como rellenos del espacio (Lokamprinâs [14]), así como las quince de la noche; y puesto que inmediatamente (muhu) salvan (trai), se les llama ‘muhûrtâh’. y puesto que, siendo pequeños, llenan (pûr) estos mundos (o espacios, ‘loka’) son (llamados) ‘lokamprinâh.’
10:4:2:1919. Ese (el sol) cuece todo aquí, por medio de los días y las noches, las medias lunas, los meses, las estaciones y el año; y este (Agni, el fuego) cuece lo que aquel cuece: «Es panadero de lo cocido», dijo Bhâradvâga de Agni; «pues cuece lo que ha sido horneado por ese (sol)».
10:4:2:2020. En el año estos (muhûrtas) ascendieron a diez mil ochocientos: se detuvo en los diez mil ochocientos.
10:4:2:2121. Entonces miró a su alrededor todas las cosas existentes, y contempló todas las cosas existentes en el triple saber (el Veda), pues allí está el cuerpo de todos los metros, de todos los estomas, de todos los aires vitales y de todos los dioses: esto, de hecho, existe, porque es inmortal, y lo que es inmortal existe; y esto (contiene también) lo que es mortal.
10:4:2:2222. Pragâpati pensó: «En verdad, todas las cosas existentes están en el triple saber: bien, entonces, construiré para mí un cuerpo que contenga todo el triple saber».
10:4:2:2323. Él ordenó los versos del Rik en doce mil versos del Brihatîs [15], pues de esa extensión son los versos de la [ p. 353 ] Pragâpati. En la trigésima disposición, terminaron en el Paṅktis; y como fue en la trigésima disposición que terminaron, hay treinta noches en el mes; y como fue en el Paṅktis, Pragâpati es ‘pâṅkta’ (quíntuple) [16]. Hay ciento ochocientos [17] Paṅktis.
10:4:2:2424. Luego ordenó los otros dos Vedas en doce mil Brihatîs: ocho mil Yagus (fórmulas) y cuatro Sâman (himnos), pues de esa extensión es lo que Pragâpati creó en estos dos Vedas. En la trigésima disposición, estos dos llegaron a su fin en el Paṅktis; y como fue en la trigésima disposición que terminaron, hay treinta noches en el mes; y como fue en el Paṅktis, Pragâpati es ‘pâṅkta’. Había ciento ochocientos [17:1] Paṅktis.
10:4:2:2525. Los tres Vedas sumaron diez mil ochocientas ochenta (de sílabas) [18]; muhûrta tras muhûrta obtuvo ochenta (de sílabas), y muhûrta tras muhûrta completó ochenta [19].
10:4:2:2626. En estos tres mundos, (en la forma de) el [ p. 354 ] brasero [20], él (Pragâpati) vertió, como semilla en el útero, su propio ser, compuesto de los metros, estomas, aires vitales y deidades. En el transcurso de una media luna se formó el primer cuerpo, en otra media luna el siguiente, en otra el siguiente; en un año se forma completo y pleno.
10:4:2:2727. Siempre que colocaba una piedra de cerca [21], colocaba una noche, y junto con ella quince muhûrtas, y junto con ellas quince ochenta sílabas de los textos sagrados [22]. Y siempre que colocaba un ladrillo con una fórmula (yagushmatî), colocaba un día [23], y junto con ella quince muhûrtas, y junto con ellas quince ochenta sílabas. De esta manera, se apropió de este triple conocimiento; y en esta misma acción se convirtió en el cuerpo de todo lo existente, un cuerpo compuesto de metros, estomas, aires vitales y deidades. y habiéndose compuesto de todo eso, ascendió hacia arriba; y el que así ascendió es aquella luna que está allá.
10:4:2:2828. El que brilla allá (el sol) es su fundamento, [ p. 355 ] (porque) sobre él fue edificado [24], sobre él fue edificado: de su propio ser así lo formó, de su propio ser lo generó.
10:4:2:2929. Ahora bien, cuando él (el Sacrificador), a punto de construir un altar, se somete al rito de iniciación, —así como Pragâpati vertió su propio ser, como semilla, en el brasero, como el útero—, así también vierte en el brasero, como semilla en el útero, su propio ser compuesto de los metros, estomas, aires vitales y deidades. En el transcurso de una media luna, se forma su primer cuerpo, en otra media luna el siguiente, en otra el siguiente; en un año, se forma completo y pleno.
10:4:2:3030. Y siempre que coloca una piedra de cerca, coloca una noche, y junto con ella quince muhûrtas, y junto con ellas quince ochenta sílabas. Y siempre que coloca un Yagushmatî (ladrillo), coloca un día, y junto con él quince muhûrtas, y junto con ellas quince ochenta sílabas de los textos sagrados. De esta manera, se apropia de este triple conocimiento; y en esta misma acción se convierte en el cuerpo de todo lo existente, un cuerpo compuesto de metros, estomas, aires vitales y deidades; y, habiéndose compuesto de todo eso, asciende.
10:4:2:3131. Y aquel que brilla allá es su fundamento, pues sobre él se construye, sobre él se construye: de su propio ser lo moldea, de su propio ser lo genera. Y cuando [ p. 356 ] quien conoce esto parte de este mundo, entonces pasa a ese cuerpo compuesto de los metros, estomas, aires vitales y deidades; y, en verdad, habiéndose compuesto de todo eso, quien, conociendo esto, realiza esta obra sacrificial, o incluso quien la conoce, asciende.
10:4:3
10:4:3:11. El Año, sin duda, es lo mismo que la Muerte; pues él [25] es quien, mediante el día y la noche, destruye la vida de los seres mortales, y luego mueren: por lo tanto, el Año es lo mismo que la Muerte; y quienquiera que sepa que este Año (es) la Muerte, su vida que (el año) no destruye, mediante el día y la noche, antes de la vejez, y alcanza su plena (extensión de) vida.
10:4:3:22. Y él, en verdad, es el Finalizador, pues es él quien, de día y de noche, alcanza el final de la vida de los mortales, y luego mueren: por lo tanto, él es el Finalizador, y quienquiera que conozca este Año, la Muerte, el Finalizador, el final de su vida que (Año) no alcanza, de día y de noche, antes de la vejez, y alcanza su plena (extensión de) vida.
10:4:3:33. Los dioses temían a este Pragâpati, el Año, la Muerte, el Final, no fuera que, de día y de noche, llegara al final de su vida.
10:4:3:44. Realizaban estos ritos sacrificiales: el Agnihotra, los sacrificios de luna nueva y luna llena, las ofrendas estacionales, el sacrificio de animales y el sacrificio de Soma: al ofrecer estos sacrificios no alcanzaban la inmortalidad.
10:4:3:55. También construyeron un altar de fuego; colocaron [ p. 357 ] un sinfín de piedras de cercado; un sinfín de Yagushmatî (ladrillos) y un sinfín de Lokamprinâ (ladrillos), como algunos los colocan hasta el día de hoy, diciendo: «Así lo hicieron los dioses». No alcanzaron la inmortalidad.
10:4:3:66. Continuaron alabando y trabajando arduamente, esforzándose por alcanzar la inmortalidad. Pragâpati les habló entonces: «No me revestís de todas mis formas; o me hacéis demasiado grande o me dejáis defectuoso; por lo tanto, no os volvéis inmortales».
10:4:3:77.Dijeron: ‘¡Dinos tú mismo, entonces, de qué manera podemos abandonar todas tus formas!’
10:4:3:88. Habló: «Coloquen trescientas sesenta piedras de cercado, trescientos sesenta Yagushmatî (ladrillos) y treinta y seis más; y de Lokamprinâ (ladrillos), coloquen diez mil ochocientos; y así derribarán todas mis formas y se volverán inmortales». Y los dioses se depusieron en consecuencia, y a partir de entonces se volvieron inmortales.
10:4:3:99. La Muerte habló a los dioses: «Sin duda, de esta manera todos los hombres se volverán inmortales, ¿y qué parte me corresponderá entonces?». Dijeron: «De ahora en adelante nadie será inmortal con el cuerpo: solo cuando hayas tomado ese (cuerpo) como tu parte, quien se vuelva inmortal, ya sea por conocimiento o por obra santa, se volverá inmortal tras separarse del cuerpo». Ahora bien, cuando dijeron: «ya sea por conocimiento o por obra santa», este altar de fuego es el conocimiento, y este altar de fuego es la obra santa.
10:4:3:1010. Y quienes así lo saben, o quienes realizan esta obra sagrada, resucitan al morir, y, al resucitar, alcanzan la vida inmortal. Pero quienes no lo saben, o no realizan esta [ p. 358 ] obra sagrada, resucitan al morir, y se convierten en el alimento de la Muerte una y otra vez.
10:4:3:1111. Pero cuando construye el altar de fuego, con ello gana a Agni, Pragâpati, el Año, la Muerte, el Final, a quien los dioses ganaron; es a él a quien deposita tal como los dioses lo depositaron.
10:4:3:1212. Por las piedras que lo encierran obtiene sus noches; por los Yagushmatî (ladrillos) sus días, medias lunas, meses y estaciones; y por los Lokamprinâs las muhûrtas (horas).
10:4:3:1313. Así, las piedras de contención, que sustituyen a las noches, se convierten en el medio para ganar las noches; son la contraparte de las noches: hay trescientas sesenta, pues hay trescientas sesenta noches en el año. De estas, coloca veintiuna alrededor del Gârhapatya, setenta y ocho alrededor de los hogares Dhishnya y doscientas sesenta y una alrededor del Âhavanîya.
10:4:3:1414. Luego los Yagushmatî (ladrillos con fórmulas especiales): el manojo de hierba, los (cuatro) ladrillos de terrones, la hoja de loto, el plato y el hombre de oro, las dos cucharas, el (ladrillo) perforado naturalmente, el ladrillo dûrvâ, los (un) dviyagus, dos retahsik, un visvagyotis, dos de temporada, un ashâdhâ, la tortuga, el mortero y la mano de mortero, el brasero, las cinco cabezas de las víctimas, quince apasyâs, cinco khandasyâs, cincuenta prânabhrits—estos noventa y ocho están (en) la primera capa.
10:4:3:1515. Luego la segunda (capa): cinco asvinîs, dos estacionales, cinco vaisvadevîs, cinco prânabhrits, cinco apasyâs, diecinueve vayasyâs; estos cuarenta y uno están (en) la segunda capa.
10:4:3:1616. Luego la tercera (capa):—la perforada naturalmente, cinco regionales, un visvagyotis, cuatro estacionales, diez prânabhrits, treinta y seis khandasyâs, [ p. 359 ] catorce vâlakhilyas—estos setenta y uno están (en) la tercera capa.
10:4:3:1717.Luego la cuarta (capa):—primero dieciocho, luego doce, luego diecisiete—estos cuarenta y siete están (en) la cuarta capa.
10:4:3:1818. Luego la quinta (capa): cinco asapatnâs, cuarenta virâgs, veintinueve stomabhâgâs, cinco nâkasads, cinco pañkakûdâs, treinta y un khandasyâs, ocho (del) hogar Gârhapatya, ocho (del) Punaskiti, dos estacionales, un visvagyotis, un vikarnî, uno perforado naturalmente, el piedra abigarrada, el fuego que se coloca sobre el altar—estos ciento treinta y ocho están (en) la quinta capa.
10:4:3:1919. Todos estos suman trescientos noventa y cinco. De ellos, trescientos sesenta, que sustituyen a los días, se convierten en la contraparte de los días: hay trescientos sesenta, pues el año tiene trescientos sesenta días. Y para los treinta y seis días adicionales que hay [26], el llenado de la tierra se considera el trigésimo sexto; y veinticuatro, que sustituyen a las medialunas, se convierten en la contraparte de las medialunas. Y los doce restantes, que sustituyen a los meses, se convierten en la contraparte de los meses. Y, para que no falten las estaciones, estos (doce ladrillos), de dos en dos, sustituyen las estaciones. [ p. 360 ] 10:4:3:2020. Y en cuanto a los Lokamprinâ (ladrillos que llenan el espacio), que sustituyen a las muhûrtas (horas), sirven para alcanzar las muhûrtas, son la contraparte de las muhûrtas: hay diez mil ochocientos, pues hay tantas muhûrtas en el año. De estos, deposita veintiuno en el Gârhapatya (altar), setenta y ocho en los hogares Dhishnya y los demás en el Âhavanîya. Tantas, en verdad, son las (diferentes) formas del año: son estas las que aquí se le aseguran (Pragâpati, el Año), y se le imponen.
10:4:3:2121. Ahora bien, algunos pretenden obtener esta cantidad total [27] en el propio Âhavanîya, argumentando: «Esos son diferentes altares de fuego construidos con ladrillos: ¿por qué deberíamos aquí (en el altar de Âhavanîya) tener en cuenta los que se depositan allí (en los Gârhapatya y Dhishnyas)?». Pero que no lo haga. Hay, en verdad, diez de estos altares de fuego que él construye—ocho Dhishnyas, el Âhavanîya y el Gârhapatya—de donde dicen, ‘Agni es Virâg (amplio resplandor o gobernante),’ porque el Virâg (metro) consiste de diez sílabas: pero, seguramente, todos estos (altares y hogares) son vistos como uno solo, como Agni; porque son meramente formas de él que todos ellos son,—así como los días y las noches, las medias lunas, los meses y las estaciones (son formas) del año, así también todos ellos son formas de él (Agni).
10:4:3:2222. Y, ciertamente, quienes hacen esto alejan de él esas formas suyas [^698] y generan confusión entre lo bueno y lo malo; igualan y hacen refractarios a la nobleza al campesinado. Ciertamente, sobre el Âgnîdhrîya coloca la piedra abigarrada [ p. 361 ] [28], y lo tiene en cuenta: ¿por qué, entonces, teniendo eso en cuenta, no debería tener en cuenta a los demás? Ese (altar) con el que protegen a Nirriti [29], el mal, es el undécimo.
10:4:3:2323. A esto dicen: «¿Por qué, entonces, no toman en cuenta aquí a los del altar de Nirriti?». Porque no hace ofrendas por ellos, pues es mediante ofrendas que un ladrillo se vuelve completo.
10:4:3:2424. A esto dicen: “¿Cómo se colocan estos ladrillos suyos para que no sean excesivos?”. Pues bien, estos ladrillos son su poder vital (el de Agni), y el poder vital del hombre no es excesivo. Así pues, quienquiera que, conociendo esto, realice esta obra sagrada, o quien tan solo lo conozca, completa este Pragâpati.
10:4:4
10:4:4:11. Cuando Pragâpati estaba creando seres vivos, la Muerte, ese mal, lo dominó. Practicó austeridades durante mil años, esforzándose por dejar atrás el mal.
10:4:4:22. Mientras practicaba austeridades, luces ascendieron desde sus hoyos de cabello [30]; y esas luces son esas estrellas: tantas estrellas como hay, tantos hoyos de cabello hay; y tantas hoyos de cabello hay, tantas muhûrtas hay en una (ejecución sacrificial) de mil años.
10:4:4:33. En el año mil, se purificó completamente; y quien lo purificó completamente es este viento que aquí purifica al soplar; y ese mal que purificó completamente es este cuerpo. [ p. 362 ] Pero ¿qué es el hombre para poder asegurar una vida de mil años? Mediante el conocimiento, sin duda, quien sabe se asegura los beneficios de una obra de mil años.
10:4:4:44. Que considere todos estos ladrillos como mil veces: que considere cada piedra que los encierra como cargada con mil noches, cada portador de día [31] con mil días, cada portador de media luna con mil medias lunas, cada portador de mes con mil meses, cada portador de estación con mil estaciones, cada portador de muhûrta [32] con mil muhûrtas, y el año con mil años. Quienes así conocen a este Agni como dotado de mil, conocen su milésima cifra; pero quienes no lo conocen así, ni siquiera conocen una milésima cifra de él. Y solo quien conoce esto, o quien realiza esta obra sagrada, obtiene este Pragpatean Agni completo, que Pragâpati obtuvo. Por lo tanto, que quien conoce esto practique austeridades por todos los medios [33]; pues, de hecho, cuando quien conoce esto practica austeridades, incluso la abstención de relaciones sexuales, cada parte de él participará en el mundo celestial [34]. [ p. 363 ] 10:4:4:55. Es sobre esto que se dice en el Rik (I, 179, 3): «No es en vano el trabajo que los dioses favorecen». porque, en verdad, para quien sabe que no hay trabajo en vano, y por eso, en verdad, los dioses favorecen cada una de sus [35].
10:4:5
10:4:5:11. Ahora bien, las doctrinas de los místicos importan [36]. Los Sâkâyanins sostienen que «Agni es Vâyu (el viento)»; pero algunos dicen que «Agni es Âditya (el sol)». Y tanto Sraumatya como Hâliṅgava dijeron: «Agni no es otro que Vâyu: por lo tanto, el Adhvaryu, al realizar la última obra [37], se transforma en ese (viento)».
10:4:5:22. Y Sâtyâyani dijo: 'Agni no es otro que el Año; su cabeza es la primavera, su ala derecha el verano, su ala izquierda la estación lluviosa, su cuerpo medio (tronco) la estación del otoño, y su cola y pies las estaciones del invierno y el rocío—Agni es el habla, Vâyu el aliento, el sol el ojo, la luna la mente, los cuartos la oreja, el poder generativo el agua [38], los pies (y la cola) el fervor, las articulaciones los meses, las venas las medias lunas, las plumas de plata y oro [ p. 364 ] los días y las noches: así pasa a los dioses. Que sepa, entonces, que Agni es el Año; y que sepa que de ello [39] consiste.
10:4:5:33. Y Kelaka Sândilyâyana dijo: «Que sepa que las tres capas que contienen los (ladrillos) perforados naturalmente [40] son estos mundos, que la cuarta (capa) es el Sacrificador, y la quinta todos los objetos del deseo; y que son estos mundos, y su propio ser y todos sus objetos del deseo lo que él abarca».
341:2 Véase IX, 2, 3, 35, donde se afirmó que el fuego debía apagarse con el llamado Vashat\ (‘vaushat!’) pronunciado después de los dos versos, Vâg. S. XVII, 72. 73. Aquí, como en I, 7, 2, 21, el llamado sacrificial, ‘vaushat’ —por ‘vashat’, aparentemente un aoristo subjuntivo irregular de ‘vah’: ‘¡que él lleve (la oblación a los dioses)!’— se explica fantasiosamente como compuesto de ‘vauk’ (es decir, vâk, habla), y ‘shat’, seis. ↩︎
342:1 Véase X, 3, 4, 2 seq. ↩︎
342:2 Es decir, lo que se relaciona con el Arka (el Fuego, o Agnikayana). ↩︎
342:3 Es decir, aquí, el Mahad uktham, o Gran Recitación del día del Mahâvrata. ↩︎
342:4 Quizás con el sentido implícito de ‘comida rápida’, ‘leche rápida’, la leche tomada por el Sacrificador durante la iniciación como su único alimento. ↩︎
342:5 Para la placa de oro que usaba el sacrificador mientras llevaba el Ukhya Agni (pág. 343), y que finalmente se depositaba sobre la hoja de loto en el centro del altar antes de colocar la primera capa, véase VI, 7, I, 1 y ss.; VII, 4, 1, 10 y ss. Para el hombre de oro colocado sobre la placa de oro, véase VII, 4, 1, 15 y ss. Si bien el hombre de oro se identificaba con Agni-Pragâpati, así como con el sacrificador, la placa de oro se consideraba en todo momento como representación del sol. ↩︎
343:1 Según Sâyana, este ladrillo es la sílaba (‘akshara’, que también significa ‘lo imperecedero, indestructible’) ‘vauk’ contenida en el ‘Vaushat’, pronunciada cuando se coloca el fuego sagrado en el altar recién construido. ↩︎
344:1 Aksharam avinasvaram sarvagatam vâ brahma sakkidânandaikarasam. Sâyana. ↩︎
344:2 O, quizás—pero dado que gran parte de mi obra ya está completa, mi raza superará así a los Salvas. Cf. Delbrück, Altind. Syntax, pág. 266. ↩︎
344:3 Sâyana considera que esto pretende explicar el ‘en ambos sentidos’ de la cita, a saber, en relación con ‘srî’ (distinción social) por un lado, y con ‘yasas’ (fama) y comida (prosperidad material) por el otro. Sin embargo, no hay nada en el texto que favorezca tal agrupación de los objetos distintivos de aspiración asociados con las tres clases (varnatrayâtmakatvam upagivya karmanah, srîyasoऽnnâdalakshanam phalam. Sâyana), o con los hombres en general (cf. Aitareyâr. I, 4, 2, 10). Quizás se refiere tanto a un punto de vista intelectual como material. Los Syâparnas parecen haber sido una familia de sacerdotes bastante autoafirmativos. El Aitareya Brâhmana cuenta la siguiente historia sobre ellos (VII, 27): —Visvantara Saushadmana, apartando a los Syâparnas, preparó un sacrificio sin ellos. Los Syâparnas, al percatarse de ello, acudieron al sacrificio y los sentaron dentro del terreno de sacrificio. Al verlos, Visvantara dijo: «Ahí están sentados esos malhechores, esos habladores de lenguaje grosero, los Syâparnas: ¡que no se sienten dentro de mi terreno de sacrificio!». —¡Que así sea! —dijeron, y los echaron. Al ser expulsados, gritaron en voz alta: «En un sacrificio de Ganamegaya, hijo de Parikshit, realizado sin los Kasyapas, los Asitamrigas de entre los Kasyapas obtuvieron la bebida de Soma de los Bhûtavîras (que oficiaban). Entre ellos tenían hombres heroicos de su lado: ¿qué héroe hay entre nosotros que gane esa bebida de Soma?» —«Aquí está ese héroe tuyo», dijo Râma Mârgaveya. Râma Mârgaveya era un Syâparnîya, erudito en la tradición sagrada. Español Cuando se levantaron para irse, él dijo: «Oh rey, ¿acaso echarán del terreno de sacrificio incluso a alguien tan erudito como yo?»—«Quienquiera que seas, ¿qué sabes, vil Brâhman?»—«Cuando los dioses rechazaron a Indra porque había ultrajado a Visvarûpa, el hijo de Tvashtri, y había humillado a Vritra, y había arrojado a los devotos ante los chacales, y había matado a los Arurmaghas, y había replicado contra Brispati (el maestro de los dioses)—entonces Indra fue privado de la copa de Soma; y junto con él los Kshatriyas fueron privados de la copa de Soma. Al robar el Soma de Tvashtri, Indra obtuvo una parte de la copa de Soma, pero hasta el día de hoy los Kshatriyas están privados de la copa de Soma:¿Cómo pueden sacar del terreno de sacrificio a alguien que sabe cómo la raza Kshatriya puede obtener la copa de Soma de la que están privados? —«¿Sabes tú (cómo obtener) esa bebida, oh Brâhman?» —«Lo sé de verdad.» —«¿Dinos entonces, oh Brahman?» —«A ti, oh rey, te lo diré», dijo. Finalmente, los Sâyâparânâs son restituidos en sus deberes sacrificiales. Cf. R. Roth, Zur Litteratur and Geschichte des Weda, pág. 118. En VI, 2, I, 39, se afirma que Syâparânâ Sâyakâyana fue el último que tuvo la costumbre de inmolar cinco víctimas en lugar de dos, como se convirtió posteriormente en costumbre. ↩︎
345:1 En la sucesión de maestros de la doctrina del altar de fuego, dada al final del presente Kânda, se dice que Vâmakakshâyana recibió su instrucción de Vâtsya, y este de Sândilya, quien, a su vez, la recibió de Kusri. Cf. Weber, Ind. Stud. I, pág. 259. ↩︎
346:1 Es decir, el Mahad uktham (véase p. 110, nota 3), precedido por el canto del Mahâvrata-sâman (véase p. 362, nota 5) (p. 382 originalmente—JBH). ↩︎
346:2 Es decir, según esté aromatizado por los seis diferentes «rasas» (sabores o gustos): dulce (madhura), agrio (amla), salado (lavana), picante (katuka), amargo (tikta) y astringente (kashâya). Así, según Sâyana; pero véase también el párrafo 3, donde la séxtuple naturaleza del alimento se identifica con el altar de seis niveles. Quizás ambas explicaciones sean aplicables. ↩︎
347:1 O, quizás, este Pragâpati-Agni es el año. ↩︎
347:2 Para estos dos conjuntos de fórmulas y oblaciones, véase IX, 5, 1, 43 y nota. ↩︎
347:3 Un ‘kalâ’ es la dieciséisava parte del diámetro de la luna, y luego una dieciséisava parte en general. ↩︎
347:5 Para cinco de estas partes del cuerpo, véase X, 1, 3, 4. ↩︎
348:1 Esta prohibición está probablemente dirigida contra los Kaushîtakins, quienes reconocen a un decimoséptimo sacerdote oficiante, el Sadasya, que parece no haber tomado otra parte en la ejecución del sacrificio excepto sentarse en el Sadas como custodio permanente del mismo. ↩︎
350:1 Véase X, 4, 2, 27 con nota. ↩︎
350:2 Na vyâpnot, intrans., ‘no alcanzó (su objetivo)’, cf. vyâpti, en el sentido de ‘éxito’;—(svayam teshâm âtmâ bhavitum) asamarthoऽbhavat. Sâyana. ↩︎
350:3 O, no se dividió siete veces, na saptadhâ vyabhavat,—saptadhâvibhâgam na kritavân. Sâyana. ↩︎
351:1 Literalmente, desplazamiento (de los ladrillos del altar), desarrollo. ↩︎
351:2 El día y la noche constan de treinta muhûrtas, siendo cada muhûrta igual a unos cuarenta y ocho minutos o cuatro quintos de una hora. ↩︎
352:1 Los ladrillos Lokamprinâ contenidos en todo el altar de fuego suman tantos como muhûrtas hay en el año, es decir, 10.800; véase X, 4, 3, 20. ↩︎
352:2 El verso Brihatî, que consta de 36 sílabas, este cálculo hace que los himnos del Rig-veda consten de 36 × 12.000 = 432.000 sílabas. ↩︎
353:1 El Paṅkti consta de cinco pâdas (pies) de ocho sílabas cada uno. ↩︎
353:2 Es decir, 10.800 Paṅktis, que, como el verso Paṅkti tiene 40 sílabas, ascienden a su vez a 432.000 sílabas. ↩︎
353:3 Los tres Vedas, según los cálculos de los párrafos 23 y 24, contienen 2 × 432.000 = 864.000 sílabas, lo que equivale a 80 × 10.800. Sobre la preferencia por calcular por veintenas, véase p. 112, nota 1. ↩︎
353:4 Es decir, dentro del año, pues el año tiene 360 × 30 = 10.800 muhûrtas, que es justo la cantidad de ochentas que se decía que componían los tres Vedas. No veo cómo puede implicarse aquí una división del «muhûrta» en ochenta partes (como supone el profesor Weber, Ind. Streifen, I, pág. 92, nota 1). ↩︎
354:2 El número de ‘parisrits’ con los que se encierra el gran altar es sólo 261; pero a estos se suelen añadir los de los otros hogares construidos con ladrillos, a saber, el Gârhapatya (21) y los ocho Dhishnyas (78),—lo que suma un total de 360 piedras de cerramiento, o una por cada día (o noche) del año. ↩︎
354:3 Según el párrafo 25, en cada muhûrta se completaban ochenta sílabas; y el día y la noche constan de quince muhûrtas cada uno. ↩︎
354:4 Véase IX, 4, 3, 6, donde se dice que el número de ladrillos Yagushmatî es igual al de los parisrits, o piedras de cerramiento, con, sin embargo, 35 (36) añadidos para el mes intercalar, por lo tanto en total 395 (396); cf. X, 4, 3, 14-19. ↩︎
355:1 Es decir, porque la placa redonda de oro, que representa al sol, se colocó en el centro del sitio del altar, antes de que se construyera la primera capa. Sâyana. ↩︎
356:1 Padre Tiempo, Pragâpati. ↩︎
359:1 Es decir, en un mes intercalado. Las capas de tierra suelta deben contarse porque solo quedan 35 yagushmatîs después de quitar las 360. ↩︎
visualización 360:1. de 10.800 Lokamprinâs. ↩︎
360:2 A saber, los hogares Gârhapatya y Dhishnya. ↩︎
361:1 Véase IX, 2, 3, 14-17; 4, 3, 6. ↩︎
361:2 Véase VII, 2, 1, 1 seq. ↩︎