10:5:1
10:5:1:11. El significado místico de este altar de fuego es, sin duda, el habla; pues se construye con la palabra: con el Rik, el Yagus y el Sâman como el habla divina; y cuando él (el Adhvaryu) habla con lenguaje humano: “¡Haced esto! ¡Haced aquello!”, entonces también se construye (el altar) con ella.
10:5:1:22. Ahora bien, este discurso es triple: los versos Rik, las fórmulas Yagus y las melodías Sâman; por lo tanto, el Altar del Fuego es triple, puesto que está construido con esa tríada. Así pues, es triple; pero también en este aspecto es triple, puesto que se le colocan tres tipos de ladrillos: los que tienen nombres masculinos, los que tienen nombres femeninos y los que tienen nombres neutros; y estos miembros de los hombres también son de tres tipos: los que tienen nombres masculinos, los que tienen nombres femeninos y los que tienen nombres neutros. [ p. 365 ] 10:5:1:33. Este cuerpo (del altar), en verdad, es triple; y con este cuerpo triple obtiene el triple divino Amrita (néctar, inmortalidad). Ahora bien, todos estos (ladrillos) se llaman ‘ishtakâ (f.),’ no ‘ishtakah (m.),’ ni ‘ishtakam (n.):’ así (se llaman) según la forma del habla (vâk, f.), pues todo aquí es habla —ya sea femenina, masculina o neutra—, pues mediante la habla todo se obtiene. Por lo tanto, él ‘asienta’ todos (los ladrillos) [^713] con: ‘¡Mantente firme como un Aṅgiras (dhruvâ, f.)!’ no con, ‘¡Mantente firme como un Aṅgiras (dhruvah, m.)!’ ni con, ‘¡Mantente firme como un Aṅgiras (dhruvam, n.)!’ pues ese es el Discurso que está construyendo.
10:5:1:44. Ahora bien, este discurso es aquel sol, y este (Agni, el altar de fuego) es la Muerte: por lo tanto, todo lo que está a este lado del sol, todo lo que está a este lado está sujeto a la Muerte; y quien lo construye (el altar de fuego) a este lado, lo construye como si estuviera sujeto a la Muerte, y se entrega a ella; pero quien lo construye encima, conquista la Muerte recurrente, pues sabe que su altar está construido encima.
10:5:1:55. Este discurso, de hecho, es triple: los versos Rik, las fórmulas Yagus y las melodías Sâman. Los versos Rik son el orbe, las melodías Sâman la luz y las fórmulas Yagus el hombre (en el sol); y ese elemento inmortal, la luz brillante, es esta hoja de loto [^714]: así, cuando construye el Altar de Fuego [ p. 366 ] después de colocar la hoja de loto, es sobre ese elemento inmortal que construye para sí mismo un cuerpo compuesto del Rik, el Yagus y el Sâman; y se vuelve inmortal.
10:5:2
10:5:2:11. Ahora bien, ese orbe brillante es la Gran Letanía, los versos del Rik: este es el mundo del Rik. Y esa luz resplandeciente es (el himno del) Gran Rito, las melodías del Sâman: este es el mundo del Sâman. Y el hombre en aquel orbe es el Altar del Fuego, las fórmulas del Yagus: este es el mundo del Yagus.
10:5:2:22. Es esta triple ciencia la que brilla, e incluso quienes no la conocen dicen: «Esta triple ciencia en verdad brilla», pues es la Palabra la que, viéndola, habla así.
10:5:2:33. Y ese hombre en aquel orbe (del sol) no es otro que la Muerte; y esa luz brillante es ese elemento inmortal: por lo tanto, la Muerte no muere, porque está dentro de lo inmortal; y por lo tanto no es vista, porque está dentro de lo inmortal [^715].
10:5:2:44. Hay este verso:—‘Dentro de la Muerte está la inmortalidad’,—porque debajo de la muerte está la inmortalidad;—‘fundada en la Muerte está la inmortalidad’,—porque establecida en ese hombre (en el sol) brilla lo inmortal [^716];—‘La muerte se pone en lo radiante’,—el [ p. 367 ] radiante (vivasvant), sin duda, es aquel sol, pues irradia (vi-vas) día y noche; y es a él a quien (la Muerte) se reviste, pues por todos lados está rodeado por él; - ‘La Muerte misma está en lo radiante’, - pues el ser (cuerpo) de ese hombre está en verdad en ese orbe: tal es, entonces, ese verso.
10:5:2:55. Ahora bien, ese orbe es el fundamento (punto de apoyo) tanto de esa luz como de ese hombre; por lo que no se debe recitar la Gran Letanía para otro [^717], para no perder ese punto de apoyo; pues quien recita el Mahad Uktham para otro, en realidad pierde ese punto de apoyo: por lo que el cantor (profesional) de alabanzas (sastra) es muy despreciado, pues se le priva de su punto de apoyo. Así ocurre con la deidad.
10:5:2:66. Ahora bien, en cuanto al sacrificio, ese orbe brillante es igual a esta placa de oro (bajo el altar) [^718], y esa luz resplandeciente es igual a esta hoja de loto (bajo el altar); pues existen esas aguas (divinas) [ p. 368 ] [^719], y la hoja de loto es agua [^720]; y ese hombre en aquel orbe no es otro que este hombre de oro (en el altar): así, al depositarlas (en el altar de fuego), construye esa tríada (divina). Y después de la consumación del sacrificio, asciende y entra en ese sol brillante: por lo tanto, no hay que preocuparse por destruir a Agni, pues él está entonces en ese mundo [^721]. Así, pues, con respecto al sacrificio.
10:5:2:77. Ahora bien, en cuanto al ser (cuerpo), ese orbe brillante y esa placa de oro son lo mismo que el blanco del ojo; y esa luz resplandeciente y esa hoja de loto son lo mismo que el negro del ojo; y ese hombre en aquel orbe y ese hombre de oro son lo mismo que este hombre en el ojo derecho. [ p. 369 ] 10:5:2:88. El Lokamprinâ (ladrillo que llena el espacio) es lo mismo que ese (hombre de oro en el sol) [^722]: es ese (ladrillo) en el que finalmente resulta todo este Agni [^723]. Además, este hombre (o persona) en el ojo izquierdo es la pareja de aquel (en el ojo derecho y en el sol); y una pareja es la mitad de uno mismo [^724], pues cuando uno está con una pareja, se siente completo: así, (el segundo hombre) existe para la completitud. Y en cuanto a que haya dos de estas (personas en los ojos), una pareja significa una pareja productiva: por lo tanto, se colocan dos Lokamprinas cada vez [1], y por lo tanto, se construye la capa con dos (tipos de ladrillos).
10:5:2:99. Ahora bien, la persona del ojo derecho es la misma que Indra, y (la otra persona es) la misma que Indrânî: es por causa de estos dos que los dioses hicieron esa separación (entre los ojos), la nariz; por lo que él (el esposo) no debe comer en presencia de su esposa [2]; pues de él (quien [ p. 370 ] no lo hace) nace un hijo vigoroso, y aquella en cuya presencia (el esposo) no come, da a luz un hijo vigoroso:—
10:5:2:1010. Tal es, en verdad, la ordenanza divina: entre los hombres, los príncipes se mantienen más apartados [3], y por esa razón les nace un hijo vigoroso; y de las aves, la Amritavâkâ (hace lo mismo, y ella) produce la Kshiprasyena [4].
10:5:2:1111. Esas dos (personas en los ojos) descienden a la cavidad del corazón [5] y se unen; y cuando llegan al final de su unión, el hombre duerme; así como aquí, al llegar al final de una unión humana, se vuelve, por así decirlo, insensible [6], así también se vuelve, por así decirlo, [ p. 371 ] insensible; pues esta es una unión divina [7], y esa es la dicha suprema.
10:5:2:1212. Que quien conozca esto duerma, pues esto conduce al cielo [8]: con ello, de hecho, hace que esas dos deidades disfruten de su preciado deseo: la unión. Y, por lo tanto, no se debe forzar [9] a despertar a quien duerme, para no dañar a esas dos deidades mientras disfrutan de su unión; y, por lo tanto, la boca del que ha estado dormido está, por así decirlo, húmeda, pues esas dos deidades están entonces esparciendo semilla, y de esa semilla se origina todo lo que existe aquí.
10:5:2:1313. Ahora bien, ese hombre en aquel orbe (del sol), y ese hombre en el ojo derecho en verdad no son otros que la Muerte; sus pies se han clavado en el corazón, y tras sacarlos, sale; y cuando sale, ese hombre muere: por lo que dicen del que ha fallecido: "ha sido cortado [10]".
10:5:2:1414. Y, en verdad, él es el aliento (prâna), pues es él (el hombre en el ojo) quien guía (pranayati) a todas estas criaturas. Estos aires vitales (prâna) son suyos (sva); y cuando duerme (svapiti), entonces [ p. 372 ] estos aires vitales toman posesión de él [11] como suyos (svâ api-yanti): de ahí (el término) ‘svâpyaya (ser tomado posesión por la propia gente),’ ‘svâpyaya’ es sin duda lo que místicamente llaman ‘svapna (dormir),’ pues los dioses aman al místico.
10:5:2:1515. Y cuando duerme, no sabe nada por medio de ellos, ni toma decisiones con la mente, ni distingue el sabor de la comida con el habla, ni percibe olor alguno con el aliento; ni ve con los ojos, ni oye con los oídos, pues esos aires vitales se han apoderado de él. Siendo uno solo, él (el hombre del ojo) se distribuye numerosamente entre los seres vivos: por lo que el Lokamprinâ (que representa al hombre en el sol), siendo uno solo (en especie), se extiende por todo el altar; y porque él (el hombre en el ojo) es uno solo, por lo tanto (el Lokamprinâ) es uno.
10:5:2:1616. En cuanto a esto, dicen: “¿Una muerte o muchas?”. Que diga: “Una y muchas”; pues, puesto que él es eso (el hombre en el sol) en aquel mundo, es uno, y puesto que está numerosamente distribuido aquí en la tierra entre los seres vivos, también hay muchos de ellos.
10:5:2:1717. En cuanto a esto, dicen: “¿Está la muerte cerca o lejos?”. Que responda: “Cerca y lejos”; pues, puesto que está aquí en la tierra en el cuerpo, está cerca, y puesto que es aquel en el otro mundo, también está lejos.
10:5:2:1818. Respecto a esto, existe el verso: «Oculto [ p. 373 ] en la comida, él, el inmortal, brilla al fluir de la savia vital». Ese orbe brillante es la comida, y el hombre en ese orbe es el que la come: oculto en esa comida, brilla. Esto en cuanto a la deidad.
10:5:2:1919. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, este cuerpo es alimento, y el hombre en el ojo derecho es el que come: oculto en ese alimento, brilla.
10:5:2:2020. Esa misma (persona divina), los Adhvaryus (sacerdotes del Yagur-veda) sirven bajo el nombre de ‘Agni’ (altar de fuego) y ‘Yagus’, porque él mantiene unido (yug) todo este (universo) [12]; los Khandogas (sacerdotes del Sâma-veda, cantores) bajo el de ‘Sâman’, porque en él todo este (universo) es uno y el mismo (samâna) [13]; los Bahvrikas (sacerdotes del Rig-veda, Hotars) bajo el de ‘Uktham’, porque él origina (utthâp) todo aquí; aquellos expertos en hechicería, bajo el de ‘hechicería (yâtu),’ porque todo aquí es mantenido bajo control (yata) por él; las serpientes bajo el de ‘veneno’; los encantadores de serpientes bajo el de ‘serpiente’; los dioses bajo el de 'ûrg (alimento fortalecedor); los hombres bajo el de ‘riqueza’; los demonios bajo el de 'mâyâ (poder mágico); los Padres difuntos bajo el de 'svadhâ (brebaje vigorizante); aquellos que conocen la hueste divina bajo el de ‘hueste divina’; los Gandharvas bajo el de 'forma (rûpa [14]); las Apsaras bajo la de ‘fragancia (gandha)’—así, en cualquier forma en que le sirvan en esa forma en verdad él se vuelve, y, habiéndose vuelto eso, [ p. 374 ] les es útil; por lo cual aquel que sabe debería servirle en todas estas (formas), pues él se vuelve todo eso, y, habiéndose vuelto todo eso, le es útil.
10:5:2:2121. Ahora bien, este Agni (altar de fuego) consta de tres ladrillos: el Rik es uno, el Yagus otro, y el Sâman otro: cualquier ladrillo que coloque aquí con un rik (verso) que tenga como base la placa de oro [15]; cualquier ladrillo que coloque con un yagus (fórmula) que tenga como base al hombre (oro); y cualquier ladrillo que coloque con un sâman (melodía de himno) que tenga como base la hoja de loto. Así pues, consta de tres ladrillos.
10:5:2:2222. Y, en efecto, estos dos, a saber, esa placa de oro y esa hoja de loto, unen a ese hombre (de oro), pues tanto el Rik como el Sâman se unen al Yagus; y así también él consta de un solo ladrillo.
10:5:2:2323. Ahora bien, ese hombre en aquel orbe (del sol), y este hombre en el ojo derecho, no son otros que la Muerte [16]; y se convierte en el cuerpo (ser) de aquel que sabe esto: siempre que aquel que sabe parte de este mundo, pasa a ese cuerpo y se vuelve inmortal, pues la Muerte es su propio ser.
10:5:3
10:5:3:11. En verdad, en el principio este (universo) era, por así decirlo [17], ni inexistente ni existente; en [ p. 375 ] el principio este (universo), de hecho, por así decirlo, existía y no existía: entonces solo existía esa Mente.
10:5:3:22. Por lo tanto, el Rishi (Rig-veda X, 129, 1) dijo: «No había entonces ni lo inexistente ni lo existente», pues la Mente era, por así decirlo, ni existente ni no existente.
10:5:3:33. Esta Mente, al ser creada, quiso manifestarse, más definida [18], más sustancial: buscó un yo (cuerpo) [19]. Practicó la austeridad [20]: adquirió consistencia [21]. Entonces contempló treinta y seis mil fuegos de Arka [22] de su propio yo, compuestos de mente, construidos de mente: solo mentalmente [23] fueron establecidos (en hogares sacrificiales) y mentalmente [ p. 376 ] construidos [24]; Mentalmente, las copas (de Soma) se abrían allí, mentalmente cantaban y mentalmente recitaban sobre ellas (cerca de ellas); cualquier rito que se realiza en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, se realizaba solo mentalmente, como una ejecución mental, sobre esos (fuegos o altares de fuego) compuestos y construidos por la mente. Y sea lo que sea que los seres (vivientes) aquí conciban en su mente que se hiciera con respecto a esos (Agnis mental [25]): los establecen (en los hogares) y los construyen (como altares de fuego); abrían las copas para ellos; cantan sobre ellos (cerca de ellos) y recitan himnos sobre ellos; de esa magnitud fue el desarrollo de la Mente, de esa magnitud su creación; tan grande es la Mente: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de estos tan grande como ese (altar de fuego) anterior.
10:5:3:44. Esa Mente creó el Habla. Este Habla, al ser creado, quiso manifestarse, más definido, más sustancial: buscó un yo. Practicó la austeridad: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos de Arka de su propio yo, compuestos de habla, construidos de habla: con la palabra se establecieron, y con la palabra se construyeron; con la palabra se llenaron las copas; con la palabra cantaron, y con la palabra recitaron sobre ellos: cualquier rito que se realice en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, fue [ p. 377 ] realizado solo por la palabra, como una interpretación vocal, en esos (fuegos) compuestos de habla y construidos de habla. Y todos los seres que aquí hablan mediante el habla que se hizo respecto a esos (fuegos): ellos los establecen y los construyen; ellos extraen las copas para ellos; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos, - de esa extensión fue el desarrollo del Habla, de esa extensión su creación, - tan grande es el Habla: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de ellos tan grande como ese (altar de fuego) anterior.
10:5:3:55. Esa Palabra creó el Aliento. Este Aliento, al ser creado, quiso manifestarse, —más definido, más sustancial: buscó un ser. Practicó la austeridad: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos Arka de su propio ser, compuestos de aliento, construidos de aliento: con aliento se establecieron, y con aliento se construyeron; con aliento se llenaron las copas allí; con aliento cantaron y con aliento recitaron sobre ellas— cualquier rito que se realice en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, que se realizó solo con el aliento, como una representación de la respiración, sobre esos (fuegos) compuestos de aliento y construidos de aliento. Y cualquier ser aquí que respire con aliento que se hizo respecto a esos (fuegos): —los establecen y los construyen; llenan las copas para ellos; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos,—de tal magnitud fue el desarrollo del Aliento, de tal magnitud fue su creación,—tan grande es el Aliento: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de ellos tan grande como aquel (altar de fuego) anterior.
10:5:3:66. Ese Aliento creó el Ojo. Este Ojo, al ser creado, quiso manifestarse, más definido, más sustancial: buscó un yo. Practicó la austeridad: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos de Arka de su propio yo, compuestos por el ojo, construidos por el ojo: por medio del ojo se establecieron, y por medio del ojo se construyeron; por medio del ojo se abrieron las copas. Por medio del ojo, cantaban y recitaban himnos sobre ellos; cualquier rito que se realizara como sacrificio, cualquier rito sacrificial que existiera, se realizaba solo con el ojo, como una función visual, sobre esos fuegos compuestos y construidos por el ojo. Y todo lo que los seres aquí ven con el ojo, hecho con respecto a esos fuegos, los establecen y construyen; les preparan las copas; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos. De esa magnitud fue el desarrollo del Ojo, de esa magnitud su creación; tan grande es el Ojo: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de ellos tan grande como aquel altar de fuego anterior.
10:5:3:77. Ese Ojo creó la Oreja. Esta Oreja, al ser creada, quiso manifestarse, más definida, más sustancial: buscó una identidad. Practicó la austeridad: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos de Arka de su propia identidad, compuestos de la oreja, construidos a partir de la oreja: por medio de la oreja se establecieron, y por medio de la oreja se construyeron; por medio de la oreja se extrajeron las copas; por medio de la oreja cantaron y recitaron himnos sobre ellos; cualquier rito que se realice en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, fue realizado solo por la oreja, como una función auditiva, sobre esos fuegos compuestos de la oreja y construidos a partir de la oreja. Y todo lo que los seres aquí oyen con el oído [ p. 379 ] lo que se hizo con respecto a esos (fuegos): —los establecen y los construyen; extraen las copas para ellos; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos,—de esa magnitud fue el desarrollo del Oído, de esa magnitud su creación,—tan grande es el Oído: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de estos tan grande como ese (altar de fuego) anterior.
10:5:3:88. Ese Oído creó el Trabajo, y éste se condensó en los aires vitales, en este compuesto, esta composición de alimento [26]; pues incompleto es el trabajo sin los aires vitales, e incompletos son los aires vitales sin el trabajo.
10:5:3:99. Esta Obra, al ser creada, quiso manifestarse, más definida, más sustancial: buscó un ser. Practicó la austeridad: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos Arka de su propio ser, compuestos de trabajo, construidos de (o por) trabajo: por trabajo fueron establecidos y por trabajo construidos; por trabajo se llenaron las copas; por trabajo cantaron y recitaron himnos sobre ellos, cualquier rito que se realice en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, se realizó solo por trabajo, como una ejecución de trabajo, sobre esos (fuegos) compuestos de trabajo y construidos de trabajo. Y todos los seres aquí que trabajan por trabajo que se realizó con respecto a esos (fuegos); los establecen y los construyen; llenan las copas para ellos; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos,—de tal magnitud fue el desarrollo de la Obra, de tal magnitud su creación,—tan grande es la Obra: treinta y seis mil fuegos de Arka; y cada uno de ellos tan grande como aquel (altar de fuego) anterior.
10:5:3:1010. Esa Obra creó el Fuego; el Fuego, sin duda, es más manifiesto que la Obra, pues mediante el trabajo (la ejecución del sacrificio) lo producen y mediante el trabajo lo encienden.
10:5:3:1111. Este Fuego, al ser creado, quiso manifestarse, —más definido, más sustancial: buscó un ser. Practicó la austeridad [27]: adquirió consistencia. Contempló treinta y seis mil fuegos Arka de su propio ser, compuestos de fuego, construidos de fuego: con fuego se establecieron, y con fuego se construyeron; con fuego se llenaron las copas; con fuego cantaron y recitaron himnos sobre ellos; cualquier rito que se realice en el sacrificio, cualquier rito sacrificial que exista, se realizó solo con fuego, como una representación del fuego, sobre esos (fuegos) compuestos de fuego y construidos de fuego. Y cualquier cosa que los seres del fuego aquí enciendan que se haya hecho con respecto a esos (fuegos): —los establecen y los construyen; llenan las copas para ellos; cantan sobre ellos y recitan himnos sobre ellos,—de tal magnitud fue el desarrollo del Fuego, de tal magnitud su creación,—tan grande es el Fuego: treinta y seis mil fuegos Arka; y cada uno de ellos tan grande como aquel (altar de fuego) anterior.
10:5:3:1212.Estos fuegos (altares), en verdad, son construidos por el conocimiento; y todos los seres en todo momento los construyen para aquel que sabe esto, incluso mientras está dormido: solo por el conocimiento estos fuegos (altares) son construidos en verdad para aquel que sabe esto.
10:5:4
[ p. 381 ]
10:5:4:11. En verdad, este altar de fuego (Agni) construido (con ladrillos) es este mundo (terrestre): las aguas (del océano circundante) son su (círculo de) piedras que lo encierran; los hombres sus Yagushmatîs (ladrillos con fórmulas especiales); el ganado sus Sûdadohas [28]; las plantas y los árboles sus rellenos de tierra (entre las capas de ladrillos), sus oblaciones y leños para el fuego [29]; Agni (el fuego terrestre) su Lokamprinâ (ladrillo que llena el espacio); así, esto llega a constituir todo el Agni, y todo el Agni llega a ser el que llena el espacio [30]; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el que llena el espacio [31].
10:5:4:22. Pero, de hecho, ese altar de fuego también es el aire: la función del cielo y la tierra (el horizonte) es su (círculo de) piedras que lo encierran, pues es más allá del aire que el cielo y la tierra se encuentran, y esa (unión) es el (círculo de) piedras que lo encierran; los pájaros son sus ladrillos Yagushmatî, la lluvia sus Sûdadohas, los rayos [ p. 382 ] de luz sus rellenos de tierra, oblaciones y leños para el fuego; Vâyu (el viento) es su rellenador del espacio; así, esto llega a constituir todo el Agni, y todo el Agni llega a ser el rellenador del espacio; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el que llena el espacio.
10:5:4:33. Pero, en verdad, ese altar de fuego también es el cielo: las aguas (celestiales) son sus piedras que lo encierran, pues así como aquí se encierra una caja [32], así también estos mundos están (encerrados) dentro de las aguas; y las aguas más allá de estos mundos son las piedras que lo encierran; los dioses son los ladrillos Yagushmatî; el alimento que hay en ese mundo son sus Sûdadohas; los Nakshatras (mansiones lunares) son los rellenos de tierra, las oblaciones y los leños para el fuego; y Âditya (el sol) es el que llena el espacio; así, esto llega a constituir todo el Agni; y todo el Agni llega a ser el que llena el espacio. y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el que llena el espacio.
10:5:4:44. Pero, en realidad, ese Altar de Fuego también es el sol: las regiones son sus piedras circundantes, y hay trescientas sesenta de estas [33], porque trescientas sesenta regiones rodean al sol por todos lados; los rayos son sus ladrillos Yagushmatî, pues hay trescientos sesenta de estos [34], y trescientos sesenta rayos del sol; y al establecer los Yagushmatîs dentro de las piedras circundantes, establece así los rayos en las regiones. Y lo que está entre las regiones y los rayos es su Sûdadohas; y qué alimento hay en las regiones y rayos que son los rellenos de la tierra, las oblaciones y [ p. 383 ] los leños del fuego; y eso que se llama tanto ‘regiones’ como ‘rayos’ es el relleno del espacio (ladrillo): - así esto llega a formar el Agni total; y el Agni total llega a ser el relleno del espacio; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el relleno del espacio.
10:5:4:55. Pero, en realidad, ese Altar de Fuego también representa los Nakshatras: pues hay veintisiete de estos Nakshatras, y veintisiete estrellas secundarias acompañan a cada Nakshatra, lo que suma setecientos veinte [35], y treinta y seis más. Ahora bien, los setecientos veinte ladrillos [36] que hay de estos son las trescientas sesenta piedras de cerramiento y los trescientos sesenta ladrillos Yagushmatî; y los treinta y seis adicionales son el decimotercer mes (intercalado), el cuerpo (del altar). el tronco [37] (que consiste en) treinta, los pies de dos, los (canales de los) aires vitales de dos [38], y la cabeza misma siendo el (trigésimo quinto y) trigésimo sexto,—y en cuanto a que hay dos de estos, es porque ‘siras’ (cabeza) consiste en dos sílabas;—y qué (espacio) hay entre (cada) dos [ p. 384 ] Nakshatras que son los Sûdadohas; y qué alimento hay en los Nakshatras que son los rellenos de tierra (entre las capas de ladrillos), las oblaciones y los leños para el fuego; y lo que se llama ‘nakshatras’ que es el relleno del espacio (ladrillo):—así esto viene a formar todo el Agni, y todo el Agni llega a ser el relleno del espacio; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el que llena el espacio.
10:5:4:66. Ahora bien, estos suman veintiún Brihatîs [39]; y —siendo el mundo celestial el veintiún [40] y el Brihatî (el grande)— este altar llega así a ser igual al mundo celestial, y al Stoma (forma del himno) veintiún y a la métrica Brihatî.
10:5:4:77. Pero, en realidad, ese Altar de Fuego también representa los Metros; pues hay siete de estos metros, que se suman en cuatro sílabas [41]; y sus tres sílabas suman setecientas veinte sílabas, y treinta y seis más. Ahora bien, los setecientos veinte ladrillos que hay de estos son las trescientas sesenta piedras de cerramiento y las trescientas sesenta Yagushmatîs; y los treinta y seis adicionales son el decimotercer mes y el cuerpo (de este altar): el tronco (que consta de) treinta, las patas de dos, [ p. 385 ] los aires vitales de dos, y la cabeza misma siendo la (trigésima quinta y) trigésima sexta; y en cuanto a que hay dos de estos, es porque ‘siras’ consta de dos sílabas.
10:5:4:88. Ahora bien, las diez primeras sílabas de este Brihatî, que consta de treinta y seis sílabas, forman un Ekapadâ [42] de diez sílabas; y las (primeras) veinte forman un Dvipadâ de veinte sílabas; y las (primeras) treinta un Virâg [43] de treinta sílabas; y las (primeras) treinta y tres un (Virâg) de treinta y tres sílabas; y las (primeras) treinta y cuatro un Svarâg [44] de treinta y cuatro sílabas; y como este altar de fuego está construido con todos los metros, por lo tanto es un Atikhandas [45], y (así) de hecho lo son todos estos ladrillos [46]. Y las tres sílabas ‘ishtakâ (ladrillo)’ son un Gâyatrî tripadâ, por lo que este Agni es Gâyatra; y las tres sílabas ‘mrid’ (arcilla) y ‘âpah’ (agua) [47] también son un Gâyatrî tripadâ: por lo tanto también él es Gâyatra. Y lo que está entre (cada dos) metros es el [ p. 386 ] Sûdadohas; y el alimento que está en los metros son los rellenos de tierra, las oblaciones y los leños para el fuego; y lo que se llama ‘metros’, es decir el relleno del espacio (ladrillo): - así esto llega a formar el Agni total; y el Agni total llega a ser el relleno del espacio; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese todo (Agni) que es el relleno del espacio.
10:5:4:99. Ahora bien, estos suman veintiún Brihatîs; y —siendo el mundo celestial el veintiún Brihatî— este altar llega a ser igual al mundo celestial, al Estoma veintiún Brihatî y a la métrica Brihatî.
10:5:4:1010. Pero, en realidad, ese Altar de Fuego también es el Año; las noches son sus piedras que lo encierran, y hay trescientas sesenta de estas, porque hay trescientas sesenta noches en el año; y los días son sus ladrillos Yagushmatî, porque hay trescientos sesenta de estos, y trescientos sesenta días en el año; y esos treinta y seis ladrillos que están sobre [48] son el decimotercer mes, el cuerpo (del año y del altar), los medios meses y los meses, (siendo) veinticuatro medios meses y doce meses. Y lo que hay entre el día y la noche es el Sûdadohas; Y el alimento que hay en los días y las noches son los rellenos de tierra, las oblaciones y los leños; y lo que se llama «días y noches» constituye el relleno del espacio (ladrillo): —así esto llega a constituir el Agni completo, y el Agni completo llega a ser el relleno del espacio; y, en verdad, quien conoce esto, llega a ser ese Agni completo que es el relleno del espacio. [ p. 387 ] 10:5:4:1111. Ahora bien, estos (suman) veintiún Brihatîs; y—siendo el mundo celestial el veintiún veces y el Brihatî—este (altar) llega así a ser igual al mundo celestial, y al Stoma veintiún veces y al metro Brihatî.
10:5:4:1212. Pero, en realidad, ese altar de fuego también es el cuerpo; los huesos son las piedras que lo encierran, y hay trescientos sesenta de estas, porque hay trescientos sesenta huesos en el hombre; las partes de la médula son los ladrillos Yagushmatî, pues hay trescientos sesenta de estos, y trescientas sesenta partes de médula en el hombre; y esos treinta y seis ladrillos que quedan, son el decimotercer mes, el tronco, el aire vital (del altar); en su cuerpo hay treinta partes [49], en sus pies dos, en sus aires vitales dos, y en su cabeza dos; si hay dos de estas, es porque la cabeza consta de dos huesos del cráneo. Y aquello por lo que estas articulaciones se mantienen unidas es el Sûdadohas. y esos tres con que está cubierto este cuerpo, a saber, cabello, piel y carne, son los rellenos de tierra; lo que bebe son las oblaciones, y lo que come, los leños del fuego; y lo que se llama el ‘cuerpo’, es decir, el relleno del espacio (ladrillo): -así esto llega a constituir el Agni total, y el Agni total llega a ser el relleno del espacio; y, en verdad, quienquiera que conoce esto, llega a ser ese total (Agni) que es el relleno del espacio.
10:5:4:1313. Ahora bien, estos suman veintiún Brihatîs; y, siendo el mundo celestial el veintiún Brihatî, este altar llega a ser igual al mundo celestial, al Estoma veintiún Brihatî y a su métrica. [ p. 388 ] 10:5:4:1414. Pero, en verdad, ese Agni (el altar de fuego) construido es todos los seres, todos los dioses; Para todos los dioses, todos los seres son las aguas [50], y ese altar de fuego construido es lo mismo que esas aguas [51]; los arroyos navegables (alrededor del sol) son sus piedras circundantes, y hay trescientos sesenta de estas, porque trescientos sesenta arroyos navegables rodean al sol por todos lados; y los arroyos navegables, de hecho, son también los ladrillos Yagushmatî, y hay trescientos sesenta de estos, porque trescientos sesenta arroyos navegables fluyen hacia [52] el sol. Y lo que está entre (cada) dos ríos navegables es el Sûdadohas; y esos treinta y seis ladrillos que quedan son los mismos que ese decimotercer mes, y el cuerpo (de este altar, las aguas [53],) es el mismo que este hombre de oro.
10:5:4:1515. Sus pies son esa placa de oro y la hoja de loto (es decir, las aguas y el orbe del sol [54]\—son sus pies; sus brazos son las dos cucharas, y son Indra y Agni; los dos (ladrillos) perforados naturalmente son esta tierra y el aire; y los tres ladrillos Visvagyotis (todo luz) son estas deidades: Agni, Vâyu y [ p. 389 ] Âditya, pues estas deidades, de hecho, son toda la luz; y los doce (ladrillos) estacionales son el año, el cuerpo (del altar y el hombre de oro); y los cinco Nâkasads y los cinco Pañkakûdâs son el sacrificio, los dioses; y el Vikarnî el (tercer) Svayamâtrinnâ y la piedra abigarrada [55]; y el fuego que se deposita (sobre el altar [55:1]) es el trigésimo quinto; y la fórmula del Lokamprinâ (ladrillo) [56] es el trigésimo sexto;—ese (el hombre de oro), de hecho, el cuerpo (del altar) es el fin de todo aquí [57]: él está en medio de todas las aguas, dotado de todos los objetos del deseo—porque todos los objetos del deseo son las aguas [58]; Mientras posee todos los objetos de sus deseos, no tiene deseos, pues ningún deseo de nada lo perturba [59].
10:5:4:1616. Respecto a esto existe este verso: ‘Mediante el conocimiento [60] ascienden a ese (estado) donde los deseos se han desvanecido [61]: las ofrendas sacrificiales no van allí [62], ni los fervientes practicantes de ritos sin conocimiento’; porque, de hecho, quien no sabe esto no alcanza ese mundo ni mediante ofrendas sacrificiales ni mediante prácticas devotas, sino que ese mundo pertenece solo a quienes saben.
10:5:4:1717. El cielo es el relleno de tierra (entre las capas de ladrillo); la luna, las oblaciones; los Nakshatras (mansiones lunares), los leños para el fuego; porque la luna reside en (o con) el Nakshatra, por lo tanto, la oblación reside en la leña: eso [63], de hecho, es el alimento de la oblación y su sustento; por lo que la oblación no falla (na kshîyate), porque ese es su alimento y su sustento. Y los llamados ‘los dioses’ son el relleno del espacio (ladrillo); porque al (nombrar) a los dioses todo aquí es nombrado.
10:5:4:1818 Con respecto a esto, el Rik dice (X, 12, 3): «Los dioses han partido tras este tu Yagus», pues todos los seres, todos los dioses, en verdad, se convierten en el Yagus aquí. Así, este Agni completo llega a ser el que llena el espacio; y, en verdad, quien conoce esto, llega a ser ese Agni completo que llena el espacio.
10:5:4:1919. Ahora bien, estos suman veintiún Brihatîs; y —siendo el mundo celestial el veintiún Brihatî— este altar llega a ser igual al mundo celestial, al Estoma veintiún Brihatî y a la métrica Brihatî.
10:5:5
10:5:5:11. Kusri Vâgasravasa [64] construyó un altar de fuego. Susravas Kaushya le dijo: «Gautama, cuando estabas construyendo a Agni, ¿lo hiciste con la cara hacia adelante, hacia atrás, hacia abajo o hacia arriba? [ p. 391 ] 10:5:5:22. «Si por casualidad lo has construido mirando hacia adelante, sería como ofrecer comida desde atrás a alguien que está sentado con la cara vuelta [65]: por lo tanto, no recibirá tu ofrenda.»
10:5:5:33. 'Y si lo has construido mirando hacia atrás, ¿por qué, entonces, le has hecho una cola?
10:5:5:44. 'Y si lo has edificado con su rostro hacia abajo, sería como si se pusiera comida sobre la espalda de uno que está acostado con su rostro hacia abajo: seguramente no recibirá tu ofrenda.
10:5:5:55. ‘Y si lo has construido con la cara hacia arriba, ciertamente un pájaro no vuela hacia el cielo con la cara hacia arriba [66]: no te llevará al cielo, no será propicio para ti hacia el cielo.’
10:5:5:66. Dijo: «Lo he construido con su cara hacia adelante; lo he construido con su cara hacia atrás; lo he construido con su cara hacia abajo; lo he construido con su cara hacia arriba; lo he construido en todas direcciones».
10:5:5:77. Cuando coloca al hombre (de oro) con la cabeza hacia adelante (hacia el este), y las dos cucharas (con sus cuencos) hacia adelante [^791], con ello él (Agni) se construye mirando hacia adelante; y cuando coloca a la [ p. 392 ] tortuga [67] con la cabeza hacia atrás (hacia el oeste), y las cabezas de las víctimas giradas hacia atrás, con ello se construye mirando hacia atrás; y cuando coloca a la tortuga con la cara hacia abajo, y las cabezas de las víctimas con las caras hacia abajo, y los ladrillos con las caras hacia abajo [68], con ello se construye mirando hacia abajo; y cuando coloca al hombre (de oro) con su cara hacia arriba, y las dos cucharas (con sus cuencos abiertos) hacia arriba, y el mortero hacia arriba, y el brasero hacia arriba, de ese modo se construye mirando hacia arriba; y cuando coloca los ladrillos mientras se mueve alrededor (del altar) en todas las direcciones, de ese modo se construye (mirando) en todas las direcciones.
10:5:5:88. Ahora bien, los Koshas, mientras conducían, se acercaron [69] a un Agni con la cabeza arrancada [70]. Uno de ellos dijo: «La cabeza (siras) significa excelencia (srî): ¡se ha arrancado su excelencia, se verá privado de todo!». Y así le ocurrió.
10:5:5:99. Y otro dijo: «La cabeza significa los aires vitales: ¡se los ha sacado, pronto irá al otro mundo!». Y así, en efecto, le ocurrió. [ p. 393 ] 10:5:5:1010. Hacia arriba, en efecto, él (Agni) se construye, a saber, (en la forma de) el manojo de hierba, los ladrillos de terrones, la hoja de loto, el plato de oro y el hombre, las dos cucharas, la perforada naturalmente, el ladrillo de hierba, los Dviyagus, los dos Retahsik, los Visvagyotis, los dos ladrillos de temporada, el Ashâdhâ, y la tortuga; y ese fuego que se coloca en la pila del altar, con seguridad, es entonces más manifiestamente su (de Agni) cabeza: por lo tanto, que no saque (la cabeza).
365:1 Véase VI, 1, 2, 28; VII, 1, 1, 30. ↩︎
365:2 Es decir, la hoja de loto depositada en el centro del sitio del altar, antes de colocar la primera capa, véase VII, 4, 1, 7 seqq., donde, sin embargo, se la representa como símbolo del útero del que nacerá Agni (el altar de fuego). ↩︎
366:1 Mrityurûpah purushoऽmritarûpesऽrkishy antar vartate, . . . mrityoh purushasya amritam amritarûpârkir adhikaranam mandalam âhitam pratishthitam. Sâyana. ↩︎
366:2 ‘Antararam mrityor amritam ity avaram hy etan mrityor amritam’ ity âdinâ, avaram adhastâdbhâvam amritam purushah p. 367 parastâdity arthasiddhah; anena amritamadhyavartitvam uktam ity arthah; Dvitîyapâdagatâmritapadenârkir adhikaranam mandalam ukyate, tat purushe pratishthitam tapati, tena hi tasya mandalasya gagatprakâsakatvam asti. Sây. Si no fuera por esta interpretación, el primer pâda podría haberse traducido así: «Cerca de la muerte está la inmortalidad», pues después de la muerte viene la inmortalidad. ↩︎
367:1 Cf. Aitareyâr. V, 3, 3, 1, «Nadie excepto un dîkshita (iniciado) debe recitar el Mahâvrata (sastra); y no debe recitarlo en un Mahâvrata a menos que esté combinado con la construcción de un altar de fuego; tampoco debe hacerlo para otra persona, ni en una sesión de sacrificio que dure menos de un año», dicen algunos; pero puede recitarlo para su padre o para su maestro, pues en ese caso se recita en su propio nombre. ↩︎
367:2 En estas identificaciones simbólicas, también se podría tomar la cláusula relativa como el predicado, no el sujeto, de la oración; el primero usualmente precede al segundo. ↩︎
368:1 Aunque el sol en sí no consiste en agua, de todos modos flota a lo largo de un mar de agua; cf. VII, 5, 1, 8, ‘Porque aquello en verdad es lo más profundo de las aguas donde brilla aquel sol’; y hay aguas por encima y por debajo del sol, VII, 1, 1, 24; y el sol está rodeado por 360 corrientes navegables, y otras tantas fluyen hacia él, X, 5, 4, 14.—Sâyana, por otro lado, lo interpreta como «porque esa (luz) es agua», puesto que los rayos del sol producen la lluvia,—arkisho hy âpah sûryakiranânâm eva vrishtikartrikatvât kâryakâranayor abhedena arkir vâ âpa ity uktam. Es posible que esta sea la interpretación correcta. ↩︎
368:2 Véase VII, 4, 1, 8, donde se dice que la planta de loto representa las aguas (cósmicas), mientras que la tierra es una hoja de loto que flota sobre las aguas. ↩︎
368:3 Según Sâyana, él está en la forma tanto del sol como del cuerpo o ser del Sacrificador,—yatoऽsminn agnim kitavân paratrâdityo bhavati, atoऽgnim parihantum nâdriyeta, kitam agnim ishtakâviseshena nâsayitam âdaram na kuryât, kutah, eshoऽgnir amutra bhavati, paraloke yagamânasarîrâtmanotpadyate; yad vâ parihantum prâptum sprashtum ity arthah, kityâgnisparsane doshasravant. Sâyana, por lo tanto, duda cómo debe interpretarse «Agnim parihantum», si significa «dañar el altar (? o extinguir el fuego) con algún ladrillo» o «golpear (tocar) el altar». El Dic. de San Pedro lo interpreta en el sentido de «extinguir el fuego», pág. 369 pero quizá también podría significar ‘destruir el altar de fuego’ haciéndolo pedazos. ↩︎
369:1 Sobre la identificación del sol con el Lokamprinâ sobre la base de que el primero llena estos mundos (lokân pûrayati), véase VIII, 7, 2, 1. ↩︎
369:2 O, finalmente llega a; a saber, en la medida en que es mediante la colocación de los ladrillos Lokamprinâ que el altar se completa (Sây.); y en la medida en que Agni pasa al sol. ↩︎
369:3 Purusho mithunam yoshid ity etasmin mithunam hy âtmanoऽrdham ardhabhâgah, ardho vâ esha âtmano yat patnîti taittirîyasruteh. Decir. ↩︎
369:4 Cuando las capas se rellenan con ‘rellenos de espacio’, primero se colocan dos Lokamprinâs en una de las cuatro esquinas, y desde ellos se rellenan los espacios disponibles, en dos vueltas, en la dirección del sol; cf. p. 22, nota 1. ↩︎
369:5 Cf. I, 9, 2, 12, ‘cuando las mujeres aquí comen, lo hacen separadas de los hombres’; donde el uso de ‘gighatsanti’ (tragar su p. 370 comida)—en contraposición a asnîyât en nuestro pasaje—no se entiende de manera irrespetuosa, sino como el desiderativo regular de ‘ad’ (Pân. II, 4, 37), para el cual sin duda se podría haber usado ‘asisishanti’ (Sat. Br. III, 1, 2, 1). ↩︎
370:1 O, ‘actúan con mayor discreción’. Sâyana lo explica: manushyânâm madhye râganyabandhavoऽnutamâm gopâyanti atyartham rahasyatvena kurvanti tasmât teshu viryavân putro gâyate. El Dic. de San Petersburgo, por otro lado, lo interpreta en el sentido de ‘protegen sobre todo’; aunque es difícil ver cómo la ‘protección’ brindada por príncipes o gobernantes podría tener alguna relación con que los hombres se alimenten sin sus esposas. Si la interpretación anterior es correcta, podemos comparar ‘anu-gup’ con el sentido de ‘ocultar’. Véase, sin embargo, la siguiente nota, donde Sâyana toma «gopâyati» en el sentido de «observa (esa ley)», lo cual también podría haber sido adecuado en este caso. Los príncipes, al tener su serrallo, naturalmente tendrían menos ocasión de entrar en contacto con sus esposas a la hora de comer que los hombres de menor posición social. Sobre el superlativo de la preposición, véase p. 287, nota 1. ↩︎
370:2 ? El águila veloz,—vayasâm pakshinâm madhye amritavâkâ nâma pakshigâtir etad vratam gopâyati, atah sâ kshipram sîghragâminam syenam nâma pakshinam ganayati. Sây. ↩︎
370:3 Hridayasyâkâsam daharam prâpya. Decir. ↩︎
370:4 Es decir, ‘inconsciente’, con algo de ‘indiferente, apático’ implícito:—Loke mânushasya maithunasyântam gatvâऽ samvidâ p. 371 agânâneva nrâ strî bhavati (corr. marg. agânânâv eva strîpurushau bhavatah) evam tadâ tayor mithunabhâve (? mithunâbhâve) purushoऽsamvida iva bhavati. Sây. ↩︎
371:1 Es decir, porque es la unión de Indra e Indrânî. ↩︎
371:2 O, tal vez, es la práctica usual (lokyam), como lo toma el Dic. de San Pedro. ↩︎
371:3 Dhureva pîdayaiva na bodhayet, na prabuddham kuryât, dhûrvater himsârthat kvipi tâblope rûpam. Decir. ↩︎
371:4 ? Su vida ha sido cortada; o su cuerda vital ha sido cercenada. Sâyana (a menos que haya una omisión en el manuscrito) no explica «kâkhedy asya», sino que parece tomar «pretam» (fallecido) como la palabra que da énfasis: —tasmâd imam pretam ity âhuh, prapûrvâd eteh ktapratyaye rûpam; katham, akshipurushanirgame purushasya maranam. ↩︎
372:1 O bien, se mantienen dentro de él, se anidan en él,—apiyanti prâpnuvanti, âliyanta ity arthah. Sây. ↩︎
373:1 Esha purusha idam sarvam gagad yunakti sarvatra svayam samgata iti. Di. ↩︎
373:2 Etasmin paramâtmani kârane sarvam kâryagâtam samânam iti. Decir. ↩︎
373:3 Los atributos característicos de los Gandharvas y Apsaras están evidentemente intercambiados en el texto tal como está; cf. IX, 4, 1, 4. ↩︎
374:1 Es decir, ya que la placa de oro (redonda) (que representa al sol) se deposita en el centro del sitio del altar, antes de construir la primera capa. De igual manera, los otros dos objetos. ↩︎
374:2 Sâyana parece interpretar esto de manera algo diferente: sa esho gnir yagurâtmakoऽdhidaivam mandalamadhyavartî adhyâtmam dakshinâkshivartî purusho mrityurûpah. ↩︎
374:3 Sâyana parece tomar ‘iva’ aquí en el sentido de ‘eva’, como de hecho a menudo debe tomarse, especialmente en oraciones negativas. ↩︎
375:1 Niruktataram niruktam sabdanirvâkyam. Decir. ↩︎
375:2 Sâyana también permite la interpretación, ‘después de (su fuente o causa), el ser (supremo),’—âtmânam svakâranam paramâtmânam svasvarûpam vâऽnvaikkhat. Lo que parece, de hecho, implícito en estas elucubraciones esotéricas, es que la meditación en el infinito es equivalente a todos los ritos ceremoniales que se supone que se realizan incesantemente para quien está así ocupado, incluso durante el sueño (párrafo 12). ↩︎
375:3 Es decir, meditación intensa (paryâlokanam), ¿Sây.? ‘se calentó’. ↩︎
375:4 Sâyana aparentemente toma ‘prâmûrkhat’ en el sentido de ‘se volvió grande o importante’, —samukkhritam babhûva. ↩︎
375:5 Sâyana aquí toma ‘arka’ en el sentido de ‘arkanîya (digno de veneración)’, como, de hecho, lo hizo varias veces antes; aunque una vez parece llamarlos ‘agnyarkâh,’ por ser la forma más alta, meramente especulativa o inmaterial de fuegos sacrificiales o altares de fuego (dhyeyâ agnayah); cf. X, 3, 4, 3 seq.—Los 36.000 fuegos se calculan de manera que sean iguales al número de días en la vida del hombre perfecto que vive cien años (X, 2, 6, 9); habiendo así para cada día de su vida un fuego sacrificial (espiritual), un ejercicio mental o disciplina, como lo expresa Sâyana,—tatraikasmin dine (âgneyâ?) manovrittih. ↩︎
375:6 El texto tiene en todas partes el instrumental ‘manasâ’, que implicaría ya sea el agente, el instrumento o el material, según sea el caso. ↩︎
376:1 Es decir, las ceremonias de Agnyâdhâna (establecimiento del fuego sacrificial) y Agnikayana (construcción del altar de fuego) se realizaban mediante estos fuegos. Sâyana señala que estos ritos eran realizados por los mismos «seres (bhûtâni)», que se mencionan inmediatamente después, como, de hecho, parece ser el caso del párrafo 12. ↩︎
376:2 Yat kim ka bhûtâni manasâ dhyâyanti vâkâ vadanti taih samkalpavadanâdibhir eva teshâm agnînâm karanam. Decir. ↩︎ ↩︎
379:1 Sâyana explica ‘samdegham annasamdeham’ por ‘annaprânâsrayam sarîram,’—svayam asamdeham asarîram sat karma prânânnayor anyonyasâhakaryâd abhivriddhim vyatirekam makhyenâha, akritsnam &c. De este modo, Sâyana tomaría ‘samdegha’ como equivalente al posterior ‘deha’ (cuerpo), y no en ningún sentido despectivo. ↩︎
380:1 O, devoción ferviente; aunque tal vez el sentido físico de ‘se calentó’ sería más adecuado aquí. ↩︎
381:1 Es decir, o bien el alimento obtenido al ordeñar la bebida de la inmortalidad (amritadohânnam), o bien el verso Rig-veda VIII, 69, 3 (tâ asya sûdadohasah, etc.) pronunciado sobre el ladrillo ‘asentado’, y que se supone suministra aire vital a las diferentes partes del cuerpo de Agni-Pragâpati (de donde también se repite en el Brihad Uktham entre las diferentes partes del cuerpo con forma de pájaro; cf. p. 112, nota 1). Sây. ↩︎
381:2 Sâyana parece interpretar esto de dos maneras diferentes: oshadhivanaspataya eva purîshâhutisamittrayarûpâ etasya purîshâhutisamittrayarûpatvam uttaratra spashtîkarishyate; atha (vâ) yad dikshu ka rasmishu kânnam tat purîsham tâ ahutayas tâh samidhah. ↩︎
381:3 Véase X, 5, 2, 8. Es decir, «en la medida en que todos se vuelven aptos para su trabajo al ser provistos de fuego». Digamos. ↩︎
381:4 O, el que rellena las palabras, el gobernante del mundo (lokâdhishthâtri). Sây. ↩︎
382:1 O, como (las válvulas, o cáscaras, de) una vaina están cerradas. ↩︎
382:3 Véase IX, 4, 3, 6. ↩︎
383:1 Sobre este cálculo inexacto (el producto real es 729), al que se recurrió para obtener una cantidad total igual al número de ladrillos Yagushmatî (756), véase A. Weber, Nakshatra, II, pág. 298. ↩︎
383:2 Es decir, los nakshatras se consideran los ladrillos con los que se construye el altar de fuego. Al ser este último idéntico al año, los 720 ladrillos representan los días y las noches del año. ↩︎
383:3 Así, Sâyana (madhyadeha), —el âtman (en ese caso, sin embargo, el cuerpo entero)— se suele representar como compuesto de veinticinco partes. En este caso, las treinta partes probablemente serían el tronco, la cabeza, los brazos y antebrazos, los muslos y las pantorrillas, y los dedos de las manos y de los pies. ↩︎
383:4 Es decir, puesto que los ojos, los oídos y las fosas nasales están en pares. Digamos. ↩︎
384:1 El verso Brihatî consta de 36 sílabas, lo que hace un total de 756 sílabas, o la misma cantidad que los días y las noches del año, más los días (36) del mes intercalar. ↩︎
384:2 Es decir, puesto que el sol es «el vigésimo primero», cf. I, 3, 5, 11; VI, 2, 2, 3: svargas tv âditya iti surake(tu)rûpo vâ lokah svargah ekavimsatisamkhyâpûrakah. Dice ↩︎
384:3 Los siete metros, que aumentan en cuatro sílabas desde 24 hasta 48, constan en conjunto de 252 sílabas, y por lo tanto sus tripletes suman 756 = 720 + 36 sílabas. ↩︎
385:1 El Ekapadâ es un verso que consta de un solo pâda, y el Dvipadâ de dos pâdas, mientras que los versos en los metros ordinarios constan de tres o cuatro pâdas. ↩︎
385:2 El Virâg es una métrica que consta de 1 a 4 pâdas decasílabos (generalmente 3); el que consta de cuatro pâdas se denomina comúnmente Paṅkti. Además de este, el principal, el Virâg, existe otro que consta de 3 pâdas de 11 sílabas cada uno. ↩︎ ↩︎
385:3 Este nombre, que aquí se aplica a un verso de 34 sílabas, se usaba en VII, 4, 1, 9 para un verso de 10 + 10 + 11 + 11 = 42 sílabas (Vâg. S. XI, 29); cf. Weber, Ind. Stud. VIII, pág. 63. ↩︎
385:4 Es decir, un metro excesivo, compuesto por más de 48 sílabas. El altar del fuego, al estar construido con todos los metros (es decir, con los ladrillos de Khandasyâ, que representan los metros, cf. VIII, 3, 3, 1 ss.), superaría con creces este último número. ↩︎
385:5 ? Así, Sâyana: kityâgnir atikhandâ iti yat tena sarvâ ishtakâ atikhandomayya ity uktam. ↩︎
385:6 Es decir, los materiales utilizados para fabricar ladrillos. ↩︎
386:1 Es decir, los necesarios para completar los 756 Yagushmatîs. ↩︎
388:1 Es decir, en cuanto que son el fundamento y la fuente última del universo; cf. VI, 8, 2, 2. 3; y todo está contenido en ellas, X, 5, 4, 3. ↩︎
388:2 Es decir, en cuanto que el Agni construido es el mismo que el sol, y el sol está rodeado de agua; cf. p. 368, nota 1. ↩︎
388:3 No está claro si estos ríos son diferentes de los que fluyen alrededor del sol, o si son lo mismo que ‘lavarse contra’ el sol. ↩︎
388:4 Athokteshu paryâyeshv agnyavayava-trayodasamâsâtmika âtmâ agnyâtmanâ dhyeyânâm apâm âtmety arthah. Decir. ↩︎
388:5 Es decir, en cuanto al sacrificio, la placa de oro y la hoja de loto son sus pies, y en cuanto a la deidad, las aguas y el disco solar. Di: Sin embargo, se cuentan como cuatro. ↩︎
389:1 Para esta piedra, que fue depositada cerca del cobertizo de Âgnîdhrîya, y luego colocada en el hogar de Âgnîdhra, véase p. 243, nota 2. ↩︎
389:2 Véase VIII, 7, 2, 6. ↩︎
389:3 Véase X, 5, 2, 6-8. ↩︎
389:4 Sa eva. . . shattrimsadishtakâmayo hiranmayah purusha âtmâ sarvabhûtadevâtmanâm apâm agnyâtmanâ dhyeyânâm madhye vartate. Decir. ↩︎