10:6:1
10:6:1:11. Ahora bien, en la casa de Aruna Aupavesi [^796] se reunieron una vez estos: Satyayagña Paulushi, Mahâsâla Gâbâla, Budila Âsvatarâsvi, Indradyumna Bhâllaveya y Ganasârkarâkshya. Se reunieron para consultar sobre (Agni) Vaisvânara, pero no llegaron a un acuerdo sobre Vaisvânara [^797].
10:6:1:22. Dijeron: «¡Ahí está ese Asvapati Kaikeya que conoce el vaisnara a fondo [^798]: vamos a verlo!». Fueron a Asvapati Kaikeya. Él les ordenó viviendas separadas, honores separados, sacrificios de soma separados, cada uno con mil regalos. Por la mañana, aún en desacuerdo, [ p. 394 ] volvieron a él, con leña en las manos [^799], diciendo: «Queremos ser tus discípulos».
10:6:1:33. Él dijo: «¿Cómo es esto, venerables señores, si sois eruditos en las Escrituras, e hijos de hombres eruditos en ellas?». Respondieron: «Venerable señor, tú conoces el Vaisvanaara a fondo: ¡enséñanoslo!». Él dijo: «En verdad conozco el Vaisvanaara a fondo: echad leña al fuego, os habéis convertido en mis discípulos».
10:6:1:44. Entonces le dijo a Aruna Aupavesi: «¡Oh, Gautama! ¿A quién conoces el Vaisvânara [^801]?» —«Solo como la Tierra, oh, rey», respondió—. «Sí», dijo, «eso es, en verdad, el Vaisvânara, el fundamento; y porque conoces el Fundamento del Vaisvânara (pratishthâ), por lo tanto, estás firmemente establecido (pratishthita) con descendencia y ganado; y, en verdad, quien conoce ese Fundamento del Vaisvânara, repele la Muerte y alcanza toda la vida.» ‘Pero, en verdad, éstos son sólo los pies [^802] de Vaisvânara, y tus pies se habrían marchitado, si no hubieras venido aquí; o los pies serían desconocidos para ti, si no hubieras venido aquí [^803].’
10:6:1:55. Entonces le dijo a Satyayagña Paulushi: «¡Oh, Prâkînayogya! ¿A quién conoces el Vaisnavara?» [ p. 395 ] —«Solo como el agua, oh rey», respondió. —«Sí», dijo, «esa es, en verdad, la riqueza del Vaisnavara; y porque conoces esa riqueza, por lo tanto eres rico y próspero; Y, en verdad, quien conoce la riqueza del Vaisvanara, repele la muerte y alcanza la vida plena. Pero, en verdad, esto es solo la vejiga del Vaisvanara, y tu vejiga te habría fallado si no hubieras venido aquí; o la vejiga te sería desconocida si no hubieras venido aquí.
10:6:1:66. Entonces le dijo a Mahâsâla Gâbâla: «¡Oh, Aupamanyava! ¿A quién conoces el Vaisvânara?» —«Solo como el Éter, oh, rey», respondió—. «Sí», dijo, «eso, en verdad, es el Vaisvânara Abundante; y porque conoces el Vaisvânara Abundante, por lo tanto, tienes abundante descendencia y ganado; y, en verdad, quien conoce ese Vaisvânara Abundante, repele la muerte y alcanza toda la vida.» Pero, en verdad, éste es sólo el tronco del Vaisvânara, y tu tronco te habría fallado si no hubieras venido aquí; o el cuerpo te sería desconocido si no hubieras venido aquí.
10:6:1:77. Entonces le dijo a Budila Âsvatarâsvi: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿a quién conoces el Vaisvânara?» —«Solo como el Aire (viento), oh, rey»— respondió. —«Sí», dijo él [ p. 396 ], «ese es, en verdad, el Vaisvânara de diversos cursos; y porque conoces ese Vaisvânara de diversos cursos, por eso te siguen diversas filas de carros; Y, en verdad, quien conoce el Vaisvanara de diversos cursos, repele la muerte y alcanza la vida plena. Pero, en verdad, esto es solo el aliento del Vaisvanara, y te habría faltado el aliento si no hubieras venido aquí; o el aliento te sería desconocido si no hubieras venido aquí.
10:6:1:88. Entonces le dijo a Indradyumna Bhâllaveya: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿a quién conoces el Vaisvânara?» —«Solo como el Sol, oh rey», respondió—. «Sí», dijo, «ese es en verdad el Vaisvânara del esplendor de Soma [^804]; y porque conoces el Vaisvânara del esplendor de Soma, por eso ese jugo de Soma nunca deja de ser consumido y cocinado [^805] en tu casa; Y, en verdad, quien conoce el Vaisvanara del esplendor de Soma, repele la muerte y alcanza la vida plena. Pero, en verdad, este es solo el ojo del Vaisvanara, y tu ojo te habría fallado si no hubieras venido aquí; o el ojo te sería desconocido si no hubieras venido aquí.
10:6:1:99. Entonces le dijo a Gana Sarkarâkshya: «¡Oh, Sâyavasa! ¿A quién conoces el Vaisnavara?» —«Solo al Cielo, oh, rey», respondió—. «Sí», dijo, «esa es, en verdad, la Preeminencia del Vaisnava; y porque conoces la Preeminencia del Vaisnava, por lo tanto, eres preeminente entre tus iguales; y, en verdad, quien conoce esa Preeminencia del Vaisnava [ p. 397 ] repele la muerte y alcanza la vida plena. Pero, en verdad, esto es solo la cabeza del Vaisvanara, y tu cabeza te habría fallado si no hubieras venido aquí; o la cabeza te habría sido desconocida si no hubieras venido aquí.
10:6:1:1010. Él les dijo: «Ustedes, pues, conociendo diferentes Vaisvânaras, se han estado alimentando de diferentes tipos de alimentos; pero, en verdad, los dioses bien conocidos han alcanzado, por así decirlo, la medida de un palmo [^806]; pero yo les diré que no les haré alcanzar ni más ni menos que la medida de un palmo».
10:6:1:1111. Señalando la cabeza, dijo: «Este, en verdad, es el Vaisvânara Preeminente»; —señalando los ojos, dijo: «Este, en verdad, es el Vaisvânara del esplendor de Soma»; —señalando las fosas nasales, dijo: «Este, en verdad, es el Vaisvânara de diversos cursos»; —señalando el espacio en la boca, dijo: «Este, en verdad, es el Vaisvânara Abundante»; —señalando el agua en la boca, dijo: «Este, en verdad, es el Vaisvânara «Riqueza»; —señalando la barbilla, dijo: «Este, en verdad, es el Fundamento del Vaisvânara». [ p. 398 ] Este Agni Vaisvânara no es otro que el Purusha; y, en verdad, quienquiera que conozca que el Agni Vaisvânara, como semejante al Purusha, establecido dentro del Purusha, repele la muerte y alcanza toda la vida; y, en verdad, el Vaisvânara no hace daño a quien habla de él.
10:6:2
10:6:2:11.Ahora bien, en efecto, existe esta doble cosa, a saber, el que come y lo comido [^807]; y cuando este par se encuentra se le llama el que come, y no lo comido.
10:6:2:22.Ahora bien, ese comedor es el mismo que este Agni (el fuego y el altar del fuego); y todo lo que le asignan son sus tareas; y estas tareas (âhiti) se llaman místicamente oblaciones (âhuti), porque los dioses aman al místico.
10:6:2:33. Y quien come, sin duda, es el sol, y sus ofrendas son la luna, pues la luna está asignada al sol [^808]. Esto en cuanto a la deidad.
10:6:2:44. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, quien come, sin duda, es la respiración, y su función es la comida, pues la comida se confía al canal de la respiración. Lo mismo ocurre con Agni.
10:6:2:55. Ahora bien, en cuanto al Arka (llama), el Arka, sin duda, es Agni; y su alegría son las ofrendas, pues las ofrendas son una alegría [1] para Agni. [ p. 399 ] 10:6:2:66. Y el Arka, sin duda, es el sol; y su alegría es la luna, pues la luna es una alegría para el sol. Esto en cuanto a la deidad.
10:6:2:77. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, el Arka, sin duda, es el aliento, y su alegría es la comida, pues la comida es alegría para (el canal de) la respiración. Esto en cuanto al Arka.
10:6:2:88. Ahora bien, en cuanto al Uktha (canto de alabanza), el ‘uk’, sin duda, es Agni, y su ‘tham’ son las oblaciones, pues mediante las oblaciones Agni se eleva (ut-thâ, es decir, resplandece).
10:6:2:99. Y el ‘uk’, sin duda, es el sol, y su ‘tham’ es la luna, pues por la luna sale el sol. Esto en cuanto a la deidad.
10:6:2:1010. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, el ‘uk’, sin duda, es la respiración, y el ‘tham’ es el alimento, pues con la comida la respiración se eleva (aumenta). Lo mismo ocurre con el Uktha. Ese ser semejante a Agni, a Arka, a Uktha es el mismo que el Purusha; y, en verdad, el enemigo se desvanece en quien, sabiendo esto, sirve así a ese Purusha semejante a Agni, a Arka, a Uktha.
10:6:2:1111. El fuego, en verdad, se enciende con el aliento, el viento con el fuego, el sol con el viento, la luna con el sol, las estrellas con la luna y el relámpago con las estrellas [2]: tan grande, en verdad, es el encendido tanto en este mundo como en el más allá; y, en verdad, quien conoce esto se enciende en esa plena extensión tanto en este mundo como en el más allá.
10:6:3
[ p. 400 ]
10:6:3:11. Que medite en el «verdadero Brahman». Ahora bien, el hombre aquí, en verdad, posee entendimiento [3], y según cuán grande sea su entendimiento al partir de este mundo, así, al morir, entrará en el otro.
10:6:3:22. Que medite en el Ser, que está hecho de inteligencia, y dotado de un cuerpo de espíritu, con una forma de luz, y con una naturaleza etérea, que cambia de forma a voluntad, es veloz como el pensamiento, de verdadera resolución y verdadero propósito, que consiste en todos los olores y sabores dulces, que domina todas las regiones y permea todo este universo, que es mudo e indiferente [4]; incluso como un grano de arroz, o un grano de cebada, o un grano de mijo, o el gránulo más pequeño de mijo, así es este Purusha dorado [5] en el corazón; Incluso como una luz sin humo, es más grande que el cielo, más grande que el éter, más grande que la tierra, más grande que todo lo existente; ese ser del espíritu (aliento) es mi ser: al partir de aquí, lo alcanzaré. En verdad, quienquiera que tenga esta confianza [6], para él no hay incertidumbre. Así habló Sândilya, y así es [7].
10:6:4
[ p. 401 ]
10:6:4:11. En verdad, el amanecer es la cabeza del caballo sacrificial [8], el sol su ojo, el viento su aliento, Agni Vaisvânara (el fuego que pertenece a todos los hombres) su boca abierta. El año es el cuerpo del caballo sacrificial, el cielo su lomo, el aire su vientre, la tierra la parte inferior de su vientre, los cuartos sus flancos, los cuartos intermedios sus costillas, las estaciones sus extremidades, los meses y medios meses sus articulaciones, los días y las noches sus pies, las estrellas sus huesos, el cielo su carne, la arena su alimento intestinal, los ríos sus entrañas, las montañas su hígado y pulmones, las hierbas y los árboles su pelo, el sol naciente la parte delantera, y el sol poniente la parte trasera de su cuerpo, el relámpago su bostezo, el trueno su relincho, la lluvia su micción, y el habla su voz. El día, de hecho, fue producido como el Mahiman [9] (copa) antes del caballo, y su lugar de nacimiento está en el mar oriental. La noche se produjo como el Mahiman (copa) detrás (o después) de ella, y su lugar de nacimiento fue el mar occidental: estos dos Mahiman (copas), de hecho, llegaron a estar a ambos lados del caballo. Como Haya (corcel) llevó a los dioses, como Vagin (corredor) a los Gandharvas, como Aryan (corcel) a los Asuras, como Asva (caballo) a los hombres. El mar, de hecho, es su pariente, el mar su lugar de nacimiento.
10:6:5
[ p. 402 ]
10:6:5:11. En verdad, no había nada aquí en el principio: la Muerte cubrió este (universo), el hambre, pues la Muerte es hambre. Él creó para sí esta mente, pensando: «Que tenga un alma». Continuó adorando. Mientras adoraba, se produjeron las aguas. «En verdad, para mí, adorando (ark), se ha producido agua (kam)», así (pensó): esta, en verdad, es la naturaleza Arka del Arkya [10]; y, en verdad, hay alegría (kam) para quien así conoce la naturaleza Arka del Arkya.
10:6:5:22. El Arka, sin duda, es las aguas; y la crema (espuma) que estaba sobre las aguas se compactó y se convirtió en esta tierra. En ello se cansó, y su brillo y esencia (sudor), así cansados y calentados, se transformaron en Fuego.
10:6:5:33. Se hizo triple: (Agni es un tercio), Âditya un tercio, y Vâyu un tercio: ese es este triple aliento. El cuadrante oriental era su cabeza, este y aquel (los cuadrantes intermedios) son sus patas delanteras, el cuadrante occidental su cola, este y aquel (los cuadrantes intermedios) sus muslos, los cuadrantes sur y norte sus flancos; el cielo su espalda, el aire su vientre, y esto (la tierra) su pecho: —sobre las aguas se estableció en todas partes, y así, en efecto, se establece quien lo sabe.
10:6:5:44. Deseó: «Que se produzca un segundo yo para mí». Con su mente se unió al habla, a saber, la Muerte con el hambre: la semilla que se produjo se convirtió en el año, pues hasta entonces no había año. Mientras duró el año, la Muerte lo llevó dentro de sí, y al final de ese tiempo lo produjo [11]. Abrió la boca para devorar al recién nacido, y este gritó «bhân»; así se produjo el habla.
10:6:5:55. Pensó: «Si lo mato, obtendré muy poco alimento [12]». Con esas palabras y esa alma suya, creó todo este (universo) cuanto existe: Rik (versos de himnos), Yagus (fórmulas), Sâman (melodías de himnos), métricas, sacrificios, hombres y bestias. Y todo lo que creó se dedicó a devorarlo; y como come (ad) de todo, de ahí el nombre «Aditi»; y, en verdad, quien conoce así la naturaleza de Aditi se convierte en un comedor de todo, y todo alimento se convierte en suyo.
10:6:5:66. Deseó: «Que pueda volver a sacrificar con otro sacrificio». Se cansó y practicó la austeridad. De él, así cansado y acalorado, la gloria y el vigor se alejaron; y la gloria y el vigor, en verdad, son los aires vitales. Habiendo desaparecido los aires vitales, su cuerpo comenzó a hincharse. La mente aún estaba en el cuerpo;
10:6:5:77. Él deseó: «Que este (cuerpo) mío sea sacrificialmente puro: ¡que así pueda poseer un yo!». Entonces el caballo (asva) fue creado; y como lo que se hinchaba [13] (asvat) se purificó (medhya), el nombre Asvamedha (pertenece a ese sacrificio). Quien así lo conoce, en verdad, conoce al Asvamedha [14]. [ p. 404 ] 10:6:5:88. Pensó en dejarlo libre [15]. Al cabo de un año, lo sacrificó para sí mismo y entregó los animales (de sacrificio) a las deidades: por lo tanto, sacrifican a la víctima consagrada como a alguien que, en su naturaleza de Pragâpati, representa a todas las deidades. Pero el Asvamedha, en verdad, es aquel que brilla allá (el sol), y el año es su cuerpo. El Arka es este Fuego, y estos mundos son sus cuerpos. Estos dos son el Arka y el Asvamedha; pero estos, en verdad, se convierten de nuevo en una sola deidad, a saber, la Muerte. Y, en verdad, quien conoce esto, vence a la Muerte recurrente, y la Muerte no tiene dominio sobre él: la Muerte es su propio ser; alcanza la vida plena y se convierte en una de esas deidades.
10:6:5:99. Ahora bien, la línea de sucesión (de maestros). La misma en cuanto a Sâmgîvîputra. Sâmgîvîputra (lo recibió) de Mândûkâyani, Mândûkâyani de Mândavya, Mândavya de Kautsa, Kautsa de Mâhitthi, Mâhitthi de Vâmakakshâyana, Vâmakakshâyana de Vâtsya, Vâtsya de Sândilya, Sândilya de Kusri, Kusri de Yagñavakas Râgastambâyana, Yagñavakas Râgastambâyana de Tura Kâvasheya, Tura Kâvasheya de Pragpati, Pragpati de Brahman (n.). Brahman es autoexistente: ¡reverencia a Brahman!
393:1 Khândogyop. V, 11, donde aparece otra versión de esta historia, tiene aquí el nombre del hijo de Aruna, Uddâlaka Âruni; y, en lugar de Mahâsâla Gâbâla, tiene Prâkînasâla Aupamanya. ↩︎
393:2 Sâyana interpreta esto como que ‘él (Aruna) no pudo instruirlos respecto a los vaisvânara’, soऽrunas teshâm satyayagñâdînâm pañkânâm vaisvânaravidyâm bodhayitum na samiyâya samgatah sakto nâbhavat’, aunque probablemente sea mejor decir ‘samiyâya’. tomado de manera impersonal (‘no hubo acuerdo entre ellos’), como lo hace el Dic. de San Pedro; aunque Khând. XI, 3 favorece la opinión de Sâyana. ↩︎
393:3 Sâyana toma «samprati» en su sentido ordinario de «ahora». El conocimiento del vaisvânara implícito aquí, según Sâyana, significa el conocimiento de la deidad suprema (paramesvara). ↩︎
394:1 Es decir, en la forma en que los alumnos se acercan a su maestro. ↩︎
394:2 Literalmente, ‘Habéis entrado (mi matrícula);’ upetâ stha upâsînâ bhavatha. Decir. ↩︎
394:3 O, tal vez, ‘¿Qué Vaisvânara sabes?’ ↩︎
394:4 ‘Pratishthâ’ (descanso, fundamento) también significa comúnmente ‘los pies’. ↩︎
394:5 No está del todo claro si las palabras «o los pies, etc.» realmente (como las interpreta Sâyana) forman parte del discurso del rey, o si simplemente pretenden explicar la última parte de sus comentarios. Si Sâyana tiene razón, las palabras «no conocerías los pies» parecen tener un doble significado: «te habrías quedado sin pies» o «ni siquiera conocerías los pies de Vaisvânara»; aunque en este último sentido cabría esperar alguna partícula como «eva». Sâyana, sin embargo, parece tomar estas palabras en otro sentido (si, de hecho, no tenía otra lectura ante sí),—vaisvânarasyâgñânât pâdau te tava viparîtagrâhino amlâsyatâm amlânau gamanâsamarthâv abhavishyatâm yadi mâm nâgamishyah; ittham doshaparyavasânayuktam ekadesagñânam eva nâvasesha ity âha, pâdau to viditâv iti vaisvânarasya pâdamâtram tvayâ viditam na tu kritsno vaisvânarah; atah sâdhv akârshîr yat tvam âgatoऽsîty abhiprâyah. ↩︎
396:1 O, quizás mejor, «del fuego de Soma». El Khândogya-upanishad tiene «Sutegas (de hermoso esplendor o luz)» en lugar de «sutategas». ↩︎
396:2 Según Sâyana, esto se refiere a la cocción u horneado de los pasteles (purodâsa) relacionados con el sacrificio Soma. ↩︎
397:1 Sâyana aparentemente lo toma así: pero los dioses, sabiendo bien que (el elemento esencial) que es meramente del espacio de un palmo, han tenido éxito; —yat tv evam yathoktâvayavaih prithivîpâdâdibhir dyumûrdhântair avayavair visishtam ekam vastu tat prâdesamâtram prâdesapramânam iva devâh suviditah samyag gñâtavantoऽbhisampannâh prâptaphalâ babhûvur ity arthah. Aunque esta interpretación parece muy plausible, el acento de «súvidita» difícilmente permitiría que la palabra se tomara como un compuesto bahuvrîhi. En las palabras que siguen, Sâyana toma «ellos (enân)» para referirse a las partes corporales del vaisvânara, identificadas con las doctrinas imperfectas de los discípulos del rey. De hecho, es muy posible que «los dioses» se identifiquen aquí con los vaisvânaras especiales, cuya unidad, en el único Purusha, o Atman (ser), el Brâhmana se esfuerza por inculcar. ↩︎
398:1 O, como lo entiende Sâyana, este (mundo) es doble: el que come y lo comido. ↩︎
398:2 Aquí parece considerarse que la luna sirve de alimento al sol, al igual que a los dioses. El comentario no es muy explícito al respecto: «task yâhutaya s (!) k andramâ h k andramasa m hy âditya âdadhatîty anena k andramasa âditye âdhânâd âdhititva m pratipâditam». ↩︎
398:3 ‘Kam’ se usa adverbialmente ‘bien’: le hacen bien, le agradan. ↩︎
399:1 Agnir prânena dîpyate, prânavâyor abhâve alpatve agner dîpanam nâsti; agninâ vâyur dîpyate vâyunâdityoऽvashtambhamâtrena tad dipanam; âdityena kandramâh prabhâmso gyotihsâstrasiddhah; râtrau nakshatrâni kandramasâ prakâsante divâ hi mahattarena sûryaprakâsena tirobhûtatvân na tadâ prakâsah; nakshatrair vidyut prakâsyate. Decir. ↩︎