8:3:1
¶ LA TERCERA CAPA.
¶ TERCER ADHYÂYA. PRIMER BRÂHMANA.
8:3:1:11. Él establece la tercera capa. Pues los dioses, tras establecer la segunda capa, la ascendieron; pero, de hecho, con ella completaron y ascendieron a lo que está por encima de la tierra y por debajo de la atmósfera.
8:3:1:22. Exclamaron: «¡Meditad!», con lo cual, en realidad, querían decir: «¡Buscad una capa! ¡Procurad construir hacia arriba desde aquí!». Mientras meditaban, vieron la gran tercera capa, el aire: ese mundo les agradó.
8:3:1:33. Dijeron a Indra y Agni: «¡Depositen esta tercera capa para nosotros!». «¿Qué nos aportará? ¡Ustedes dos serán los mejores!». «¡Que así sea!». En consecuencia, Indra y Agni les depusieron esa tercera capa; y por eso dicen: «Indra y Agni son los mejores de los dioses».
8:3:1:44. En consecuencia, él la establece por medio de Indra y Agni, y la establece por medio de Visvakarman [^97], [ p. 42 ] porque, de hecho, Indra y Agni, así como Visvakarman, vieron esta tercera capa: es por eso que él la establece por medio de Indra y Agni, y la establece por medio de Visvakarman.
8:3:1:55. Y, además, en cuanto a por qué lo establece mediante Indra y Agni, y lo resuelve mediante Visvakarman. Cuando Pragâpati se relajó (desarticulado), las deidades lo tomaron y se alejaron en diferentes direcciones. Indra, Agni y Visvakarman tomaron su parte media y se alejaron de él.
8:3:1:66. Les dijo: «¡Venid a mí y devolvedme lo que os habéis alejado de mí!» —«¿Qué nos aportará esto?» —«¡Esa parte de mi cuerpo será sagrada para vosotros!» —«¡Que así sea!» Así que Indra, Agni y Visvakarman le devolvieron esa parte.
8:3:1:77. Ahora bien, ese Svayam-âtrinnâ central (ladrillo naturalmente perforado) [1] es esa misma (parte) de su cuerpo;—cuando ahora deja ese (ladrillo), con ello le devuelve esa (parte) de su cuerpo (de Pragâpati) que este (ladrillo representa): es por eso que ahora deja ese (ladrillo).
8:3:1:88. [Vâg. S. XIV, 11], «¡Oh, Indra y Agni, afianzad el ladrillo para que no se tambalee!» como dice el texto, así también el sentido: «con tu espalda separas la tierra, el cielo y el aire»; pues con su espalda este ladrillo, en efecto, separa la tierra, el cielo y el aire.
8:3:1:99. [Vâg. S. XIV, 12], «Que Visvakarman te asiente, [ p. 43 ]», pues Visvakarman vio esta tercera capa: «¡en la espalda del aire, a ti, la ancha, la ancha!», pues este (ladrillo) es, en efecto, la ancha y ancha espalda del aire; «¡sostén el aire, afiánzalo, no lo dañes!», es decir, «¡sostén tu propio cuerpo, afiánzate, no te dañes!».
8:3:1:1010. “¡Para toda inhalación, y para toda inhalación del amanecer, y para toda inhalación y exhalación!”, pues el ladrillo perforado naturalmente es el aire vital, y el aire vital sirve para todo aquí; “¡para un lugar de descanso y un lugar de movimiento!”, pues el ladrillo perforado naturalmente es estos mundos, y estos mundos son, en verdad, un lugar de descanso y un lugar de movimiento; “¡Que Vâyu te proteja!”, es decir, “¡Que Vâyu te proteja!”, “¡con gran prosperidad!”, es decir, “con gran prosperidad”; “¡con la protección más auspiciosa!”, es decir, con qué protección es más auspiciosa". Tras asentarlo [2], pronuncia el Sûdadohas [3] sobre él; su significado ya ha sido explicado. Luego canta un sâman: su significado se explicará más adelante [4].
8:3:1:1111. Luego coloca cinco Disyâ (ladrillos regionales) [5]. Ahora bien, los regionales, sin duda, son [ p. 44 ] las regiones: son las regiones que él otorga así (al mundo del aire). Y estas son las mismas regiones no separadas (del aire) con las que Vâyu en esa ocasión [6] se acercó: son a ellas a las que otorga así. Pero antes de estos mismos (ladrillos) coloca [7] tanto el manojo de hierba Darbha como los ladrillos de terrón; y siendo estos (disyâs) aquel sol [8], coloca aquel sol sobre las regiones y lo construye sobre (o en) ellas. Pero si estos (se colocaran) al mismo tiempo (como el manojo de hierba y los ladrillos), quedarían fuera (del altar); y fuera de la matriz (cimiento), de hecho, está la obra sacrificial respecto al altar de fuego que se realiza antes de la hoja de loto [9]. Cuando [ p. 45 ] ahora trae y coloca estos (ladrillos), los establece en la matriz, sobre la hoja de loto, y así estos (ladrillos) no quedan fuera (del altar de fuego). Los coloca de modo que no se separen [10] del que está perforado naturalmente; Para el medio [11], naturalmente perforado, es el aire: así, coloca las regiones de forma que no estén separadas del aire. Posteriormente [12] (las coloca sobre el ladrillo central): posteriormente, sobre el aire, establece las regiones. Las coloca en todas las (cuatro) direcciones: así, coloca las regiones (cuartos) en todas las direcciones, de modo que las regiones están en todas las (cuatro) direcciones. [Las coloca] en todos los lados de forma que se enfrenten: así, hace que las regiones de todos los lados se enfrenten, y, por lo tanto, las regiones de todos los lados se enfrenten [13].
8:3:1:1212. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece las regionales. Las regiones, sin duda, son los metros: la región oriental es el Gâyatrî, la meridional el Trishtubh, la occidental el Gagatî, la septentrional el Anushtubh y la región superior el Paṅkti; y los metros son los animales [14], y la capa intermedia es el aire: así, sitúa a los animales en el aire, [ p. 46 ] y, por lo tanto, hay animales que residen en el aire [15].
8:3:1:1313. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece las regionales. Las regiones, sin duda, son los metros, y los metros son los animales, y los animales son los alimentos, y la capa intermedia es el medio: así, coloca los alimentos en el centro (del cuerpo). Los coloca de forma que no se separen (mediante ladrillos especiales) del que está perforado naturalmente; pues este es el aire vital: así, coloca los alimentos de forma que no se separen del aire vital. Posteriormente (los coloca sobre el ladrillo central): posteriormente, sobre (o sobre) el aire vital, coloca los alimentos. Los coloca en el rango del Retahsik: siendo el Retahsik las costillas, y las costillas la parte media del cuerpo, coloca el alimento en el centro del cuerpo de Agni. Los coloca a cada lado: de todas partes le suministra alimento.
8:3:1:1414. [Los establece, con, Vâg. S. XIV, 13], «¡Tú eres la reina, la región Oriental! ¡Tú eres la soberana, la región Sur! ¡Tú eres la soberana, la región Occidental! ¡Tú eres la soberana, la región Norte! ¡Tú eres la soberana suprema, la Gran región!» Estos son sus nombres: así los establece al nombrarlos. Por separado los establece, por separado los establece, y por separado pronuncia las Sûdadohas sobre ellos, pues separadas son las regiones.
8:3:2
[ p. 47 ]
¶ SEGUNDO BRAHMANA.
8:3:2:11. Luego coloca un Visvagyotis (ladrillo de luz). El Visvagyotis central es Vâyu [16], pues Vâyu (el viento) representa toda la luz en el mundo aéreo: es Vâyu a quien coloca allí. Lo coloca de forma que no se separe de los ladrillos regionales: así, coloca a Vâyu en las regiones, y por lo tanto, hay viento en todas ellas.
8:3:2:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Visvagyotis, —el Visvagyotis, sin duda, es descendencia (o criaturas), pues la descendencia, de hecho, es toda la luz: así, deposita el poder generativo (en ese mundo). Lo coloca de forma que no se separe de los regionales [17]: así, coloca a las criaturas en las regiones, y, por lo tanto, hay criaturas en todas las regiones.
8:3:2:33. [Lo establece, con, Vâg. S. XIV, 14], ‘¡Que Visvakarman te establezca!’ pues Visvakarman vio esta tercera capa [18];—‘¡en la espalda del aire, tú, el brillante!’ pues en la espalda del aire ese brillante Vâyu en verdad está.
8:3:2:44. ‘Para toda inhalación, inhalación y exhalación’ —pues el Visvagyotis es aliento, [ p. 48 ] y el aliento es, en efecto, necesario para todo este universo;—‘¡da toda la luz!’ —es decir, ‘da toda la luz’—; ‘Vâyu es tu señor’ —es a Vâyu a quien él designa como señor de esa capa y del mundo aéreo—. Tras establecerlo, pronuncia el Sûdadohas sobre él: su significado ha sido explicado.
8:3:2:55. Luego coloca dos Ritavyâ (ladrillos estacionales [19]); dado que los dos estacionales son iguales a las estaciones, son las estaciones las que coloca en ellos.[Vâg. S. XIV, 15], «Nabha y Nabhasya, las dos estaciones lluviosas», estos son los nombres de esos dos (ladrillos): es por sus nombres que los coloca. Hay dos (tales) ladrillos, pues una estación consta de dos meses. Los coloca solo una vez: así convierte (los dos meses) en una estación. Los coloca sobre plantas de avakâ y las cubre [ p. 49 ] con plantas avakâ [20]; porque las plantas avakâ significan agua, así él otorga agua en esa estación, de donde llueve más abundantemente en esa estación.
8:3:2:66. Luego, los dos superiores, con (Vâg. S. XIV, I6), «Isha y Ûrga, las dos estaciones otoñales», estos son los nombres de esos dos (ladrillos): es por sus nombres que los coloca. Hay dos (tales) ladrillos, pues una estación consta de dos meses. Los coloca solo una vez: así convierte (los dos meses) en una estación. Los coloca sobre plantas de avakâ, pues las plantas de avakâ significan agua: así, otorga agua antes de esa estación, de donde llueve antes de esa estación. No los cubre después, de donde tampoco llueve después (de esa estación).
8:3:2:77. Y en cuanto a por qué coloca estos (cuatro ladrillos) en esta (capa), este altar de fuego es el año, y el año es el mismo que estos mundos, y la capa intermedia es su aire (mundo); y la estación lluviosa y el otoño son su aire (mundo): por lo tanto, cuando los coloca en esta (capa), con ello le devuelve (a Agni) la (parte) de su cuerpo que estos (formaron), —es por eso que los coloca en esta (capa).
8:3:2:88. Y, además, en cuanto a por qué los coloca en esta capa, este Agni (el altar de fuego) es Pragâpati, y Pragâpati es el año. Ahora bien, la capa intermedia es el centro de este altar, y la estación lluviosa y el otoño son el centro de ese año: por lo tanto, al colocarlos en esta capa, le devuelve a él (Agni-Pragâpati) la parte de su cuerpo que estos formaron. Por eso los coloca en esta capa.
8:3:2:99. Hay aquí cuatro (ladrillos) estacionales que coloca en la capa más intermedia; y dos en cada una de las otras capas, los animales (ganado) tienen cuatro patas, y la capa más intermedia es el aire: de esta manera, coloca a los animales en el aire, y por lo tanto hay animales que tienen su morada en el aire.
8:3:2:1010. Y, además, por qué hay cuatro: los animales tienen cuatro patas y los animales son comida; y la capa intermedia es el medio (del cuerpo de Agni): así, él pone la comida en el medio.
8:3:2:1111. Y, además, por qué hay cuatro: ‘antariksha’ (aire) consta de cuatro sílabas, y las otras capas (kiti) constan de dos sílabas; por lo tanto, tanto como consta el aire, tanto lo hace al colocarlo.
8:3:2:1212. Y, además, por qué hay cuatro, —este Agni (altar), sin duda, es un animal: por lo tanto, hace que el animal sea más grande hacia el medio; de donde un animal es más grande hacia el medio.
8:3:2:1313. Aquí hay cuatro Ritavyâs, siendo el Visvagyotis el quinto, y cinco Disyâs, lo que suma diez: el Virâg consta de diez sílabas, y el Virâg es el alimento, y la capa intermedia es el medio; así, coloca el alimento en el centro (del cuerpo). Los coloca de forma que no se separen del que está perforado naturalmente [21], pues este es el aire vital: así, coloca el alimento de forma que no se separe del aire vital. A continuación (sobre el ladrillo central) los coloca: a continuación [ p. 51 ] sobre (o sobre) el aire vital coloca así los alimentos.
8:3:2:1414. Luego coloca los Prânabhrit [22] (ladrillos); los Prânabhrits (mantenedores de la respiración), sin duda, son los aires vitales: son los aires vitales los que así deposita en el cuerpo de Agni. Hay diez, pues hay diez aires vitales. Los coloca en la parte delantera del altar, pues estos aires vitales están al frente, con (Vâg. S. XIV, 17): «¡Protege mi fuerza vital! ¡Protege mi ascensión! ¡Protege mi ascensión! ¡Protege mi respiración! ¡Protege mi ojo! ¡Protege mi oído!» ¡Aumenta mi habla! ¡Anima mi mente! ¡Protege mi alma (o mi cuerpo)! ¡Dame luz!’ —Las establece de modo que no se separen de las estacionales, pues el aire vital es viento: así establece el viento en las estaciones.
8:3:3
¶ TERCER BRAHMANA.
8:3:3:11. Luego coloca los Khandasyâ [23] (ladrillos de metros). Los metros son ganado, y la capa intermedia es el aire: así, coloca el ganado en el aire, de donde el ganado tiene su morada en el aire. [ p. 52 ] 8:3:3:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca los Khandasyâs, —los metros son ganado, y el ganado es alimento, y la capa intermedia es el centro (de Agni, el altar): así, coloca alimento en el centro (del cuerpo de Agni).
8:3:3:33. Los dispone de doce en doce, pues el Gagatî consta de doce sílabas, y el Gagatî es el ganado, y la capa intermedia es el aire: así coloca al ganado en el aire, de donde el ganado tiene su morada en el aire.
8:3:3:44. Y, además, ¿por qué (los coloca) de doce en doce? —El Gagatî consta de doce sílabas, y el Gagatî representa al ganado, y el ganado representa la comida, y la capa intermedia es el centro: así coloca la comida en el centro. Los coloca de forma que no se separen de los Pranabhri: así coloca la comida de forma que no se separe de los aires vitales subsiguientes (a ellos los coloca): así otorga la comida después (de otorgar) los aires vitales.
8:3:3:55. [Establece el conjunto correcto, con, Vâg. S. XIV, 18], ‘El metro Medida;’—la medida (mâ), sin duda, es este mundo (terrestre), pues este mundo es, por así decirlo, medido (mita);—‘¡el metro Ante-medida!’—la ante-medida (pramâ), sin duda, es el mundo del aire, pues el mundo del aire es, por así decirlo, medido hacia delante desde este mundo;—‘El metro Contramedida,’—la contramedida (pratimâ), sin duda, es aquel mundo (celestial), pues aquel mundo es, por así decirlo, contra-medido [24] en el aire;—‘El metro Asrîvayas,’—‘asrîvayas,’ sin duda, es alimento: cualquier alimento que haya en estos mundos que sea ‘asrîvayas.’ O bien, cualquier alimento (anna) que fluya (sravati) de estos mundos, eso es ‘asrîvayas’. De ahora en adelante, solo establece medidas definidas.
8:3:3:66. ‘¡El metro Paṅkti! ¡El metro Ushnih! ¡El metro Brihatî! ¡El metro Anushtubh! ¡El metro Virâg! ¡El metro Gâyatrî! ¡El metro Trishtubh! ¡El metro Gagatî!’, escribe estos ocho metros definidos, incluyendo el Virâg. —[El fondo, con, Vâg. S. XIV, 19], ‘¡El metro Tierra! ¡El metro Aire! ¡El metro Cielo! ¡El metro Años! ¡El metro Estrellas! ¡El metro Habla! el metro Mente! el metro Ganadería! el metro Oro! el metro Vaca! el metro Cabra! el metro Caballo!’ así escribe aquellos metros que son sagrados para esas deidades particulares.—[El conjunto de la izquierda, con, Vâg. S. XIV, 20], ‘¡La deidad Fuego! ¡La deidad Viento! ¡La deidad Sol! ¡La deidad Luna! ¡La deidad Vasavah! ¡La deidad Rudrâh! ¡La deidad Âdityâh! ¡La deidad Marutah! ¡La deidad Visve Devâh! ¡La deidad Brihaspati! ¡La deidad Indra! ¡La deidad Varuna!’—estas deidades, sin duda, son metros: son estos los que él establece así.
8:3:3:77. Él establece tanto los definidos como los indefinidos (metros). Si estableciera los que están todos definidos, entonces la comida se acabaría, se agotaría; y (si estableciera) los que están todos indefinidos, entonces la comida sería invisible, y nadie la vería en absoluto. Él establece tanto los definidos como los indefinidos: por lo tanto, la comida definida (cierta) que se come no falla.
8:3:3:88. Estos son, pues, los doce conjuntos que establece, lo que suma treinta y seis, y el Brihatî consta de treinta y seis sílabas: este es el mismo Brihatî, el aire, que los dioses entonces vieron como una tercera [ p. 54 ] capa. En ese conjunto de ladrillos del brihatî, los dioses ocupan el último lugar (o son los más altos).
8:3:3:99. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca estos ladrillos. Cuando Pragâpati se relajó, todos los seres vivos se alejaron de él en todas direcciones.
8:3:3:1010. Ahora bien, ese mismo Pragâpati que se relajó es este mismo Agni (altar de fuego) que ahora se está construyendo; y esos seres vivos que se alejaron de él son estos ladrillos: por lo tanto, cuando coloca estos (ladrillos), con ello devuelve a él (Pragâpati-Agni) esos mismos seres vivos que se alejaron de él.
8:3:3:1111. Ahora bien, cuando primero establece diez (Prânabhrits), estos representan la luna. Hay diez de estos: el Virâg, que consta de diez sílabas, y el Virâg es alimento, y la luna es alimento. Y cuando posteriormente establece treinta y seis (Khandasyâs), estos representan los medios meses y los meses: veinticuatro medios meses y doce meses: la luna, sin duda, representa el año y todos los seres vivos.
8:3:3:1212. Y cuando los dioses lo restauraron (Pragâpati-Agni), pusieron a todos esos seres vivos dentro de él, y de la misma manera, este también los pone allí. Los coloca de forma que no se separen de los ladrillos estacionales: así establece a todos los seres vivos en las estaciones.
8:3:4
¶ CUARTO BRAHMANA.
8:3:4:11. Luego coloca los Vâlakhilyâs; —los Vâlakhilyâs, sin duda, son los aires vitales: son los aires vitales los que así deposita (en Agni). Y en cuanto a por qué se llaman Vâlakhilyâs, —el (terreno sin arar) que se encuentra entre dos campos cultivados se llama [ p. 55 ] ‘khila’; y estos (canales de los) aires vitales [25] están separados entre sí por el ancho de una crin (vâla), y debido a que están separados entre sí por el ancho de una crin, (los ladrillos) se llaman Vâlakhilyâs.
8:3:4:22. Coloca siete al frente y siete atrás. Al colocar siete al frente, le devuelve esos siete órganos vitales aquí al frente.
8:3:4:33. Y con esos siete que coloca detrás, hace las contrarrespiraciones de esas primeras respiraciones; y, por medio de estos canales, pasa la comida que come con esas otras respiraciones.
8:3:4:44. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca siete al frente, hay siete (canales de los) aires vitales aquí en la parte delantera (del animal) [26]\—las cuatro partes superiores e inferiores de las patas delanteras, la cabeza, el cuello y lo que está por encima del ombligo, que es el sexto, pues en cada extremidad hay un aire vital: esto hace siete aires vitales aquí al frente; son ellos los que él pone así en él (Agni-Pragâpati).
8:3:4:55. Y en cuanto a los siete (ladrillos) que coloca detrás, hay siete aires vitales aquí en la parte trasera: los cuatro muslos y las rodillas, los dos pies, y lo que está debajo del ombligo, que es el séptimo, porque en cada extremidad hay un aire vital: esto hace siete aires vitales aquí en la parte trasera; son ellos los que él pone en él.
8:3:4:66. [Los establece, con, Vâg. S. XIV, 21,22], «¡Tú eres la cabeza, el gobernante! ¡Tú eres firme, [ p. 56 ]! ¡Tú eres un sostén, un asidero!» —«¡Un guía, un gobernante! ¡Tú eres un guía, un guía! ¡Tú eres firme, un estabilizador!» Él verdaderamente le otorga aires vitales firmes.
8:3:4:77. Y, además, en cuanto a por qué establece los Vâlakhilyâs, —fue por medio de los Vâlakhilyâs que los dioses entonces se extendieron sobre estos mundos, tanto de aquí hacia arriba como de allá hacia abajo; y de la misma manera el sacrificio ahora, por medio de los Vâlakhilyâs, se extiende sobre estos mundos, tanto de aquí hacia arriba como de allá hacia abajo.
8:3:4:88. Con «¡Tú eres la cabeza, el gobernante!» pisaron este mundo (terrestre); con «¡Tú eres firme, firme!» en el mundo aéreo; con «¡Tú eres un sostén, un asidero!» en ese mundo (celestial). —«¡Para la fuerza vital (te otorgo)! ¡Para el vigor! ¡Para la agricultura! ¡Para la prosperidad!» Hay cuatro (clases) de animales (domésticos) de cuatro patas, y los animales (domésticos) son alimento: mediante este alimento, estos cuatro animales de cuatro patas, ellos (los dioses) se establecieron en aquel mundo; y de la misma manera, el Sacrificador ahora, mediante este alimento, estos cuatro animales de cuatro patas, se establece en aquel mundo.
8:3:4:99.Aquello era, por así decirlo, un ascenso desde aquí; pero esto (la tierra) es un punto de apoyo: los dioses volvieron a este punto de apoyo; y de la misma manera, el Sacrificador vuelve ahora a este punto de apoyo.
8:3:4:1010. Con ‘¡Un guía, un gobernante!’ pisaron ese mundo (celestial); con ‘¡Un guía eres, un guía!’ en el mundo aéreo; con ‘¡Eres firme, un estabilizador!’ en este mundo (terrestre). —‘¡Para savia (te otorgo)! ¡Para fuerza te otorgo! ¡Para riqueza te otorgo! ¡Para ahorro te otorgo!’ —Hay cuatro animales (domésticos) de cuatro patas, [ p. 57 ] y los animales (domésticos) son alimento: por medio de este alimento, estos cuatro animales de cuatro patas, ellos (los dioses) se establecieron en este mundo; Y de la misma manera el sacrificador, por medio de este alimento, estos cuatro animales de cuatro patas, se establece en este mundo.
8:3:4:1111. Ahora bien, en cuanto a la restauración (de Pragâpati-Agni), los once ladrillos que coloca [27], que constituyen ese primer anuvâka [28], son el aire y este cuerpo (de Agni, el altar). Y la razón por la que hay once de estos, es porque el Trishtubh consta de once sílabas, y el aire es de la naturaleza del trishtubh. Y los sesenta ladrillos subsiguientes son Vâyu, Pragâpati, Agni, el Sacrificador.
8:3:4:1212. Los que coloca al frente son su cabeza: hay diez [29], porque hay diez aires vitales, y la cabeza es (el foco de) los aires vitales. Los coloca al frente, porque la cabeza (de un animal) está aquí al frente.
8:3:4:1313. Y los que coloca a la derecha (sur) son la parte que está por encima de la cintura y por debajo de la cabeza. Y los de atrás son la parte que está por encima de los pies y por debajo de la cintura. Los del lado izquierdo (norte) son los pies mismos.
8:3:4:1414. Y los siete (Vâlakhilyâs) que coloca al frente son estos siete aires vitales aquí en la parte delantera (de un animal): son estos los que pone en él (Agni). Los coloca de forma que no se separen de esos diez (Prânabhrits): así, introduce aires vitales que no están separados de la cabeza.
8:3:4:1515. Y los siete que coloca detrás (del altar) son esos siete aires vitales que hay detrás: son estos los que infunde en él. Los coloca de forma que no se separen de esos doce (Khandasyâs): infunde en él aires vitales que no están separados del cuerpo. Ese mismo Vâyu-Pragâpati gira en todas direcciones en este aire similar al trishtubh; y cuando coloca la tercera capa, habiendo formado tanto Vâyu (el viento) como el aire, los incorpora a sí mismo. Luego coloca dos Lokamprinâ (ladrillos que rellenan el espacio) en esa esquina [30]: el significado de ellos (se explicará) más adelante [31]. Arroja tierra suelta (sobre la capa): el significado de esto (se explicará) más adelante [32].
¶ Notas al pie
Estos dos Ritavyâs están situados junto a (al este) los Visvagyotis, uno al norte del otro, justo encima de los de la primera y la segunda capa, es decir, en el quinto espacio desde el centro. En este caso, sin embargo, estos ladrillos tienen solo la mitad del grosor habitual; otros dos, de tamaño similar, se colocan sobre ellos.
41:4 Para la conexión de estas deidades con la tercera capa y el aire, véase también VI, 2, 3, 3. Visvakarman es asimismo la deidad por la cual se establece el ladrillo Visvagyotis, que representa a Vâyu (el viento), el regente del mundo del aire; véase VIII, 3, 2, 3. ↩︎
42:1 Véase parte iii, pág. 155, nota 8. ↩︎
43:1 Es decir, por la fórmula final: «¡Con la ayuda de esa deidad, semejante a Angiras, permanece firme!», véase parte iii, pág. 302, nota 3. ↩︎
43:2 Viz. Vâg. S. XII, 55 (Rig-veda S. VIII, 69, 3), «Al nacer, los ordeñadores, moteados y parecidos a pozos, mezclan el Soma, los clanes de los dioses en las tres esferas de los cielos». Véase parte iii, pág. 307, nota 2. ↩︎
43:3 VIII, 7, 4, 1 seq. ↩︎
43:4 Los cinco Disyâs se colocan sobre las espinas en las cuatro direcciones, en la cordillera retahsik, justo encima de donde se colocaron los cinco ladrillos Vaisvadevî en la segunda capa (véase el boceto, p. 24). Entre ellos y el ladrillo central (perforado naturalmente) hay, por lo tanto, un espacio vacío de un pie cuadrado, y los dos Disyâs del sur son medios ladrillos dispuestos uno al norte y otro al sur. ↩︎
44:1 Véase VI, 2, 3, 4. El segundo ladrillo perforado naturalmente representa el mundo del aire con el que Vâyu, el viento, está más estrechamente asociado. ↩︎
44:2 Es decir, los colocó en el sitio del altar, antes de comenzar la primera capa, a saber, el manojo de darbha en el centro del ‘cuerpo’ del altar, donde las dos espinas (anûka) se intersecan entre sí (VII, 2, 3, 1 seqq.); y los ladrillos de tierra (logeshtakâ) en los cuatro extremos de las dos espinas (VII, 3, 1, 23 seqq.), es decir, en el medio de cada uno de los cuatro lados del cuadrado del que consta el ‘cuerpo’. ↩︎
44:3 La interpretación simbólica aquí parece algo confusa, ya que se acaba de afirmar que los Disyâs, que ahora aparentemente se identifican con el sol, representan las regiones. En VI, 7, 1, 17, el sol se representaba como el punto central del universo, al que estos tres mundos están vinculados mediante los cuartos (como por las cuerdas de una balanza). Los terrones, por otro lado, sí se identificaban, en VII, 3, I, 13, con las regiones (cuartos); y el manojo de hierba, tendido en el centro, podría considerarse como la quinta región, la que se extiende hacia arriba desde aquí. Cf. IX, 5, 1, 36. ↩︎
44:4 La hoja de loto se coloca en el centro del altar cuando se va a colocar la primera capa. Véase VII, 4, 1, 7 ss., donde en la pág. 45 se explica que representa el fundamento del altar de fuego, o mejor dicho, el útero del que nace Agni. ↩︎
45:1 Es decir, no está separado de él por otros ladrillos especiales; aunque se deja el espacio completo de un ladrillo entre el Disyâs y el ladrillo central. Sin embargo, quizá «anantarhita» aquí signifique «inmediatamente después». ↩︎
45:2 Es decir, el segundo de los tres svayam-âtrinnâs, el que está en la tercera capa. ↩︎
45:3 Uttara parece tener aquí y en otros lugares un doble significado, a saber, el de posterior, y superior o izquierdo, ya que mirando hacia estos ladrillos desde el centro del altar, están colocados a la izquierda de la sección particular de los anûkas. ↩︎
45:5 Los metros se representan comúnmente como ganado. ↩︎
46:1 Se refiere a todos los animales (de cuatro patas) que habitan sobre la tierra, no dentro de ella. El metro Gâyatrî, en cualquier caso, también se representa como un ave que trae el Soma del cielo, pero no se refiere al aire en sí, sino a la faz de la tierra. ↩︎
47:1 Se supone que los tres ladrillos Visvagyotis, colocados en el cuarto lugar al este desde el centro de la primera, tercera y quinta capa, respectivamente, representan a los regentes de los tres mundos —tierra, aire y cielo— que estas tres capas representan, a saber, Agni, Vâyu y Âditya (Sûrya). Véase VI, 3, 3, 16. ↩︎
47:2 Aunque, propiamente hablando, el Visvagyotis se encuentra cerca de solo uno de los Disyâs, a saber, el oriental, puede decirse, en cualquier caso, que se encuentra cerca de su distribución. Aquí también, el sentido «inmediatamente después, sin separación temporal de ellos» sería aún más adecuado. ↩︎
47:3 Véase VIII, 3, 1, 4 con nota. ↩︎
48:1
↩︎49:1 Como en el caso de la tortuga viva, en la primera capa; ver VII, 5, 1, 11 con nota—‘Blyxa octandra, una planta herbácea que crece en tierras pantanosas («flor de loto», Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 250).’ ↩︎
50:1 Es decir, los tres juegos de ladrillos no están separados por ningún otro del Svayamâtrinnâ. ↩︎
51:1 Los diez Prânabhrits se colocan (cinco a cada lado de la columna) ya sea a lo largo del borde del altar, o de manera de dejar el espacio de un pie entre ellos y el borde, para dejar lugar para otro juego de ladrillos, los Vâlakhilyâs. ↩︎
51:2 Los treinta y seis ladrillos de Khandasyâ se colocan, en tres grupos de doce cada uno, a lo largo del borde del cuerpo del altar, donde se unen las dos alas y la cola; seis ladrillos se colocan a cada lado de la columna respectiva. En la parte posterior, sin embargo, los ladrillos no se colocan cerca del borde que separa el cuerpo de la cola, sino que se deja suficiente espacio (30 cm de ancho) para colocar otro grupo de ladrillos detrás de los Khandasyâ. ↩︎
52:1 Es decir, hizo una falsificación, o copia, de la tierra. ↩︎
55:1 O bien, estos ladrillos representan los aires vitales. ↩︎
55:2 O, en la parte superior del hombre. ↩︎
57:1 Es decir, los primeros once ladrillos de la tercera capa, a saber, un svayamâtrinnâ, cuatro disyâs, un visvagyotis y cuatro ritavyâs. ↩︎
57:2 Las fórmulas utilizadas con estos ladrillos, Vâg. S. XIV, 11-16, constituyen el primer anuvâka de los textos relativos a la tercera capa (XIV, II-22). ↩︎
57:3 Es decir, diez Prânabhrits, véase VIII, 3, 2, 14. ↩︎
58:1 Mientras que, al colocar los Lokampri de la primera y segunda capa, comenzó desde las esquinas sureste y suroeste respectivamente, en la tercera capa comienza desde la cenefa izquierda (o esquina noroeste) del altar, llenando los espacios disponibles en dos vueltas, en el sentido del sol. Cf. p. 22, nota 1; y p. 41, nota 1. ↩︎
58:2 Véase VIII, 7, 2, 4 seq. ↩︎