8:4:1
¶ LA CUARTA CAPA.
¶ CUARTO ADHYÂYA. PRIMER BRÂHMANA.
8:4:1:11. Él establece la cuarta capa. Pues los dioses, tras haber establecido la tercera capa, ascendieron; pero, como la tercera capa era el aire, fue el aire el que, tras completarla, ascendieron.
8:4:1:22. Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual, en realidad, [ p. 59 ] querían decir: «¡Buscad una capa! ¡Intentad (construir) desde aquí hacia arriba!». Mientras meditaban, vieron esa cuarta capa, es decir, lo que está por encima del aire y por debajo de los cielos; ese mundo era, para ellos, inestable e inestable.
8:4:1:33. Dijeron al Brahman: «¡Te depositaremos (o te elevaremos) aquí!» —«¿Qué me corresponderá con ello?» —«¡Serás el más elevado de nosotros!» —«¡Que así sea!». En consecuencia, depositaron al Brahman aquí, de ahí que se diga que el Brahman es el más elevado de los dioses. Ahora bien, mediante esta cuarta capa, estos dos, el cielo y la tierra, se sustentan, y la cuarta capa es el Brahman, de ahí que se diga que el cielo y la tierra son sustentados por el Brahman. Él deposita los Stomas (formas de himnos) [^130]: siendo los Stomas los aires vitales, y siendo también el Brahman los aires vitales, es al Brahman a quien deposita con ello.
8:4:1:44. Y, de nuevo, en cuanto a por qué deposita el Stomas. En aquel momento, los dioses le dijeron a Pragâpati: «¡Te depositaremos aquí! ¡Que así sea!». Él no dijo: «¿Qué me corresponderá de esto?», sino que siempre que Pragâpati deseaba obtener algo de los dioses, estos decían: «¿Qué nos corresponderá de esto?». Por eso, incluso ahora, si un padre desea obtener algo de sus hijos, estos dicen: «¿Qué nos corresponderá de esto?». Y cuando los hijos desean obtener algo del padre, este dice: «¡Que así sea!». Pues así era como Pragâpati y los dioses solían conversar antaño. Él establece los estomas: siendo los estomas los aires vitales, y siendo Pragâpati también los aires vitales, es Pragâpati a quien establece así.
8:4:1:55. Y, de nuevo, en cuanto a por qué deposita los estomas. Esos aires vitales, los Rishis [1], que vieron esta cuarta capa [2] y se acercaron a ese elemento esencial (del altar), son estos (aires vitales): son ellos los que ahora deposita. Deposita los estomas: —los estomas son los aires vitales, y los Rishis también son los aires vitales, son los Rishis los que deposita así.
8:4:1:66. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Stomas. Cuando Pragâpati se relajó (desarticulado), los dioses se lo llevaron y se fueron. Vâyu, tomando la parte que le quedaba por encima de la cintura y por debajo de la cabeza, siguió alejándose de él, habiéndose convertido en las deidades y las formas del año.
8:4:1:77. Le habló: «¡Ven a mí y devuélveme aquello con lo que te has alejado de mí!» —«¿Qué me corresponderá de ello?» —«¡Esa parte de mi ser será sagrada para ti!» —«¡Que así sea!» Así Vâyu se lo devolvió.
8:4:1:88. Esos dieciocho ladrillos [3] que hay en [ p. 61 ] primero, son esa misma parte de su cuerpo (de Pragâpati); y al colocarlos en esta capa, le devuelve esa parte de su cuerpo que estos forman: por lo tanto, los coloca en esta capa. Coloca los estomas: siendo los estomas los aires vitales, y Vâyu (el viento) también los aires vitales, es Vâyu lo que coloca.
8:4:1:99. Delante, coloca uno, con (Vâg. S. XIV, 23), “¡El veloz, el Trivrit!”. Con ello, establece esa forma de himno que es trivrit (triple, o de tres versos). Y en cuanto a por qué lo llama “el veloz”, es porque este, de hecho, es el más veloz de los estomas. Pero el veloz triple, sin duda, es Vâyu: existe en estos tres mundos. Y en cuanto a por qué lo llama “el veloz”, es porque es el más veloz de todos los seres: siendo (o, en la forma de) Vâyu, permaneció al frente; es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:1010. [^134], con], ‘¡El brillante [4], el Pañkadasa!’, establece así esa forma de himno de quince versos. Y cuando la llama ‘el brillante’, se refiere a que el brillante es el rayo, y el rayo es quince veces mayor. Pero el brillante, quince veces mayor, sin duda, también es la Luna: crece y mengua durante quince días. Y en cuanto a llamarlo ‘el brillante’, la Luna en verdad brilla: siendo la Luna, permaneció en el lado derecho, —es esa forma la que ahora deja de lado.
8:4:1:1111. [El izquierdo (norte), con], ‘¡El espacio (aéreo), el Saptadasa!’, establece con ello esa forma de himno que es de diecisiete partes. Y en cuanto a llamarlo ‘el espacio’, el espacio (aéreo) es Pragâpati, y el de diecisiete partes es Pragâpati. Pero, en realidad, el espacio de diecisiete partes también es el año: en él hay doce meses y cinco estaciones. Y en cuanto a llamarlo espacio, el año en realidad es espacio: al ser espacio, permaneció en el lado izquierdo; es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:1212. [El de la derecha (sur), con], ‘¡El sustentador, el Ekavimsa!’, establece con ello esa forma de himno que es veintiún veces. Y en cuanto a llamarlo ‘el sustentador’, el sustentador significa un punto de apoyo, y el Ekavimsa es un punto de apoyo. Pero, en realidad, el sustentador veintiún veces también es aquel sol: a él pertenecen los doce meses, las cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol mismo es el sustentador, el veintiún veces. Y en cuanto a llamarlo ‘el sustentador’, cuando establece que todo aquí se mantiene en silencio: siendo el sol, permaneció atrás, es esa forma la que ahora establece; y las formas del año las establece.
8:4:1:1313. “¡Velocidad, el Ashtâdasa!”, establece así esa forma de himno de dieciocho partes. Ahora bien, [ p. 63 ] la velocidad, la decimoctava, es sin duda el año: en ella hay doce meses, cinco estaciones, y el año mismo es velocidad, la decimoctava. Y en cuanto a llamarlo “velocidad”, el año, en efecto, acelera a todos los seres: es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:1414. “¡Calor, el Navadasa!”, establece así esa forma de himno que es decimonónica. Pero el calor, el decimonónico, es sin duda el año: en él hay doce meses, seis estaciones, y el año mismo es calor, el decimonónico. Y en cuanto a llamarlo “calor”, el año ciertamente quema a todos los seres: es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:1515. «¡Asalto victorioso, el Savimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es vigésima. Pero el asalto victorioso, el vigésimo, sin duda, es el año: en él hay doce meses, siete estaciones, y el año mismo es el asalto victorioso, el vigésimo. Y en cuanto a por qué lo llama «asalto victorioso», el año ciertamente asalta a todos los seres: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:1616. “¡Vigor, el Dvâvimsa!”, establece así esa forma de himno que es veintidós veces. Pero el vigor, el veintidós veces, es sin duda el año: en él hay doce meses, siete estaciones, el día y la noche, y el año mismo es vigor, el veintidós veces. Y en cuanto a por qué lo llama “vigor”, el año es, en efecto, lo más vigoroso de todo lo existente: es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:1717. «¡El arreglo, el Trayovimsa!», establece así esa forma de himno que es veintitrés. Pero el arreglo, el veintitrés, sin duda significa el año: en él hay trece meses, siete estaciones, el día y la noche, y el año mismo es el arreglo, el veintitrés. [ p. 64 ] Y en cuanto a llamarlo «arreglo», el año se viste de hecho sobre todos los seres: es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:1818. «¡El útero, el Katurvimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es veinticuatro veces. Pero el útero, el veinticuatro veces, sin duda, es el año: en él hay veinticuatro medios meses. Y en cuanto a llamarlo «el útero», el año es, en efecto, el útero de todos los seres: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:1919. «¡Los embriones, el Pañkavimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es veinticinco veces. Pero los embriones, el veinticinco veces, sin duda, son el año: en él hay veinticuatro medios meses, y el año mismo es los embriones, los veinticinco veces. Y en cuanto a llamarlo «los embriones», el año, como un embrión, en la forma del decimotercer mes, entra en las estaciones: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:2020. “¡Fuerza, el Trinava!”, establece con ello esa forma de himno que es tres veces nueve veces mayor. Y en cuanto a llamarlo “fuerza”, fuerza (ogas) significa el rayo (vagra), y el Trinava es un rayo. Pero fuerza también significa el año: en él hay veinticuatro medios meses, los dos, el día y la noche, y el año mismo es fuerza, el tres veces nueve veces mayor. Y en cuanto a llamarlo “fuerza”, el año es, en efecto, la fuerza de todos los seres: es esa forma la que establece ahora.
8:4:1:2121. «¡Diseño, el Ekatrimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es trigésimo-una. Pero el diseño, el trigésimo-una, sin duda, significa el año: en él hay veinticuatro medios meses, seis estaciones, y el año mismo es el diseño, el trigésimo-una. Y [ p. 65 ] en cuanto a llamarlo «diseño», el año en realidad diseña (crea, forma) a todos los seres: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:2222. «El fundamento, el Trayastrimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es trigésimo-trés. Y en cuanto a por qué lo llama «el fundamento», el trigésimo-trés es, en efecto, un fundamento. Pero, en realidad, el fundamento, el trigésimo-trés, también es el año: en él hay veinticuatro medios meses, seis estaciones, el día y la noche, y el año mismo es el fundamento, el trigésimo-trés. Y en cuanto a llamarlo «el fundamento», el año es, en efecto, el fundamento de todos los seres: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:2323. «¡El alcance del rubicundo, el Katustrimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es trigésimo-cuatro veces. Pero el alcance del rubicundo (el sol), el trigésimo-cuatro veces, sin duda, es el año: en él hay veinticuatro medios meses, siete estaciones, el día y la noche, y el año mismo es el alcance del rubicundo, el trigésimo-cuatro veces. Y en cuanto a llamarlo «el alcance del rubicundo», el alcance del rubicundo, sin duda, significa dominio supremo, y el trigésimo-cuatro veces significa dominio supremo: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:2424. «¡El firmamento, el Shattrimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es treinta y seis veces mayor. Pero el firmamento, el treinta y seis veces mayor, sin duda, es el año: en él hay veinticuatro medias lunas y doce meses. Y en cuanto a por qué lo llama «el firmamento» (nâkam), es porque no hay dolor (na akam) para quienquiera que vaya allí. Y el firmamento, en verdad, es el año, el mundo celestial es el año: es esa forma la que ahora establece. [ p. 66 ] 8:4:1:2525. «¡La esfera giratoria, el Ashtâkatvârimsa!», con lo cual establece esa forma de himno que es cuarenta y ocho veces mayor. Pero la esfera giratoria, la cuarenta y ocho veces mayor, es sin duda el año: en ella hay veintiséis medios meses, trece meses, siete estaciones y los dos, día y noche. Y en cuanto a llamarla «la esfera giratoria», del año, en efecto, todas las criaturas evolucionan: es esa forma la que ahora establece.
8:4:1:2626. “¡El soporte, el Katushtoma!”, y con ello establece el canto de alabanza que consta de cuatro estomas [5]. Y en cuanto a llamarlo “el soporte”, soporte significa soporte, y el Katushtoma es un soporte. Pero el soporte, el Katushtoma, sin duda, es Vâyu (el viento), pues canta desde esos cuatro puntos cardinales. Y en cuanto a llamarlo “el soporte”, soporte significa soporte; y el viento, en verdad, es el soporte de todos los seres: es esa forma la que ahora establece. Coloca al viento en primer y último lugar: con el viento encierra así a todos estos seres por ambos lados.
8:4:1:2727.Éstos son, entonces, los dieciocho ladrillos que coloca; esto forma dos Trivrits, siendo el Trivrit el aliento, y el aliento el viento, esta capa es Vâyu.
8:4:1:2828. Y en cuanto a por qué hay dieciocho, el año tiene dieciocho partes: doce meses y seis estaciones. Y Pragâpati, en efecto, es el año, Pragâpati tiene dieciocho partes: tan grande como Agni, tan grande como su medida, tan grande la hace cuando la establece.
8:4:2
¶ SEGUNDO BRAHMANA.
8:4:2:11. Entonces deposita el Spritah [6] (liberando [ p. 67 ] ladrillos). Pues cuando esa parte de su cuerpo fue restaurada, Pragâpati quedó preñado de todos los seres: mientras estaban en su vientre, el mal, la muerte, los atrapó.
8:4:2:22. Habló a los dioses: «¡Con ustedes liberaré a todos estos seres del mal, de la muerte!». —«¿Qué nos corresponderá?». —«¡Elijan!», dijo. —«¡Que nos toque una parte!», le dijeron algunos. «¡Que el señorío sea nuestro!», dijeron otros. Tras otorgar una parte a unos y el señorío a otros, liberó a todos los seres del mal, de la muerte; y puesto que los liberó (spri), por eso (esos ladrillos se llaman) «Spritah». Y de igual manera, este Sacrificador, al otorgar una parte a unos y el señorío a otros, libera ahora a todos los seres del mal, de la muerte. y por eso (la palabra) ‘spritam (liberado)’ aparece repetidamente en todos ellos.
8:4:2:33. [^139], con, Vâg. S. XIV, 24-26], ¡Eres la parte de Agni, el señorío de Dîkshâ!’ —Dîkshâ, sin duda, es el Habla: tras haberle otorgado una parte a Agni, le otorga el señorío al Habla;—‘¡el Brahman se libera; el Trivrit-stoma!’— mediante la forma del himno triple liberó [ p. 68 ] al Brahman (sacerdocio) para los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:44. ‘¡Eres la parte de Indra, el señorío de Vishnu!’ —Habiendo otorgado una parte a Indra, le otorgó el señorío a Vishnu; —‘¡El Kshatra está liberado; el Pañkadasa-stoma!’ —mediante el himno de quince partes liberó del mal, de la muerte, al Kshatra (la nobleza) de los seres vivos.
8:4:2:55. ‘¡Eres la parte de los observadores de los hombres, el señorío del creador!’ —los observadores de los hombres, sin duda, son los dioses: habiendo otorgado una parte a los dioses, él otorgó el señorío al creador;—‘¡el lugar de nacimiento está liberado, el Saptadasa-stoma!’ —el lugar de nacimiento, sin duda, es el campesinado: por medio de la forma del himno de diecisiete partes él libera al campesinado para los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:66. ‘¡Eres la parte de Mitra, Varunas el señorío!’ —Mitra, sin duda, es la exhalación, y Varuna la inhalación: habiendo otorgado una parte a la exhalación, otorgó el señorío a la inhalación; —‘¡lluvia del cielo, el viento es liberado; el Ekavimsa-stoma!’ —por medio del himno de veintiún partes libera tanto a la lluvia como al viento para los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:77. ‘¡Eres la parte de los Vasus, el señorío de los Rudras!’ —habiendo otorgado una parte a los Vasus, otorgó el señorío a los Rudras;— ‘¡el cuadrúpedo es liberado, el Katurvimsa-stoma!’ —por medio del himno de veinticinco partes liberó a los cuadrúpedos de los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:88. ‘¡Eres la parte de los Âdityas, el señorío de los Maruts!’ —habiendo otorgado una parte a los Âdityas, otorgó el señorío a los Maruts;—‘¡los [ p. 69 ] embriones son liberados, el Pañkavimsa-stoma!’ —por medio del himno de veinticinco partes liberó a los embriones de los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:99. ‘¡Eres la parte de Aditi, el señorío de Pûshan!’ —Aditi, sin duda, es esta (tierra): habiéndole otorgado una parte, le otorgó el señorío a Pûshan, —‘¡el vigor se libera; el Trinava-stoma!’ mediante la forma del himno tres veces nueve veces liberó el vigor para los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:1010. ‘¡Eres la parte del dios Savitri, el señorío de Brihaspati!’ —habiendo otorgado una parte al dios Savitri, le otorga el señorío a Brihaspati;—‘¡los cuartos enfrentados están liberados, el Katushtoma!’ —mediante el canto de alabanza que consta de cuatro estomas liberó a todos los (cuatro) cuartos para los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:1111. ‘¡Eres la parte de los Yavas, el señorío de los Ayavas!’ —los Yavas, sin duda, son las primeras quincenas (de luz), y los Ayavas las últimas quincenas (de oscuridad), pues estas ganan (yu) y obtienen (â-yu) todo aquí [7]: habiendo otorgado una parte en las primeras quincenas, él otorgó el señorío en las últimas quincenas;—‘las criaturas son liberadas, el Katuskatvârimsa-stoma!’ —por medio de la forma del himno cuarenta y cuatro veces liberó a todas las criaturas del mal, de la muerte.
8:4:2:1212. «¡Eres la parte del Ribhus, el señorío de todos los dioses!» —tras haberle otorgado una parte al Ribhus, le otorgó el señorío al Visve-Devâh; — [ p. 70 ] «¡El ser vivo se libera, el Trayastrimsa-stoma!» —mediante el himno de treinta y tres partes, liberó a todos los seres vivos del mal, de la muerte; y de la misma manera, el Sacrificador, mediante el himno de treinta y tres partes, libera ahora a todos los seres vivos del mal, de la muerte.
8:4:2:1313.Éstos son, entonces, los diez ladrillos que él coloca: el Virâg consta de diez sílabas, y Agni es Virâg (brillante); hay diez regiones, y Agni es las regiones; hay diez aires vitales, y Agni es los aires vitales: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, en tanto libera así a todas estas criaturas del mal, de la muerte.
8:4:2:1414. Luego coloca dos Ritavyâs [8] (ladrillos estacionales); —como los estacionales son los mismos que las estaciones, son las estaciones las que coloca;— con (Vâg. S. XIV, 27), «¡Saha y Sahasya, las dos estaciones invernales!». Estos son los nombres de esas dos; es con sus nombres con los que las coloca. Hay dos de esos ladrillos, pues una estación consta de dos meses. Solo una vez que los coloca: así convierte (los dos meses) en una estación.
8:4:2:1515. Y en cuanto a por qué coloca estos dos ladrillos en esta capa, este Agni (altar de fuego) es el año, y el año son estos mundos: qué parte de él está por encima del aire y por debajo del cielo, esa es esta cuarta capa, y esa es su estación invernal; y al colocar estos dos en esta capa, le devuelve (Pragâpati-Agni, el año y el altar de fuego) qué parte de su cuerpo constituyen estos dos. Por eso los coloca en esta capa. [ p. 71 ] 8:4:2:1616. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca a estos dos en esta capa, este Agni es Pragâpati, y Pragâpati es el año: la parte de él que está por encima de la cintura y por debajo de la cabeza, esa es esta cuarta capa, y esa es su estación invernal (o, de ella, el año). Y al colocar a estos dos en esta capa, le devuelve la parte de su cuerpo que estos dos constituyen. Por eso los coloca en esta capa.
8:4:3
¶ TERCER BRAHMANA.
8:4:3:11. Luego establece los Srishtis [9] (creaciones). Para Pragâpati, habiendo liberado a todos los seres del mal, [ p. 72 ] de la muerte, ahora deseaba: «¡Que pueda producir criaturas, que pueda procrear!».
8:4:3:22. Habló a los aires vitales [10]: «¡Junto con ustedes, aquí haré surgir criaturas!» —«¿Con qué cantaremos alabanzas [11]?» —«¡Conmigo y con ustedes mismos!» —«¡Que así sea!». Así cantaron alabanzas tanto con los aires vitales como con Pragâpati; y todo lo que los dioses hacen, lo hacen con alabanza —siendo la alabanza sacrificio— lo hacen con sacrificio. Por lo tanto, las palabras «cantaron alabanzas» se repiten con todos estos ladrillos.
8:4:3:33. [Los depositaron, con, Vâg. S. XIV, 2831], ‘Con uno cantaron alabanzas’ —el uno, sin duda, es el habla: es con el habla con el que entonces cantaron alabanzas;— ‘se concibieron criaturas’ —de hecho, ahora se concibieron criaturas;— ‘¡Pragâpati era el señor!’ —Pragâpati era de hecho el señor.
8:4:3:44. «Con tres cantaron alabanzas» —hay tres aires vitales: la exhalación, la inhalación y la inhalación: con ellos cantaron alabanzas entonces; «el Brahman fue creado» —el sacerdocio, en efecto, fue creado ahora; «¡Brahmanaspati era el señor!» Brahmanaspati, en efecto, era ahora el señor.
8:4:3:55. ‘Con cinco cantaron alabanzas’ —¡qué (cuatro) aires vitales hay aquí, con la mente como quinto: es con ellos con quienes cantaron alabanzas entonces!— ‘los seres vivientes fueron creados’ —los seres vivientes en verdad fueron creados ahora; — ‘¡el señor de los seres era el señor!’ —el señor de los seres en verdad era ahora el señor.
8:4:3:66. ‘Con siete cantaron alabanzas’ —¡qué siete aires vitales hay aquí en la cabeza!: es con ellos que entonces cantaron alabanzas;—‘los siete Rishis fueron creados’ —los siete Rishis en verdad fueron creados ahora;—‘¡el creador era el señor!’ —el creador en verdad era ahora el señor.
8:4:3:77. ‘Con nueve cantaron alabanzas’ —hay nueve aires vitales, siete en la cabeza y dos hacia abajo [ p. 74 ]—: es con ellos que entonces cantaron alabanzas; —‘los Padres fueron creados’ —los Padres de hecho fueron creados ahora; —‘¡Aditi era la gobernante!’ —Aditi de hecho era ahora la gobernante.
8:4:3:88. ‘Con once cantaron alabanzas’ —hay diez aires vitales, y el tronco es el undécimo: es con él con el que cantaron alabanzas entonces;—‘las estaciones fueron creadas’ —las estaciones en verdad fueron creadas ahora;—‘¡los períodos estacionales eran los señores!’ —los períodos estacionales en verdad eran ahora los señores.
8:4:3:99. ‘Con trece cantaron alabanzas’ —hay diez aires vitales y dos pies, y el tronco es el decimotercero: es con él con el que cantaron alabanzas entonces—; ‘los meses fueron creados’ —los meses, en efecto, ahora fueron creados—; ‘¡el año era el señor!’, el año, en efecto, ahora era el señor.
8:4:3:1010. ‘Con quince cantaron alabanzas’, —hay diez dedos, cuatro antebrazos y brazos superiores, y lo que está por encima del ombligo es el decimoquinto: es con ello que entonces cantaron alabanzas que el Kshatra fue creado’, —la nobleza de hecho ahora fue creada;—¡Indra era el señor!—Indra de hecho ahora era el señor.
8:4:3:1111. ‘Con diecisiete cantaron alabanzas’ —hay diez dedos, cuatro muslos y canillas, dos pies, y lo que está debajo del ombligo es el decimoséptimo: con ello cantaron alabanzas cuando se crearon los animales domesticados—, los animales domesticados en verdad fueron creados; —¡Brihaspati era el señor!—, en verdad, Brihaspati era ahora el señor.
8:4:3:1212. ‘Con diecinueve cantaron alabanzas’ —hay diez dedos y nueve aires vitales: es con estos con los que entonces cantaron alabanzas;—‘los Sûdra y Ârya fueron creados’ —los Sûdra y Ârya en verdad [ p. 75 ] fueron creados ahora;—‘¡el día y la noche eran los gobernantes!’ —el día y la noche en verdad eran ahora los gobernantes.
8:4:3:1313. ‘Con veintiuno cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, y el tronco es el vigésimo primero: es con ello que entonces cantaron alabanzas;—‘los animales de una sola pezuña fueron creados’ —los animales de una sola pezuña en verdad fueron creados ahora;—‘¡Varuna era el señor!’ —Varuna en verdad era ahora el señor.
8:4:3:1414. ‘Con veintitrés cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, dos pies, y el tronco es el vigésimo tercero: es con ellos entonces cantaron alabanzas;—‘los pequeños animales fueron creados’ —los pequeños animales en verdad fueron creados ahora;—‘¡Pûshan era el señor!’ —Pûshan en verdad era ahora el señor.
8:4:3:1515. ‘Con veinticinco cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, cuatro extremidades, y el tronco es el vigésimo quinto: es con ello con lo que entonces cantaron alabanzas;—‘los animales salvajes fueron creados’ —los animales salvajes en verdad fueron creados ahora;—‘¡Vâyu era el señor!’ —Vâyu en verdad era ahora el señor.
8:4:3:1616. ‘Con veintisiete cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, cuatro extremidades, dos pies, y el tronco es el vigésimo séptimo: es con eso con lo que cantaron alabanzas entonces;—‘El Cielo y la Tierra se separaron’ —el cielo y la tierra en verdad se separaron ahora;—‘los Vasus, Rudras y Âdityas se separaron junto con ellos: ¡ellos en verdad eran los señores!’ y en verdad eran ahora los señores.
8:4:3:1717. ‘Con veintinueve cantaron alabanzas;’ — [ p. 76 ] hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies y nueve aires vitales: es con estos con los que entonces cantaron alabanzas;— ‘los árboles fueron creados’ —los árboles en verdad fueron creados ahora;— ‘Soma era el señor’ —Soma en verdad era ahora el señor.
8:4:3:1818. ‘Con treinta y uno cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, diez aires vitales, y el tronco es el trigésimo primero: es con él con el que entonces cantaron alabanzas;—‘las criaturas fueron creadas’ —las criaturas en verdad fueron creadas ahora;—‘los Yavas y Ayavas eran los señores’ —las quincenas brillantes y oscuras en verdad eran ahora los señores.
8:4:3:1919. ‘Con treinta y tres cantaron alabanzas’ —hay diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, diez aires vitales, dos pies, y el tronco es el trigésimo tercero: es con ellos entonces que cantaron alabanzas;—‘los seres vivos yacían en silencio’ —todos los seres vivos ahora yacían en silencio;—‘¡Pragâpati, el supremo, era el señor!’ —Pragâpati, el supremo, en verdad era ahora el señor.
8:4:3:2020. Estos, entonces, son diecisiete ladrillos que él coloca: el año, Pragâpati, es decimoséptimo, él es el progenitor. Es así, por este año de diecisiete años, por Pragâpati, el progenitor, que hizo que estas criaturas se generaran. Y lo que generó, lo creó; y puesto que creó (srig), por eso se llaman creaciones (srishti). Habiéndolas creado, las hizo entrar en su propio ser: y de la misma manera, el Sacrificador ahora hace que estas criaturas se generen por ese año de diecisiete años, por Pragpati, el progenitor. Y, tras crearlos, los hace entrar en su propio ser [12]. En el rango del Retahsik (coloca estos ladrillos): siendo el Retahsik las costillas, y las costillas el centro (del cuerpo), es precisamente en el centro donde hace que estas criaturas entren en él. Los coloca por todos lados: desde todos los lados, hace que estas criaturas entren en él.
8:4:4
¶ CUARTO BRAHMANA.
8:4:4:11. Ahora bien, en cuanto al orden de proceder, coloca el ladrillo que contiene el Trivrit (estoma de tres pliegues) al frente, el que contiene el de veintiún pliegues atrás, el que contiene el de quince pliegues a la derecha (sur), y el que contiene el de diecisiete pliegues a la izquierda (norte).
8:4:4:22. Cuando el que contenía el Trivrit fue depositado, la Muerte acechó a Pragâpati en el que contenía el estoma de quince pliegues (al sur), pensando: «Después de eso, depositará a este: ¡lo atraparé!». Pragâpati lo vio, y al verlo, dio la vuelta y depositó (al fondo) el ladrillo que contenía el estoma de veintiún pliegues. La Muerte llegó allí, y Pragâpati depositó el que contenía el estoma de quince pliegues (al sur). La muerte llegó al de quince pliegues, y él (Pragâpati) colocó el que (en el lado norte) contenía el de diecisiete pliegues (stoma). Fue aquí [13] donde colocó y confundió a la Muerte; y de la misma manera, el Sacrificador ahora coloca y confunde todos los males [ p. 78 ] 8:4:4:33. Luego, en cuanto a los (ladrillos) subsiguientes, junto al que (delante) contiene el Trivrit, coloca uno que contiene el Trivrit; junto al que (atrás) contiene el Ekavimsa, coloca uno que contiene el Ekavimsa; Junto a aquel (en el lado sur o derecho) que contiene el Pañkadasa (coloca) uno que contiene el Saptadasa; junto a aquel (en el lado norte o izquierdo) que contiene el Saptadasa (coloca) uno que contiene el Pañkadasa. Y como cambia así al colocarlos [14], por lo tanto (los ladrillos) son de estomas diversos; y como estos estomas son entonces diferentes con respecto a los anteriores [15], por lo tanto también (los ladrillos) son de estomas diversos. Y de esta manera los dioses los colocaron, y de otra manera los Asuras; con lo cual los dioses triunfaron, y los Asuras quedaron en nada: aquel que sabe esto, triunfa por sí mismo, y su odioso enemigo queda en nada.
8:4:4:44. Ahora bien, este Agni (altar de fuego) es un animal, y aquí se le restaura íntegro. Su cabeza son los dos ladrillos que contienen el Trivrit; y en cuanto a por qué estos dos son los que contienen el Trivrit, la cabeza es triple (trivrit). Son dos, porque la cabeza consta de dos huesos (kapâla). Los coloca al frente, pues esta cabeza está al frente (del animal).
8:4:4:55. Los dos (detrás) que contienen los Ekavimsa son el fundamento (los pies). Y en cuanto a por qué estos son tales que contienen los Ekavimsa, el Ekavimsa es [ p. 79 ] un fundamento. Hay dos, porque el fundamento son un par (de pies). Los coloca detrás, porque este fundamento (las patas traseras) está detrás.
8:4:4:66. Los dos que contienen los Pañkadasa [16] son los brazos (o patas delanteras). Y en cuanto a por qué estos son los que contienen los Pañkadasa, —los brazos son quince veces. Hay dos, porque estos brazos son dos. Los coloca a los lados, porque estos dos brazos están a los lados.
8:4:4:77. Los dos que contienen las Saptadasa son alimento. Y en cuanto a por qué contienen las Saptadasa, el alimento es de diecisiete partes. Hay dos, porque ‘anna’ (alimento) tiene dos sílabas. Los coloca cerca de los que contienen las Pañkadasa; así, coloca el alimento cerca de los brazos. Los que contienen las Pañkadasa están afuera, y los que contienen las Saptadasa, adentro: así, envuelve el alimento por ambos lados con los brazos.
8:4:4:88. Y los que coloca en el medio son el cuerpo (tronco). Los coloca sobre el rango de los Retahsik (ladrillos), pues —siendo los Retahsik las costillas, y las costillas la parte media (del cuerpo)— este cuerpo está en medio (de las extremidades) [17]. Los coloca en todas direcciones, pues este cuerpo se extiende en todas direcciones. Y en cuanto a qué otro (espacio) hay además de este, eso sobra; y lo que sobra para los dioses, son estos metros; y en cuanto a estos [ p. 80 ] metros, son ganado; y en cuanto al ganado, son (objetos de) buena fortuna; y en cuanto a estos (objetos de) buena fortuna, son aquel sol: él es aquel que está al sur de ellos.
8:4:4:99. Ahora bien, algunos colocan estas (filas de ladrillos [18]) inmediatamente después de las dos que contienen el Trivrit, diciendo: «Son la lengua y las mandíbulas: esas catorce son las mandíbulas, y esas seis son la lengua». Que no lo hagan: causan redundancia; sería como si se añadieran dos mandíbulas más a las mandíbulas ya existentes, como si se añadiera otra lengua a la lengua ya existente. Ese (ladrillo) donde está la cabeza, en efecto, incluye las mandíbulas y la lengua.
8:4:4:1010. Ahora, alguien coloca (estos ladrillos) en el espacio intermedio (sureste) del altar [19], diciendo: «Este es el sol: así colocamos aquel sol en esa dirección». Que no lo haga: seguramente existen otros ritos [20] mediante los cuales se lo coloca en esa dirección.
8:4:4:1111. Algunos, además, las colocan sobre el lado derecho [ p. 81 ] (sur [21]), diciendo: «Colocamos así estos signos de buena fortuna (punyâ lakshmî) en el lado derecho». Por lo tanto, se dice que quien tiene una marca [22] (lakshman) en el lado derecho tiene buena suerte (punya-lakshmîka), y en el lado izquierdo en el caso de una mujer [23]; pues la mujer se encuentra a la izquierda (del hombre): por lo tanto, se hace así. Pero que las coloque al frente; porque donde está la cabeza están también las mandíbulas y la lengua: y así coloca los signos de buena fortuna en la cabeza (o, en la boca, mukhatah), de donde dicen que quien tiene una marca (peculiar) en la boca [24] tiene buena suerte.
8:4:4:1212. Esta, en efecto, es la capa de Brahman: puesto que ellos (los dioses) establecieron a Brahman [25], por lo tanto, es la capa de Brahman. Es la capa de Pragâpati: puesto que ellos establecieron a Pragâpati [26], es la capa de Pragâpati. Es la capa de los Rishis: puesto que ellos establecieron a los Rishis [27], es la capa de los Rishis. Es la capa de Vâyu: puesto que ellos establecieron a Vâyu [28], es la capa de Vâyu. Es la capa de los Stomas: puesto que ellos establecieron las formas de los himnos [29], es la capa de los Stomas [ p. 82 ]. Es la capa de los aires vitales: puesto que ellos establecieron los aires vitales [30], es la capa de los aires vitales. Por lo tanto, todo lo que uno pueda saber se incluye en la ascendencia, en el parentesco [31] de esta capa. —Luego coloca dos Lokamprinâs (ladrillos que rellenan el espacio) en esa esquina [32]: su significado se explicará más adelante [33]. Echa tierra suelta sobre ellos: su significado se explicará más adelante [34].
¶ Notas al pie
59:1 Esto se refiere a los primeros dieciocho ladrillos de la cuarta capa; pero como los nombres de los ladrillos (ishtakâ, f.) son invariablemente femeninos, es dudoso que stoma (m.), en este caso, se refiera a la designación de estos ladrillos o simplemente a su analogía simbólica. En el primer caso, por analogía con otros ladrillos, se esperaría un término como «stomyâ». A los cuatro primeros, Mahîdhara, en Vâg, S. XIV, 23, les aplica el epíteto mrityumohinî, o «confundedores de la muerte». ↩︎
60:1 Véase VI, 1, 1, 1; VII, 2, 3, 5. ↩︎
60:2 Véase VI, 2, 3, 7. 8. ↩︎
61:1 Las fórmulas de los primeros cuatro de estos ladrillos (stoma) no se dan aquí (en los párrafos 9-12) en el orden en que los ladrillos se colocan realmente, a saber, EWSN, sino en el orden ESNW; cp. Kâtyây. Srautas. XVII, 10, 6-9. Para una explicación simbólica de este cambio de orden, véase VIII, 4, 4, 1 seq. ↩︎
61:2 O, quizás, «el enojado». Sin embargo, el autor del Brâhmana evidentemente conecta «bhânta» con la raíz «bhâ», brillar. ↩︎
66:1 Para detalles sobre el Katushtoma, véase la nota sobre XIII, 1, 3, 4. ↩︎
67:2 En el caso de los primeros cuatro Spritah, como en el de los Stomas correspondientes (véase pág. 6r, nota r), si bien los ladrillos se colocan en el orden EWNS, el orden en que se dan las fórmulas en los párrafos 3-6 es el de ENSW —Cp. Kâty. Srautas. XVII, 10, 11-14. Para una explicación simbólica de este cambio de orden, véase VIII, 4, 4, 1 ss. ↩︎
69:1 Esta es claramente una etimología fantasiosa. Si «yava» y «ayava», en el sentido de las quincenas brillante y oscura, son términos realmente genuinos, es más probable que deriven de yu, «alejar», considerando que la mitad brillante de la luna es capaz de alejar a los malos espíritus, y la mitad oscura, lo contrario. ↩︎
70:1 Estos se colocan sobre los Ritavyâs de las capas precedentes, es decir, en el quinto lugar al este del centro, al sur y al norte de la columna vertebral. ↩︎
71:1 Los diecisiete Srishtis se colocarán alrededor del centro, a lo largo del retahsik, de tal manera que nueve ladrillos queden al sur (diecisiete srishti y dos ritavyâ.) y ocho ladrillos al norte de la columna vertebral; y que cinco ladrillos formen el lado sur, y cuatro ladrillos cada uno de los otros tres lados. Mientras que los ladrillos del lado sur se especifican además como consistentes en un ladrillo de un pie cuadrado, que descansa sobre la columna vertebral transversal, flanqueado a ambos lados por ladrillos de medio pie, y estos a su vez por ladrillos cuadrados; no se dan detalles sobre los otros lados. Lo más probable, sin embargo, como se indica en el boceto adjunto, es que cuatro ladrillos cuadrados, dos a cada lado del lomo transversal, formen el lado izquierdo (norte), mientras que los lados frontal y posterior consten de dos ladrillos cuadrados dispuestos al norte y al sur del lomo, y flanqueados por ladrillos de medio pie.
↩︎72:1 Es decir, a las deidades que representan los aires vitales, a saber, las regiones, etc. Mahîdh. ↩︎
72:2 El profesor Delbrück, en su Altindische Syntax, págs. 136, 257, 265, interpreta «stoshyâmahe» en este pasaje en sentido pasivo: «¿Quién nos alabará?». Sin embargo, creo que esto es un error, y el comentario de Harisvâmin ciertamente lo interpreta en el mismo sentido que yo; y, de hecho, los párrafos siguientes me parecen dejar muy claro que no es posible otra interpretación. Pragâpati está a punto de realizar el «srishtis», es decir, la creación de seres vivos mediante el sacrificio (de sí mismo). Necesita la ayuda de los Prânas (aires vitales) para producir criaturas dotadas de aliento, y también apela a los tres más prominentes de ellos, en su calidad de Rishis (VI, 1, 1, 1 ss.), para que oficien como sus sacerdotes Udgâtri. Le preguntan: «¿Con qué cantaremos alabanzas?», y él responde: «Conmigo y con ustedes mismos». Según Harisvâmin, «con qué», se refiere tanto a los versos de la stotriyâ que se utilizarán como a las deidades de los srisht-stotras. Que lo primero, en cualquier caso, es cierto, se demuestra con un vistazo a los párrafos siguientes, donde los stotriyâs se identifican con los aires vitales y, cuando su número (diez) se agota, con partes del año (Pragâpati) y de su cuerpo (el del Sacrificador, o Pragâpati). En cuanto a las deidades que Harisvâmin considera igualmente implicadas, esto tampoco es en absoluto improbable, aunque debo confesar que no se me había ocurrido antes de consultar el comentario. Español En los libros de texto del Udgâtri, el canto de stotras se interpreta usualmente como símbolo de la producción de ‘alimento’ (cf., por ejemplo, Tândya-Br. I, 3, 6, ‘annam karishyâmy annam pravishyâmy annam ganayishyâmi’), mientras que aquí parece identificado con la producción de vida, o el aliento mismo (cf. ib. 5, ‘brihaspatis tvâ yunaktu devebhyah prânya &c.’); y, en consecuencia, en Sat. Br. X, 3, 1, 1, 7, el aire vital principal, el aliento propiamente dicho, se llama ‘praganana-prâna’. ↩︎
76:1 Es decir, los hace pasar a su propio poder, los hace suyos. ↩︎
77:1 Es decir, al colocar estos ladrillos. Para el orden de colocación, véase también p. 67, nota 2. ↩︎
78:1 El texto sánscrito, como es habitual, hace de nuestra cláusula gerundial la cláusula principal: ‘porque las establece al cambiarlas’. ↩︎
78:2 En el lado sur, un Sprit que representa al Saptadasa se coloca inmediatamente al norte de un estoma (ladrillo) que representa al Pañkadasa; y viceversa en el lado norte (izquierdo). ↩︎
79:1 Es decir, el del sur de los dos en el lado sur (derecho), y el del norte de los dos en el lado norte (izquierdo). ↩︎
79:2 Atha yâ madhya npadadhâti sa âtmâ, tâ retahsikor velayopadadhâti—prishtayo vai retahsikau, madhyam u prishtayo—madhyato hy ayam âtmâ.—Aquí se insertan las dos cláusulas con ‘vai’ para fundamentar la razón introducida por ‘hi’. ↩︎
80:1 A saber: la hilera de catorce ladrillos situada detrás de los dos ladrillos frontales, y la hilera de seis ladrillos colocada a su vez detrás de estos. Cabe recordar que solo se colocó primero el ladrillo norte de los dos frontales, y que luego se colocaron otros tres en diferentes direcciones, tras lo cual se colocó la hilera de catorce ladrillos detrás del frontal; y de igual manera, la colocación del segundo ladrillo frontal se separó de la de la segunda hilera mediante la colocación de otros tres ladrillos en diferentes direcciones. ↩︎
80:2 En ese caso, los dos ladrillos del tamaño de un vástago se colocan en la esquina sureste, y las filas de ladrillos más pequeños se ubican al norte de ellos. Véase Kâty. Srautas. XIV, 10, 4. ↩︎
80:3 Véase, por ejemplo, VI, 7, 3, 9, donde el Ukhya Agni, que representa al sol, es sostenido por el Agnikit (sacrificador) en dirección sureste. La esquina sureste está consagrada a Agni. ↩︎
81:1 En este caso, se colocan al norte de los dos ladrillos que se encuentran en el extremo sur del lomo transversal, primero la fila de catorce, y luego, al norte de estos, la fila de seis. ↩︎
81:2 Yasya dakshinapârsve lakshanam kâyasya vâ varne vâ kimtarâtmakam (?) bhavati; com. ↩︎
81:3 Esta cláusula es bastante abrupta y, además, poco lógica. No está claro si se comparan con la mujer los dos ladrillos del sur o los ladrillos que se colocarían junto a ellos en el lado norte (izquierdo). ↩︎
81:4 Es decir, como un exceso de dientes afilados (incisivos)—yasya mukhalakshanam dakshinadamshtrâtirekâdi bhavati; comm. ↩︎
81:5 Véase VIII, 4, 1, 3. ↩︎
81:6 Véase VIII, 4, 1, 4. ↩︎
81:7 Véase VIII, 4, 1, 5. ↩︎
81:8 Véase VIII, 4, 1, 8. ↩︎
81:9 Véase VIII, 4, 1, 4 seq. ↩︎
82:1 Véase VIII, 4, 1, 5. ↩︎
82:2 O, en el sentido simbólico. La lectura literal de la cláusula es: «Por lo tanto, esta capa suya adquiere ascendencia y parentesco (o sentido místico)». ↩︎
82:3 Es decir, en la esquina noreste, o en el hombro izquierdo, desde donde, en dos vueltas, se llenan los espacios disponibles del altar. Al colocar los Lokampri de las tres primeras capas, comenzó desde las esquinas sureste, suroeste y noroeste, respectivamente. Cf. p. 22, nota 1; p. 41, nota 1; p. 58, nota 1. ↩︎
82:4 Véase VIII, 7, 2, 4 seq. ↩︎