8:5:1
8:5:1:11. Coloca la quinta capa. Pues ahora, tras colocar la cuarta capa, los dioses la montaron; tras completar lo que está por encima del aire y lo que está por debajo del cielo, la montaron.
8:5:1:22. Dijeron: «¡Meditad (ketay)!», con lo cual, sin duda, querían decir: «¡Buscad una capa (kiti)! ¡Buscad desde aquí hacia arriba!». Mientras meditaban, vieron esa quinta capa, el cielo resplandeciente: ese mundo les agradó.
8:5:1:33. Ellos deseaban: “¡Ojalá pudiéramos hacer de este mundo un lugar libre de demonios y sin perturbaciones!”. Dijeron: “¡Piensen en esto: cómo haremos de este mundo [ p. 83 ] un lugar libre de demonios y sin perturbaciones!”. Dijeron: “¡Meditad!”, con lo cual, en realidad, querían decir: “¡Busquen una capa! ¡Busquen cómo haremos de este mundo un lugar libre de demonios y sin perturbaciones!”.
8:5:1:44. Mientras meditaban, vieron estos ladrillos Asapatnâ (‘libres de enemigos’); los colocaron, y con ellos hicieron que ese mundo fuera libre de enemigos, imperturbable; y porque con ellos hicieron que ese mundo fuera libre de enemigos, imperturbable, estos (se llaman) Asapatnâs. Y de la misma manera, el Sacrificador, al colocarlos, ahora hace que ese mundo sea libre de enemigos, imperturbable. Los coloca por los cuatro lados: por todos lados hace que ese mundo sea libre de enemigos, imperturbable. Los coloca en el otro lado: así hace que todo ese mundo sea libre de enemigos, imperturbable.
8:5:1:55. Luego coloca los Virâgs [^168] (ladrillos de gran brillo): este Virâg, en efecto, es esa quinta capa de gran brillo (virâg) que vieron los dioses. Los coloca de diez en diez: el Virâg (metro) consta de diez sílabas, y esta capa es ‘virâg’. Los coloca por todos lados; pues quien brilla (gobierna) en una sola dirección, no brilla a lo largo y ancho, sino quien brilla en todas direcciones, solo él brilla a lo largo y ancho.
8:5:1:66. Y en cuanto a por qué coloca esos Asapatnâs. Ahora bien, en ese momento, cuando esa parte de su cuerpo fue restaurada, el mal acosaba a Pragâpati por todos lados. Vio esos ladrillos inofensivos, los colocó, y con ellos ahuyentó el mal, pues enemigo significa mal; y como con ellos ahuyentó al enemigo, el mal, por eso se les llama ladrillos inofensivos. [ p. 84 ] 8:5:1:77. Y lo que hicieron los dioses, lo mismo se hace ahora. El mal, en efecto, no acosa ahora a este (Sacrificador), pero cuando lo hace, es porque quiere hacer lo que hicieron los dioses; y con ello ahuyenta cualquier mal, cualquier enemigo que lo acose; y como, mediante ellos, ahuyenta al enemigo, el mal, por eso se les llama los ladrillos «invictos». Los coloca por todas partes: con ello ahuyenta al enemigo, el mal, por todas partes. Los coloca por el otro lado: de su ser entero, ahuyenta al enemigo, el mal.
8:5:1:88. Él coloca (uno) al frente [1], con (Vâg. S. XV, 1), «¡Oh, Agni, aleja a nuestros enemigos nacidos, haz retroceder a los no nacidos, oh, conocedor de los seres! ¡Anímanos, bondadosa y sin fruncir el ceño! ¡Que estemos bajo tu triple protección, firme!», como el texto lo indica. Luego, detrás, con (Vâg. S. XV, 2), «Con poder, aleja a nuestros enemigos nacidos, [ p. 85 ] haz retroceder, oh, conocedor de los seres, a los no nacidos! ¡Anímanos con sentimiento bondadoso!» ¡Que prevalezcamos! ¡Expulsemos a nuestros enemigos! Tal como dice el texto, tal es el sentido.
8:5:1:99.Lo que está (colocado) al frente es Agni, y lo que está detrás es Agni: con Agni él (Pragâpati) entonces ahuyentó el mal tanto por delante como por detrás; y de la misma manera ahora el Sacrificador con Agni ahuyenta el mal tanto por delante como por detrás.
8:5:1:1010. Luego, en el lado derecho (sur), con (Vâg. S. XV, 3), «¡El dieciséis veces Stoma, vigor, riqueza!». El Trishtubh consta de once sílabas, y —siendo el aire de naturaleza Trishtubh— hay (en el aire) cuatro direcciones. El rayo es quince veces mayor, y aquel sol es el dieciséis veces portador de ese rayo: con ese rayo, con ese Trishtubh, él (Pragâpati) ahuyentó el mal del sur; y de la misma manera el Sacrificador, con ese rayo, con ese Trishtubh, ahora ahuyenta el mal en el sur.
8:5:1:1111. Luego, en el lado izquierdo (norte), con: «¡El estoma de cuarenta y cuatro pliegues, brillo, riqueza!». El Trishtubh consta de cuarenta y cuatro sílabas, y el rayo es de naturaleza Trishtubh: con ese rayo de cuarenta y cuatro pliegues, con ese Trishtubh, él (Pragâpati) ahuyentó el mal del norte; y de la misma manera, el Sacrificador, con ese rayo, con ese Trishtubh, ahuyenta ahora el mal del norte.
8:5:1:1212. Luego, en el medio (el quinto), con: «¡Eres la tierra que cubre a Agni!» —la cuarta capa es, en efecto, el Brahman, y el Brahman es Agni, y esta, la quinta capa, es, por así decirlo, la tierra que cubre esa (cuarta capa);— «su savia, en verdad: ¡que todos los dioses canten tus alabanzas! ¡Siéntate aquí, cargado de estomas y rico en grasa! ¡Gana para nosotros, por [ p. 86 ] sacrificio, riqueza con descendencia!» como el texto, así el sentido.
8:5:1:1313. Este lo coloca con sus líneas trazadas hacia el este y en sentido transversal [2]; pues con él Pragâpati cortó la raíz del mal, y de igual manera este (Sacrificador) corta ahora la raíz del mal. En el lado derecho (sur) (desde el centro lo coloca), pues el rayo tiene una cuerda [3] en el lado derecho; dentro del que está en el cuadrante sur, pues deja ese espacio para extenderlo.
8:5:1:1414. El que está al frente es la exhalación, el que está atrás es la exhalación: con la exhalación él (Pragâpati) ahuyentó el mal por delante, y con la exhalación por detrás; y de la misma manera ahora el Sacrificador, con la exhalación ahuyenta el mal por delante, y con la exhalación por detrás.
8:5:1:1515. Y los dos a ambos lados (de la columna vertebral) son los dos brazos: cualquier mal que hubiera a su lado, lo ahuyentó con sus brazos; y de la misma manera, este Sacrificador ahora ahuyenta con sus brazos cualquier mal que haya a su lado. [ p. 87 ] 8:5:1:1616. El que está en el suelo [4] significa alimento: cualquier mal que hubiera sobre él, él (Pragâpati) ahuyentó con alimento; y de la misma manera, el Sacrificador ahora, con alimento, ahuyenta cualquier mal que haya sobre él.
8:5:1:1717. Y, en verdad, cuando, conociendo esto, exhala, aleja el mal que está frente a él; y cuando exhala hacia atrás, aleja el que está detrás; y cuando trabaja con los brazos, aleja el que está a su lado; y cuando come, aleja el mal que está por encima de él: en todo momento, incluso mientras duerme, quien conoce esto aleja el mal. Por lo tanto, no se debe hablar mal de quien sabe esto, para no ser su enemigo.
8:5:2
8:5:2:11. Entonces establece esos Khandasyâs [5] (relativos a los metros). Pues Pragâpati, habiéndose liberado del mal, la muerte, pidió comida; por eso, hasta el día de hoy, un enfermo, al recuperarse, pide comida; y la gente tiene esperanza en él, pensando: «Si pide comida, vivirá». Los dioses le dieron esa comida, estos (ladrillos) relacionados con los metros; pues los metros son ganado, y el ganado es comida. Estos (los metros) le agradaron, y en la medida en que le agradaron (a khy) a él, se les llama metros (khandas).
8:5:2:22. Los dispone de diez en diez: el Virâg consta de diez sílabas, y toda la comida es ‘virâg’ [ p. 88 ] (brillante o gobernante): así le concede toda la comida. Los coloca por los cuatro lados: por todos lados le concede así la comida.
8:5:2:33. [Los establece, con, Vâg. S. XV, 4. 5], ‘El metro del Curso’,’ el metro del ‘curso’, sin duda, es este mundo (terrestre);—‘el metro de la Expansión’,’ el metro de la ‘expansión’, sin duda, es el aire; ‘el metro Bienaventurado’,’ el metro ‘bienaventurado’, sin duda, es el cielo;—‘el metro que Encierra’,’ el metro que ‘encierra’, sin duda, son las regiones;—‘el metro de la Vestimenta’,’ el metro de la ‘vestidura’, sin duda, es el alimento;—‘el metro de la Mente’,’ el metro de la ‘mente’, sin duda, es Pragâpati; ‘el metro de la extensión’ —el metro de la ‘extensión’, sin duda, es aquel sol.
8:5:2:44. ‘La métrica de la Corriente’, sin duda, es la respiración; - ‘la métrica del Mar’, sin duda, es la mente; - ‘la métrica del Diluvio’, sin duda, es el habla; - ‘la métrica Kakubh (pico)’, sin duda, es la métrica ‘Kakubh’, sin duda, es la exhalación (e inhalación); - ‘la métrica de Tres picos’, sin duda, es la inhalación; - ‘la métrica de la Sabiduría’, sin duda, es la ciencia triple; - ‘la métrica Arikupa’, sin duda, es la métrica 'Arikupa [6]', agua;—‘el metro Aksharapaṅkti’,—el metro Aksharapaṅkti (fila de sílabas), sin duda, es aquel mundo (celestial);—‘el metro Padapaṅkti’,—el metro Padapaṅkti (fila de palabras o pasos), sin duda, es este mundo (terrestre);—‘el metro Vishtârapaṅkti’,—el metro Vishtârapaṅkti (fila de expansión), sin duda, son las regiones;—‘el metro Navaja Brillante’,—el 'brillante [ p. 89 ] El metro de la navaja, sin duda, es aquel sol; el metro de la vestimenta, el metro de la inversión; el metro de la «inversión», sin duda, es la comida, y el metro de la «inversión» es la comida.
8:5:2:55. ‘El metro unificador’, sin duda, es la noche; - ‘el metro separador’, sin duda, es el día; - ‘el metro Brihat’, sin duda, es el metro ‘brihat’ (gran) sin duda, es el mundo de allá; - ‘el metro Rathantara’, sin duda, es este mundo; - ‘el metro de la tropa’, sin duda, es el viento; - ‘el metro del yugo’, sin duda, es el aire; - ‘el metro del devorador’, sin duda, es comida;—‘el metro Brillante’,—el metro ‘brillante’, sin duda, es el fuego;—‘el metro Samstubh, el metro Anushtubh’,—el metro ‘samstubh’, sin duda, es el habla, y el metro ‘anushtubh’ es el habla;—‘el metro del Curso, el metro de la Expansión’,—el significado de esto ha sido explicado.
8:5:2:66. ‘El metro de la Fuerza’, el metro de la ‘fuerza’, sin duda, es la comida; el metro del ‘creador de Fuerza’, sin duda, es Agni (el fuego); el metro del Esforzador’, el metro del ‘esforzador’, sin duda, es aquel mundo; el metro Amplio’, el metro ‘amplio’, sin duda, es este mundo; el metro de la Cubierta’, el metro de la ‘cubierta’, sin duda, es el aire; el metro Inescalable’, el metro ‘inescalable’, sin duda, es aquel sol; el metro Lento’, el metro ‘lento’, sin duda, es el Paṅkti; el ‘El metro Aṅkâṅka’ —el metro 'aṅkâṅka [7]', sin duda, es agua. [ p. 90 ] 8:5:2:77. EspañolAhora bien, de los que coloca al frente, el primero es la exhalación (y la inhalación), el segundo la respiración a través, el tercero la inhalación hacia arriba, el cuarto la inhalación hacia arriba, el quinto la respiración a través, el sexto la exhalación, el séptimo la exhalación, el octavo la respiración a través, el noveno la inhalación hacia arriba, y el décimo, en este caso, es el mismo Sacrificador: este mismo Sacrificador, siendo elevado y firmemente establecido en este Virâg (ladrillo), hecho de aliento, coloca (ladrillos) que se extienden tanto hacia atrás como hacia adelante, porque las respiraciones se mueven tanto hacia atrás como hacia adelante.
8:5:2:88. Y de aquellos en el lado derecho (sur), el primero es Agni (fuego), el segundo Vâyu (el viento), el tercero Âditya (el sol), el cuarto Âditya, el quinto Vâyu, el sexto Agni, el séptimo Agni, el octavo Vâyu, el noveno Âditya, y el décimo, en este caso, es el Sacrificador mismo: este mismo Sacrificador, siendo elevado y firmemente establecido en este Virâg, compuesto de deidades, pone (ladrillos) que se extienden tanto hacia aquí como hacia allá, porque esos dioses se mueven tanto hacia aquí como hacia allá.
8:5:2:99. Y de los que están detrás, el primero es este mundo (terrestre), el segundo el aire, el tercero el cielo, el cuarto el cielo, el quinto el aire, el sexto este mundo, el séptimo este mundo, el octavo el aire, el noveno el cielo, y el décimo, en este caso, es el Sacrificador mismo: este mismo Sacrificador, siendo elevado y firmemente establecido en ese Virâg compuesto de los mundos, coloca (ladrillos) que se extienden tanto hacia acá como hacia allá;—de donde estos mundos se extienden tanto hacia acá como hacia allá;
8:5:2:1010. Y de los que están en el lado izquierdo (norte), el primero es el verano, el segundo la estación lluviosa, el [ p. 91 ] tercero el invierno, el cuarto el invierno, el quinto la estación lluviosa, el sexto el verano, el séptimo el verano, el octavo la estación lluviosa, el noveno el invierno, y el décimo, en este caso, es el mismo Sacrificador: este mismo Sacrificador, al ser elevado y firmemente establecido en ese Virâg, compuesto de las estaciones, coloca (ladrillos) que se extienden tanto hacia aquí como hacia allá; de donde esas estaciones se mueven tanto hacia aquí como hacia allá [8].
8:5:2:1111. Y, además, los que coloca al frente son los aires vitales. Son diez, porque hay diez aires vitales. Los coloca en la parte frontal, porque estos aires vitales están en la parte frontal.
8:5:2:1212. Y los que están en el lado derecho (sur) son las deidades: Agni, la Tierra, Vâyu, el Aire, Âditya, el Cielo, Kandra (la luna), las Estrellas, la Comida y el Agua.
8:5:2:1313. Y los que están detrás son las regiones (cuartos): cuatro regiones, cuatro regiones intermedias, la región superior y esto (la tierra).
8:5:2:1414. Y los del lado izquierdo (norte) son los meses: dos meses de primavera, dos meses de verano, dos meses de la temporada de lluvias, dos meses de otoño y dos meses de invierno.
8:5:2:1515. Y, de nuevo, los primeros diez son este mundo (terrestre), el segundo el aire, el tercero el cielo. Por el primer grupo de diez, ellos (los dioses) ascendieron a esta (tierra), por el segundo el aire, por el tercero el cielo; y de igual manera ahora el Sacrificador, por el primer grupo de diez, asciende a esta (tierra), por el segundo el aire, y por el tercero el cielo.
8:5:2:1616. Esto, entonces, es, por así decirlo, un ascenso desde [ p. 92 ] aquí; pero esta (tierra) es el fundamento: los dioses regresaron a esta (tierra), el fundamento; y de igual manera, el Sacrificador ahora regresa a esta (tierra), el fundamento. Y ese último grupo de diez es este mundo: por lo tanto, así como ocurre desde el primer grupo de diez, ocurre también desde el último; pues esto es lo mismo: esos dos grupos de diez (el primero y el último) son este mundo (terrestre).
8:5:2:1717. Ahora bien, estos son cuarenta ladrillos y cuarenta fórmulas, lo que da un total de ochenta, y ochenta (asîti) significa alimento [9]: así, todo lo que ahora dice que hace que sea alimento, asîti, y se lo da, y de ese modo lo gratifica (a Agni).
8:5:3
8:5:3:11. Entonces colocó los Stomabhâgâ (ladrillos para compartir la alabanza). Porque en ese momento, Indra fijó su mente en la comida de Pragâpati e intentó alejarse de él. Preguntó: “¿Por qué te alejas de mí? ¿Por qué me dejas?” —“¡Dame la esencia de esa comida; entra en mí con ella!”— “¡Que así sea!”. Así que le dio la esencia de esa comida y entró en él con ella.
8:5:3:22. Ahora bien, quien era ese Pragâpati es este mismo Agni (el altar de fuego) que ahora se está construyendo; y ese alimento son estos Khandasyâ (ladrillos); y esa esencia del alimento son estos Stomabhâgâs; y quien era Indra es aquel Âditya (el sol): él, en verdad, es el Stoma (himno de alabanza), pues cualesquiera que sean las alabanzas que cantan, es a él a quien alaban con ellas; es a ese mismo Stoma a quien le dio una parte; y puesto que [ p. 93 ] le dio una parte (bhâga) a ese Stoma, estos son (llamados) Stomabhâgâs.
8:5:3:33. [Los establece, con, Vâg. S. XV, 6. 7], ‘¡Por el rayo vivifica la verdad por la verdad!’ —el rayo, sin duda, es eso (sol), y el rayo es alimento; habiendo unido eso (sol) y su esencia, lo hace entrar en su propio ser;—‘¡por el comienzo, por la ley, vivifica la ley!’ —el comienzo, sin duda, es eso (sol), y el comienzo también significa alimento: habiendo unido eso (sol) y su esencia, lo hace entrar en su propio ser;—‘¡por el ir tras, por el cielo, vivifica el cielo!’ —el ir tras, sin duda, es eso (sol), y el ir tras también significa alimento; Habiendo reunido eso (el sol) y su esencia, lo hace entrar en sí mismo. Así, todo lo que menciona aquí, lo reúne y su esencia lo hace entrar en sí mismo: «¡Por esto y esto, vivifica a esto y aquello!» —«Tú eres tal y tal: ¡por esto y esto (te deposito)!» —«¡Por el Señor, con la fuerza, vivifica la fuerza!» Así, los ladrillos se dividen en tres tipos, pues hay tres tipos de alimentos.
8:5:3:44. Y en cuanto a por qué deposita los Stomabhâgâs. Ahora bien, los dioses, tras depositar la capa brillante, la subieron. Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual, sin duda, querían decir: «¡Buscad una capa!». Mientras meditaban, vieron incluso el firmamento, el mundo celestial, y lo depositaron. Ahora bien, ese mismo firmamento, el mundo celestial, es en realidad el mismo que estos Stomabhâgâs, y así, al depositarlos, deposita el firmamento, el mundo celestial.
8:5:3:55. Los primeros tres (ladrillos) son este mundo (terrestre) [ p. 94 ], el segundo (tres) es el aire, el tercero (tres) es el cielo, el cuarto es la región oriental, el quinto es la región meridional, el sexto es la occidental y el séptimo es la región septentrional.
8:5:3:66. Estos veintiún ladrillos, entonces, son estos mundos y las regiones, y estos mundos y las regiones son un cimiento, y estos mundos y las regiones son veintiuno: de donde dicen, ‘el Ekavimsa (veintiún) es un cimiento’.
8:5:3:77. Y los ocho ladrillos que quedan son el Gâyatrî, que consta de ocho sílabas; pero el Gâyatrî es el Brahman, y en cuanto a ese Brahman, es aquel disco ardiente: arde mientras está firmemente establecido en ese disco de veintiún partes, como sobre un cimiento, del cual no se cae.
8:5:3:88. Ahora bien, algunos establecen un trigésimo (Stomabhâgâ), con: «¡Hermosamente ataviado, aviva el kshatra para el kshatra!», diciendo: «De treinta sílabas es el Virâg (metro) y esta capa es virâg (brillante).» Pero que no lo haga: quienes (lo hacen) exceden (esta capa de modo que no llega a) alcanzar el veintiún, ni al Gâyatrî; y ese Virâg intacto, sin duda, es el mundo de Indra: en el mundo de Indra, levantan un enemigo rencoroso de igual poder (a Indra), y expulsan a Indra de su mundo. Y en su propio sacrificio, el Sacrificador es sin duda Indra: en el reino del Sacrificador, le inspiran un enemigo rencoroso de igual poder, y lo expulsan de su propio reino. Pero, sin duda, ese fuego que traen aquí no es otro que este Sacrificador: por medio de su fundación, él es el trigésimo ladrillo de esta capa.
8:5:4
[ p. 95 ]
8:5:4:11. Los coloca en el rango del Ashâdhâ; porque el Ashâdhâ es el habla, y este (conjunto de ladrillos [10]) es la esencia (del alimento): él coloca así en el habla la esencia del alimento; de donde es a través (del canal del) habla que uno distingue la esencia del alimento para todos los miembros.
8:5:4:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué (en el rango) del Ashâdhâ; —el Ashâdhâ, sin duda, es esta (tierra), y los Stomabhâgâs son aquel sol: él establece así aquel sol sobre esta tierra como un fundamento firme.
8:5:4:33. Y, además, ¿por qué (en eso) del Ashâdhâ; —el Ashâdhâ, sin duda, es esta (tierra), y los Stomabhâgâs son el corazón? Así, coloca en esta (tierra) el corazón, la mente: de donde en esta (tierra) uno piensa con el corazón, con la mente. Los coloca por todas partes: así, coloca el corazón, la mente en todas partes; de donde en todas partes en esta (tierra) uno piensa con el corazón, con la mente. Y, además, estos (ladrillos) son signos de buena suerte: los coloca por todas partes; Por eso dicen que aquel que tiene un signo (de la suerte) (lakshman) en cada lado (o en cualquier lado) tiene buena suerte (punyalakshmîka).
8:5:4:44. Luego los cubre con tierra suelta; porque la tierra suelta (purîsha) significa alimento, y este (conjunto de ladrillos) es la esencia (del alimento): así lo hace invisible, porque invisible, por así decirlo, es la esencia del alimento.
8:5:4:55. Y, de nuevo, en cuanto a por qué (lo cubre) con tierra suelta [ p. 96 ];—la tierra suelta, sin duda, significa alimento, y este (conjunto de ladrillos) es la esencia: así une y une el alimento y su esencia.
8:5:4:66. Y, además, en cuanto a por qué con tierra suelta; los Stomabhâgâs son el corazón, y la tierra suelta es el pericardio: de esta manera encierra el corazón en el pericardio.
8:5:4:77. Y, de nuevo, en cuanto a por qué con tierra suelta: este altar de fuego representa el año, y mediante la tierra que cubre las capas lo divide: esas primeras cuatro capas representan las cuatro estaciones. Y tras colocar el Stomabhâgâs, le echa tierra suelta encima: esa es la quinta capa, esa es la quinta estación.
8:5:4:88. Aquí ahora dicen: «Dado que las otras capas concluyen con Lokamprinas (ladrillos que rellenan el espacio), y no se deposita relleno en esta (capa): ¿qué es, entonces, el relleno en ella?». El relleno, sin duda, es aquel sol, y esta capa es él; y esta es en sí misma [11] una capa que rellena el espacio. Y lo que hay por encima de esta (capa) hasta la cubierta de tierra, que es la sexta capa, es la sexta estación.
8:5:4:99. Luego, arroja la tierra suelta. Sobre ella, coloca el Vikarnî y el ladrillo perforado naturalmente; los cubre con trozos de oro y enciende el fuego sobre ellos: esa es la séptima capa, esa es la séptima estación.
8:5:4:1010. Pero, en realidad, solo hay seis de ellos; pues en cuanto al Vikarnî y al Svayam-âtrinnâ, pertenecen a la sexta capa.
8:5:4:1111. Y, de hecho, solo hay cinco; en las otras capas, deposita la tierra suelta con una oración, y aquí lo hace en silencio: en ese sentido, [ p. 97 ] no es una capa. Y las demás capas terminan con rellenos, pero aquí no los deposita: en ese sentido, tampoco es una capa.
8:5:4:1212. Y, en verdad, solo hay tres: la primera capa es este mismo mundo (terrestre); y la capa superior es el cielo; y esas tres (capas intermedias) son el aire, pues hay, por así decirlo, un solo aire aquí: así, hay tres, o cinco, o seis, o siete de ellas.
83:1 Para detalles respecto a estos, también llamados Khandasyâh, véase VIII, 5, 2, 1, seq. ↩︎
84:1 Los primeros cuatro de los cinco Asapatnâs se disponen cerca de los cuatro extremos de las espinas (en orden este, oeste, sur, norte); su ubicación exacta es el segundo espacio a la izquierda de la espina (mirando hacia ellos desde el centro), es decir, dejando un espacio de un pie (¿o medio?) entre ellos y la espina respectiva. Su posición, por lo tanto, es la misma que la de los Âsvinîs en la segunda capa (véase p. 31, nota 1), excepto que estos se colocaron en la hilera de Retahsik en lugar de en los extremos de las espinas. Las marcas de línea de estos cuatro ladrillos corren paralelas a las espinas respectivas. La quinta Asapatnâ se coloca así al norte de la del sur, dejando un espacio de un codo (aproximadamente un pie y medio) entre ellas. Estas dos últimas Asapatnâ son ladrillos de tamaño completo (un pie cuadrado), y no de la mitad, como los dos Âsvinîs del sur. Además, mientras que la Asapatnâ del sur tiene sus líneas paralelas a la cruz contigua (de sur a norte), la quinta Asapatnâ las tiene de oeste a este (y de sur a norte). ↩︎
86:1 Es decir, en sentido transversal, o marcado en dirección opuesta al ladrillo Asapatnâ cercano, es decir, al colocado al este del extremo sur de la espina transversal, que (como todos los ladrillos colocados entre el hombro y el muslo) tiene sus marcas de línea que van de sur a norte. El quinto Asapatnâ, situado inmediatamente al norte del sur, tiene sus marcas de línea paralelas, no (como cabría esperar) a la espina transversal, sino a la espina más alejada. ↩︎
86:2 Esta es una traducción dudosa de «udyâma», que el Diccionario de San Pedro acepta como «shad-udyâma», en VI, 7, 1, 16, 18; mientras que en el presente caso parece interpretarse como «dakshinata-udyâma» en el sentido de «erigido hacia el sur, atraído hacia el sur (aufgespannt)». «Udyâma», en el sentido de «extensión», podría significar una parte saliente que sirve de asa. ↩︎
87:1 Es decir, el quinto Asapatnâ, que tiene un lecho o capa de tierra suelta (purîsha) extendida debajo de él. ↩︎
87:2 Los ladrillos Khandasyâ o Virâg se colocan al final de las columnas, diez en cada cuarto. ↩︎
88:1 Palabra de significado dudoso (? bebiendo sus propios remolinos). ↩︎
89:1 Otra palabra de significado dudoso (? bobinado-bobinado). ↩︎
91:1 Es decir, van y vienen. ↩︎
92:1 El autor aparentemente conecta ‘asîti’ con la raíz ‘as’, comer. ↩︎
95:1 O bien, este altar de fuego. ↩︎