8:6:1
¶ SEXTO ADHYÂYA. PRIMER BRÂHMANA.
8:6:1:11. Él coloca los Nâkasads (ladrillos que se asientan en el firmamento): los que se asientan en el firmamento, sin duda, son los dioses. En esta (capa) se completa todo el altar de fuego, y allí estos (ladrillos) son el firmamento (nâka), el mundo celestial: es allí donde se asentaron los dioses; y puesto que los dioses se asentaron en ese firmamento, en el mundo celestial, los dioses son los que se asientan en el firmamento. Y de igual manera, el Sacrificador, al colocar estos (ladrillos), se asienta en ese firmamento, en el mundo celestial.
8:6:1:22. Y, además, por qué establece los Nâkasads. En ese momento, los dioses vieron ese firmamento, el mundo celestial, estos Stomabhâgâs [^180]. Dijeron: [ p. 98 ]: «¡Piensen en esto, cómo podemos sentarnos en ese firmamento, en el mundo celestial!». Dijeron: [ p. 99 ]: «¡Meditad! ¡Buscad una capa!». Con lo cual, de hecho, dijeron: «¡Buscad esto, cómo podemos sentarnos en este firmamento, en el mundo celestial!».
8:6:1:33. Mientras meditaban, vieron estos ladrillos, los Nâkasads, y los colocaron sobre el altar. Gracias a ellos, se asentaron en el firmamento celestial. Y, dado que gracias a ellos se asentaron en el firmamento celestial, estos son los Nâka-sads. De igual manera, el Sacrificador, al colocar estos ladrillos, se asienta en el firmamento celestial. [ p. 100 ] 8:6:1:44. Los coloca en los cuatro puntos cardinales. Pues ese firmamento, el mundo celestial, son los cuartos: así los establece en el mundo celestial. Sobre el rango de los Ritavyâs (los coloca); pues los Ritavyâs (ladrillos estacionales) son el año, y el mundo celestial es el año: es en el mundo celestial donde los establece. Dentro de los Stomabhâgâs (los coloca); pues este es el firmamento, el mundo celestial: es allí donde los establece.
8:6:1:55. Delante coloca una, con (Vâg. S. XV, 10), ‘Reina eres tú, la región Oriental’, pues la región Oriental es en verdad una reina;—‘Los divinos Vasus son tus señores [1]‘, pues los divinos Vasus son en verdad los señores de esa región;—‘Agni es el que repele los dardos’, pues Agni, en verdad, es aquí el que repele los dardos;—’¡El Trivrit-Stoma puede sostenerte en la tierra!’ porque por la triple forma del himno este es en verdad sostenido en la tierra;—‘¡El Âgya-sastra puede sostenerte para el bien de la estabilidad [2]!’ porque por el Âgya-sastra en verdad es sostenido en la tierra para el bien de la estabilidad;—‘¡el Rathantara-sâman para la estabilidad en el aire!’ pues por el Rathantara-sâman en verdad se establece en el aire;—‘¡Que los Rishis, los primogénitos, te magnifiquen [3] entre los dioses!’—los Rishis, los primogénitos, sin duda, son los aires vitales [4], pues son el Brahman primogénito [5];—‘¡con la medida, la anchura del cielo!’—es decir, ‘¡tan grande como es el cielo, tanto en anchura pueden ellos ensancharte!’— [ p. 101 ] ‘Y él, el sustentador, y el señor,’—estos dos son palabra y mente, pues estos dos sustentan todo aquí;—‘¡que todos ellos, de una sola mente, te establezcan a ti, y al Sacrificador, en la parte posterior del firmamento, en el mundo del cielo!’ Según el texto, así es su importancia.
8:6:1:66. Luego, en el lado derecho (sur), (pone una [6]), con (Vâg. S. XV, 11), ‘Eres de amplio gobierno, la región del sur’, pues de amplio gobierno en verdad es esa región del sur;—‘Los divinos Rudras son tus señores’, pues los divinos Rudras son de hecho los señores de esa región;—‘Indra es el que repele los dardos’, pues Indra, de hecho, es aquí el que repele los dardos;—‘¡El Pañkadasa-stoma puede sostenerte en la tierra!’ pues por el himno quíntuple en verdad se sostiene en la tierra;—‘¡El Praüga-sastra puede sostenerte para el bien de la estabilidad!’ pues por el Praüga-sastra en verdad se sostiene en la tierra para el bien de la estabilidad;—‘¡el Brihat-sâman para estabilidad en el aire!’ pues por el Brihat-sâman en verdad se establece en el aire;—‘¡Que los Rishis, los primogénitos, te magnifiquen entre los dioses…!’ el significado de esto (y del resto) ha sido explicado.
8:6:1:77. Luego, detrás (pone uno), con (Vâg. S. XV, 12), ‘Tú eres la que todo lo gobierna, la región occidental’, pues en verdad esa región occidental todo lo gobierna;—‘Los divinos Âdityas son tus señores’, pues los divinos Âdityas son en verdad los señores de esa región;—‘Varuna es el que repele los dardos’, pues Varuna, en verdad, es aquí el que repele los dardos;—‘¡El Saptadasa-stoma puede sostenerte en la [ p. 102 ] tierra!’ pues por el himno de diecisiete veces se sostiene en la tierra;—‘¡El Marutvatîya-sastra puede sostenerte para el bien de la estabilidad!’ pues por el Marutvatîya-sastra se sostiene en la tierra para el bien de la estabilidad;—‘¡el Vairûpa-sâman para estabilidad en el aire!’ pues por el Vairûpa-sâman se establece en el aire;—‘¡Que los Rishis, los primogénitos, te magnifiquen entre los dioses…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:88. Luego, en el lado izquierdo (norte), (pone uno), con (Vâg. S. XV, 13), ‘Eres autogobernada, la región del norte’, pues autogobernada es en verdad esa región del norte; ‘Los divinos Maruts son tus señores’, pues los divinos Maruts son en verdad los señores de esa región; —‘Soma es el que repele las flechas’, pues Soma, en verdad, es aquí el que repele las flechas;—‘¡El Ekavimsa-stoma puede sostenerte en la tierra!’ pues por el himno veintiún este es en verdad sostenido en la tierra;—‘¡El Nishkevalya-sastra puede sostenerte para el bien de la estabilidad!’ pues por el Nishkevalya-sastra es en verdad sostenido en la tierra para el bien de la estabilidad;—‘¡el Vairâga-sâman para estabilidad en el aire!’ pues por el Vairâga-sâman es en verdad establecido en el aire;—‘¡Que los Rishis, los primogénitos, te magnifiquen entre los dioses…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:99. Luego, en el medio (escribe uno [7]), con (Vâg. S. XV, 14), ‘¡Eres la soberana señora, la Gran región!’, pues esa gran región es en verdad la soberana señora; - ‘los Todos los dioses son [ p. 103 ] tus señores’, pues todos los dioses son en verdad los señores de esa región;—‘Brihaspati es el que repele los dardos’, pues Brihaspati, en verdad, es aquí el que repele los dardos;—‘Los Trinava- y Trayastrimsa-stomas pueden sostenerte en la tierra;’—pues por los himnos veintinueve y treinta y tres veces este es en verdad sostenido en la tierra;—‘¡Los Vaisvadeva- y Âgnimâruta-sastras pueden sostenerte para que mantengas la estabilidad!’ pues de hecho los astras Vaisvadeva y Âgnimâruta lo sostienen en la tierra para mantenerlo firme;—«¡Que los Rishis, los primogénitos, te magnifiquen entre los dioses…!» se ha explicado el significado de esto.
8:6:1:1010.Así es, en efecto, todo el sacrificio, y el sacrificio es la esencia de los dioses: fue después de sacrificarse ellos mismos que los dioses se sentaron en ese firmamento, en el mundo celestial; y de la misma manera ahora el sacrificador, después de sacrificarse ellos mismos, se sienta en ese firmamento, en el mundo celestial.
8:6:1:1111. Luego coloca los ladrillos Pañkakûdâ (‘de cinco nudos’); pues los Nâkasads son (partes del) sacrificio, y también lo son los Pañkakûdâs el sacrificio: los Nâkasads son estos cuatro sacerdotes sacrificiales junto con el Sacrificador como el quinto; y los Pañkakûdâs son los Hotrâs [8]. Ahora bien, los Hotrâs son adicionales (al personal oficiante o al Hotri) y todo lo adicional es una excrecencia (kûdâ); y, por lo tanto, como son cinco ladrillos adicionales, se les llama Pañkûdâs [9]. [ p. 104 ] 8:6:1:1212. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Nâkasad-Pañkûdâs; es para completar. porque los Nâkasads son el yo, y el Pañkakûdâs la pareja, y ésta, la pareja, sin duda, es la mitad del yo; porque cuando uno está con su pareja [10], entonces es completo y pleno.
8:6:1:1313. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece los Nâkasad-Pañkakûdâs; los Nâkasads son el ser, y los Pañkakûdâs son la descendencia (o súbditos) [11]. Ahora bien, la descendencia es algo adicional al ser, y todo lo adicional es una excrecencia; y, por lo tanto, como son cinco adicionales, se les llama Pañkakûdâs.
8:6:1:1414. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece los Nâkasad-Pañkakûdâs;—los Nâkasads son las regiones, y los Pañkakûdâs, también, son las regiones: las cinco regiones que hay de este lado de aquel sol, son los Nâkasads, y las que están del otro lado son los Pañkakûdâs. Ahora bien, aquellas regiones que están al otro lado de aquel sol son adicionales, y lo que es adicional es una excrecencia (kûda): y por eso, como son cinco adicionales, se llaman Pañkakûdâs.
8:6:1:1515. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece los Pañkakûdâs. Ahora bien, en ese momento los dioses temían que los demonios, los Rakshas, destruyeran [ p. 105 ] sus mundos desde arriba. Pusieron esos protectores sobre estos mundos, a saber, esas flechas y proyectiles; y de la misma manera, el Sacrificador ahora pone esos protectores sobre estos mundos, a saber, esas flechas y proyectiles.
8:6:1:1616. Él coloca a uno al frente, con (Vâg. S. XV, 15), ‘Este al frente, el de cabello rubio’, —Agni, sin duda, está al frente; y en cuanto a que él diga que (está) ‘al frente’, es porque lo sacan (del hogar de Gârhapatya) hacia el frente [12], y lo atienden hacia el frente; y en cuanto a por qué lo llama de cabello amarillo, es porque Agni es, por así decirlo, amarillo;—‘el de los rayos del sol’, pues los rayos de Agni son como los del sol;—‘y Rathagritsa y Rathaugas [13], su comandante y su jefe’, los dos meses de primavera son estos dos;—‘y las ninfas Puñgikasthalâ y Kratusthalâ [14],’—‘cuartel y cuartel intermedio’, dijo Mahitthi; pero ejército y batalla estos dos son;—‘bestias mordaces la flecha, homicidio el proyectil’—en la medida en que luchan en el ejército y en la batalla, esas bestias mordaces son la flecha; ‘homicidio el proyectil’—en la medida en que se matan entre sí, el homicidio es el proyectil;—‘¡a ellas sea homenaje!’ Es a ellos a quienes rinde homenaje; “¡Que nos tengan compasión!”, en efecto, son misericordiosos con él; “¡A quien odiamos, y a quien nos odia, lo ponemos en sus fauces!”. A quien odia, y a quien lo odia, lo pone en sus fauces. “NN lo pongo en sus fauces”, así puede nombrar a quien odia, y a partir de entonces ya no estará allí. Que ignore esto también, pues, en efecto, está marcado por sí mismo aquel a quien odia quien sabe esto.
8:6:1:1717. Luego, en el lado derecho (sur), coloca uno, con (Vâg. S. XV, 16), «Este a la derecha, el que todo lo hace», el que todo lo hace es este Vâyu (el viento) que sopla aquí, pues él hace todo aquí; y como habla de él como (estando) «a la derecha», por lo tanto, es en el sur donde más sopla;—«y Rathasvana (ruido del carro) y Rathekitra (glorioso en el carro), su comandante y jefe»; Estos son los dos meses de verano;—‘y las dos ninfas, Menakâ y Sahaganyâ,’—‘cuartel y cuarto intermedio’, dijo Mahitthi; pero estos dos son el cielo y la tierra;—‘Los duendes son la flecha, los demonios el proyectil’; porque los duendes son de hecho aquí la flecha (arma), y los demonios el proyectil;—‘¡a ellos sea homenaje…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:1818. Luego, detrás (en el oeste, coloca un ladrillo), con (Vâg. S. XV, 17), «Este que está detrás, el que todo lo abarca», —el que todo lo abarca, sin duda, es aquel sol; pues tan pronto como se eleva, todo este espacio abarcador surge; y como habla de él como (estando) «detrás», por lo tanto, uno lo ve solo cuando va hacia atrás (oeste);—«y Rathaprota (fijo en el carro) y Asamaratha (del carro incomparable), su comandante y jefe»; Español éstos son los dos meses lluviosos;—‘y las ninfas Pramlokantî (la que se pone) y [ p. 107 ] Anumlokantî (la que sale),’—‘cuarto y cuarto intermedio’, dijo Mahitthi, pero son día y noche, porque estos dos se ponen y salen; ‘tigres el eje, serpientes el proyectil’, porque de hecho los tigres son aquí el eje, y las serpientes el proyectil;—‘¡a ellas sea homenaje…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:1919. Luego, en el lado izquierdo (norte), (coloca uno), con (Vâg. S. XV, 17), ‘Este a la izquierda, de bendiciones siempre fluyentes’; a la izquierda está el sacrificio; y en cuanto a por qué habla de él como ‘a la izquierda’, es porque el sacrificio se realiza desde el lado izquierdo (norte); y en cuanto a por qué habla de él como ‘de bendiciones siempre fluyentes (samyadvasu),’ de hecho fluyen juntos (samyanti) hacia el sacrificio, pensando, ‘esta es una bendición’;—‘y Târkshya y Arishtanemi, su comandante y jefe’, estos son los dos meses de otoño; ‘y las ninfas Visvâkî (la que se inclina a todo) y Ghritâkî (la que se inclina al ghee),’ —‘cuarto y cuarto intermedio’, dijo Mahitthi, pero son el vedi (altar) y la cuchara de ofrendas, porque el altar se inclina a todo [15], y la cuchara de ofrendas se inclina al ghee;—‘riega la flecha, enrolla el proyectil’ —el agua es aquí de hecho la flecha, y el viento el proyectil, porque de este lado sopla caliente, y de ese lado frío;—‘¡a ellas sea homenaje…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:2020. Luego, en el medio (pone uno), con (Vâg. S. XV, 19), ‘Este de arriba, el que otorga favores [16]‘, el de arriba, sin duda, es Parganya (el dios de la lluvia); y cuando habla de él como (siendo) [ p. 108 ] ‘arriba’, es porque Parganya está de hecho arriba; y cuando lo llama el otorgador de bendiciones, es porque desde allí la bendición, la lluvia, el alimento para las criaturas, se otorga hacia aquí;—‘y Senagit (el conquistador de ejércitos) y Sushena (líder de un buen ejército), su comandante y jefe,’ estos son los dos meses de invierno;—‘y las ninfas, Urvasî y Pûrvaskitti,’—‘cuartel y cuarto intermedio’, dijo Mahitthi, pero son oblación y dakshinâ (honorario sacrificial del sacerdote);—‘trueno la flecha, relámpago el proyectil’, porque de hecho el trueno es aquí la flecha, y el relámpago el proyectil;—’¡a ellas sea homenaje…!’ el significado de esto ha sido explicado.
8:6:1:2121. Estos, entonces, son los dardos y proyectiles que los dioses pusieron como protectores de estos mundos, y en cuanto a la descendencia (o súbditos [17]), son el comandante y el jefe; y en cuanto a las parejas, son esas ninfas. Habiéndose así completado con descendencia y con parejas, los dioses se sentaron en ese firmamento, en el mundo celestial; y de la misma manera, el Sacrificador, habiendo completado con descendencia y una pareja, ahora se sienta en ese firmamento, en el mundo celestial.
8:6:1:2222. Ahora bien, estos son diez ladrillos (Nâkasad-Pañkakûdâ) que coloca; de diez sílabas consta el Virâg, y esta capa es virâg (brillante). Sin embargo, solo son cinco, pues los coloca de dos en dos. Y, en verdad, son oraciones de prosperidad a Agni (el altar de fuego). Los coloca en la última capa, pues esta última capa es el final de Agni: es así, al final, que [ p. 109 ] pronuncia las oraciones de prosperidad a Agni. Son cinco, pues en el sacrificio hay cinco oraciones de prosperidad [18]. Entre cada dos, echa tierra suelta, pues al ser estos dos ladrillos fuegos, lo hace por temor a que ambos fuegos se incendien juntos. Y, además, la tierra suelta significa alimento: es así, mediante el alimento, que logra la concordia entre ellos.
8:6:1:2323. Ahora bien, en cuanto al orden de proceder, tras colocar un ladrillo al frente, coloca los de la derecha, detrás, a la izquierda y en el centro. Luego, los de arriba: colocando primero uno al frente, coloca los de la derecha, a la izquierda, en el centro y detrás. Y, en efecto, se entra al mundo celestial desde abajo, pues los dioses, habiendo cerrado entonces estos mundos por todos lados, entraron al mundo celestial desde abajo; y de igual manera, el Sacrificador, habiendo cerrado estos mundos por todos lados, entra al mundo celestial desde abajo.
8:6:2
¶ SEGUNDO BRAHMANA.
8:6:2:11. Coloca los Khandasyâs [19] (ladrillos correspondientes a los metros). Ahora estaba completo el [ p. 110 ] Agni (altar de fuego). Ahora deseaba distinción [20]; pues, de hecho, hasta entonces no era capaz de mantenerla; por lo que la gente aquí dice, incluso hoy en día: «Este no es capaz de mantener distinción, ni en lo que respecta a la realeza ni a la jefatura». Los dioses le otorgaron esta distinción, estos Khandasyâs; porque los metros (Khandas) son ganado, y el ganado es alimento, y (una posición de) distinción es alimento.
8:6:2:22. Él establece tripletes, pues la bestia es triple: padre, madre, hijo; y embrión, amnios, corion; y el alimento también es triple: arado, lluvia, semilla. Uno de ellos es un Atikhandas [21] (una métrica excesiva); pues aun siendo uno, ese uno está más allá de todas las métricas. Y en cuanto a esa distinción, es este gran himno de alabanza [22]; y en cuanto a este gran himno de alabanza, son estos Khandasyâs. [ p. 111 ] 8:6:2:33. Los versos Gâyatrî son la cabeza de la misma, los versos Trishtubh son el cuerpo, los versos Gagatî son la columna vertebral y los versos Paṅkti son las alas; y de cada uno de esos versos Kakubh toma cuatro sílabas [23], y las añade a [ p. 112 ] el Atikhandas: eso es justamente (lo que hace) ese Atikhandas (metro excesivo). Los demás resultan en Gâyatrîs: estos son precisamente esos ochenta Gâyatrîs [24], los Brihatîs (componen) el Bârhata, y los Ushnihs el Aushniha. Y en cuanto al himno Vasa [25], las dos medias estrofas, el Aindrâgna (himno) y la inserción, son Atikhandas; y en cuanto a [ p. 113 ] los versos Nada [26], los Sûdadohas, los apéndices pâda y cualquier materia Anushtubh que haya, forman los Anushtubhs.
8:6:2:44. Los versos de Dvipadā son los pies. Así es el gran himno de alabanza, y el gran himno de alabanza significa distinción: los dioses le otorgaron a él (Agni) toda esa distinción, y así también este (Sacrificador) le otorga toda esa distinción.
8:6:2:55. Y, además, en cuanto a por qué establece los Khandasyâs. Los dioses en ese momento vieron ese firmamento, el mundo celestial, es decir, esos Stomabhâgâs, y entraron en él. De los que entraron, Pragâpati entró [ p. 114 ] último; y, por lo tanto, Pragâpati es el mismo que estos Khandasyâs.
8:6:2:66. Los Gâyatrîs son su cabeza; y en cuanto a que sea Gâyatrîs, se debe a que la cabeza es de naturaleza Gâyatrî [27]. Hay tres, pues la cabeza es triple. Los coloca en la parte delantera (del altar), pues la cabeza (del animal o ave) está al frente.
8:6:2:77. Los Trishtubhs son el pecho: los coloca en el rango de los dos Retahsik; porque los Retahsik son las costillas, y las costillas se apoyan contra el pecho.
8:6:2:88. Gagatîs son las caderas; a cualquier distancia del ladrillo naturalmente perforado (central) coloca el Trishtubhs por delante, a la misma distancia de éste coloca el Gagatîs por detrás; pues ese ladrillo naturalmente perforado es este aire vital en el medio (del cuerpo), y tan lejos de ese aire vital como está el pecho por delante, tan lejos están las caderas por detrás.
8:6:2:99. Anushtubhs son los muslos: los coloca cerca de los Gagatîs, y de ese modo coloca los muslos cerca de las caderas.
8:6:2:1010. Los Brihatîs son las costillas, y los Kakubhs, el esternón. Los Brihatîs se colocan entre los Trishtubhs y los Kakubhs, desde donde estas costillas se fijan a ambos lados, al esternón y a los cartílagos costales [28].
8:6:2:1111. Los Ushnihs son el cuello: los coloca cerca de los Gâyatrîs, y de ese modo coloca el cuello cerca de la cabeza.
8:6:2:1212. Los Paṅktis son las alas: y en cuanto a su naturaleza [ p. 115 ] Paṅktis, se debe a que las alas son de naturaleza Paṅkti (quíntuple). Las coloca de lado, pues estas alas son de lado. Cuanto mayor sea el metro que coloque en el lado derecho, más fuerte será la mitad derecha del animal, y por lo tanto, el lado derecho del animal es más fuerte.
8:6:2:1313. Un Atikhandas es el vientre; pues los metros son ganado, y el ganado es alimento, y el alimento es lo que llena el vientre, porque es el vientre el que se alimenta de él: por lo tanto, cuando el vientre recibe el alimento, este se consume y se agota. Y puesto que este ladrillo se alimenta (atti) de los metros (khandas), el ganado, se llama Attikhandas, pues Attikhandas es en realidad lo que místicamente se llama Atikhandas; pues los dioses aman al místico.
8:6:2:1414. Un ladrillo cubierto de tierra suelta es el útero. Los coloca uno cerca del otro, pues el vientre y el útero están cerca. Están conectados con la tierra suelta, pues la tierra suelta significa carne, y tanto el vientre como el útero están conectados con la carne. El primero es un Atikhandas, el segundo uno con lecho de tierra (purîshavatî), pues el vientre está más arriba y el útero más abajo.
8:6:2:1515. Los coloca de modo que se extiendan hacia el este, pues en dirección este [29] se construye este Agni (altar de fuego); y, además, al avanzar, tanto el vientre como la matriz avanzan. Fuera de los Stomabhâgâs (los coloca), pues los Stomabhâgâs son el corazón, y el corazón es el punto más alto, luego (viene) el vientre, luego la matriz.
8:6:2:1616. Los coloca al sur del ladrillo perforado naturalmente. Ahora, en la primera capa, coloca [ p. 116 ] tanto el vientre como la matriz al norte del perforado naturalmente [30]; pues ese perforado naturalmente, de hecho, es lo que es este aire vital en el centro (del cuerpo): así, coloca el vientre y la matriz a ambos lados de ese aire vital (central), y, por lo tanto, el vientre y la matriz están a ambos lados de ese aire vital central.
8:6:2:1717. Los Dvipadâs son los pies (el soporte); y en cuanto a que sean Dvipadâs (versos de dos pies), es porque los pies son un par. Hay tres (tales versos), pues un soporte [31] (trípode) es triple. Los coloca en la parte posterior, pues los pies están en la parte posterior (del cuerpo).
8:6:2:1818. Ese cuerpo suyo (Agni) está bien hecho; y, de hecho, a quienquiera que le hagan ese cuerpo así, de modo que esté bien hecho, llega a poseer ese cuerpo suyo como si fuera bien hecho; pero a quienquiera que lo hagan de otra manera, le hacen ese cuerpo de modo que esté mal hecho, y llega a poseer un cuerpo mal hecho.
8:6:2:1919. Es con referencia a esto que se pronuncian estos dos sâma-nidhanas (finales de los himnos sâman): ‘La luz (está) en el cielo más alto de los dioses’, y ‘Los dioses (están) en el cielo más alto de la [ p. 117 ] luz’; porque cuando en esa ocasión los dioses entraban (al cielo), Pragâpati fue el último en entrar: por eso dice: ‘La luz (está) en el cielo más alto de los dioses’. Y en cuanto a por qué dice: «Los dioses (están) en el cielo más alto de la luz» (la luz, sin duda, es este Agni (el altar de fuego), y es en su capa más alta que todos los dioses han entrado así): por eso dice: «Los dioses están en el cielo más alto de la luz».
8:6:3
¶ TERCER BRAHMANA.
8:6:3:11. Él establece el Gârhapatya. Pues los dioses, habiendo obtenido esto, creyeron haberlo logrado. Dijeron: “¿Cómo lo hemos logrado?” —“Mediante el Gârhapatya”, dijeron; “pues, después de construir el Gârhapatya [32] y montarlo, vimos la primera capa, de la primera (vimos) la segunda, de la segunda la tercera, de la tercera la cuarta, de la cuarta la quinta, y de la quinta esta”.
8:6:3:22. Dijeron: «¡Piensen en esto, cómo podemos tener éxito aquí!». Dijeron: «¡Medítenlo!», con lo cual, en realidad, querían decir: «¡Busquen una capa! ¡Busquen cómo podemos tener éxito aquí!».
8:6:3:33. Mientras meditaban, dijeron: «¡Traigamos esto aquí y pongámoslo sobre el altar de fuego!». Habiendo traído este (Gârhapatya) aquí, lo colocaron. Discutieron al respecto: en la parte frontal (de la quinta capa) los Vasus, a la derecha los Rudras, en la parte posterior los Âdityas, a la izquierda los Maruts, y encima, el Visve Devâs dijo: «¡Aquí, deposítelo! ¡Aquí, deposítelo!».
8:6:3:44. Dijeron: «Dejémoslo en el centro: cuando esté en nuestro centro, nos pertenecerá a todos». Lo depositaron en el centro (de la quinta capa), y así depositaron ese éxito en el ser (o en el cuerpo del altar); en el centro (lo depositaron): así depositaron ese éxito en el centro mismo del ser (de Agni y del suyo propio). Y de igual manera, el Sacrificador, al depositar el Gârhapatya, deposita ese éxito en su propio ser; y (al depositarlo) en el centro, deposita ese éxito en el centro mismo del ser.
8:6:3:55. Y, de nuevo, en cuanto a por qué deposita el Gârhapatya. El Gârhapatya, sin duda, es alimento, y este Agni construido es un comensal: es al comensal a quien le ofrece ese alimento; en el centro (deposita el Gârhapatya): en el mismo centro (del cuerpo) deposita el alimento en él.
8:6:3:66. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Gârhapatya. El mundo de los dioses, sin duda, es el Vedi (el altar); pero ese (el Gârhapatya original) se construye fuera del Vedi: así, cuando lo trae aquí y lo establece (sobre el altar de fuego), lo establece (o a él, Agni) en el Vedi, en el mundo de los dioses.
8:6:3:77. Y, de nuevo, en cuanto a por qué deposita el Gârhapatya. La hoja de loto [33], sin duda, es un útero, pero [ p. 119 ] ese (Gârhapatya) se construye fuera del útero, y fuera del útero, de hecho, tiene lugar la actividad relativa al altar de fuego que tiene lugar antes de (depositar) la hoja de loto: así, cuando traen (el Gârhapatya) aquí y lo depositan, lo establece en el útero sobre la hoja de loto; y, por lo tanto, de hecho, no está fuera. Deposita ocho ladrillos: el significado de esto ya se ha explicado [34]. Él lo construye con las mismas fórmulas y en el mismo orden, porque éste es el mismo que aquel (el anterior Gârhapatya Agni), por lo que lo trae (o lo trae a él) aquí y lo deja.
8:6:3:88. Entonces establece el Punaskiti [35]. En ese momento, los dioses, tras haber construido el Gârhapatya, no tuvieron éxito; pues el pilar del Gârhapatya es una matriz, y el éxito en una matriz consiste en la semilla, en el poder generativo; y en esta matriz no vieron semilla, ni poder generativo.
8:6:3:99. Dijeron: «¡Piensen en esto, cómo podemos sembrar semilla y poder generativo en este útero!». Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual, en realidad, querían decir: «¡Busquen una capa! ¡Busquen que podamos sembrar semilla y poder generativo en este útero!».
8:6:3:1010. Mientras meditaban, vieron este Punaskiti y se lo pusieron (al Gârhapatya), depositando así la semilla y el poder generativo en este útero; en el centro (lo colocaron): así depositaron la semilla y el poder generativo [ p. 120 ] en el centro mismo de este útero. Y de la misma manera, el Sacrificador ahora, al depositar el Punaskiti, deposita la semilla y el poder generativo en este útero; en el centro (lo deposita): así deposita la semilla y el poder generativo en el centro mismo de este útero.
8:6:3:1111. Algunos lo depositan en la parte trasera (del altar con forma de pájaro), porque es desde allí donde se introduce la semilla, es decir, en la unión de la cola (y el cuerpo), pues es desde la parte cercana a la cola donde se introduce la semilla. Que no lo haga, pues quienes lo hacen depositan la semilla y el poder generativo fuera del útero; sino que lo coloque en el centro: así deposita la semilla y el poder generativo directamente en el útero.
8:6:3:1212. Coloca ocho ladrillos: el Gâyatrî (metro) consta de ocho sílabas, y Agni (el altar de fuego) es de naturaleza Gâyatrî: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, así lo introduce en forma de semilla. Cinco veces lo coloca: de cinco capas consta el altar de fuego, cinco estaciones forman un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, así lo introduce en forma de semilla. Él coloca ocho ladrillos cinco veces, lo que hace un total de trece; trece meses hacen un año, y hay trece capas de relleno del altar: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, así de grande se vuelve.
8:6:3:1313. Y en cuanto a por qué coloca el Punaskiti. Ahora bien, al colocar el Gârhapatya (hogar) sobre el Âhavanîya, ciertamente comete una falta; pero al colocar el Punaskiti, trae consigo este Agni (o altar) que se ha construido y lo reconstruye sobre él; y porque de nuevo [ p. 121 ] (punas) construye (ki) aquello que (Agni) ya construyó, por lo tanto (esto se llama) Punaskiti.
8:6:3:1414. Ahora, alguien coloca el Gârhapatya en la parte trasera y el Punaskiti en la parte delantera (del altar construido), pues estos dos son el Âhavanîya y el Gârhapatya, y estos dos fuegos se colocan de esta manera [36]. Que no lo haga, pues el Gârhapatya es este mundo (terrestre), y el Âhavanîya es el cielo; y por encima de esta (tierra) seguramente está el (cielo); que, por lo tanto, lo coloque (el Punaskiti) encima de ese (Gârhapatya).
8:6:3:1515. Y en cuanto a por qué establece tanto el Gârhapatya como el Punaskiti. Estos dos, sin duda, son el Vedi y el Uttaravedi (altar mayor) de Agni. Ahora bien, esos dos primeros (altares de este tipo) que erige [37] pertenecen al sacrificio del Soma, pero estos pertenecen al altar del fuego; y cuando, tras establecer estos dos, deposita Agni (el fuego) sobre ellos, entonces se establece tanto en el Vedi como en el Uttaravedi.
8:6:3:1616. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Punaskiti. Este, sin duda, es un sacrificio repetido (punaryagña), y superior (que el sacrificio ordinario) es esta adoración a los dioses: así, establece un sacrificio repetido y la adoración superior a los dioses; y el sacrificio repetido le inclina (le resulta beneficioso).
8:6:3:1717. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el [ p. 122 ] Punaskiti. Este altar, sin duda, es el mismo Agni que al principio los aires vitales, los Rishis, construyeron [38]. Ahora lo reconstruye; y puesto que él (punas) reconstruye (ki) ese (Agni) ya construido, por lo tanto también se le llama Punaskiti.
8:6:3:1818. [Coloca el primer ladrillo, con, Vâg. S. XV, 49], ‘Con qué fervor los Rishis entraron en la sesión sacrificial’ —con ello se refiere a esos Rishis (los aires vitales);— ‘encender el fuego y obtener la luz’ —es decir, ‘encender el fuego y obtener el mundo celestial’;— ‘sobre ese firmamento coloco el Fuego’ —el firmamento, sin duda, es el mundo celestial;— ‘a quien los pensadores llaman el esparcidor de paja’ —los pensadores (u hombres) son aquellos que son sabios; y ‘esparcidor de paja’ dice, porque él (Agni) siempre tiene la paja (sacrificial) extendida para él.
8:6:3:1919. [El segundo ladrillo, con, Vâg. S. XV, 50], ‘¡Sigámoslo con nuestras esposas, oh dioses! con nuestros hijos y hermanos, o nuestros tesoros dorados’; es decir, ‘sigámoslo con todo nuestro ser’; ‘alcanzando el firmamento en el mundo de la rectitud’; el firmamento, sin duda, es el mundo celestial: así, ‘alcanzando el mundo celestial en el mundo de la rectitud’; ‘por encima de la tercera parte posterior luminosa del cielo’; pues esta, de hecho, es la tercera parte posterior luminosa del cielo donde este (Agni) ahora arde [39]. [ p. 123 ] 8:6:3:2020. [El tercer ladrillo, con, Vâg. S. XV, 51], «Al centro del habla ascendió él, el ágil», pues este, de hecho, es el centro del habla donde ahora se erige; y «el ágil (bhuranyu),» es decir, «el sustentador [40] (bhartar);» —«este Agni, el buen señor, el atento», es decir, «este Agni, el señor del bien, el atento»; «establecido sobre la espalda de la tierra, él el brillante», es decir, «establecido sobre la espalda de la tierra, el resplandeciente»; «¡que pisotee a cualquier hostil!», es decir, «que pisotee a todos los malhechores».
8:6:3:2121. [El cuarto ladrillo, con, Vâg. S. XV, 52], «Este Agni, el más valeroso dador de fuerza», es decir, «el más vigoroso dador de fuerza; que brille mil veces, incansablemente», es decir, «que brille mil veces, sin descuidar»; «ardiente en medio del mar», el mar, sin duda, significa estos mundos: así, «brillando en estos mundos»; «¡adelante a las moradas divinas!», es decir, «¡adelante al mundo celestial!».
8:6:3:2222. [El quinto ladrillo, con, Vâg. S. XV, 53], ‘¡Reuníos! ¡Acérquense!’ —con lo cual les dice a aquellos Rishis, ‘¡Reuníos! ¡Acérquense a él!’ —‘¡Haced que los caminos de Agni [41] conduzcan a los dioses!’ —como el texto, así el significado; —‘haciendo que los padres [ p. 124 ] joven de nuevo’, —los padres jóvenes, sin duda, son el habla y la mente, y estos dos fuegos también son el habla y la mente;—‘en ti ha hilado este hilo’, —con ello quiere decir ese hilo (del sacrificio) que ha sido hilado por los Rishis.
8:6:3:2323. [El sexto ladrillo, con, Vâg. S. XV, 54], ‘¡Despierta, oh Agni, y mantente alerta!’ —dice a este Agni: ‘¡Despierta por este [42] y vela por él! ¡Deseo y cumplimiento, encuéntrense juntos con él [43]!’ —como el texto, así el significado—; ‘Sobre este, el asiento superior’ —el asiento superior, sin duda, es el cielo—; ‘¡Siéntense, oh Dioses, y el Sacrificador!’ —hace que el Sacrificador se siente junto con los Devas Visvos.
8:6:3:2424. [El séptimo ladrillo, con, Vâg. S. XV, 55], ‘Por el cual llevas mil, por el cual, oh Agni, toda la riqueza’ —pues ese, de hecho, es su poder más aceptable, por el cual lleva mil, y toda la riqueza;— ‘¡conduce así este sacrificio nuestro a la luz para que vaya a los dioses!’ —es decir, ‘conduce así este nuestro sacrificio al mundo celestial para que vaya a los dioses’.—[El octavo ladrillo, con, Vâg. S. XV, 56], ‘Este es tu vientre natural…’ —el significado de esto ha sido [ p. 125 ] explicó [44]. Coloca ocho ladrillos: el significado de esto también ha sido explicado [45].
¶ Notas al pie
97:1 La porción central de la quinta capa se caracteriza aquí como la representación simbólica del firmamento, el dosel azul del cielo y la región de dicha más allá de él. El borde exterior de esta estructura central está formado por un anillo continuo de veintinueve ladrillos Stomabhâgâ (st) que representan, al parecer, el horizonte sobre el que reposa la bóveda celestial. Existe cierta duda en cuanto a la manera exacta en que este anillo de ladrillos debe disponerse. Según Kâty. Srautas. XVII, 11, 10, quince ladrillos deben colocarse al sur (y catorce al norte) del anûka, o columna vertebral (que recorre el centro de oeste a este). En cuanto al semicírculo sur, los quince ladrillos deben distribuirse de tal manera que ocho queden en el cuadrante sureste y siete en el suroeste. Una disposición como la adoptada en el diagrama a continuación parece ser la prevista. Se observará que esta disposición incluye dos ladrillos de medio tamaño en el cuadrante sureste, uno inmediatamente al sur de la columna vertebral y el otro inmediatamente al este de la columna transversal. Sin embargo, es un hecho curioso que uno de los comentaristas del Sutra mencionado afirme que debe haber dos ladrillos de medio pie, uno a cada lado de la columna vertebral, es decir, al parecer, la columna transversal. No obstante, no puedo evitar pensar que esto debe ser un error, ya que de lo contrario parecería imposibilitar la construcción de un anillo continuo. Dentro de este anillo, en la cordillera adyacente (es decir, la cordillera Ritavyâ p. 99, siendo la quinta cordillera desde el centro, véase el diagrama de la primera capa, p. 17), se colocan cinco Nâkasads (n) sobre las espinas, con la excepción del oriental, que debe colocarse en el segundo espacio al norte de la espina, es decir, a un pie de ella (para dejar espacio entre este y la espina para el Ritavyâ izquierdo; cf. VIII, 7, 1, 11, con nota). En el sur se colocan dos ladrillos de tamaño medio en lugar de uno de tamaño completo. Estos cinco ladrillos tienen la mitad del grosor habitual, lo que permite colocar otros cinco, los Pañkakûdâs §, sobre ellos. De los khandasyâs, o ladrillos que representan los metros, solo tres conjuntos (de tres ladrillos cada uno, a saber, uno de tamaño completo flanqueado a cada lado por otro de la mitad) quedan dentro del círculo formado por el anillo stomabhâgâ: los trishtubhs (t), los gagatîs (g) y los anushtubhs (a). El espacio restante en el centro está ahora ocupado por el hogar Gârhapatya, compuesto por ocho ladrillos. Sobre ella se coloca una segunda capa de ocho ladrillos, exactamente igual a la primera, llamada Punaskiti. Esta pila (marcada con sombreado en el boceto) se eleva así sobre la quinta capa con la altura total de un ladrillo.Luego coloca los dos Ritavyâs (rit) justo dentro del anillo, en el lado este; y los Visvagyotis (v), que representan el sol, inmediatamente al oeste de ellos. Tras rellenar los espacios disponibles de la capa con Lokamprinâs y esparcir tierra suelta sobre ellos, finalmente coloca dos ladrillos perforados (marcados en el boceto con un rayado cruzado), el Vikarnî y el Svayamâtrinnâ, de modo que este último se encuentra exactamente en el centro, y el primero inmediatamente al norte, sobre la columna transversal.
↩︎100:1 O, tal vez, ‘los Vasus son tus señores divinos’; pero véase el párrafo 9. ↩︎
100:2 Lit. por inquebrantable (para no tambalearse). ↩︎
100:3 Lit. ampliar, ensanchar. ↩︎
100:4 Véase VI, 1, 1, 1; VII, 2, 3, 5. ↩︎
100:5 Véase VI, 1, 1, 8. ↩︎
101:1 Es decir, el del sur de los dos de tamaño medio que se colocarán en este cuartel. ↩︎
102:1 Es decir, coloca un ladrillo de medio tamaño inmediatamente al norte del ladrillo del sur, y así en dirección al centro desde ese ladrillo. ↩︎
103:1 Es decir, los oficios de Hotrakas, o asistentes del Hotri. ↩︎
103:2 Estos ladrillos parecen haber tenido algún tipo de protuberancias o abultamientos (kûda), o quizás mechones, parecidos a un moño o copete (kûdâ). Sin embargo, es posible que estos cinco ladrillos, pág. 104, colocados sobre los Nâkasads, se representen aquí como algo adicional. Esta parece ser, en cualquier caso, la definición del término que se da en el texto anterior y en el párrafo 13. El MS. del comentario dice, ‘kâyasya vai tat pâvargitam (!) sa kûdah kesapuñgah.’ ↩︎
104:1 Sin duda, este es aquí el significado de mithunam; y de manera similar en I, 7, 2, 11, deberíamos traducir: ‘El vashatkâra es el compañero de esos dos (anuvâkyâ y yâgyâ).’ ↩︎
104:2 Véase el párrafo 21. ↩︎
105:2 Es decir, ‘experto en carro (-lucha),’ y ‘poderoso en carro (-lucha).’ ↩︎
105:3 El significado de estos nombres es más bien oscuro: las explicaciones simbólicas ‘ejército y batalla’ podrían parecer apuntar a algunos significados tales como ‘fundamentado sobre montones’ y ‘fundamentado sobre inteligencia (o plan)’. ↩︎
107:1 Es decir, que se extiende en todas direcciones, o abierto (común) a todos. ↩︎
107:2 Lit. ‘aquel cuyos beneficios son (concedidos) hacia aquí’. ↩︎
108:1 Véase el párrafo 13. ↩︎
109:1 Es decir, para una larga vida, descendencia, ganado, distinción social y un asiento en el cielo; —véase el Sûktavâka I, 9, 1, 12 seqq. ↩︎
109:2 Los Khandasyâs representan las métricas principales, y las fórmulas utilizadas para colocar los ladrillos se componen en las métricas respectivas. Consisten en diez conjuntos de tres ladrillos cada uno, que representan los diez metros, y un ladrillo adicional (el trigésimo primero) que representa el Atikhandas, o métrica redundante. Cada uno de los diez conjuntos consiste en un ladrillo central de tamaño completo (un pie cuadrado) colocado en una de las dos espinas, y flanqueado en los dos lados que no están en contacto con las espinas por dos ladrillos de la mitad del tamaño, a saber: 1. gâyatrî en el extremo este de la ‘espina’; 2. trishtubh en la cordillera Retahsik (que se une a la pág. 110 Gârhapatya en el lado frontal o este); 3. gagatî, en la cordillera Retahsik (que se une al Gârhapatya en el lado oeste); 4. anushtubh, inmediatamente detrás (al oeste) del conjunto precedente; 5. brihatî, inmediatamente delante (al este) de la cordillera Ashâdhâ (en la que se encuentra el anillo de Stomabhâgâs); 6. ushnih, inmediatamente detrás (al oeste) de los Gâyatrîs; 7. kakubh, inmediatamente delante de los ladrillos brihatî; 8. paṅkti, en el extremo derecho (sur) de la ‘columna cruzada’; 9. padapaṅkti, en el extremo izquierdo (norte) de la ‘columna cruzada’; 10. el atikhandas único, inmediatamente delante (al este) del quinto Asapatnâ (véase p. 84, nota 1); 11. (tres) dvipadâ en la parte posterior, o en el extremo oeste de la ‘columna vertebral’. ↩︎
110:1 Es decir, una posición de honor o dignidad (srî). ↩︎
110:2 Por metros, aquí y en lo sucesivo, debemos entender los ladrillos colocados con versos de los respectivos metros (Vâg. S. XV, 20 ss.). ↩︎
110:3 Es decir, la llamada Gran Letanía (mahad uktham) recitada por el Hotri en respuesta al Mahâvrata-sâman, o Canto del Gran Rito, durante el servicio del mediodía del penúltimo día —el llamado día del Mahâvrata— de la sesión sacrificial llamada «Gavâm ayanam» o «paseo de las vacas». La Gran Letanía consta de numerosos himnos, algunos versos sueltos y fórmulas en prosa; se afirma que todo el texto recitado suma tantas sílabas como mil versos del Brihatî (de treinta y seis sílabas cada uno), o 36.000 sílabas en total. A partir de un análisis que he realizado del Mahad uktham (o Brihad uktham, como también se le llama), tal como aparece en MS. Ind. Off. 1729 D, me resulta muy difícil comprobar la exactitud de esta afirmación; mi propio cálculo arroja unas 37.200 sílabas. Sin embargo, al omitir las fórmulas en prosa, así como ciertas repeticiones, esta cantidad bruta podría reducirse a una aproximación al número de sílabas indicado; y, de hecho, el cálculo probablemente no pretendía ser estrictamente preciso. Cf. II, 3, 3, 19, 20 (donde se lee Letanía, en lugar de Canto), parte ii, pág. 430. Véase también IX, I, 1, 44; 3, 3, 19; 5, 2, 12. ↩︎
111:1 Los tres versos Kakubh (Vâg. S. XV, 38-40) constan cada uno de tres pâdas, de ocho, doce y ocho sílabas respectivamente, que en conjunto suman veintiocho sílabas. Al recitar estos versos, mientras se colocan los ladrillos Kakubh, se deben omitir cuatro sílabas del pâda central de cada verso (para que sea igual a los otros dos pâdas), y recitar las palabras así omitidas al principio del verso (XV, 47) utilizado al colocar el ladrillo Atikhandas. Las sílabas omitidas forman palabras completas en cada caso, a saber: ‘bhadrâ râtih’ al comienzo del pâda central del primer verso, ‘vritratûrye’ al final del pâda central del segundo verso, y ‘ava sthirâ’ al comienzo del segundo pâda del tercer verso. Las porciones restantes de los versos Kakubh constan cada una de veinticuatro sílabas, o un verso Gâyatrî. Las referencias aquí hechas a las diferentes partes del Mahad uktham no son del todo claras, y parecen indicar una disposición algo diferente de ese sastra de la conocida del Aitareyâranyaka y el Sâṅkhâyana-sûtra. El núcleo, de hecho, consta de versos Gâyatrî, a saber: Rig-veda I, 7., ya sea la totalidad o, según algunos, solo algunos versos; los primeros tres o nueve versos también forman el triplete o tripletes iniciales del Mahâvrata-sâman, cuyo canto precede a la recitación de la Gran Letanía.—Para el tronco (âtman) que consiste en versos trishtubh, véase p. 113, nota [26:1]. Los versos Paṅkti, por otro lado, que se dice que forman las alas, parecerían ser Rig-veda VIII, 40 (que consiste en mahâpaṅktis), p. 112 que en la disposición Aitareya forma los muslos, mientras que Sâṅkhâyana lo hace parte de la cola; Y el Gagatîs al que aquí se hace referencia como constituyente de la columna vertebral parece ser X, 50, que sigue inmediatamente al himno mencionado, y no se identifica de ninguna otra manera con ninguna parte específica del cuerpo. Los manuscritos del comentario de Harisvâmin están, por desgracia, totalmente corruptos en este punto. ↩︎
112:1 La Gran Letanía comienza con siete conjuntos de himnos y versos, que simbólicamente representan ciertas partes del cuerpo aviar de Agni-Pragâpati, que la ceremonia pretende reconstruir: el tronco, el cuello, la cabeza, los tendones de las alas, las alas derecha e izquierda, y la cola. Entre cada dos de estos se inserta el verso llamado Sûdadohas (Rigveda VIII, 69, 3), que representa el aire vital que impregna el cuerpo, y también entre (y antes) de las partes siguientes. En primer lugar, siguen tres octogenarios (o tres conjuntos de 240 versos cada uno) en los metros Gâyatrî, Brihatî y Ushnih, respectivamente. Luego viene el himno Vasa, que representa el vientre, y finalmente una serie de recitaciones (que comienza con el himno VIII, 40) que forman los muslos. Para el papel que desempeña el número ochenta en la ceremonia Agnikayana, véase Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 167. El término para «ochenta», es decir, «asîti», da lugar a un juego etimológico constante. Sâyana, en Aitareyâranyaka I, 4, 3, 1, lo interpreta en el sentido de «alimento» (cf. supra, VIII, 5, 2, 17); mientras que el Âranyaka mismo lo toma en el sentido de ‘obtención’:—yad evâsmin loke yaso, yan maho, yan mithunam, yad annâdyam, yâ 'pakitis tad asnavai, tad âpnavâni, tad avarunadhai, tan me 'triste iti. ↩︎
112:2 Este es el himno Rig-veda VIII, 46, atribuido a Vasa Asvya, y destaca por la variedad de métricas en que se componen las diferentes estrofas. En la recensión Aitareya del Mahad uktham (que sigue en el manuscrito de este sastra mencionado en las notas anteriores), solo se recitan las primeras veinte estrofas, pero al estar la estrofa 15 dividida en dos, una dvipadā y una ekapadā, se componen de veintiuna estrofas. ↩︎ ↩︎
113:1 El verso Nada, Rig-veda VIII, 69, 2 (en la métrica ushnih), cuyo nombre deriva de su primera palabra, «nadam», desempeña un papel peculiar en la recitación de la Gran Letanía. El primer conjunto de recitaciones, que representa el tronco, consta de veintidós versos trishtubh; estos se recitan de tal manera que después de cada pâda (o cuarto de verso) se inserta uno de los cuatro pâdas del verso Nada. El objetivo principal de esta inserción parece ser métrico, a saber: La de hacer que cada dos pâdas (trishtubh = once y ushnih = siete sílabas) formen medio verso brihatî (dieciocho sílabas), computándose toda la Letanía por versos brihatî. Además, del v. 3 del primer himno Trishtubh de este conjunto (Righ-veda X, 120), solo se recitan los dos primeros pâdas en esta etapa (mientras que los dos restantes se recitan en diferentes lugares posteriormente), y a este medio verso le siguen un pâda brihatî y un satobrihatî (VII, 32, 23 c, y VI, 46, 2 c), tras lo cual se recita el verso 4 del primer himno. Esto parece explicar uno de los dos medios versos a los que se hace referencia, mientras que el otro parece ser VII, 20, 1 a, b, recitado posteriormente en el sastra. Cf. la traducción de Aitareyâr. del Prof. F. Max Müller, Libros Sagrados de Oriente, vol. I, pág. 181 y siguientes. —El himno de Aitareyâgna es VIII, 40, 1-9; 11; 12, siendo el primer himno de la porción que representa los muslos. Consta de diez versos mahâpaṅkti (6 × 8 sílabas), cada uno de los cuales se divide en dos versos Gâyatrî (3 × 8 sílabas), y un verso trishtubh. Los principales versos anushtubh son los del Rig-veda I, 11, 1-8, que se recitan de una manera peculiar (hacia el final del sastra), intercambiándose el último pâda de cada verso con el primer pâda del siguiente verso. ↩︎
114:1 Ya sea porque el Gâyatrî es el más importante y noble de los metros (de ahí su conexión simbólica con el oficio y la casta sacerdotal), y el que se usa para el primer estoma en el sacrificio de Soma; o porque es el más adecuado para el canto. Para la triple naturaleza de la cabeza, compuesta de piel, hueso y cerebro, véase XII, 2, 4, 9. ↩︎
114:2 Es decir, en ambos lados del pecho; ver XII, 2, 4, 11, con nota. ↩︎
115:1 O, como alguien que tiende (vuela) hacia el este. ↩︎
116:1 Según VII, 5, I, 38, se supone que el brasero representa el vientre, y el mortero el yoni; y estos dos estaban, en la primera capa, colocados al norte del svayam-âtrinnâ, o ladrillo perforado naturalmente, de modo que dejaba el espacio de un ladrillo entero entre ellos y ese ladrillo central de la capa; cf. VII, 5, I, 13. En el boceto de la parte central de la primera capa (p. 17), los dos ladrillos más al norte, marcados con p, representan el brasero y el mortero. ↩︎
116:2 Es decir, los pies y la parte posterior del cuerpo, o sea, la cola, formando esta última, en un pájaro sentado, por así decirlo, un tercer pie o soporte para el cuerpo. ↩︎
117:1 Para la construcción del hogar separado de Gârhapatya, al cual se transfería el fuego sagrado desde el Ukhâ (fuego), véase la parte iii, pág. 298 y siguientes; su boceto, pág. 302. Un hogar similar se construye ahora en la quinta capa del altar de fuego Âhavanîya. ↩︎
118:1 Para la hoja de loto, que es lo primero que se coloca en el centro p. 119 del sitio del altar sobre el cual se erigirá el altar (Âhavanîya), véase VII, 4, 1, 7 seqq. El Gârhapatya se había construido antes de eso (VII, 1, 1, 1 seqq.). ↩︎
119:1 Véase VII, 1, 1, 19 ss. ↩︎
119:2 El Punaskiti (re-pilado) es una segunda pila o capa de ocho ladrillos que corresponde exactamente a la primera, y se coloca sobre ella. ↩︎
121:1 En los sacrificios ordinarios, el hogar Gârhapatya se coloca detrás (al oeste) del Vedi, y el Âhavanîya en el extremo delantero (o este). ↩︎
121:2 Es decir, durante la realización de un sacrificio Soma ordinario. Para el vedi y uttaravedi en esa ocasión, ver III, 5, 1, 1 seq.; 12 secuencias (parte ii, pág. 111 ss.) ↩︎
122:1 Véase parte iii, pág. 143. ↩︎
122:2 Es decir, en este altar donde pronto arderá el fuego. Parece referirse también al sol que arde sobre el tercer cielo, como contraparte del Agni del altar de fuego. ↩︎
123:1 Es decir, el sustentador del mundo (gagad-bhartar), según el Mahîdhara; un juego etimológico con la palabra ‘bhuranyu’. ↩︎
123:2 Los textos dicen «agne», ¡oh, Agni!, y Mahîdhara explica la forma verbal «krinudhvam» como una forma singular irregular de «krinu» (haz tú). Sin embargo, el verso parece estar corrupto. ↩︎
124:1 El autor (no Mahîdhara) parece más bien tomar ‘udbudhyasva’ en un sentido transitivo (‘despiértalo’), como Mahîdhara ciertamente hace con el segundo imperativo ‘pratigâgrihi’, ‘¡haz que (el Sacrificador) sea cuidadoso!’ ↩︎
124:2 El texto tiene la 2ª persona dual, que el Mahîdhara explica mediante la 3ª persona dual (yagamânena saha samsrishte bhavatâm—‘Que los dos se unan con el Sacrificador’), debido al nominativo ‘ishtâpûrve’, en lugar del vocativo. ↩︎
125:1 a saber. VII, 1, 1, 28. ↩︎