8:7:1
8:7:1:11. Coloca dos Ritavyâ (ladrillos estacionales). Los ladrillos estacionales son los mismos que estas estaciones: son las estaciones las que él coloca. Y, de hecho, los estacionales lo son todo aquí, pues los estacionales son el año, y el año lo es todo aquí: así lo coloca todo aquí. Y también son poder generativo, pues los estacionales son el año, y el año significa poder generativo: es el poder generativo el que él coloca (o concede a Agni y al Sacrificador).
8:7:1:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca ladrillos estacionales, —los estacionales son la nobleza y estos otros ladrillos son el campesinado: así, coloca a la nobleza como la que come entre el campesinado. Coloca (algunos de) ellos en todos los estratos: así, coloca a la nobleza como la que come entre todo el pueblo [^226].
8:7:1:33. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca los ladrillos estacionales, este altar de fuego es el año, y se une mediante los ladrillos estacionales: así, hace que el año sea continuo y lo une mediante las estaciones. Estas (fórmulas de los ladrillos estacionales) comienzan de manera diferente, pero terminan de la misma manera; pues las estaciones fueron creadas, y, al crearse, eran diferentes.
8:7:1:44. Dijeron: «Mientras estemos así, no podremos [ p. 126 ] procrear: ¡unámonos con nuestras formas!». Se unieron en cada estación con sus formas, de donde surge en cada estación la forma de todas las estaciones. En cuanto a que sus (fórmulas) comiencen de forma diferente, es porque fueron creadas distintas (o por separado); y en cuanto a que terminen de la misma manera, es porque se unieron con sus formas.
8:7:1:55. Él las establece, con (Vâg. S. XV, 57), «Tapa y Tapasya, las dos estaciones de rocío»; estos son los nombres de estas dos: es así como las establece por sus nombres. Tapa (el que quema), sin duda, es aquel sol: de él estas dos estaciones son inseparables; y puesto que estas dos estaciones son inseparables de él, se llaman Tapa y Tapasya.
8:7:1:66. ‘Tú eres el vínculo de acoplamiento de Agni’, este altar de fuego es el año, y se une por medio de los ladrillos estacionales: así hace que el año sea continuo y lo une por medio de las estaciones; '¡Que el Cielo y la tierra encajen uno en el otro! ¡Que las aguas y las plantas encajen entre sí! —de este modo, hace que todo aquí [1] encaje por medio de las estaciones:—«Que los fuegos encajen entre sí, cada uno individualmente, trabajando en armonía juntos para mi supremacía»—pues estos ladrillos individuales son los mismos que esos fuegos: así dice esto para que encajen entre sí para la supremacía de esas dos estaciones:—«cualesquiera que sean los fuegos que haya, en armonía entre sí, dentro de estos dos, Cielo y Tierra»—como es el texto, así es su significado;—«que se acerquen [ p. 127 ], encajándose con las dos estaciones húmedas, tal como los dioses se acercan a Indra»—es decir, «así como los dioses se acercan alrededor de Indra, que también se acerquen para la supremacía alrededor de estas dos estaciones». Hay dos ladrillos, porque la estación consta de dos meses. Sólo una vez los ‘establece’: con ello hace que la temporada sea una.
8:7:1:77. Y en cuanto a por qué ahora coloca estos dos; este altar de fuego es el año, y el año son estos mundos: la quinta capa de este (altar) es el cielo, y la estación húmeda de este (año) es el cielo; y cuando ahora coloca estos dos (ladrillos), con ello restituye a su cuerpo (el de Agni) lo que estos dos son para él: es por eso que ahora coloca estos dos (ladrillos).
8:7:1:88. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ahora coloca estos dos; este Agni (el altar de fuego) es Pragâpati (el señor de la generación), y Pragâpati es el año: la quinta capa es su cabeza (la de Agni), y la estación del rocío es su cabeza (la del año); y cuando ahora coloca estos dos (ladrillos), con ello restituye a su (o a su) cuerpo lo que estos dos son para él: es por eso que ahora coloca estos dos (ladrillos).
8:7:1:99. Establece los dos estacionales antes del perforado naturalmente y del Visvagyotis; pues el último perforado naturalmente es el cielo [2], y el último Visvagyotis [3] (ladrillo de luz pura) es [ p. 128 ] el sol: así, coloca las estaciones a este lado del cielo y del sol; por lo tanto, las estaciones están a este lado. Pero también hay poder generativo (en estos ladrillos estacionales) [4]: así, coloca el poder generativo a este lado del cielo y del sol; de donde la procreación tiene lugar sólo de este lado de ellos, pero, en realidad, está estacionaria la procreación más allá de ellos, pues tantos dioses como había en el pasado, tantos hay ahora.
8:7:1:1010. Ahora, los dos primeros ladrillos estacionales los coloca posteriormente sobre el primero, perforado naturalmente, y sobre el primer Visvagyotis; pues el primero, perforado naturalmente, es esta (tierra), y el primer Visvagyotis es Agni: sobre ellos, coloca las estaciones, de modo que las estaciones se elevan desde esta (tierra). Pero también allí reside el poder generativo: así, coloca el poder generativo por encima de esta (tierra); de modo que la procreación solo tiene lugar sobre (no debajo) de esta (tierra).
8:7:1:1111. Que no altere estos (ladrillos estacionales) [5] para que no altere las estaciones, porque alteradas están [ p. 129 ] las estaciones para el que muere: por lo tanto, en cualquier lugar donde ponga los dos primeros, allí los ponga todos.
8:7:1:1212. Pero los ladrillos estacionales, en efecto, también son estos tres mundos: mediante las diferentes capas, construye estos mundos uno sobre el otro. Y los ladrillos estacionales, en efecto, también son la nobleza: mediante las diferentes capas, construye la nobleza por encima del campesinado. Y los estacionales, en efecto, también son el año: mediante las diferentes capas, construye el año. Que no coloque después sobre ellos ningún otro ladrillo con una fórmula de sacrificio, para no colocar al campesinado por encima de la nobleza.
8:7:1:1313. Ahora bien, estos mismos (ladrillos) son en realidad peldaños, pues por medio de los (ladrillos) estacionales los dioses entonces pasaron por encima de estos mundos, desde aquí hacia arriba y desde arriba hacia abajo: y de la misma manera ahora el Sacrificador, por medio de los (ladrillos) estacionales, pasa por encima de estos mundos, tanto desde aquí hacia arriba como desde arriba hacia abajo.
8:7:1:1414. Ahora bien, los Karakâdhvaryus colocan aquí otros ‘peldaños’; pero que no lo haga, pues hacen lo que es redundante, y estos son, en verdad, (todos) los escalones.
8:7:1:1515. Luego coloca un Visvagyotis (ladrillo de luz total); el último Visvagyotis, sin duda, es el sol, pues en aquel mundo (celestial) el sol, de hecho, es ‘toda la luz’: es el sol lo que él coloca con ello.
8:7:1:1616. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece un Visvagyotis: —el Visvagyotis, sin duda, significa progenie, pues la progenie, de hecho, es toda la luz:—, de este modo, deposita en él poder generativo (o en él, Agni y el Sacrificador). [ p. 130 ] 8:7:1:1717. Él establece el Visvagyotis antes del perforado naturalmente; pues el último perforado naturalmente es el cielo, y el último Visvagyotis es el sol: así, coloca el sol a este lado (debajo) del cielo, desde donde arde solo en este lado. Pero también hay poder generativo en él: así, coloca el poder generativo a este lado del cielo, desde donde la procreación tiene lugar solo en este lado.
8:7:1:1818. Ahora, el (primer) Visvagyotis lo establece después del primero perforado naturalmente; pues el primero perforado naturalmente es esta (tierra), y el primer Visvagyotis es Agni: así, eleva a Agni desde esta (tierra), de donde el fuego arde hacia arriba. Pero también hay poder generativo en él: así, coloca el poder generativo por encima de esta (tierra), de donde la procreación solo tiene lugar por encima de esta (tierra).
8:7:1:1919. Y el (segundo) Visvagyotis lo coloca a continuación del segundo perforado naturalmente (en la tercera capa, o central); porque el segundo perforado naturalmente es el aire, y el segundo Visvagyotis es Vâyu (el viento): así coloca el viento en el aire, de donde ese viento (tiene su morada) en el aire.
8:7:1:2020. Estas (tres) son las luces; y cuando coloca estos (tres ladrillos Visvagyotis) de esta manera, coloca esas mismas luces una frente a la otra; y así el fuego arde hacia arriba desde esta (tierra), y aquel sol brilla hacia abajo, y ese viento sopla lateralmente en el aire.
8:7:1:2121. [Él ‘asienta’ los Visvagyotis, con, Vâg. S. XV, 58], ‘Que Parameshthin te acomode’ —pues Parameshthin vio esta quinta capa;— ‘en el reverso [ p. 131 ] del cielo, ¡a ti, el luminoso!’ —pues en el reverso del cielo está aquel sol luminoso.
8:7:1:2222. ‘Para toda exhalación, exhalación y respiración a través de la respiración’ —pues el Visvagyotis es el aliento, y el aliento, de hecho, es (necesario) para todo aquí—; ‘¡concede toda la luz!’ —es decir, ‘concede toda (o toda) la luz’—; ‘Sûrya es tu señor’ —con ello convierte a Sûrya (el sol) en su señor. Tras ‘establecerlo’, pronuncia el Sûdadohas sobre él: su significado (simbólico) ha sido revelado [6].
8:7:1:2323. Ahora bien, estos (ladrillos) son en verdad peldaños, pues por medio de los Visvagyotis (ladrillos) los dioses entonces pasaron por encima de estos mundos, tanto de aquí hacia arriba, como de arriba hacia abajo: y de la misma manera ahora el Sacrificador, por medio de los Visvagyotis, pasa por encima de estos mundos, tanto de aquí hacia arriba, como de arriba hacia abajo.
8:7:1:2424. Ahora bien, los Karakâdhvaryus colocan aquí otros ‘peldaños’; pero que no lo haga, pues hacen lo que es redundante, y estos son, en verdad, los escalones.
8:7:2
8:7:2:11. Luego coloca un Lokamprinâ [7] (ladrillo que llena el espacio); el Lokamprinâ, sin duda, es aquel sol de allá, pues llena estos mundos: es así como él establece aquel sol. Coloca este (Lokamprinâ) en todas las (cinco) capas, pues esas capas son estos (tres) mundos [8]: así, coloca el sol en (todos) estos mundos, desde donde brilla para todos estos mundos.
8:7:2:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece un Lokamprinâ, —el Lokamprinâ, sin duda, es la nobleza (o jefatura) [9], y estos otros ladrillos son los campesinos (o miembros del clan): así, sitúa a la nobleza (o jefatura), como el que come, entre el campesinado. Lo establece en todos los estratos: así, sitúa a la nobleza, como el que come, entre todo el campesinado (o en cada clan).
8:7:2:33. Ahora bien, esto es solo un único ladrillo: así, hace que la nobleza (o la jefatura) y la distinción (social) se vinculen a una sola persona. Y el segundo ladrillo que es su compañero —un compañero, sin duda, es la mitad de uno mismo, pues cuando uno está con un compañero, se siente completo y pleno: (así se establece) en aras de la integridad. Con una sola fórmula, coloca muchos ladrillos [10]: con ello, dota a la nobleza de un poder preeminente [11] y la hace más poderosa que el campesinado. Y los demás (los ladrillos) los coloca uno por uno, con fórmulas separadas: de este modo hace al campesinado menos poderoso que la nobleza, diferenciándose en el habla y en pensamientos diferentes (entre sí).
8:7:2:44. Los dos primeros (Lokamprinâs) los coloca en esa esquina (sureste): de este modo coloca aquel sol en ese cuarto: desde esta (tierra) lo sigue (al sol) desde ese (lugar) allí [12]; desde esta (tierra) lo sigue desde ese (lugar) allí; desde esta (tierra) lo sigue desde ese (lugar) allí; desde esta (tierra) lo sigue desde ese (lugar) allí.
8:7:2:55. Y dondequiera que coloque los dos primeros (ladrillos), que coloque junto a [ p. 134 ] los dos últimos (ladrillos): pues (de lo contrario) habiendo girado una vez alrededor de estos mundos, ese sol no los pasaría. Que coloque los dos últimos junto a los dos primeros extendiendo la mano sobre ellos: así hace que el sol pase junto a estos mundos; y así, ese sol gira incesantemente alrededor de estos mundos una y otra vez (de izquierda a derecha).
8:7:2:66. [Los establece con Vâg. S. XV, 59]: «¡Llena el espacio! ¡Llena el vacío!» —es decir, «¡Llena el espacio! ¡Llena el vacío!» —«¡Y quédate quieto!» —es decir, «¡Y quédate firme, asentado!» —«Indra, Agni y Brihaspati te han establecido en este vientre» —es decir, «Indra, Agni y Brihaspati te han establecido en este vientre». Así (los establece) mediante un verso anushtubh; pues el Anushtubh es el habla, e Indra es el habla, y el que llena el espacio es Indra. No los establece, pues ese (sol) es inestable. Pronuncia el Sûdadohas sobre ellos, pues el Sûdadohas es aire vital: así, lo hace (Agni) continuo y lo une mediante el aire vital.
8:7:2:77. Aquí ahora dicen: “¿Cómo es que ese Lokamprinâ se vuelve de fuerza intacta?”. Bueno, el Lokamprinâ es aquel sol, y sin duda es de fuerza intacta. Y el Lokamprinâ también es el habla, y de fuerza intacta sin duda es el habla.
8:7:2:88. Tras colocar los ladrillos con fórmulas sacrificiales especiales, cubre el altar con el Lokamprinâ; pues los ladrillos con fórmulas representan alimento, y el Lokamprinâ representa el cuerpo: así, encierra el alimento en el cuerpo, de modo que el alimento contenido en el cuerpo es el cuerpo mismo. [ p. 135 ] 8:7:2:99. Los ladrillos con fórmulas los coloca sobre el propio cuerpo del altar, no sobre las alas ni la cola: así, introduce el alimento en el cuerpo. y cualquier alimento que se pone en el cuerpo beneficia tanto al cuerpo como a las alas y a la cola; pero lo que se pone en las alas y en la cola no beneficia ni al cuerpo ni a las alas ni a la cola.
8:7:2:1010. Sobre el cuerpo (del altar) coloca ambos ladrillos con fórmulas y Lokamprinas; por lo que el cuerpo (de un pájaro) es, por así decirlo, el doble de grueso. Sobre las alas y la cola coloca solo Lokamprinas, por lo que las alas y la cola son, por así decirlo, más delgadas. Sobre el cuerpo (del altar) los coloca tanto longitudinalmente como transversalmente, pues los ladrillos son huesos; por lo tanto, estos huesos en el cuerpo corren longitudinalmente y transversalmente. Sobre las alas y la cola los coloca de forma que estén desviados del cuerpo, pues en las alas y la cola no hay ni un solo hueso transversal. Y ésta es, en efecto, la diferencia entre un altar construido y uno no construido: lo construido es igual que lo no construido [13].
8:7:2:1111. El Svayamâtrinnâ (ladrillo perforado naturalmente) lo encierra con Lokamprinâ (ladrillos); pues el perforado naturalmente es el aliento, y el que llena el espacio es el sol: así, enciende el aliento mediante el sol, de donde este aliento (nuestro) se calienta. Con ese (tipo de ladrillo) llena todo el cuerpo: así, enciende todo el cuerpo mediante el sol, de donde este cuerpo (nuestro) se calienta. Y esta, de hecho, es la diferencia entre quien vivirá y quien morirá: [ p. 136 ] El que quiere vivir tiene calor, y el que quiere morir tiene frío.
8:7:2:1212. Desde la esquina donde coloca los dos primeros (Lokamprinâs), continúa rellenando el altar de diez en diez hasta el Svayamâtrinnâ. De la misma manera, continúa llenándolo de izquierda a derecha detrás del que está perforado naturalmente hasta el ladrillo en la cruz [14]. Luego, lo rellena mientras regresa a ese límite [15].
8:7:2:1313. Primero llena el cuerpo (del altar), porque de un pájaro que se produce, primero se produce el cuerpo, luego el ala derecha, luego la cola, luego el ala izquierda: eso es en el sentido de la derecha (en la dirección del sol), porque así es (el camino) con los dioses, y así, de hecho, aquel sol se mueve a lo largo de estos mundos de izquierda a derecha.
8:7:2:1414. El Lokamprinâ, sin duda, es lo mismo que el aire vital; con él llena todo el cuerpo (del altar): así, introduce aire vital en todo el cuerpo. Si no alcanzara ningún miembro, entonces el aire vital no llegaría a ese miembro suyo (Agni); y cualquier miembro al que el aire vital no llegue, ese, sin duda, se seca o se marchita: que, por lo tanto, lo llene por completo.
8:7:2:1515. Las alas y la cola las construye sobre el cuerpo, pues las alas y la cola crecen sobre el cuerpo; pero si primero colocara los ladrillos que están desviados del cuerpo, sería como si tomara una extremidad de otro lugar y la volviera a colocar. [ p. 137 ] 8:7:2:1616. Que no coloque ni un ladrillo roto ni uno negro; pues el roto causa fracaso, y la forma negra es enfermiza: «Para que no haga un cuerpo enfermizo», piensa [16]. Que no descarte un ladrillo intacto, para que no ponga lo que no está enfermizo fuera del cuerpo. EspañolTodos los (ladrillos), contando desde los hogares dhishnya, que excedan un Virâg [17], y no formen otro, esos (ladrillos) ciertamente causan fracaso: que los rompa y los arroje [18] (ut-kir) en el montón de basura (utkara), porque el montón de basura es el asiento de lo que es redundante: de esta manera los coloca donde hay. el asiento de lo que es redundante.
8:7:2:1717. Ahora bien, sobre las medidas de los ladrillos. En la primera y la última capa, coloque ladrillos de un pie cuadrado, pues el pie sirve de soporte; y la mano es lo mismo que el pie. Los ladrillos más grandes deben tener la medida del fémur, pues no hay hueso más grande que el fémur. Tres capas deben tener sus ladrillos marcados con tres líneas, pues tres son estos mundos; y dos capas [ p. 138 ] pueden consistir en ladrillos marcados con un número indefinido de líneas, pues estas dos capas son el sabor, y el sabor es indefinido. pero todas (las capas) deberían tener (ladrillos) marcados con tres líneas, porque triples son todos estos mundos.
8:7:2:1818. Ahora bien, sobre la ubicación [19] de los ladrillos (especiales). Cualquier ladrillo (especial) que conozca, con una fórmula, colóquelo en la tercera capa intermedia; pues la capa intermedia es el aire, y el aire, sin duda, es la ubicación de todos los seres. Además, los ladrillos con fórmulas (especiales) son alimento, y la capa intermedia es el estómago: así, coloca el alimento en el estómago.
8:7:2:1919. Aquí, ahora, dicen: «Que no coloque (esos ladrillos especiales) para no excederse». Pero puede, sin embargo, colocarlos; pues tales ladrillos se colocan para (cumplir deseos especiales), y en los deseos no hay nada excesivo. Pero que mejor no los coloque, pues precisamente eso hicieron los dioses.
8:7:3
8:7:3:11. Ahora echa tierra suelta (sobre la capa); pues la tierra suelta significa carne: así lo cubre (a Agni) con carne. [Lo hace] después de haber colocado los ladrillos; —los ladrillos son el hueso: así cubre el hueso con carne.
8:7:3:22. También lo esparce sobre el ladrillo perforado, pues este representa el aire vital, y la tierra suelta [ p. 139 ] representa el alimento: así, introduce el alimento en los canales del aire vital. De esta manera [20] cubre todo el cuerpo del altar; por lo tanto, el alimento que se introduce en los canales del aire vital beneficia a todo el cuerpo y se extiende por todo el cuerpo.
8:7:3:33. «Que no la esparza sobre el lugar donde está la perforación natural», dicen algunos, «para no obstruir los canales de los aires vitales, pues la perforación natural es el aire vital». Que la esparza, sin embargo, pues los aires vitales se sustentan con alimento, y quien no come, sus canales crecen y se cierran: por lo tanto, aquel para quien actúan así, llega a existir en el mundo exterior como un tubo seco y hueco. Que, por lo tanto, esparza tierra suelta sobre el lugar donde está la perforación natural.
8:7:3:44. Tras esparcirlo sobre el svayamâtrinnâ (lugar), continúa cubriendo el altar desde el ladrillo en la cruz hasta las piedras que lo rodean. De la misma manera, continúa cubriendo el altar de izquierda a derecha, detrás del ladrillo perforado naturalmente, hasta el que está en la cruz nuevamente.
8:7:3:55. Primero cubre el cuerpo (del altar), porque de un pájaro que se produce, el cuerpo es lo primero que se produce; luego el ala derecha, luego la cola, luego el ala izquierda: eso es en el sentido derecho (hacia el sol), porque así es (con los dioses).
8:7:3:66. Ahora bien, esta tierra suelta es, en verdad, el aire vital; con ella cubre todo el cuerpo: así, infunde aire vital en todo el cuerpo. Y, ciertamente, a cualquier miembro del cuerpo que no alcance, a ese miembro suyo (Agni) el aire vital no lo alcanzará [ p. 140 ]; y a cualquier miembro que el aire vital no alcance y que se seque o se marchite, que lo cubra completamente con ella.
8:7:3:77. [^247], con, Vâg. S. XV, 56; Rig-veda I, 11, 1], «Todos han magnificado a Indra» —pues todos los seres, en verdad, magnifican a Indra—; «las voces, él, de extensión oceánica» —alude así a su grandeza—; «el más destacado de los aurigas» —pues de los aurigas es el más grande de todos—; «el señor majestuoso de las viandas» —las viandas significan alimento: por lo tanto, «el señor majestuoso de la comida». Con este verso anushtubh dirigido a Indra, lo esparce; porque la tierra suelta pertenece a Indra: esa (capa de) tierra suelta es la mitad de Agni (el altar de fuego), la (otra) mitad es la colección de ladrillos.
8:7:3:88. Aquí, ahora, dicen: «Mientras coloca los ladrillos con todo tipo de métricas y con versos dirigidos a todas las deidades, ahora esparce la tierra con un solo verso dirigido a una sola deidad, ¿cómo es esto la mitad de Agni?». Indra, sin duda, es igual a todos los dioses; por lo tanto, al esparcirla con un verso dirigido a Indra, esta tierra es la mitad de Agni. Y en cuanto a que se haga con un verso anushtubh, el Anushtubh es habla, y todas las métricas son habla: por lo tanto, también es la mitad.
8:7:3:99. Luego coloca el Vikarnî y el Svayamâtrinnâ (ladrillos): el Vikarnî es Vâyu (el viento), y el último, perforado naturalmente, es el cielo: así, coloca tanto el viento como el cielo. Los coloca como los últimos (los más altos), pues el viento y el cielo son los más altos; y cerca uno del otro, pues el viento y el [ p. 141 ] cielo están cerca uno del otro. Coloca primero el Vikarnî: así, coloca el viento a este lado del cielo; de donde ese viento sopla solamente de este lado.
8:7:3:1010. Y, de nuevo, en cuanto a por qué establece el Vikarnî. Cuando, en aquella (anterior) ocasión, hacen que el caballo huela (la pila de ladrillos de) la (primera) capa [21], entonces aquel sol enhebra estos mundos en un hilo. Ahora bien, ese hilo es lo mismo que el viento; y ese viento es lo mismo que este Vikarnî: así, cuando establece este último, aquel sol enhebra estos mundos en un hilo.
8:7:3:1111. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca el Vikarnî y el Svayamâtrinnâ; el Vikarnî, sin duda, es poder vital, y el perforado naturalmente es aire vital: así, otorga tanto poder vital como aire vital. Los coloca como los dos últimos (ladrillos más altos), porque el poder vital y el aire vital son las dos (dotes) más altas; y juntos, porque el poder vital y el aire vital están estrechamente unidos. Coloca primero el Vikarnî superior (norte): así, encierra el aire vital a ambos lados en poder vital.
8:7:3:1212. [Lo establece, con, Vâg. S. XV, 62; Rig-veda VII, 3, 2], «Cuando, como un corcel resoplando, anhelando el pasto, partió del gran recinto, entonces el viento avivó su llama, y entonces negro quedó tu camino»; pues cuando el viento aviva su llama (la de Agni), [ p. 142 ] entonces su camino se vuelve negro. Con un verso trishtubh lo establece, porque Vâyu (el viento) es de naturaleza trishtubh; con uno relacionado con Agni, porque es obra de Agni; con uno indefinido, porque Vâyu es indefinido. Y en cuanto a decir «el viento», Vâyu en verdad es el viento.
8:7:3:1313. Luego establece el Svayamâtrinnâ, con (Vâg. S. XV, 63), ‘Te siento en el asiento del poder vital’, el poder vital, sin duda, está allá (sol), y su asiento es este; ‘el animador’, porque él (el sol) anima todo este universo; ‘en la sombra’, porque en su sombra está todo este universo; ‘en el corazón del mar’, porque este, de hecho, es el corazón del mar (aéreo) [22]; ‘el radiante, el luminoso’, porque radiante y luminoso es el cielo; ‘tú que iluminas el cielo, la tierra y el aire ancho;’—porque, en verdad, así ilumina él (el sol) estos mundos.
8:7:3:1414. ‘Que Parameshthin te establezca’, pues Parameshthin vio esta quinta capa [23].
8:7:3:1515. Y, de nuevo, en cuanto a por qué lo establece mediante Parameshthin. Cuando Pragâpati se desintegró, las deidades lo tomaron y se alejaron en diferentes direcciones. Parameshthin le quitó la cabeza y siguió alejándose de él.
8:7:3:1616. Le dijo: «¡Ven a mí y devuélveme lo que me has dado!» —«¿Qué me corresponderá de ello?» —«¡Esa parte de mi cuerpo será sagrada para ti!» —«¡Que así sea!» Así que Parameshthin se lo devolvió.
8:7:3:1717. Ahora bien, ese último (ladrillo) autoperforado es precisamente [ p. 143 ] esa parte de él (Pragâpati-Agni); y cuando ahora lo deposita en este lugar, con ello le devuelve qué parte de su cuerpo es esta: es por eso que lo deposita en este lugar.
8:7:3:1818. ‘¡Sobre la espalda del cielo, tú, el ancho y amplio!’ —pues esto (la parte superior del altar) es en realidad la espalda del cielo, y es a la vez ancho y amplio [24];— ‘¡Sostén el cielo! ¡Afirma el cielo! ¡No dañes el cielo!’ —es decir, ‘¡Sosténte, afirmáte, no te dañes (el cuerpo)!’
8:7:3:1919. ‘¡Para toda exhalación, exhalación, inhalación, inhalación!’ —el (ladrillo) perforado naturalmente es el aire vital, y el aire vital verdaderamente sirve para todo aquí;— ‘¡para un lugar de descanso, para un lugar de movimiento!’ —los (ladrillos) perforados naturalmente son estos mundos, y estos mundos son el lugar de descanso y el lugar de movimiento;— ‘Que Sûrya te guarde’ —es decir, ‘Que Sûrya te proteja’ —‘con poderoso bienestar’ —es decir, ‘con gran bienestar’ —‘¡con el techo más seguro!’ —es decir, ‘con cualquier techo (morada) que sea el más seguro’.
8:7:3:2020. Los establece por separado, pues separados están el viento y el cielo; y solo una vez los establece: así los hace iguales, pues la fuerza vital y el aire vital son lo mismo. Ambos son piedras y ambos están perforados naturalmente; pues la fuerza vital y el aire vital son lo mismo. Luego pronuncia el Sûdadohas sobre ellos, que significa aire vital; así los hace [ p. 144 ] continuos, los une mediante el aire vital.
8:7:3:2121. 'Esos ordeñadores parecidos a sus pozos [25]’ —un pozo (sûda) significa agua, y ordeñar significa alimento;—‘los moteados mezclan el Soma’ —la (vaca) moteada significa alimento;—‘en el nacimiento de los dioses’ —el nacimiento de los dioses es el año;—‘las tribus’, las tribus (vis), sin duda, son el sacrificio, pues todos los seres están alineados (vishta) [26] bajo el sacrificio;—‘en las tres esferas de los cielos’ —las tres esferas de los cielos, sin duda, son los (tres) prensados (de Soma): por lo tanto, él se refiere a los prensados. Con un verso anushtubh (realiza este rito), pues el Anushtubh es habla, y la habla incluye todos los aires vitales; y mediante la habla, que es aire vital, une estos dos ladrillos. Este mismo Sûdadohas, aunque es un solo verso, se extiende por todos los ladrillos, por lo que —siendo el Sûdadohas el aire vital— este aire vital, aunque es uno solo, se extiende por todas las extremidades, por todo el cuerpo.
8:7:4
8:7:4:11. Sobre los tres ladrillos perforados naturalmente, él (el Sacrificador) canta sâmans; pues los perforados naturalmente son estos tres mundos; y son [ p. 145 ] simplemente estas piedras comunes. Los dioses, tras colocarlas, las vieron como tales: como piedras secas.
8:7:4:22. Dijeron: «¡Piensen en esto, cómo podemos depositar savia, el medio de subsistencia, en estos mundos!». Dijeron: «¡Meditad!», con lo cual, sin duda, querían decir: «¡Busquen una capa! ¡Busquen cómo podemos depositar savia, el medio de subsistencia, en estos mundos!».
8:7:4:33. Mientras meditaban, vieron estos sâmans (melodías de himnos) y los cantaron; y por medio de ellos depositaron savia, el medio de subsistencia, en estos mundos; y de la misma manera, el Sacrificador ahora, cuando canta estos sâmans, deposita savia, el medio de subsistencia, en estos mundos.
8:7:4:44. Sobre los naturalmente perforados los canta: siendo los naturalmente perforados estos mundos, es en estos mundos donde él deposita la savia, los medios de subsistencia.
8:7:4:55. Él canta (las melodías) sobre las palabras (místicas) ‘Bhûs, Bhuvas, Svar’; —bhûs (tierra), sin duda, es este mundo, bhuvas es el mundo del aire, y svar (luz) es el mundo de allá: en estos mundos él deposita así la savia, el medio de subsistencia.
8:7:4:66. Tienen diferentes preludios y el mismo final [27]; y en cuanto a que tengan diferentes preludios, es [ p. 146 ] porque ellos (los dioses) los vieron por separado; y en cuanto a que tengan el mismo final (nidhana), es porque solo hay un fundamento, solo un final para el sacrificio: el cielo: por lo tanto, tienen ‘svar-gyotis (luz celestial)’ como su final.
8:7:4:77. Luego lo reviste (a Agni, el altar de fuego y su cuerpo) con fragmentos de oro. Ahora que Agni estaba completo, los dioses le otorgaron la inmortalidad, la forma suprema; y de la misma manera, este le otorga ahora la forma suprema e inmortal [28].
8:7:4:88. Y, de nuevo, en cuanto a por qué lo adorna con trozos de oro. En aquella ocasión anterior, primero le coloca esa forma agradable, la placa de oro y el hombre (de oro) [29]; y ahora lo adorna por completo con una forma agradable.
8:7:4:99. Con doscientas fichas cada vez, el Sacrificador es bípedo, y Agni [ p. 147 ] es el sacrificador: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto le otorga la inmortalidad, esa forma suprema. Cinco veces (él esparce), —cinco capas tiene el altar, cinco estaciones hacen un año, y Agni es el año: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto le otorga la inmortalidad, esa forma suprema. Con mil fichas le otorga), —mil significa todo: con todo le otorga la inmortalidad, esa forma suprema.
8:7:4:1010. Primero las esparce por detrás, de pie, mirando al este; luego, por el lado izquierdo (norte), hacia el sur; luego, por delante, mirando al oeste; luego, tras dar la vuelta por detrás, desde el sur, mirando al norte: esto es de izquierda a derecha (en el sentido del sol), pues así es como actúan los dioses. Después, tras dar la vuelta, esparce las astillas por detrás, de pie, mirando al este, pues así tuvo lugar su anterior acto [30].
8:7:4:1111. [Él dispersa, con, Vâg. S. XV, 65], ‘¡Tú eres la medida de mil, tú eres la contramedida de mil, tú eres la medida superior de mil, tú eres el mil veces mayor, tú eres por mil!’ —mil, sin duda, significa todo: así, ‘¡Tú eres todo, tú por todo!’
8:7:4:1212. Ahora, consideremos el relleno de las capas. La primera capa es este mundo (terrestre); y el relleno de tierra significa ganado: así, en [ p. 148 ], al cubrir la primera capa con un relleno de tierra, cubre este mundo (terrestre) con ganado.
8:7:4:1313. La segunda capa es el aire, y el relleno de tierra significa pájaros: así, al cubrir la segunda capa con un relleno de tierra, cubre (llena) el aire con pájaros.
8:7:4:1414. La tercera capa es el cielo, y el relleno de tierra significa estrellas; así, al cubrir la tercera capa con un relleno de tierra, cubre el cielo con estrellas.
8:7:4:1515. La cuarta capa es el sacrificio, y el relleno de tierra significa ofrendas sacrificiales: así, al cubrir la cuarta capa con un relleno de tierra, cubre el sacrificio con ofrendas sacrificiales (a los sacerdotes).
8:7:4:1616. La quinta capa es el Sacrificador, y el relleno de tierra significa progenie (o súbditos) por lo tanto, al cubrir la quinta capa con un relleno de tierra, cubre (abastece abundantemente) al Sacrificador con progenie (o súbditos).
8:7:4:1717. La sexta capa es el mundo celestial, y el relleno de tierra significa los dioses: así, al cubrir la sexta capa con un relleno de tierra, llena el mundo celestial con dioses.
8:7:4:1818. La séptima capa es la inmortalidad, la última que establece, y así otorga la inmortalidad como lo más alto de todo este universo. Por lo tanto, la inmortalidad es lo más alto de todo este universo; por lo tanto, los dioses no están separados de ella; y por lo tanto, son inmortales. Esto en cuanto a la deidad [31].
8:7:4:1919. Ahora, en cuanto al Ser (cuerpo), la primera capa son las piernas y el aire vital que fluye hacia abajo; y [ p. 149 ] el relleno de tierra es la carne: así, al cubrir la primera capa con un relleno de tierra, cubre esa parte de su cuerpo (el de Agni) con carne. [Lo hace] después de colocar ladrillos, y ladrillos significa hueso: así, cubre el hueso con carne. No cubre el altar debajo (la primera capa), por lo que estos aires vitales no están cerrados por abajo; sino que lo cubre por arriba, y así cubre esa parte de su cuerpo por encima con carne. y por eso esa parte de su cuerpo que está arriba, al estar cubierta de carne, no es visible.
8:7:4:2020. La segunda capa es la parte del cuerpo que está por encima de las piernas y por debajo de la cintura; y el relleno de tierra es carne: así, al cubrir la segunda capa con un relleno de tierra, cubre esa parte de su cuerpo con carne. [Lo hace] después de colocar ladrillos, y ladrillos significa hueso: así cubre el hueso con carne. Los coloca sobre un relleno de tierra y los cubre con un relleno de tierra: así cubre esa parte de su cuerpo por ambos lados con carne; por lo tanto, esa parte de su cuerpo, al estar cubierta de carne por ambos lados, no es visible.
8:7:4:2121. La tercera capa es la cintura misma; la cuarta capa es la parte del cuerpo que está por encima de la cintura y por debajo del cuello; la quinta capa es el cuello, la sexta capa es la cabeza y la séptima capa son los aires vitales. Esta la establece como la última (o la más alta): así, hace que los aires vitales sean lo más alto de todo este (universo), y, por lo tanto, los aires vitales son lo más alto de todo este (universo). La coloca sobre un relleno de tierra; y el relleno de tierra significa carne; así, cubre (los canales de) los aires vitales con carne. No la cubre por encima, por lo que estos (canales de) los aires vitales no están cerrados por encima.
125:3 O bien, coloca la jefatura en cada clan. ↩︎
126:1 O bien, todo este universo. ↩︎
127:1 Para el significado simbólico de los tres svayam-âtrinnâs, como los ladrillos centrales de la primera y tercera capa, y el que se encuentra en el centro de la quinta capa, véase la parte iii, pág. 155, nota 8. ↩︎
127:2 Sobre los tres ladrillos Visvagyotis, colocados en las mismas capas, como representación de los dioses Agni, Vâyu y Âditya respectivamente, véase VI, 3, 3, 16; 5, 3, 3. ↩︎
128:1 O, Pero estos (ladrillos) también son (o significan) poder generativo, cf. párrafo 1. ↩︎
128:2 Es decir, no debe moverlos de su lugar, sino colocar cada par subsiguiente exactamente sobre los colocados anteriormente. De hecho, sin embargo, estos dos ladrillos (si determinamos su ubicación mediante un simple cálculo) parecerían, en la quinta capa, estar medio pie más lejos del punto central que los Ritavyâs de las otras capas. Esto se debe a que, mientras que en las capas donde un Svayamâtrinnâ se encuentra en el medio, solo la mitad de estos ladrillos centrales se encuentra al este del punto central, en la capa actual la parte oriental del Gârhapatya (que ocupa la parte central de la capa) consiste en ladrillos de tamaño completo. Esta discrepancia de medio pie probablemente se compensó dejando un espacio, que luego se rellenó con tierra. a menos que, en efecto, se permitiera que los Svayamâtrinnâs, como piedras aparentemente naturales, excedieran un poco el tamaño ordinario de los ladrillos. ↩︎
131:1 Para este versículo, véase la parte iii, pág. 307, nota 2; para su significado simbólico (como el aliento o aire vital) VII, 1, 1, 15; 26. Véase también VIII, 7, 3, 21, donde se explica el versículo mismo. ↩︎
131:2 Al colocar el Lokamprinas de la quinta capa, comienza, como en la primera capa, desde el hombro derecho, o la esquina sureste, del altar, pero de modo que en este caso el primer relleno no se coloca en la esquina, sino un codo al oeste de esta. Desde ese punto, rellena los espacios disponibles, en dos turnos, moviéndose en el sentido del sol. ↩︎
132:1 Más bien, la primera, segunda y tercera capa son los tres mundos. ↩︎
132:2 En VI, 1, 2, 25, Tândya se le hizo sostener que los Yagushmatîs, o ladrillos colocados con fórmulas especiales, eran la nobleza, y que los Lokamprinâs, colocados con la misma fórmula, eran los campesinos, y como el noble (o cacique) requería un clan numeroso para su subsistencia, debería haber menos ladrillos del primer tipo que lo establecido. Sin embargo, esta opinión fue rechazada por el autor del Brâhmana, y aquí, en oposición a ella, se identifica al Lokamprinâ con la nobleza, y a los Yagushmatîs con el clan. ↩︎
132:3 La fórmula común usada con estos ladrillos, y de la cual derivan su nombre—que comienza como ‘Lokam prina’, ‘¡Llena el espacio!’, véase párrafo 6\—se pronuncia solo una vez después de cada diez ladrillos de este tipo, y después de los impares al final. ↩︎
133:1 En la traducción de VII, 5, 2, 14 (parte iii, pág. 404), el pasaje ‘habiendo tomado posesión del hombre por la fuerza’, que se basaba en una lectura errónea (véase Weber, Berl. Cat. II, pág. 69), debería leerse así: ‘habiendo dotado preeminentemente al hombre con poder’ (o, quizás, ‘habiéndolo colocado por encima (de los demás) con respecto al poder’, St. Petersb. Dict.). ↩︎
133:2 No sé si «atas» podría interpretarse aquí en el sentido de «allá», o si se complementa con «tasmât», simplemente reforzándolo. El significado en ambos casos parece ser el siguiente: en la primera vuelta para rellenar los espacios vacíos, se desplaza desde la esquina sureste (el punto donde sale el sol) hasta el extremo posterior u oeste de la columna vertebral (el lugar donde se pone el sol) y el ladrillo central; y habiendo así, por así decirlo, tocado de nuevo la tierra, procede desde allí en el mismo sentido del sol, rellenando la parte norte del altar hasta llegar al extremo este de la columna vertebral, donde, por así decirlo, toca de nuevo la tierra. En la segunda vuelta, comienza de nuevo (con el segundo ladrillo) en el sureste y repite el mismo proceso rellenando la parte sur del altar y completando la esquina sureste. Por lo tanto, se supondría que la colocación del Lokamprinas ocuparía el espacio total de dos días y dos noches. ↩︎
135:1 Es decir, uno no debidamente construido. ↩︎
136:1 Este parecería ser el Vikarnî (ver VIII, 7, 3, 9 seqq.) que, sin embargo, al igual que el Svayamâtrinnâ central, solo se debe colocar después de que la capa haya sido nivelada. ↩︎
136:2 Es decir, al extremo este de la ‘columna vertebral’. ↩︎
137:1 Aquí, como tantas otras veces, el efecto que debe evitarse se expresa mediante una cláusula en la oración directa con ‘ned’; la cláusula insertada con ‘vai’ indica la razón por la que debe temerse dicho efecto. Para adaptar el pasaje a nuestro estilo de dicción, tendríamos que traducir: —Que no coloque ni un ladrillo roto ni uno negro, para que no se enferme; pues un ladrillo roto se arruina, y lo negro tiene aspecto enfermizo.— En la siguiente oración de la traducción, se ha descartado la forma directa. ↩︎
137:2 El pâda del Virâg consta de diez sílabas, y una estrofa completa del Virâg de treinta (o cuarenta) sílabas. Por lo tanto, el número de ladrillos debe ser múltiplo de diez. ↩︎
137:3 O, quizás, cavarlos. ↩︎
138:1 Âvapana también significa «introducir, insertar», lo cual se entiende aquí también, mientras que más adelante en este párrafo («el aire es el âvapanam de todos los seres») difícilmente puede tener este significado (¿algo inyectado?). Cf. IX, 4, 2, 27. ↩︎
140:1 Tomándolo del borde del Kâtvâla o pozo, cf. VII, 1, 1, 36. ↩︎
141:2 Así como ‘uttarâm’ significa tanto ‘norteño’ como ‘superior’, así también ‘pûrvâm’ significa tanto ‘primero’ como ‘oriental’, de ahí, mediante un juego caprichoso con estos dobles significados, ‘en ambos (o dos) lados’. ↩︎
142:1 El ladrillo perforado naturalmente en la parte superior representa los cielos. ↩︎
142:2 Véase VI, 2, 3, 5; 10. ↩︎
143:1 Aunque, en el texto de la fórmula, los adjetivos son femeninos, y evidentemente se refieren al ladrillo, el autor aquí los hace neutros, refiriéndolos a ‘prishtham’, la parte posterior (del cielo). ↩︎
144:1 Parte iii, pág. 307, nota 2, se propuso la siguiente traducción de este verso difícil y oscuro:—‘En su nacimiento, los ordeñadores, moteados y parecidos a pozos, mezclan el Soma (bebida), los clanes de los dioses en las tres esferas de los cielos.’ ↩︎
144:2 Literalmente, haber entrado o establecido. En XIV, 8, 13, 3, aparece el mismo juego de palabras etimológico, solo que «comida (anne)» se sustituye por «sacrificio (yagñe)»; donde el Dictado de San Pedro toma «vishta» en el sentido de «entrado, es decir, contenido». ↩︎
145:1 Estas melodías de himnos se dan en Sam. Ved. V, pág. 487, tal como se cantan aquí. Consisten completamente en las palabras respectivas, separadas cuatro veces por interjecciones musicales (stobhas) intercaladas, y terminan con el final común: así, ® bhûh\—bhûh\—hoyi—bhûh\—hoyi—bhûh\—hâûvâe—suvargyotî~h; (2) bhuvâh\—bhuvah\—hoyi—bhuvah\—hâûvâe—suvargyotî~h; (3) suvâh\—suvah\—hoyi—suvah\—hoyi—suvah\—hâûvâe—suvargyotî~h. Junto con estos, para ser cantados según el mismo modelo, se dan, (4) el ‘satyam sâman’, que comienza con ‘satyâm—satyam—hoyi’, etc., y pág. 146 (5) El «purusha-sâman», que comienza con «purushâh\—purusha—hoyi», etc., que el sacrificador canta de forma similar al comienzo de la primera capa, al colocar la hoja de loto (parte iii, pág. 363, donde la nota 1 debe corregirse de acuerdo con la presente nota), y el hombre de oro (ib. pág. 369, donde la nota también debe corregirse), como el «kitre gâyati», «él canta sobre el brillante», del texto, no puede referirse al «Kitra-sâman» al que se hace referencia allí. Cf. Lâty. S. I, 5, 8.—En cuanto a estos sâmans (versos de himnos), el texto podría llevar a suponer que solo constan de dos partes, en lugar de las cuatro habituales (omitiendo el Udgîtha y el Pratihâra intermedios, cf. parte ii, pág. 310, nota). Sin embargo, al ser cantado el sâman por el propio Sacrificador, probablemente se prescindió de la distinción habitual entre las partes interpretadas por los diferentes cantores. ↩︎
146:1 Es decir, el sacrificador se lo otorga a Agni; probablemente, sin embargo, con el doble entente, ‘este sacerdote Adhvaryu se lo otorga al sacrificador’. ↩︎
146:2 Véase VII, 4, 1, 10 seq.; 15 seq. ↩︎
147:1 Viz. de Agni (y el Sacrificador). La ceremonia a la que se alude es la quíntuple libación de ghee ofrecida sobre el hombre de oro (que representa a Agni y al Sacrificador), véase VII, 4, 1, 34-35. ↩︎