9:2:1
9:2:1:11. El día de la preparación, temprano por la mañana, al amanecer, pronuncia su discurso. [ p. 182 ] Tras pronunciar su discurso, toma cinco cucharones de mantequilla clarificada y echa sobre ellos cinco astillas de oro. Luego, vierte estos tres ingredientes (cuajada agria, miel y ghee) en un plato o una olla de boca ancha; y encima, un puñado de hierba sacrificial.
9:2:1:22. Entonces sube al altar de fuego, con (Vâg. S. XVII, II), “¡Homenaje a tu calor, a tu fuego [^309]! ¡Homenaje a tu llama!” —pues ese Agni ahora ha sido completamente restaurado, y ahora es capaz de herir a quien quiera herir; y a quienquiera que hiera, lo hiere ya sea con su calor, o con su fuego, o con su llama; de esta manera no lo hiere con ello (etaih);— “¡Que tus dardos quemen a otros además de nosotros! ¡Sé para nosotros brillante y propicio!” como el texto, así el sentido.
9:2:1:33. Habiendo subido al altar, hace la libación de ghee tomado cinco veces sobre el (ladrillo) perforado naturalmente: el significado de esto ha sido explicado [^310].
9:2:1:44. Sobre el ladrillo naturalmente perforado hace la libación —el ladrillo naturalmente perforado es el aliento—: en el canal del aliento pone así el alimento.
9:2:1:55. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece en el ladrillo perforado naturalmente; este (ladrillo) es un uttara-vedi (altar mayor) de Agni (el altar del fuego); y esa libación anterior que hace [^311] pertenece al [ p. 183 ] sacrificio de Soma, pero este pertenece al altar del fuego; esto es lo que ofrece ahora.
9:2:1:66. En aquella ocasión (anterior) hace la libación mientras mira el oro; pues claro es lo que se ve, y claro era aquel altar mayor; y arrojados [^312], en verdad, están (las astillas de oro) en esta ocasión, e indistinto es lo que se arroja, e indistinto es este altar mayor.
9:2:1:77. Con el llamado Svâhâ hace la libación en ese altar mayor, pues el Svâhâ es manifiesto y ese altar mayor es distinto; pero con el llamado Vet ofrece en este ladrillo, pues el llamado Vet es indistinto y este altar mayor es indistinto. Con ghee ofrecen, pues con ghee ofrecen en el altar mayor; con ghee quíntuple, pues con ghee quíntuple ofrecen en el altar mayor; por turnos hace las libaciones, pues por turnos hacen las libaciones en el altar mayor.
9:2:1:88. [Ofrece, con, Vâg. S. XVII, 12, ac resp.], ‘Al hombre sentado, vet!’ —el hombre sentado, sin duda, es el aliento, y hombres significa seres humanos: con ello gratifica ese fuego (o Agni), el aliento, que está en los seres humanos;—‘Al agua sentada, vet! —con ello gratifica el fuego que está en las aguas;—‘Al barhis sentado, vet!’ él [ p. 184 ] con ello gratifica el fuego que está en las plantas [1];—’¡A los que están sentados en el bosque, vet!‘—con ello gratifica el fuego que está en los árboles;—’¡A los que ganan el cielo, vet!'—el que gana el cielo es este Agni (kitya): es a este Agni a quien él gratifica con ello.
9:2:1:99. Y en cuanto a por qué dice: «¡Al hombre sentado, vet! ¡Al agua sentada, vet!», etc., estos son nombres de este Agni: con estos nombres él se complace. Mediante la oblación, los convierte en una deidad: para cualquier deidad para la que se prepare la oblación, esa deidad (son), no aquella deidad para la que no está preparada. Y, al llamarlos por sus nombres, también coloca esos fuegos junto con este fuego.
9:2:1:1010. Éstas son cinco oblaciones que ofrece: el altar de fuego consta de cinco capas, el año de cinco estaciones, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo gratifica.
9:2:1:1111. Luego lo rocía (a Agni, el altar de fuego) con cuajada agria, miel y ghee; cuando se desarrolla, nace, y nace para todo tipo de alimento; y estos, a saber, cuajada agria, miel y ghee, son todo tipo de alimento: con todo tipo de alimento lo complace así. Rocía el altar por todas partes: en todas partes lo complace así con todo tipo de alimento.
9:2:1:1212. Y, de nuevo, en cuanto a por qué lo rocía; aquí, Agni ha sido completamente formado: los dioses le otorgaron la forma suprema (o última); y de igual manera, este (Sacrificador) le otorga la forma suprema (o última); pero forma significa [ p. 185 ] alimento, y estos, a saber, cuajada agria, miel y ghee, son el tipo de alimento más excelente: esta, la forma más excelente, la otorga como su propiedad suprema. Rocía por todas partes, incluso fuera de las piedras que lo rodean. En todas partes le otorga la forma más alta: por medio de tallos de hierba sacrificial (los rocía), porque son puros y aptos para el sacrificio; por medio de sus copas (los rocía), porque la copa (es sagrada) para los dioses.
9:2:1:1313. Y, además, en cuanto a por qué los rocía; antiguamente, cuando los Rishis, los aires vitales, lo unían, hacían de esa ‘sagûrabdîya’ (oblación) [2] su porción especial, y, una vez formado, hacían de esta (rociadura) su porción posterior. Así, al rociarlo, complace a esos Rishis, los aires vitales, quienes, una vez formado (Agni), hacían de esta su porción posterior. Rocía con cuajada agria, miel y ghee: el significado de esto ya se ha explicado.
9:2:1:1414. [Él rocía, con, Vâg. S. XVII, 13, 14], ‘Los dioses de los dioses, los adoradores de los adoradores’ —‘pues ellos (los aires vitales) son en verdad los dioses de (entre) los dioses, y los adoradores de los adoradores’; —‘quienes se acercan a la porción anual’, pues en verdad se acercan a esta su porción anual;—‘no comedores de oblaciones,—en esta ofrenda de alimento sacrificial’ —pues los aires vitales, en verdad, no comen oblaciones;—‘¡que ellos mismos beban de la miel y el ghee!’ [ p. 186 ] es decir, ‘deberían beber de esta miel y ghee’.
9:2:1:1515. «Los dioses que alcanzaron la divinidad sobre los dioses» —pues estos dioses, en efecto, han alcanzado un estado divino sobre los dioses; «quienes son los precursores de esta obra sagrada» —la obra sagrada es este altar de fuego (y sacrificio), y ellos son los precursores de la misma—; «sin quienes ninguna morada se purifica»; pues sin los aires vitales ninguna morada se purifica [3]; «no están a espaldas del cielo ni de la tierra» —es decir, «no están ni en el cielo ni en la tierra: son lo que sea que respire en ellos».
9:2:1:1616. Con dos (versos) rocía, dos pies es el Sacrificador, y el Sacrificador es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo rocía así.
9:2:1:1717. Luego desciende de nuevo (del altar), con (Vâg. S. XVII, 15), ‘Dadores de inhalación, dadores de exhalación’, pues este Agni que ha sido construido es todas estas respiraciones; si no pronunciara en este momento esta (declaración de) entrega, entonces ese (Agni) se poseería de esas respiraciones suyas (las del Sacrificador); pero ahora que da expresión a esta entrega, que (Agni) no posee esas respiraciones suyas;—‘dadores de inhalación, dadores de exhalación, dadores de respiración a través, dadores de brillo, dadores de espacio’—él con ello dice, ‘Un dador de esto eres para mí’—‘¡que tus dardos quemen [ p. 187 ] a otros que no seas nosotros! ¡para nosotros sé brillante y propicio!’—como el texto, así el significado.
9:2:1:1818. Tras regresar al fuego del salón, procede a la celebración matutina del Pravargya [4] y el Upasad [4:1]; y, tras realizar el Pravargya y el Upasad, le entrega al sacrificador la comida rápida o semirápida. Luego, procede a la celebración vespertina del Pravargya y el Upasad, y, tras obtener el objeto para el cual pone el caldero del Pravargya al fuego, prepara el Pravargya.
9:2:1:1919. Que lo coloque en una isla; pues, al calentarse, el caldero sufre dolor; y si lo colocara en esta tierra, su dolor se extendería a esta tierra; y si lo colocara en el agua, su dolor se extendería al agua; pero si lo coloca en una isla, no daña ni al agua ni a esta tierra: al no arrojarlo al agua, no daña el agua; y al rodearlo el agua —siendo el agua un medio calmante— no daña a esta tierra; que lo coloque, por lo tanto, en una isla.
9:2:1:2020. Pero que más bien lo coloque sobre el altar de fuego, pues ese altar de fuego son estos mundos, y las piedras que lo encierran son las aguas; de modo que cuando lo coloque sobre el altar de fuego, en realidad lo coloque sobre una isla.
9:2:1:2121. Y, de nuevo, en cuanto a por qué lo coloca en el altar de fuego; —ese altar de fuego son estos mundos, y esos Pravargya (vasijas) son Agni (fuego), Vâyu (viento) y Âditya (sol): por lo tanto, si los colocara en cualquier otro lugar que no fuera el altar de fuego, colocaría a esos dioses fuera de estos mundos; pero al colocarlos [ p. 188 ] en el altar de fuego, coloca a esos dioses en estos mundos.
9:2:1:2222. Y, de nuevo, en cuanto a por qué lo coloca en el altar de fuego, el Pravargya es la cabeza del sacrificio, y este altar de fuego construido es el cuerpo: por lo tanto, si lo colocara en cualquier otro lugar que no fuera el altar de fuego, colocaría esa cabeza lejos de ese (cuerpo), pero al colocarlo en el altar de fuego, él, habiendo armado ese cuerpo de él (Agni), le devuelve la cabeza.
9:2:1:2323. El primer Pravargya (vasija) lo coloca cerca del ladrillo perforado naturalmente; este perforado naturalmente es la respiración, el Pravargya es la cabeza, y este Agni construido es el cuerpo: así conecta y une la cabeza y el cuerpo mediante el canal de la respiración. Habiendo dispuesto el Pravargya como es su forma de hacerlo,
9:2:2
9:2:2:11. Tras regresar al Gârhapatya [5] para adelantar el fuego, ofrece oblaciones y coloca leña. Pues bien, cuando Agni estaba a punto de avanzar (hacia el altar del fuego), los dioses lo agasajaron con comida, tanto con oblaciones como con leña; y de igual manera, este sacrificador, ahora que él (Agni) está a punto de avanzar, lo agasaja con comida, tanto con oblaciones como con leña. Toma ghee en cinco cucharones: el significado de esto ya se ha explicado. [ p. 189 ] 9:2:2:22. Luego toma (ghee) en dieciséis cucharones [6], —Pragâpati consta de dieciséis partes, y Pragâpati es Agni: así lo agasaja con comida proporcionada a su cuerpo; y la comida proporcionada al cuerpo satisface y no daña; pero la que es excesiva daña, y la que es demasiado pequeña no satisface. Toma (las oblaciones) en el mismo cucharón de ofrenda, pues uno y el mismo (Agni) es aquel a quien agasaja con ellas. Con dos (versos) dirigidos a Visvakarman ofrece; pues este Agni es Visvakarman (el que todo lo hace): es a él a quien gratifica con ello. Tres oblaciones ofrece,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo agasaja así.
9:2:2:33. Luego coloca los trozos de leña: es como si, después de agasajar a alguien, se le atendiera. Son de madera de udumbara (ficus glomerata); pues el udumbara es alimento y savia: con alimento y savia lo agasaja. Son frescos (verdes), pues la parte fresca de los árboles está intacta y viva: así lo agasaja con lo intacto y vivo de los árboles. Están empapados en ghee; pues el ghee es sagrado para Agni: con su propia porción, con su propia savia, lo agasaja. Permanecen toda la noche en él, pues allí se impregnan de savia. Tres trozos de madera pone,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo agasaja así.
9:2:2:44. Y; nuevamente, en cuanto a por qué ofrece esas oblaciones; ahora que él (Agni) estaba a punto de avanzar, [ p. 190 ] los dioses lo restituyeron (reclutaron) de antemano con alimento, con estas oblaciones; y de la misma manera hace este (Sacrificador), ahora que él (Agni) está a punto de avanzar, lo restituyen de antemano con alimento, con estas oblaciones.
9:2:2:55. Toma ghee en cinco cucharones, pues el aire vital de la cabeza está quíntuplo dividido —la mente, el habla, el aliento, el ojo y el oído—. De esta manera, deposita ese aire vital quíntuplo dividido en la cabeza. [Lo ofrece con Vâg. S. XVII, 16]: «Agni, con llama afilada, (¡destruye a todo demonio! Agni nos enriquece)», con un verso que contiene la palabra «afilado»: con ello, afila su cabeza hasta afilarse.
9:2:2:66. Luego toma (ghee) en dieciséis cucharones: ocho aires vitales y ocho extremidades [7], —esta es la cantidad (simbólica). Lo toma en la misma cuchara, pues, de hecho, los aires vitales y las extremidades están en el mismo cuerpo. Por separado [^321] ofrece: así establece una distinción entre los aires vitales y las extremidades. Con dos (versos) dirigidos a Visvakarman ofrece: Visvakarman es este Agni, es a él a quien así une. Tres oblaciones ofrece, —tres veces es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida así lo restaura. Con diecisiete versos (ofrece) [8],—Pragâpati es diecisiete veces, y Pragâpati es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo restaura. [ p. 191 ] Con (ghee) tomado en veintiún cucharones (ofrece las dos oblaciones),—hay doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol como el vigésimo primero: esta es la cantidad (o correspondencia) (simbólica).
9:2:2:77. Y, de nuevo, en cuanto a por qué coloca los trozos de leña; los dioses, habiéndolo preparado completamente, lo obsequiaron con este alimento, estos trozos de leña; y de la misma manera, este (Sacrificador), ahora que lo ha preparado completamente, lo obsequia con este alimento, estos trozos de leña. Son de madera de udumbara, frescos, y permanecen toda la noche remojados en ghee: el significado de esto ya se ha explicado. [Se los coloca, con Vâg. S. XVII, 50-52], «¡Condúcelo hacia arriba, oh Agni!.. ¡Condúcelo hacia adelante, oh Indra!.. En cuya casa hacemos ofrendas…» …', como el texto, así el significado. Pone tres trozos de leña, —tres veces Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanta comida lo agasaja. Ofrece tres oblaciones, —es decir, seis—: el significado de esto ya ha sido explicado.
9:2:3
9:2:3:11. Él (el Adhvaryu) entonces da órdenes (a su asistente, el Pratiprasthâtri): ‘¡Levanta el tronco [9]! ¡Sostén la capa inferior!’ —[Al Hotri]: ‘¡Recita para [ p. 192 ] Agni mientras es llevado hacia adelante!’ —‘¡Agnîdh, continúa con la espada única (línea)!’ —‘¡Brahman, murmura el Apratiratha (himno)!’
9:2:3:22. Porque en ese momento, cuando los dioses estaban a punto de subir para realizar este sacrificio, los Asuras, los demonios malvados, intentaron golpearlos desde el sur, diciendo: “¡No sacrificarán! ¡No realizarán el sacrificio!”
9:2:3:33. Los dioses le dijeron a Indra: «Tú eres el más alto, poderoso y fuerte de nosotros: ¡mantén a raya a esos demonios!». —«¡Que el Brahmán (n.) sea mi aliado!», dijo. —«¡Que así sea!». Hicieron de Brihaspati su aliado, pues Brihaspati es el Brahmán (el sacerdocio); y tras haber ahuyentado a los asuras, los demonios malvados, en el sur por Brihaspati e Indra, difundieron este sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad.
9:2:3:44. Ahora bien, lo que los dioses hicieron entonces, eso se hace en esta ocasión. Es cierto que esos demonios han sido ahuyentados por los propios dioses, pero cuando él hace esto, lo hace pensando: «Haré lo que hicieron los dioses»; y tras haber ahuyentado a los asuras, los demonios malvados, en el sur por Indra y Brihaspati, realiza este sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad.
9:2:3:55. En cuanto a Indra, él es el Apratiratha (himno irresistible); y en cuanto a Brihaspati, él es el Brahmán (sacerdote); así, cuando el Brahmán murmura el Apratiratha (himno), él (el Sacrificador), habiendo ahuyentado a los Asuras, los demonios malignos, en el sur por Indra y Brihaspati, realiza este sacrificio en un lugar libre de peligro y maldad. Por eso el Brahmán murmura el Apratiratha (himno, Vâg. S. XVII, 33-44; Rig v. S. X, 103,1-12). [ p. 193 ] 9:2:3:66. «El veloz (Indra), afilando (su arma), como un toro terrible» —estos son doce versos apropiados relacionados con Indra—. Un año consta de doce meses, y Agni (el altar de fuego) es el año: tan grande como Agni es, tan grande como es su medida, en esa medida ahuyenta a los asuras, los demonios malignos, del sur. Con trishtubh [10] (versos lo hace), —el Trishtubh es el rayo: mediante el rayo ahuyenta a los asuras, los demonios malignos, del sur. Suman veintidós Gâyatrîs [10:1], y por lo tanto se relacionan con Agni, porque ésta es la actuación de Agni.
9:2:3:77. Luego lo eleva (en forma de un trozo de leña ardiendo), con [Vâg. S. XVII, 53], ‘¡Que todos los dioses te lleven hacia arriba, oh Agni, con sus pensamientos!..’ el significado de esto ha sido explicado [11].
9:2:3:88. Entonces avanzan, con (Vâg. S. XVII, 54-58), “¡Que las regiones divinas, las diosas, protejan el sacrificio!”—Los dioses y los asuras, ambos surgidos de Pragâpati, competían por las regiones, y los dioses se las arrebataron a los asuras; y de la misma manera, el Sacrificador ahora se las arrebata a su odioso rival. «Divinos», dice, y con ello los hace divinos para sí mismo; —«que las diosas protejan el sacrificio», es decir, «¡que las diosas protejan este sacrificio!» —«alejar la necesidad y la mala voluntad» —la necesidad es hambre: así, «alejar el hambre»; —«conceder [ p. 194 ] al señor del sacrificio una parte de la riqueza-abundancia», es decir, «conceder al señor del sacrificio una parte de la riqueza y de la abundancia»; «¡que el sacrificio se funde en la riqueza-abundancia!» —es decir, «¡que el sacrificio se funde en la riqueza y la abundancia!»
9:2:3:99. ‘Glorificando en el fuego encendido’, —el que glorifica es el Sacrificador;—‘el que tiene alas de himno’, —pues los himnos son sus alas;—‘tomado’, es decir, ‘sostenido’;—‘digno de alabanza’, es decir, ‘digno de adoración’;—‘(cuando) sacrificaron, rodeando el caldero caliente’, —pues sacrificaron mientras rodeaban el caldero caliente (Pravargya); ‘cuando los dioses ofrecieron el sacrificio con comida’, —pues los dioses ofrecieron este sacrificio con comida.
9:2:3:1010. ‘Al divino, sustentador y protector’ —pues él, Agni, es el sustentador divino, el más protector—; ‘él, el que se acerca a los dioses, el bien dispuesto, de cien tragos’ —pues él es en verdad un que se acerca a los dioses, y está bien dispuesto, y poseedor de cien tragos—; ‘rodeándolo, los dioses se acercaron al sacrificio’ —pues rodeándolo (a Agni), los dioses se acercaron al sacrificio—; ‘los dioses estaban listos para realizar el culto a los dioses’ —el culto, sin duda, es el sacrificio, por lo tanto, ‘los dioses estaban listos para realizar el sacrificio a los dioses’.
9:2:3:1111. ‘La oblación bienvenida sacrificada por el matarife [12];’ —es decir, ‘deseada, muy deseada;’ —‘donde el cuarto sacrificio va a la ofrenda’— el Adhvaryu primero murmura las fórmulas, el Hotri después recita [ p. 195 ] los versos, el Brahman murmura el Apratiratha (himno) en el lado sur; este (conjunto de versos), entonces, es el cuarto sacrificio; —‘¡que las oraciones, las bendiciones nos favorezcan [13]!’ —es decir, ‘¡que tanto las oraciones como las bendiciones nos favorezcan!’
9:2:3:1212. ‘El Savitri, de cabellos dorados e irradiados por el sol, siempre alzaba [14] la luz que tenía delante’ —este Agni, sin duda, es aquel sol, y ese Savitri, de cabellos dorados e irradiados por el sol, que está delante, siempre alza esa luz;—‘a su orden va Pûshan, el sabio’ —Pûshan, sin duda, significa ganado, y ellos, de hecho, parten a orden suya (de Agni-Sûrya);—‘considerando a todos los seres como su guardián’ —pues él, de hecho, considera todo lo que hay aquí, y es el protector de todo este mundo.
9:2:3:1313. Ahora bien, los dioses, mediante estos cinco versos, arrebataron a los asuras las cinco regiones que están a este lado del sol, y luego ascendieron a ellas; y así también el Sacrificador las arrebata ahora a su odioso rival, y luego asciende a ellas. Y por medio de ellos los dioses llegaron a este lugar, y de igual manera este (Sacrificador) por medio de ellos llega a este lugar [^329].
9:2:3:1414. Luego coloca una piedra abigarrada; la [ p. 196 ] piedra abigarrada, sin duda, es aquel sol: es, pues, aquel sol el que se coloca. Es abigarrado, pues mediante sus rayos ese disco es abigarrado. Lo coloca entre el Âhavanîya y el Gârhapatya; pues el Gârhapatya es este mundo (terrestre), y el Âhavanîya es el cielo: así, lo coloca (al sol) entre estos dos mundos, desde donde brilla entre ellos.
9:2:3:1515. En el rango de Âgnîdhra [15] (lo coloca), pues el fuego de Âgnîdhra es el aire; así lo coloca en el aire, de donde ese (sol) tiene el aire como asiento. A medio camino (entre los dos fuegos) lo coloca; pues ese (sol) está a medio camino de esta (tierra).
9:2:3:1616. Esta (piedra) es el aliento; así infunde el aliento en el cuerpo; y es la fuerza vital; así infunde la fuerza vital en el cuerpo; es alimento, pues es fuerza vital, y la fuerza vital es, en efecto, alimento. Es una piedra, pues una piedra es firme; así fortalece la fuerza vital. Es abigarrada, pues la comida es abigarrada (variada).
9:2:3:1717. Lo establece (con, Vâg. S. XVII, 59, 60), ‘Midiendo él mantiene en el centro del cielo’, pues ese (sol) de hecho sigue midiendo en el centro del cielo;’ ‘llenando los dos mundos y el aire’, pues incluso al salir llena estos (tres) mundos, ‘escudriña el que todo lo alcanza, el que alcanza la mantequilla’, con lo cual se refiere a los cucharones de ofrenda y los terrenos de ofrenda;’ ‘entre las luces delantera y trasera’, es decir, entre este mundo y aquel; o ese (altar de fuego) que está aquí en este momento siendo construido, y el que se construyó allí al principio. [ p. 197 ] 9:2:3:1818. «El océano que llueve, el pájaro rojizo» —pues él (el sol) es en verdad un océano que llueve y un pájaro rojizo— «ha entrado en la sede de su padre oriental» —pues en verdad entra en esa sede de su padre oriental [16]; «la roca multicolor erigida en medio del cielo» —pues esa piedra abigarrada está en verdad erigida en medio del cielo— «ha atravesado y custodia los dos extremos de la atmósfera» —pues al atravesarla custodia los confines de estos mundos.
9:2:3:1919. Con dos versos lo erige; el Sacrificador es bípedo, y el Sacrificador es Agni: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo erige (al sol, Agni). Con trishtubh (versos lo erige), pues ese (sol) está relacionado con el Trishtubh. No asienta (la piedra), pues ese (sol) está inestable; ni pronuncia el Sûdadohas sobre ella; el Sûdadohas significa el aliento, y ese (sol) es el aliento, ¿y por qué habría de poner aliento en (o sobre) el aliento? Habiéndolo depositado de tal manera que no se pierda;
9:2:3:2020. Ahora se acercan (al altar de fuego, con, Vâg. S. XVII, 61-64), Todos han magnificado a Indra’ —el significado de esto se ha explicado [17]. ‘¡Que el sacrificio que invoca a los dioses los guíe, que el sacrificio que invoca favores los guíe (a los dioses)!’ —el sacrificio invoca a los dioses y los invoca favores es, en verdad, tanto invocar a los dioses como invocar favores; ‘¡Que Agni, el dios, haga ofrendas y traiga a los dioses!’ es decir, ‘¡que [ p. 198 ] Agni, el dios, haga ofrendas y traiga a los dioses!’
9:2:3:2121. ‘La creación de la fuerza me ha trastornado, e Indra ha abatido a mis enemigos sometiéndolos’, así como el texto, así el significado.
9:2:3:2222. ‘¡Que los dioses hagan avanzar al Brahman tanto por agitación como por sometimiento; y que Indra y Agni dispersen a mis enemigos!’ —como el texto, así el significado.
9:2:3:2323. Ahora bien, los dioses, mediante estos cuatro versos, arrebataron a los asuras las cuatro regiones que están por encima del sol y las ascendieron; y de igual manera, el Sacrificador las arrebata a su odioso enemigo y las asciende. Y por medio de ellos, los dioses llegaron a ese lugar; y de igual manera, este Sacrificador, por medio de ellos, llega allí.
9:2:3:2424. Luego suben al altar de fuego, con (Vâg. S. XVII, 65-69), ‘¡Por Agni ascendéis al firmamento!’ —el firmamento, sin duda, es el mundo celestial: así, ‘¡por medio de este Agni (altar de fuego) ascendéis a ese mundo celestial!’ —‘sosteniendo el Ukhya en vuestras manos’ —pues el Ukhya (el fuego en la sartén) sí lo sostienen en sus manos [18];—‘habiendo ido a lo profundo del cielo, al cielo, ¡seguid mezclándoos con los dioses!’ —es decir, ‘habiendo ido a lo profundo del cielo, al mundo celestial, ¡seguid mezclándoos con los dioses!’ [ p. 199 ] 9:2:3:2525. «¡Ve al punto oriental, sabiendo!» —el punto oriental, sin duda, es el de Agni: así, «¡Ve a tu propio punto oriental, sabiendo!» —«¡Sé tú el precursor de Agni aquí, oh Agni!» —es decir, «¡De este Agni (kitya) sé tú, oh Agni, el precursor [19]!» —«¡Brilla, iluminando todas las regiones!» —es decir, «¡Brilla, iluminando cada región!» —«¡Concede alimento a nuestro bípedo y cuadrúpedo!» con ello invoca una bendición.
9:2:3:2626. ‘Desde la tierra he ascendido al aire; desde el aire he ascendido al cielo’; —pues desde el Gârhapatya van al Âgnîdhrîya, y desde el Âgnîdhrîya al Âhavanîya;— ‘desde el cielo, la parte posterior del firmamento, he ido al cielo, a la luz’; —es decir, ‘desde el cielo, la parte posterior del firmamento, he ido al mundo celestial’.
9:2:3:2727. ‘Quienes van al cielo no miran a su alrededor, ascienden al cielo, a los dos mundos’ —aquellos que van al mundo celestial en realidad no miran a su alrededor [20]; ‘los sabios que realizaron el sacrificio que todo lo sustenta’ —pues ese sacrificio es en verdad sustentador [21], y quienes lo realizan son en verdad sabios.
9:2:3:2828. «Avanza, Agni, el primero de los que van hacia los dioses», —le dice a este Agni (que es llevado adelante): «Avanza, como el primero de estos que van hacia los dioses; el ojo de los dioses [ p. 200 ] y de los mortales», —pues este (Agni) es en verdad el ojo tanto de los dioses como de los hombres;— «aquellos que aman sacrificar junto con los Bhrigus», —es decir, «sacrificar junto con los Bhrigus», —«que los oferentes vayan al cielo, ¡salve!», —es decir, «que los oferentes vayan al mundo celestial, ¡salve!».
9:2:3:2929. Ahora bien, los dioses, mediante estos cinco versos, arrebataron a los asuras las cinco regiones del mundo exterior y las ascendieron; y así también el Sacrificador las arrebata a su odioso enemigo y las asciende. Y por medio de ellos los dioses llegaron allí, y así también este (Sacrificador) por medio de ellos llega allí.
9:2:3:3030. Luego hace una ofrenda sobre esa tea; pues ahora que él (Agni) ha llegado, los dioses lo gratifican con alimento, esta oblación; y de igual manera, este (Sacrificador), ahora que él (Agni) ha llegado, lo gratifica con alimento, esta oblación. Con leche de una vaca negra que tiene un ternero blanco (ofrece); la vaca negra con un ternero blanco es la noche, y su ternero es aquel sol: así lo agasaja con su propia porción, con su propio deleite. Sobre ella (la tea, la ofrece) mientras se sostiene sobre (el ladrillo perforado naturalmente); pues por encima (de todo) está aquel a quien así gratifica. Por medio del cubo de la leche (ofrece), porque con el cubo de la leche se regala leche.
9:2:3:3131. Y, de nuevo, en cuanto a por qué hace la ofrenda sobre él. Ese fuego (Âhavanîya) es la cabeza del sacrificio, y la leche significa aliento: así, infunde aliento en la cabeza. Debe hacer la ofrenda de modo que (la leche) fluya sobre el ladrillo perforado naturalmente; este perforado naturalmente es aliento, y esta [ p. 201 ] (leche) es savia vital: así, conecta y une la cabeza y el aliento mediante la savia vital. [La vierte con Vâg. S. XVII, 70, 71], ‘Noche y Amanecer, de una misma mente, diferentes en la forma’, el significado de esto ha sido explicado [22].
9:2:3:3232. ‘¡Oh, Agni, el de los mil ojos! —a través de las astillas de oro [23] Agni es en verdad el de los mil ojos; —el de las cien cabezas’, puesto que en ese momento [24] fue creado como el Rudra de las cien cabezas; —‘tuyas son cien exhalaciones y mil respiraciones a través’ —en verdad, cien exhalaciones y mil respiraciones a través son suyas, el de las cien cabezas y los mil ojos; —‘tú eres el amo de la riqueza’ —es decir, ‘tú eres el amo de toda la riqueza’; —‘¡a ti, nuestra fuerza, te damos honor!’ —él (Agni) es en verdad la fuerza [25]: es a él a quien gratifica con ello.
9:2:3:3333. Con dos (versos) hace ofrenda al respecto,—dos pies es el sacrificador, y el sacrificador es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto le hace ofrenda.
9:2:3:3434. Luego lo deposita (al tizón), con (Vâg. S. XVII, 72, 73), ‘Eres un pájaro bien alado’ —pues en aquella ocasión anterior, mediante la fórmula de modelado, lo moldea en un pájaro bien alado [26]; construye ese pájaro bien alado, y habiéndolo moldeado, finalmente lo deposita;— ‘siéntate en el lomo [ p. 202 ] de la tierra, llena el aire con tu brillo, apuntala el cielo con tu luz y sostén los rincones con tu lustre!’—porque ese único (Agni) en verdad hace todo esto.
9:2:3:3535. ‘Recibiendo ofrenda, bondadoso, al frente’, es decir, ‘recibiendo ofrenda, bondadoso para nosotros, al frente’; ‘¡siéntate, oh Agni, correctamente en tu propio asiento!’, pues este (altar de fuego) es su propio asiento (el de Agni): así, ‘¡siéntate correctamente en él!’, ‘en esta morada superior’, la morada superior, sin duda, es el cielo; ‘¡siéntense, los Todos los dioses y el Sacrificador!’, así establece al Sacrificador junto con los Todos los dioses. Con dos (versos) lo deposita: el significado de esto ha sido explicado, con el llamado Vashat: el significado de esto (será explicado) más adelante.
9:2:3:3636. Luego coloca trozos de leña sobre él; pues ahora que él (Agni) había llegado, los dioses lo gratificaron con comida, tanto trozos de leña como oblaciones; y de la misma manera hace este (Sacrificador), ahora que ha llegado, entonces lo gratifican con comida, tanto trozos de leña como oblaciones.
9:2:3:3737. Primero se pone un trozo de madera de acacia suma (samî). Pues en ese momento, al ofrecerse esta oblación, Agni se encendió y ardió. Los dioses le temían, temiendo que los dañara. Vieron este árbol de acacia suma y con él lo apaciguaron; y puesto que lo apaciguaron con ese samî, se le llama Samî; y de la misma manera, este sacrificador ahora lo apacigua con esa madera de acacia suma, solo para apaciguarlo, no por alimento.
9:2:3:3838. [Se lo pone, con, Vâg. S. XVII, 74], «Deseo el favor manifiesto de la admirable [ p. 203 ] Savitri, disfrutada por todos los hombres; esa gran vaca suya, la de mil flujos, rebosante de leche, que Kanva solía ordeñar;» —pues Kanva en verdad la vio, y ella, la de mil flujos, le ordeñó todos sus deseos (objetos de deseo); y de la misma manera, la de mil flujos ahora ordeña al Sacrificador todos sus objetos de deseo.
9:2:3:3939. Luego coloca uno de madera de vikaṅkata (flacourtia sapida) —cuyo significado ya se ha explicado— con (Vâg. S. XVII, 75): «A ti te honramos, oh Agni, en el hogar más alto» —su hogar más alto, sin duda, es el cielo—; «a ti te honramos, con himnos de alabanza, en la morada inferior» —la morada inferior, sin duda, es el aire—; «adoro el lugar de nacimiento de donde has surgido» —es decir, «este es su propio lugar de nacimiento (el de Agni): al que adoro»—; «sobre ti, cuando se enciende, se vierten ofrendas» —pues cuando él (el fuego) se enciende, hacen ofrendas sobre a él.
9:2:3:4040. Luego se pone una de madera de udumbara (ficus glomerata); el udumbara significa fuerza y savia: con fuerza y savia lo gratifica. Tiene ramas bifurcadas [27]; las ramas bifurcadas significan ganado: con el ganado, como alimento, lo gratifica. Si no puede conseguir una con ramas bifurcadas, que tome un glóbulo de cuajada agria y lo ponga sobre la madera: ese glóbulo de cuajada agria que sobreviene es una forma de ganado. Con el virâg (verso, Vâg. S. XVII, 76; Rig-veda VII, I, 3), [ p. 204 ] «Encendido, resplandece, oh Agni, ante nosotros (con llama inagotable, ¡oh jovencito! ¡Te abundan las viandas perpetuas!)» —se lo pone; el Virâg significa alimento: con alimento lo complace. Se pone tres trozos de madera, —triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo complace.
9:2:3:4141. Luego ofrece oblaciones; es como si, tras servir comida, se le diera de beber. Con la cuchara (sruva) ofrece las dos primeras; con el cucharón (sruk) la última oblación; la primera, con (Vâg. S. XVII, 77), «¡Oh, Agni! Que con himnos y pensamientos aceleremos hoy este sacrificio tuyo, como un corcel, como una obra noble y conmovedora». Es decir, «cualquier himno conmovedor que sea tuyo, que yo lo acelere para ti». Con un paṅkti (verso) ofrece,—de cinco pies consta el Paṅkti, de cinco capas el altar de fuego, cinco estaciones son un año, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida así lo gratifica.
9:2:3:4242. Luego ofrece (la segunda oblación), la de Visvakarman, —Visvakarman (el que todo lo hace) es este Agni: es a él a quien gratifica con ello,—con (Vâg. S. XVII, 78), ‘Ofrezco el pensamiento, con la mente y el ghee’, —es decir, ‘Ofrezco el pensamiento de estos (sacerdotes y el Sacrificador) con la mente y el ghee’;—‘que los dioses vengan aquí’, —es decir, ‘que los dioses puedan venir aquí’;—‘disfrutando de su ofrenda, los de mente santa’, —es decir, los de mente verdadera;—'a Visvakarman, el señor de toda la existencia, yo ‘ofrezco’, es decir, ‘a ese Visvakarman que es el señor de todo lo que aquí existe le ofrezco’; ‘cada día la [ p. 205 ] oblación intacta’, es decir, ‘siempre la oblación intacta’.
9:2:3:4343. Luego ofrece una oblación llena (en una cuchara), —llena significa todo: con todo lo gratifica así.
9:2:3:4444. [Él ofrece, con, Vâg. S. XVII, 79], Tuyos, oh Agni, son siete leños,’ —leños significan aires vitales, pues los aires vitales lo encienden;—‘siete lenguas’ —esto dice con respecto a esas siete personas que convirtieron en una sola persona [28];—‘siete Rishis’ —pues siete Rishis eran en verdad;—‘siete asientos amados’ —esto dice con respecto a los metros, pues sus siete asientos amados son los metros;—‘siete veces los siete sacerdotes te adoran’ —pues de una manera séptuple los siete sacerdotes en verdad lo adoran;—‘las siete casas’ —con ello se refiere a las siete capas (del altar);—‘¡llénate!’ —es decir, ‘genera tú’ —‘con ghee’ —ghee significa semilla: así pone semilla en estos mundos;—‘¡svâhâ!’ —el svâhâ (¡Salve!) es el sacrificio; de esta manera, de inmediato hace que todo aquí sea apto para el sacrificio.
9:2:3:4545. «Siete», dice cada vez: siete capas componen el altar del fuego, y siete estaciones el año, y Agni es el año: tan grande como Agni es, tan grande como su medida, con tanto lo complace. Tres oblaciones ofrece: triple es Agni: tan grande como Agni es, tan grande como su medida, con tanto alimento lo complace. Tres leños pone encima: eso hace seis: el significado de esto ya ha sido explicado.
9:2:3:4646. De pie, coloca los leños; los leños son huesos, y los huesos se mantienen en pie, por así decirlo. Sentado, [ p. 206 ] ofrece las oblaciones; las oblaciones son la carne, y la carne se sienta (yace), por así decirlo. Los leños están dentro (del fuego) y las oblaciones fuera, pues los huesos están dentro y la carne fuera.
9:2:3:4747. Ahora bien, en cuanto a la correspondencia (o cantidad) (mística). Ofrece seis antes (del avance del fuego), y seis después; con seis (fórmulas) ascienden hasta la piedra abigarrada; con dos coloca la piedra abigarrada; con cuatro llegan hasta el altar del fuego; con cinco suben al altar del fuego: eso suma veintinueve, y la oblación misma es la trigésima. Con dos (versos) deposita el fuego, lo que suma treinta y dos, y de treinta y dos sílabas consta el Anushtubh: tal es, entonces, este Anushtubh.
9:2:3:4848. Y este (Anushtubh) lo traen aquí desde esos tres Anushtubhs que forman en el Gârhapatya [29]; y al traerlo (de allí) aquí, con ello se completa todo este Agni (altar de fuego). Pero ahora aún no estaba en condiciones de comer [30].
9:2:3:4949. Le dijo a Agni [31]: «¡Por ti comeré!» —¡Que así sea! Por lo tanto, solo cuando lo traen aquí, este (kityâgni) se vuelve apto para comer, para comer oblaciones.
9:2:3:5050. Además, dicen: «Es el propio Pragâpati quien acoge a este (Agni) como su hijo querido en su seno»; y, en verdad, quienquiera que lo sepa, acoge así a un hijo querido en su seno. [ p. 207 ] 9:2:3:5151. Y, además, en cuanto a por qué lo traen aquí, el Agni (altar de fuego) que se erige aquí es el mismo que esas siete personas que convirtieron en una sola; y esa excelencia y savia vital de ellos que concentraron arriba, ese es el fuego que ahora traen aquí; por lo tanto, cuando ahora lo traen aquí, concentran arriba (en la cabeza) esa excelencia y savia vital que pertenecía a esas siete personas, esa es su cabeza (la de Agni), y este altar de fuego construido es el cuerpo: habiendo completado así su cuerpo, le devuelve la cabeza.
182:2 Véase VII, 2, 3, 4; VIII, 6, 3, 15. ↩︎
182:3 Véase III, 5, 2, 9-11; la libación de ghee ofrecida allí en el uttara-vedi, pág. 183, es preparatoria para llevar el fuego hacia el altar mayor. ↩︎
183:1 Cada vez que vierte un poco de ghee en una de las esquinas o en el centro de la piedra, arroja sobre ella una de las piezas de oro, sin mirarla. ↩︎
183:2 Esa libación se hacía en cruz: primero sobre el hombro derecho, luego sobre el muslo izquierdo, luego sobre el muslo derecho, luego sobre el hombro izquierdo y, finalmente, en el centro del ombligo del altar mayor. De la misma manera, se ofrenda en cruz sobre el ladrillo svayamâtrinnâ. ↩︎ ↩︎
184:1 Puesto que ‘barhis’ es la hierba sacrificial extendida sobre el vedi, o suelo del altar. ↩︎
185:1 Es decir, la oblación (hecha sobre el manojo de hierba sacrificial colocado en el centro del altar recién arado, donde se unen los surcos) con la fórmula (Vâg. S. XII, 74) que comienza con ‘sagûr abdo’. Véase VII, 2, 3, 8. ↩︎
186:1 Es dudoso en qué sentido el autor entiende esta parte del verso. El Mahîdhara la interpreta como «sin quien ningún cuerpo se mueve». ↩︎
187:1 Para el Pravargya, véase parte i, pág. 44 nota; y los Upasads, parte ii, pág. 104 seq. ↩︎
188:1 Es decir, el hogar Gârhapatya recién construido (parte iii, pág. 302) sobre el que se ha depositado el fuego Ukhya. ↩︎ ↩︎
189:1 Es decir, vierte dieciséis cucharadas de ghee en el sruk o cucharón de ofrendas. ↩︎ ↩︎
190:1 A saber: los brazos superiores y antebrazos, los muslos y las piernas. ↩︎
190:2 Es decir, ofrece este cucharón (obtenido con dieciséis cucharones con la cuchara para mojar) en dos libaciones separadas (âhuti) o, según Kâty., en dos mitades. ↩︎
190:3 Viz. Vâg. S. XVII, 17-32 (dieciséis versos, ocho para cada oblación) y verso 16 (citado arriba) usado con la oblación de cinco cucharones. ↩︎
191:1 A saber, un trozo de madera ardiente tomado del hogar de Gârhapatya para servir como el nuevo Âhavanîya en el gran altar de fuego. El fuego de Gârhapatya, como se recordará, era el Ukhya Agni, o el fuego sagrado que el sacrificador llevaba en una bandeja (ukhâ) durante su tiempo de iniciación (dîkshâ), que duraba un año (o algún otro período definido), hasta que, al final de ese período, al comienzo de la Prâyanîya, u ofrenda de apertura, se transfería de la bandeja al nuevo hogar de Gârhapatya. ↩︎
193:1 El verso trishtubh consta de 4 × 11 sílabas, de ahí los doce versos de 528 sílabas en total. El verso gâyatrî, por otro lado, consta de 3 × 8 sílabas; y veintidós versos de este tipo consistirían, por lo tanto, en un total de 528 sílabas. ↩︎
193:2 Véase. VI, 8, 1, 7. ↩︎
194:1 Mahîdhara toma ‘samitâ’ en lugar de ‘samitrâ’. ↩︎
195:1 ? O, “¡Que favorezcan nuestras oraciones y bendiciones!” Estos versículos son bastante enigmáticos. ↩︎
195:2 El autor del Brâhmana conecta ‘udayâm’ con ‘yam’, el Mahîdhara con ‘yâ’ (udayân por udayât). ↩︎
195:3 ? O, llegar a ese lugar; Sâyana, en primer lugar, lo interpreta como «hasta aquí» (desde más allá del sol hasta el fin del aire); pero en segundo lugar, lo interpreta como una referencia al punto específico del terreno sacrificial cerca del cual se realiza esta parte de la ceremonia, a saber, el cobertizo del Âgnîdhra (que representa el aire), al sur del cual el Adhvaryu coloca una piedra jaspeada cerca de la «columna vertebral». ↩︎
196:1 Es decir, donde posteriormente habrá que erigir el cobertizo y el hogar del Âgnîdhra (véase IX, 4, 3, 5-6) en el borde norte del Vedi, a mitad de camino entre los hogares de Gârhapatya y Âhavanîya. ↩︎
197:1 Así, Mahîdhara aquí toma «pûrva», y aparentemente también el autor del Brâhmana; el padre oriental es Âhavanîya, y por ende, el cielo. En la fórmula, parecería significar más bien antiguo. ↩︎
197:2 Véase VIII, 7, 3, 7. ↩︎
198:1 Es decir, dado que la tea que ahora se lleva al gran altar del fuego, donde de ahora en adelante servirá como Âhavanîya, fue tomada del fuego Gârhapatya, que a su vez es idéntico al Ukhya Agni, o fuego que el sacrificador lleva consigo en el Ukhâ, o sartén, durante su período de iniciación. Véase p. 191, nota [9:1]. ↩︎
199:1 Mahîdhara toma ‘puro’gni’ en el sentido de precursor (puras agre aṅgati gakkhati). ↩︎
199:2 Es decir, según el Mahîdhara, no piensan en sus hijos, ni en su ganado, etc. ↩︎
199:3 Así, el Mahîdhara toma ‘visvatodhâra’; ‘fluyendo en todas direcciones’ (visvato + dhârâ), St. Petersb. Dict. ↩︎
201:1 Véase. VI, 7, 2, 2. ↩︎
201:2 Véase IX, 2, 1, 1. ↩︎
201:3 Véase IX, 1, 1, 6. ↩︎
201:4 ? O bien, esa (la tea) es en realidad alimento (vâga). El Mahîdhara interpreta esta parte de la fórmula así: A ti te damos alimento (vâgâya por vâgam). ↩︎