9:3:1
9:3:1:11. Entonces ofrece el Vaisvânara (pastel). Ese Agni ha sido completamente restaurado; él ahora es esa deidad, (Agni) Vaisvânara (perteneciente a todos los hombres): a él le ofrece esta oblación, y mediante la oblación lo convierte en una deidad, pues cualquier deidad para la que se prepara una oblación es una deidad, pero no aquella para la que no se prepara ninguna (oblación). Es uno de doce tiestos: doce meses son un año, y Vaisvânara es el año.
9:3:1:22. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece el Vaisvânara (pastel), es como el Vaisvânara que está a punto de producir ese Agni: en aquella ocasión anterior, en la ofrenda de iniciación [^347], lo vierte en forma de semilla: y a medida que la semilla que se vierte [ p. 208 ] en el útero, así es el niño que nace; y puesto que allí vierte el Vaisvânara en forma de semilla, por lo tanto ahora nace como Vaisvânara. Silenciosamente [^348] se realiza allí, porque la semilla está implicada en el sacrificio, y silenciosamente se infunde la semilla; pero distintamente en la presente ocasión, porque distinta es la semilla cuando nace.
9:3:1:33. Ahora bien, ese Vaisvânara es todos estos mundos: esta tierra es el Todo (visva), y Agni es su hombre (nara); el aire es el Todo, y Vâyu (el viento) es su hombre (gobernante); el cielo es el Todo, y Âditya (el sol) es su hombre.
9:3:1:44. Y estos mundos son lo mismo que esta cabeza: esta (parte inferior de la cabeza) es la tierra, y las plantas (son) el pelo de su barba: este es el Todo, y Agni es la Palabra, él es el hombre. Esa (palabra) está en la cima, porque Agni está en la cima de esta (tierra).
9:3:1:55. Esta (la parte central del rostro) es el aire, por lo que no tiene pelo, pues el aire, por así decirlo, es sin pelo; es este Todo, y Vâyu (el viento) es el aliento, él es el hombre; él está en medio de ello, pues el viento está en medio del aire.
9:3:1:66. El cielo es la parte superior de la cabeza, y las estrellas son el cabello; es el Todo, y Âditya (el sol) es el ojo, él es el hombre: está en la parte inferior de la cabeza, pues el sol está debajo del cielo. Vaisvânara es su cabeza, y este Agni (el altar) construido es el cuerpo: así, habiendo completado su cuerpo, le devuelve la cabeza.
9:3:1:77. Luego ofrece los pasteles a los Maruts; [ p. 209 ] los pasteles de los Maruts son los aires vitales: así, infunde los aires vitales en él (Agni). [Hace esto] después de ofrecer el Vaisvânara; pues el Vaisvânara es la cabeza: así, infunde los aires vitales en la cabeza.
9:3:1:88. Esa (oblación Vaisvânara) es única, pues única, por así decirlo, es la cabeza; las otras (a saber, las Mârutas) son siete en número, de siete tiestos cada una; y aunque ‘siete-siete’ significa ‘muchas veces’, aquí es solo siete [^349]: así coloca siete aires vitales en la cabeza.
9:3:1:99. Esa oblación de Vaisvânara se realiza con voz clara, pues la cabeza es distinta; pero las demás oblaciones son indistintas, pues los aires vitales son indistintos, por así decirlo. De pie, ofrece la primera, pues la cabeza está de pie; sentado, las demás, pues los aires vitales están, por así decirlo, asentados.
9:3:1:1010. Ahora, las dos primeras Mâruta (oblaciones) que ofrece son estos dos aires vitales (en los oídos): él los ofrece en el medio [^350] de los Vaisvânara (oblaciones), porque estos dos aires vitales están en el medio de la cabeza.
9:3:1:1111. Y el segundo par son estos dos (aires vitales [ p. 210 ] en los ojos); los ofrece más juntos, pues más juntos, por así decirlo, están estos dos aires vitales.
9:3:1:1212. Y el tercer par son estos dos (aires vitales en las fosas nasales). Los ofrece más juntos, pues, por así decirlo, están más juntos. El que debe recitarse en el bosque [^351] es el habla: debe recitarse en el bosque, pues por el habla uno se mete en muchos problemas terribles.
9:3:1:1313. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece los Vaisvânara y los Mârutas, —el Vaisvânara es el poder gobernante (jefatura), y los Mârutas son el clan—, así establece tanto al jefe como al clan. Ofrece primero el Vaisvânara; así, tras establecer al jefe, establece el clan.
9:3:1:1414. El primero es una sola (oblación): así, hace que el poder gobernante (jefatura) recaiga en una sola (persona), y la distinción (social) en una sola (persona). Los demás son numerosos: así, otorga multiplicidad al clan.
9:3:1:1515. El primero se ofrece con voz distinta, pues el poder gobernante es algo distinto, por así decirlo; y los demás son indistintos, pues indistinto, por así decirlo, es el clan. De pie, ofrece al primero, pues el poder gobernante (el jefe) está de pie, por así decirlo; y sentado, ofrece a los demás, pues el clan está sentado, por así decirlo.
9:3:1:1616. Al primero lo ofrece con el cucharón de ofrendas, [ p. 211 ] cuando se pronuncia el Vashat, con una fórmula de invitación (anuvâkyâ) y una fórmula de ofrenda (yâgyâ); con la mano, los demás sentados, con el llamado Svâhâ: así hace que el clan sea subordinado y obediente al jefe.
9:3:1:1717. En cuanto a esto, dicen: “¿Cómo es que estas (oblaciones de Mâruta) también llegan a ofrecerse para él con el cucharón de ofrendas, al llamado de Vashat, y con fórmulas de invitación y ofrenda?”. Pues bien, los tres primeros pies de esos Mâruta (versos) de siete pies, al ser un Gâyatrî de tres pies, son la fórmula de invitación, y los cuatro últimos, al ser un Trishtubh de cuatro pies, son la fórmula de ofrenda. Uno es el cuenco, y el otro el mango (del cucharón de ofrendas), y el llamado Svâhâ es el llamado Vashat: de esta manera, entonces, estas (oblaciones de Mâruta) también se ofrecen para él mediante el cucharón de ofrendas, en el llamado Vashat, y con fórmulas de invitación y de ofrenda.
9:3:1:1818. Y el primer Mâruta (pastel) que ofrece a la derecha (sur) representa los siete ríos que fluyen hacia el este. Es uno de los siete tiestos, pues hay siete de esos ríos que fluyen hacia el este.
9:3:1:1919. Y el primer (pastel) que ofrece en el lado izquierdo (norte), son las estaciones; es uno de siete tiestos, porque hay siete estaciones.
9:3:1:2020. Y el segundo pastel que ofrece a la derecha está compuesto de animales; es uno de siete tiestos, pues hay siete animales domésticos. Lo ofrece cerca del anterior (que representa los ríos): así, coloca a los animales cerca del agua.
9:3:1:2121. Y el segundo (pastel) que ofrece en el lado izquierdo, son los siete Rishis; es uno de siete tiestos, pues los siete Rishis son siete en número. [ p. 212 ] Lo ofrece cerca del anterior: así establece los siete Rishis en las estaciones.
9:3:1:2222. Y el tercer pastel, que ofrece a la derecha, representa los aires vitales; es uno de siete tiestos, pues hay siete aires vitales en la cabeza. Lo ofrece cerca del anterior: así, coloca los aires vitales cerca de la cabeza (sin separarlos).
9:3:1:2323. Y el tercer pastel que ofrece a la izquierda representa los metros; es uno de siete tiestos, pues hay siete metros que se incrementan en cuatro sílabas respectivamente. Lo ofrece cerca del anterior: así, coloca los metros cerca de los Rishis.
9:3:1:2424. Y el Aranyeऽnûkya representa los siete ríos que fluyen hacia el oeste; es uno de los siete tiestos, pues hay siete de esos ríos que fluyen hacia el oeste. Es su aire vital descendente. Ese Aranyeऽnûkya pertenece a este Pragâpati; pues el bosque (aranya) está, por así decirlo, oculto, y, por así decirlo, está ese aire vital descendente; por lo que quienes beben de estos ríos se vuelven sumamente viles, blasfemos y lascivos en su habla. Siempre que aquí habla de ellos como pertenecientes a los Maruts, les hace comida para él (Agni) [^352] y se la ofrece, y lo gratifica con ello.
9:3:1:2525. Ese Vaisvânara (pastel), sin duda, es aquel sol, y los Mâruta (pasteles) son esos rayos. Son de siete tiestos cada uno, pues las tropas de los Maruts están formadas por siete cada una. [ p. 213 ] 9:3:1:2626. Él ofrece (el primer pastel de Mâruta), con (Vâg. S. XVII, 80), ‘¡El de luz clara, y el de luz brillante, y el de luz verdadera, y la luz, y el claro, y el que observa la ley, y el sin pecado!’—estos son sus nombres: habiendo completado ese disco (del sol, en la forma del Vaisvânara), él le otorga esos rayos llamándolos por sus nombres.
9:3:2
9:3:2:11. Acto seguido [1] él (el Sacrificador [2]) ofrece el Vasor dhârâ. Ese Agni completo se ha completado, y él es aquí el Vasu (el bueno): a ese Vasu los dioses ofrecieron esta lluvia (dhârâ), de ahí su nombre 'Vasor dhârâ [3]'; y de igual manera, este (el Sacrificador) le ofrece esta lluvia, y con ello lo gratifica.
9:3:2:22. Y, además, en cuanto a por qué ofrece el ‘Vasor dhârâ’ —este es su Abhisheka (de Agni) [4]; pues los dioses, habiéndolo completado por completo, colmaron de deseos este ‘Vasor dhârâ’. De igual manera, este sacrificador, ahora que lo ha completado por completo, colma de deseos este ‘Vasor dhârâ’. Con ghee en cinco cucharones y un cucharón de madera de udumbara para ofrendas, ofrece: el significado de esto ya se ha explicado.
9:3:2:33. [Lo ofrece] después de ofrecer el Vaisvânara (pastel) —pues el Vaisvânara es la cabeza, y el alimento se ingiere desde la cabeza (hacia abajo); y, además, es desde la cabeza (hacia abajo) que quien es ungido es ungido—; y después de ofrecer los Mâruta (pasteles), pues los Mârutas son los aires vitales, y a través de (los canales de) los aires vitales se ingiere el alimento; y, además, es en (las aberturas de) los aires vitales que quien es ungido es ungido [5].
9:3:2:44. Y, además, (se ofrece) sobre el Aranyeऽnûkya [6]; pues el Aranyeऽnûkya es el habla, y es a través del habla que se come; y, además, es con el habla que quien [ p. 215 ] es ungido, es ungido. Y todo aquí es riqueza (vasu), pues todas estas (ofrendas de pastel) están (relacionadas con) deseos especiales [7]; y para que esta lluvia, ya sea de leche o de ghee, (sea) cargada de riqueza, esta oblación de ghee se ofrece así para el comienzo; y puesto que esta lluvia está cargada de riqueza, se llama ‘lluvia de riqueza’.
9:3:2:55. Él (por así decirlo) dice: «Esto es mío, y aquello es mío»; es decir, «Con esto te complazco, y con esto te unjo, y con esto te unjo»; o, «¡Dame esto y aquello!». Y en cuanto esa lluvia llega al fuego, esa oración se cumple.
9:3:2:66. Ahora bien, los dioses, habiéndolo complacido (Agni) con esta comida, o con estos objetos de deseo [8], y habiéndolo ungido con esta lluvia de riquezas, le solicitaron estos objetos de deseo [9]; y habiendo recibido la ofrenda, y siendo complacido y ungido, les concedió estos objetos de deseo; y de la misma manera, este (Sacrificador), habiéndolo complacido con esta comida, con estas ofrendas de deseo, y ungido con esta lluvia de riquezas, ahora le solicita estos objetos de deseo; y habiendo recibido la ofrenda, y siendo complacido y ungido, él (Agni) le concede estos objetos de deseo. Para evitar la discontinuidad, cada vez abraza dos deseos, como si se tratase de unir a dos personas que viven lejos una de otra, pensando: “¡De esta manera prosperarán mediante el sacrificio!”.
9:3:2:77. Los dioses hablaron entonces: «¿A través de quién recibiremos estos objetos de deseo? Por nuestro propio [ p. 216 ] ser», dijeron; pues el sacrificio es el ser de los dioses, y también el sacrificio es el del Sacrificador; y cuando dice: «¡Por el sacrificio prosperarán!», quiere decir: «¡Por mi propio ser prosperarán!».
9:3:2:88. En doce (cosas) los hace prosperar [10], el año consta de doce meses, y Agni es el año: tan grande como Agni es, tan grande como es su medida, con tanta comida lo gratifica, y con tanta comida lo consagra. En catorce los hace prosperar; en ocho los hace prosperar; en diez los hace prosperar; en trece los hace prosperar.
9:3:2:99. Luego ofrece las Ardhendra (libaciones) [11]; las ardhendras son todo aquí [12]: así lo gratifica (a Agni) con todo, y con todo lo consagra.
9:3:2:1010. Luego ofrece (las libaciones relacionadas con) los Grahas [13];\—los grahas (copas de soma, ofrecidas a [ p. 217 ] las deidades), sin duda, son sacrificio: mediante el sacrificio, mediante la comida, lo gratifica así; y mediante el sacrificio lo consagra así.
9:3:3
9:3:3:11. Luego ofrece estos Yagñakratus [14] (ritos de sacrificio), con, ‘¡Que el Agni y el Gharma (prosperen) para mí!’ —con estos ritos de sacrificio así lo gratifica, y con estos ritos de sacrificio así lo consagra.
9:3:3:22. Luego ofrece (las libaciones relacionadas con) el Estomas desigual [15]; —pues los dioses, habiendo obtenido ahora sus deseos, por medio del Estomas desigual subieron al cielo; y de la misma manera el sacrificador, ahora que ha obtenido todos sus deseos, por medio del Estomas desigual sube al cielo.
9:3:3:33. Ahora bien, este (conjunto) llega hasta el (himno) de treinta y tres versos, pues el Trayastrimsa es el último de los Stomas desiguales: al final, los dioses así [ p. 218 ] subieron al cielo; y de la misma manera, el Sacrificador sube así al cielo al final.
9:3:3:44. Luego ofrece los estomas pares [16]; pues los metros dijeron entonces: «¡Los estomas pares están desgastados, por medio de los pares subiremos al cielo!». Por medio de los estomas pares subieron al cielo; y de igual manera el Sacrificador, por medio de los estomas pares, sube al cielo.
9:3:3:55. Este (conjunto) llega hasta el (himno) de cuarenta y ocho versos, pues el Ashtâkatvârimsa es el último de los estomas pares: al final los metros subieron así al cielo; y de la misma manera el Sacrificador sube así al cielo al final.
9:3:3:66. Él dice: «¡Que el Uno y el Tres (prosperen) para mí!» —«¡Que el Cuatro y el Ocho (prosperen) para mí!»—, así como quien trepa a un árbol trepa agarrándose a una rama cada vez más alta, así es esto. Y en cuanto a por qué ofrece los estomas, —los estomas son alimento: es con alimento que lo consagra.
9:3:3:77. Luego ofrece (las libaciones relativas a) los grados de edad [17] (del ganado), —los grados de edad significan ganado: es mediante el ganado, para su alimento, que así lo gratifica [ p. 219 ]; y mediante el ganado, para su alimento, así lo consagra.
9:3:3:88. Luego ofrece mientras menciona nombres [18]; pues los dioses, habiendo satisfecho todos sus deseos, ahora lo gratifican directamente; y de igual manera, el Sacrificador, habiendo satisfecho todos sus deseos, ahora lo gratifica directamente. «¡A la Fuerza, salve! ¡A la Ganancia, salve!» —estos son sus nombres (de Agni): es al mencionar sus nombres que así lo gratifica.
9:3:3:99. Hay trece de estos nombres: un año consta de trece meses, y las capas y rellenos del altar de fuego suman trece: tan grande como Agni es, tan grande es su medida, con tanto lo gratifica. Y en cuanto a por qué ofrece mientras menciona nombres, es así, al mencionar sus nombres (los de Agni), que lo consagra.
9:3:3:1010. Luego dice: ‘Este es tu reino; eres un sostén y sustentador para el amigo: para el sustento, para la lluvia, para el señorío de las criaturas (te consagro);’ —sustento, sin duda, significa alimento, y lluvia significa alimento: con el alimento lo gratifica así.
9:3:3:1111. Y cuando dice: «Este es tu reino; eres sostén y sustentador para el amigo: para el sustento, para la lluvia, para el señorío de las criaturas, ¡tú!», esto significa: «Este es tu reino; ¡estás consagrado! Tú eres sostén y sustentador de tu amigo: para nuestro sustento eres tú, para la lluvia eres tú, para nuestro señorío de las [ p. 220 ] criaturas eres tú». Con esto le suplican: «Por todo esto eres tú para nosotros: ¡por todo esto te hemos consagrado!». Y por eso la gente suplica así a un rey humano que ha sido consagrado.
9:3:3:1212. Luego ofrece las libaciones de prosperidad [19]; —las libaciones de prosperidad son los aires vitales: son los aires vitales que él pone así en él.—‘¡Que la fuerza vital prospere mediante el sacrificio! ¡Que el aire vital prospere mediante el sacrificio! . . .’ Así pone en él los aires vitales adecuados.
9:3:3:1313. Ofrece doce libaciones de prosperidad: un año consta de doce meses, y Agni es el año: tan grande como Agni es, tan grande como es su medida, en esa medida le infunde aires vitales adecuados. Y en cuanto a por qué ofrece las libaciones de prosperidad: las libaciones de prosperidad son aires vitales, y los aires vitales son el elemento inmortal: con el elemento inmortal lo consagra así.
9:3:3:1414. Entonces dice: «El Estoma, y el Yagus, y el Rik, y el Sâman, y el Brihat, y el Rathantara» —esta, sin duda, es la triple ciencia, y la triple ciencia es alimento: es con alimento con lo que lo gratifica, y con alimento lo consagra;— «nosotros, los dioses, hemos ido a la luz celestial, nos hemos vuelto inmortales» —pues él, en verdad, va a la luz celestial y se vuelve inmortal;— «¡Nos hemos convertido en hijos de Pragpati!» —pues él, en verdad, se convierte en hijo de Pragpati— «¡vet!» ¡svâhâ!'—el llamado Vet, sin duda, es [ p. 221 ] esotéricamente lo mismo que el llamado Vashat, y ya sea con el llamado Vashat o con el llamado Svâhâ, se ofrece alimento a los dioses: así, los gratifica tanto con el Vashat como con el Svâhâ, y también los consagra con ambos. Ahora arroja el cucharón de ofrenda después (el ghee al fuego) para que lo untado con ghee no quede fuera del fuego.
9:3:3:1515. Ahora bien, en cuanto a esta misma lluvia de riqueza, el cuerpo (del que fluye) es el cielo, la ubre la nube, la teta el rayo, y la lluvia (de ghee) es la lluvia: del cielo llega a la vaca.
9:3:3:1616. Su cuerpo es la vaca, su ubre la ubre (de la vaca), su teta la teta (de la vaca), su lluvia la lluvia (de leche): de la vaca (viene) al Sacrificador.
9:3:3:1717. Su cuerpo es el Sacrificador, su ubre su brazo, su teta el cucharón de la ofrenda, su lluvia (de leche) la lluvia de (ghee): del Sacrificador (va) a los dioses; de los dioses a la vaca, de la vaca al Sacrificador: así circula este alimento perpetuo e inagotable de los dioses. Y, en verdad, para quien conoce esto, habrá alimento perpetuo e inagotable. Ahora bien, en cuanto a la correspondencia (mística).
9:3:3:1818. En cuanto a esto, dicen: “¿Cómo logra esta lluvia de riquezas (conformidad) con el año y con Agni? ¿Cómo se corresponde con el año, con Agni?”. Pues bien, esta lluvia de riquezas consta de trescientas sesenta (libaciones), seis (otras) y treinta y cinco. Ahora bien, las trescientos sesenta que hay —siendo tantos los días del año—, por lo tanto obtiene los días del año. Y las seis que hay —siendo las estaciones [ p. 222 ] seis en número—, por lo tanto obtiene las noches de las estaciones: así obtiene tanto los días como las noches del año. Y los treinta y cinco que hay son el decimotercer mes (intercalado) [20], y ese es el cuerpo: el cuerpo (consta de) treinta (extremidades), los pies de dos, el aliento de dos (inhalación y exhalación), y la cabeza es el trigésimo quinto: así es el año; y así esa lluvia de riqueza suya obtiene (conformidad con) el año, y Agni; y así corresponde al año, a Agni. Y tantos son los ladrillos con fórmulas especiales que se colocan en el centro de un altar de fuego Sândila; pues estos ladrillos, de hecho, son los mismos que estos diferentes Agnis [21]; y así, a estos Agnis suyos se les ofrecen oblaciones por separado mediante la lluvia de riqueza.
9:3:3:1919. En cuanto a esto, dicen: “¿Cómo logra esta lluvia de riquezas (conformidad con) la Gran Letanía, cómo se corresponde con la Gran Letanía?”. Pues bien, las primeras nueve fórmulas de esta lluvia de riquezas son la triple [22] cabeza; las cuarenta y ocho que le siguen son las veinticuatro alas [23]; las veinticinco que le siguen son el cuerpo de veinticinco pliegues [24]; las veintiuna que le siguen son la cola, como la vigésimo primera [25]; y las treinta y cinco que le siguen son el Vasa (himno). y por los ochenta (de versos) que siguen, se obtienen esos ochenta (del mahad uktham), porque por ochenta se cuenta la Gran Letanía; y lo que hay después de los ochenta, eso para él (corresponde a) lo que, en la Gran Letanía, hay después de los ochenta [26]; y así esta lluvia de riqueza suya alcanza (la conformidad con) la Gran Letanía, y corresponde a la Gran Letanía.
9:3:4
9:3:4:11. Luego ofrece el Vâgaprasavîya [27] (conjunto de catorce libaciones),—‘vâga’ (fuerza, sustento) significa alimento (anna): por lo tanto, es un ‘anna-prasavîya’ para él, y es alimento lo que de ese modo produce (pra-sû) para él (Agni).
9:3:4:22. Pues los dioses, tras haberlo complacido con esa comida y consagrado con esos objetos de deseo, (a saber) con esa corriente de riqueza [28], lo complacieron una vez más; y de igual manera, este (Sacrificador), tras haberlo complacido con esa comida y consagrado con esos objetos de deseo, esa lluvia de riqueza, lo complació una vez más. [ p. 224 ] 9:3:4:33. Y, además, en cuanto a por qué ofrece el Vâgaprasavîya, este es, sin duda, su Abhisheka (de Agni). Porque los dioses, habiéndolo gratificado con esa comida y habiéndolo consagrado con esos objetos de deseo, es decir, con esa lluvia de riqueza, entonces con esta (ofrenda) lo consagraron una vez más; y de la misma manera hace este (Sacrificador), habiéndolo gratificado con esa comida y habiéndolo consagrado con esos objetos de deseo, esa lluvia de riqueza, por la presente lo consagra una vez más.
9:3:4:44. Consiste en semillas de todo tipo de plantas; lo que consiste en todas las plantas es todo alimento: así lo complace con todo alimento, y con todo alimento lo consagra. Que reserve uno de estos alimentos y no lo coma mientras viva. Con una copa de udumbara (ficus glomerata) [29] y una cuchara de udumbara (ofrece): el significado de ambos ha sido explicado. Ambos tienen cuatro esquinas; hay cuatro partes: así lo complace con alimento de cada parte, y mediante alimento de cada parte lo consagra.
9:3:4:55. Y, de nuevo, en cuanto a por qué realiza el Vâgaprasavîya; con ello gratifica a las mismas deidades que han sido consagradas mediante este mismo rito de consagración por el cual él ahora está a punto de ser consagrado, y, así gratificadas por la ofrenda, le conceden permiso (para realizar) este rito de consagración, y, con su permiso, se consagra; pues solo llega a ser rey aquel a quien los (otros) reyes permiten asumir la dignidad real, pero no aquel a quien [ p. 225 ] no (se lo permiten). Así, cuando ofrece en el fuego, consagra a Agni, y cuando ofrece a estas deidades, gratifica a aquellos dioses que gobiernan esta ceremonia de consagración.
9:3:4:66. Y, de hecho, aquí también ofrece las Pârtha [30] (oblaciones); pues los dioses ahora deseaban: «¡Que seamos consagrados incluso en esta ocasión por todos los ritos de consagración!». En efecto, fueron consagrados en esta ocasión por todos los ritos de consagración; y de igual manera, el Sacrificador es consagrado en esta ocasión por todos los ritos de consagración.
9:3:4:77. Ahora bien, estas Pârtha (oblaciones) son la Vâgaprasavîya del Râgasûya; y al ofrecer estas (oblaciones) es consagrado por el Râgasûya; y las primeras siete de las catorce siguientes (oblaciones Vâgaprasavîya) son la ceremonia Vâgaprasavîya del Vâgapeya [31]: así, al ofrecerlas es consagrado por el Vâgapeya. Y los otros siete pertenecen a Agni (o al Agnikayana): al ofrecerlos, se consagra mediante la consagración a Agni.
9:3:4:88. Primero ofrece los del Râgasûya, luego los del Vâgapeya; pues al realizar el Râgasûya uno se convierte en rey (râgâ) y por el Vâgapeya en emperador (samrâg), y primero se obtiene la posición de rey, y después la de [ p. 226 ] emperador [32]: por lo tanto, después de realizar el Vâgapeya, uno no podría realizar el Râgasûya, —sería un descenso, tal como si alguien que es emperador se convirtiera en rey.
9:3:4:99. Aquellas (siete oblaciones Vâgaprasavîya) del altar de fuego las ofrece al final, porque la consagración a Agni de hecho es (igual a) todos esos ritos de consagración, y aquel que es consagrado por el rito de consagración a Agni se convierte en todo, rey y emperador: por lo tanto, ofrece las del altar de fuego al final de todos.
9:3:4:1010. Luego lo unge sobre una piel negra de antílope, pues esta piel es símbolo del sacrificio: así lo unge en el sacrificio. En el lado velloso de la piel, pues los pelos son los metros: así lo unge. En el lado izquierdo (norte) del altar de fuego lo unge: su significado se explicará más adelante. Sobre la piel extendida, con la parte del cuello hacia adelante, pues esta tiende hacia Dios.
9:3:4:1111. Algunos, sin embargo, lo ungen en el lado derecho (sur) del altar de fuego, argumentando que es desde el lado derecho desde donde se sirve la comida, y que, por lo tanto, lo ungen desde el lado de la comida. Pero que no lo haga, pues esa región (sur) pertenece a los Padres, y quien unge de esa manera va rápidamente a esa región.
9:3:4:1212. Y algunos, de hecho, lo ungen en la Âhavanîya, argumentando que la Âhavanîya es el mundo celestial, y que así lo ungen en el mundo celestial. Pero que no lo haga, pues ese (Âhavanîya, el altar de fuego) es su cuerpo divino (del Sacrificador), [ p. 227 ], y este (el Sacrificador, o su cuerpo real) es su cuerpo humano: así, unen ese cuerpo divino a este cuerpo mortal, si lo ungen de esta manera.
9:3:4:1313. Que lo unja en el lado izquierdo (norte) y en ninguna otra parte, porque esa región noreste pertenece tanto a los dioses como a los hombres: así lo ungen mientras está sentado y establecido en su propia región, porque el que está establecido en su propio asiento no sufre daño.
9:3:4:1414. Quien ha alcanzado una posición en el mundo debe ser ungido sentado, pues quien ha alcanzado una posición está sentado, por así decirlo; y quien se esfuerza por alcanzarla, de pie, pues quien desea alcanzar una posición, está de pie, por así decirlo. Sobre una piel de macho cabrío se unge a quien desea prosperidad, sobre una piel de antílope negro a quien desea brillo espiritual, sobre ambas pieles a quien desea ambas: esa piel se extiende al norte de la cola (del altar de fuego) con el pelo hacia arriba y la parte del cuello hacia el este.
9:3:4:1515. Cerca de las piedras circundantes [33]: en la medida en que la piel de antílope negro está cerca de las piedras circundantes, de modo que su cuerpo divino está consagrado sobre la piel de antílope negro; y en la medida en que es consagrado mientras mantiene el altar de fuego, no está separado de esa consagración divina (del Fuego).
9:3:4:1616. Lo unge después de ofrecer en el altar de fuego, pues ese altar es su cuerpo divino, y [ p. 228 ] este (el sacrificador mismo) es su cuerpo humano; y los dioses, en efecto, fueron primero, y después los hombres: por lo tanto, después de ofrecer, lo unge con lo que sobra de ese mismo material [34]. Luego, arroja la cuchara para mojar después de las oblaciones al fuego.
9:3:4:1717. Colocándose cerca del brazo derecho (del Sacrificador), lo unge [35], con (Vâg. S. XVIII, 3-7), ‘Por impulso del divino Savitri, te unjo, por los brazos de los Asvins, por las manos de Pûshan, por el apoyo de Sarasvatî Vâk, el sustentador, por la soberanía universal de Agni!’ —pues Sarasvatî es Vâk (habla), y suyo es todo este apoyo. Impulsado por Savitri, lo unge con el apoyo de Sarasvatî Vâk, el sustentador, y con la soberanía universal de Agni. Arroja la copa al fuego para que lo ungido con el material de ofrenda no quede fuera del fuego.
9:3:4:1818. Lo unge a mitad de las oblaciones de Pârtha, pues las oblaciones de Pârtha corresponden al año: así, lo sitúa a mitad del año. Ofrece seis antes y seis después (de la ceremonia de consagración), pues hay seis estaciones: con las estaciones, así encierra (protege) al consagrado por ambos lados. Brihaspati es el último de los primeros (seis [36]), e Indra el primero de los [ p. 229 ] últimos (seis),—Brihaspati es el sacerdocio (o el oficio sacerdotal), e Indra es la nobleza (o el poder político): mediante el sacerdocio y la nobleza, él encierra así a aquel que está consagrado por ambos lados.
207:1 Cp. VI, 6, 1, 6. Mientras que la ofrenda de iniciación del sacrificio Soma ordinario consiste solamente en un pastel sobre once tiestos para Agni y Vishnu, el del Agnikayana requiere dos oblaciones más, a saber, un pastel sobre doce tiestos para Vaisvânara, y una papilla de arroz con ghee para los Âdityas; cf. parte iii, p. 247 nota. ↩︎
208:1 O, más bien, en voz baja, pronunciándose el nombre de la deidad en voz baja mientras se vierte la oblación en el fuego; ver VI, 6, 1, 11. Sin embargo, no se utiliza ninguna fórmula especial en ninguna de las dos ocasiones. ↩︎
209:1 Véase VIII, 1, 1, 2. También VI, 5, 3, 11, donde la traducción debería modificarse en consecuencia. ↩︎
209:2 Al hornear los pasteles, el Vaisvânara se coloca en el centro del fuego, y los dos primeros pasteles de Mâruta se colocan al norte y al sur de este; luego, el siguiente par de pasteles detrás del primero, pero más juntos; y detrás de estos, el tercer par, aún más juntos; y finalmente, el último pastel formando, por así decirlo, el vértice de una falange de pasteles de Mâruta (o deidades del viento) que protegen (la de) Agni Vaisvânara. Al ofrecer los pasteles se debe seguir un método similar; excepto que el primer par de pasteles de Mâruta puede ofrecerse, no en el fuego mismo, sino sobre el pastel de Vaisvânara previamente aplanado que yace sobre el fuego. Si bien el Kâtîya-sûtra (XVIII, 4, 23) admite esto como una alternativa (aunque no se expresa con mucha claridad), nuestro pasaje parece exigirlo como la única opción posible. Tanto el pastel Vaisvânara como el Mâruta se ofrecen enteros. ↩︎
210:1 «Aranyeऽnûkya» es el término técnico aplicado a la oblación impar, o séptima, de Mâruta. Según Sâyana, recibe este nombre por un anuvâka del Samhitâ, que solo debe recitarse en el bosque. Sin embargo, es posible que se aplique a la fórmula particular (Vâg. S. XXXIX, 7), también llamada «vimukha» (que debe pronunciarse «con el rostro vuelto»), y que contiene los nombres de los siete Maruts más terribles. ↩︎
212:1 Probablemente, en la medida en que los Maruts (y las oblaciones de Mâruta) representan a los miembros del clan que son considerados el ‘alimento’ legítimo o el jefe, Agni Vaisvânara. ↩︎
213:1 Es decir, después de ofrecer los siete pasteles de Mâruta, cuyas fórmulas para los últimos seis (Vâg. S. XVII, 81-85; XXXIX, 7) no se dan en el Brâhmana. Al final, el Adhvaryu murmura el verso XVII, 86, y a continuación, o bien hace que el Sacrificador murmure (o murmura él mismo) los versos 87-99 en alabanza de Agni. Kâty. Sr. XVIII, 4, 25; 26. ↩︎
213:2 Así, según Kâty. XVIII, 5, 1 (el Adhvaryu, según Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 283). ↩︎
213:3 Parecería más bien significar ‘corriente o lluvia de riqueza’; cf. párrafo 4. ↩︎
213:4 Es decir, la ceremonia de consagración, en la que el rey es rociado con agua sagrada o, por así decirlo, ungido. El «Vasor dhârâ», o «lluvia de riqueza», consistente en una serie ininterrumpida de 401 libaciones a Agni (mediante las cuales se aseguran todos los poderes del dios al sacrificador), está concebido como el equivalente (p. 214) de dicha ceremonia para la consagración de Agni como rey; y, de hecho, como una especie de ceremonia de consagración superior para el propio sacrificador (real), más potente que el Râgasûya y el Vâgapeya. Por lo tanto, se observa aquí la misma tendencia que en otros pasajes a exaltar la eficacia del Agnikayana y a sustituirlo por completo en la ceremonia sacrificial ordinaria. ↩︎
214:1 Cuando se unge o se consagra al rey, se le rocía primero por delante y luego por detrás, y finalmente se le frota todo el cuerpo con el agua consagrada; véase V, 4, 2, 1 seq. ↩︎
214:2 Es decir, tan pronto como el Adhvaryu ha puesto el pastel de Aranyeऽnûkya en el fuego, el sacrificador comienza a verter el ghee sobre él con un gran cucharón de ofrenda de madera de udumbara, y el Adhvaryu comienza a murmurar las fórmulas. ↩︎
215:1 O bien, todos estos (objetos) por los cuales se hacen ofrendas son objetos de deseo. ↩︎
215:2 O, quizás, ‘porque (impulsado por) estos objetos de deseo’. ↩︎
215:3 O bien, le pidió estos deseos (bendiciones). ↩︎
216:1 Es decir, hace que los objetos de deseo mencionados en las fórmulas utilizadas durante el Vasor dhârâ se acumulen para sí o le resulten beneficiosos. Las fórmulas suelen contener los nombres de doce de estos objetos (en seis pares), siendo los del capítulo XVIII, 1: «¡Que la fuerza y la ganancia, el esfuerzo y el intento, el pensamiento y la sabiduría, el sonido y la alabanza, la fama y el oído, la luz y el cielo prosperen para mí mediante el sacrificio!». Sin embargo, en el capítulo XVIII, 4, se enumeran catorce objetos; en el capítulo XVIII, 15 (y 27), ocho; en el capítulo XVIII, 23 (y 26), diez; en el capítulo XVIII, 28, trece. ↩︎
216:2 Literalmente, ‘los medio Indra’, el término técnico para las fórmulas de tres conjuntos de libaciones (XVIII, 16-18), en las que se nombran tres conjuntos de doce deidades, cada par de las cuales consiste en Indra acoplado con alguna otra deidad, así ‘¡Que Agni e Indra, Soma e Indra, etc., prosperen para (o acumulen para) mí mediante el sacrificio!’ ↩︎
216:3 Es decir, en la medida en que Indra representa el poder gobernante, y todo se somete a él (III, 9, 4, 15); o en la medida en que Indra y Agni son todo el universo (IV, 2, 2, 14). ↩︎
216:4 Éstos son tres conjuntos de libaciones (que todavía forman parte del p. 217 continuo ‘Vasor dhârâ’, o ‘corriente de riqueza’), cuyas fórmulas (XVIII, 19-21) enumeran cada una seis pares de copas de Soma (graha) y de instrumentos de sacrificio. ↩︎
217:1 Se trata de dos conjuntos de libaciones en cuyas fórmulas (XVIII, 22; 23) se enumeran objetos relacionados con «sacrificios especiales». Así, del primer par, «Agni y Gharma», «Agni», según el Mahîdhara, representa el Agnikayana o el Agnishtoma (sacrificio ordinario de Soma); mientras que «Gharma (caldero)» representa la ofrenda Pravargya (parte I, nota de la pág. 44). ↩︎
217:2 La fórmula de este conjunto de libaciones (XVIII, 24) enumera los diecisiete números impares (en género femenino) del 1 al 33, repitiendo el segundo número de cada par, para que sea el primer número del siguiente par (así, 1 y 3, 3 y 5, etc.). Estos números representan los Stomas correspondientes, que consisten en un número impar de versos, hasta el Trayastrimsa, o himno de treinta y tres versos. ↩︎
218:1 La fórmula de este conjunto de libaciones (XVIII, 25) enumera (los doce cuádruples de 4 (en género femenino), del 4 al 48 repitiendo nuevamente cada número, excepto el primero y el último), como representantes de los Stomas que consisten en un número par de versos, hasta el Ashtâkatvârimsa, o forma de himno de cuarenta y ocho versos. ↩︎
218:2 Las dos fórmulas relativas a estos dos conjuntos de libaciones (XVIII, 26; 27) contienen respectivamente cinco y cuatro pares de equipos de ganado de diferentes edades, comenzando con ‘tryavi y tryavî’, ‘un toro de dieciocho meses y una vaca de dieciocho meses’; y terminando con ‘un toro y una vaca lechera’. ↩︎
219:1 Este conjunto de trece libaciones (XVIII, 28) se ofrece a los meses Vâga, Prasava, etc., considerados aquí aparentemente como manifestaciones de Agni (el año). Cada nombre va seguido de «svâhâ» (¡salve!); y la última de estas fórmulas dedicatorias va seguida de la fórmula especial de bendición, mencionada en el párrafo 10. ↩︎
220:1 Este conjunto final de doce (? dieciséis) libaciones se llama así (kalpa), porque, en las fórmulas que las acompañan (Vâg. S. XVIII, 29), el verbo «klip (prosperar, ser recto y apropiado)» se repite cada vez. Al concluir estas doce fórmulas, el sacerdote murmura la bendición final, que se da completa en el párrafo 14. ↩︎
222:2 A saber, las diferentes formas o poderes de Agni, a quienes se ofrecen las 401 libaciones. Véase IX, 1, 1, 43, donde se aplican los mismos cálculos al Satarudriya. ↩︎
222:4 Paksha, ala, también significa medio mes, quincena, de las cuales hay veinticuatro en el año. ↩︎
222:6 Aparentemente además de los dedos de las manos y de los pies (? de los monos). ↩︎
223:2 Es decir, oblaciones capaces de promover o avivar la fuerza (o el alimento, —vâga); véase parte iii, pág. 37 (donde se lee Vâgaprasavîya). Si bien las fórmulas de las primeras siete de estas oblaciones son las mismas que las del Vâgapeya (véase V, 2, 2, 5-11), las fórmulas de las últimas siete de estas oblaciones son Vâg. S. XVIII, 30-36 (para la primera de las cuales, siendo la misma que IX, 5, véase VI, 1, 4, 4). ↩︎
223:3 Esto parece estar en aposición tanto a ‘esa comida’ como a ‘esos objetos de deseo’. ↩︎
224:1 O sartén. Tiene un mango y sirve en esta ocasión en lugar del cucharón de ofrendas, así como para ungir al sacrificador. ↩︎
225:1 De la misma manera que, en el Râgasûya, se ofrecieron seis oblaciones Pârtha antes, y otras tantas inmediatamente después, de la ceremonia de Consagración, o ‘unción’ (véase parte iii, pág. 8 1 seq.), así también en la presente ocasión, excepto que, entre los primeros seis Pârthas y la ceremonia de consagración, se inserta el conjunto Vâgaprasavîya, al que se hace referencia en los párrafos anteriores. ↩︎