9:4:1
9:4:1:11. Luego ofrece las oblaciones Râshtrabhrit (sustentadoras del reino); —los sustentadores del reino, sin duda, son los reyes, pues son ellos quienes sustentan los reinos. Estas deidades, de hecho, han sido consagradas mediante la misma ceremonia de consagración por la que él (el Sacrificador) ahora será consagrado: es a ellas a quienes gratifica con ello, y así gratificados por la ofrenda, le conceden permiso (para realizar) esta ceremonia de consagración, y, con su permiso, es consagrado; pues solo se convierte en rey aquel a quien los (otros) reyes permiten (asumir) la dignidad real, pero no aquel a quien no (permiten) asumirla. Y como los reyes sustentan los reinos, y estos dioses son reyes, por tanto se realizan oblaciones que sustentan los reinos.
9:4:1:22. Y, además, en cuanto a por qué ofrece las oblaciones que sustentan el Reino. De Pragâpati, al ser desmembrado, surgieron parejas en forma de Gandharvas y Apsaras; y él, convertido en carro, las encerró, y habiéndolas encerrado, las tomó consigo y las hizo suyas; y de igual manera hace este (Sacrificador), encerrándolas así, las toma consigo y las hace suyas.
9:4:1:33. Ahora bien, ese Pragâpati que fue desmembrado es este mismo Agni que aquí se está reconstruyendo; y [ p. 230 ] aquellas parejas que salieron de él son estas mismas deidades a las que ahora les hace ofrendas.
9:4:1:44. Él hace ofrendas a los Gandharvas y Apsaras, pues en la forma de Gandharvas y Apsaras surgieron (de Pragâpati). Pero los Gandharvas y Apsaras también se dedican al dulce aroma (gandha) y a la hermosa forma (rûpa [^389]), por lo que, si alguien se acerca a su pareja, cultiva dulce aroma y una hermosa apariencia.
9:4:1:55. Ofrece pares (de oblaciones), pues el nacimiento se origina de un par; y solo quien propaga descendencia es gobernante de un reino, pero no quien no la propaga. Y puesto que las parejas sustentan el reino, y estas deidades consisten en parejas, estas (oblaciones) se llaman sustentadoras del Reino. Con ghee tomado en doce cucharones (ofrece), y hay doce de estas oblaciones: el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:66. Primero ofrenda al hombre (deidad), luego a las mujeres: con ello, otorga al hombre un poder preeminente [^390]. Ofrenda a un solo hombre, y a muchas mujeres, de modo que incluso un solo hombre tiene muchas esposas. Ofrenda al hombre (deidad) tanto con la invocación de Vashat\ como con la invocación de Svâhâ, y a las mujeres (deidades) solo con la invocación de Svâhâ: con ello, otorga al hombre un poder preeminente.
9:4:1:77. [Ofrece, con, Vâg. S. XVIII, 38-43], ‘El [ p. 231 ] que defiende la ley, que la respeta’, es decir, el que defiende la verdad, que la respeta, ‘Agni es el Gandharva: sus Apsaras son las plantas’, pues como Gandharva, Agni, de hecho, salió con las plantas como las Asparas, sus compañeras, ‘Deleites (barro) por nombre’, las plantas son de hecho deleites, pues todo aquí se deleita en las plantas’, 'que él proteja este nuestro sacerdocio y nobleza: a él ¡Salve! ¡Vât! ¡A ellas (fem.) Salve! El significado de esto ha sido explicado [^391]
9:4:1:88. ‘El Unido’, —ese sol está ciertamente unido, pues teje los días y las noches;—‘todopoderoso’, —pues ese (sol) en verdad es todo tipo de riqueza;—‘Sûrya es el Gandharva: sus Apsaras son las motas solares;’—pues como un Gandharva, el sol, en verdad, salió con las motas solares como las Apsaras, sus compañeras,—‘Móvil (âyu) por su nombre’, —pues moviéndose juntas [^392], por así decirlo, las motas solares flotan;—‘que él proteja a este nuestro sacerdocio y nobleza’, el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:99. ‘El más bendito’, es decir, el más digno de adoración, ‘iluminado por el sol’, pues como los rayos del sol son los de la luna; ‘Kandramas (la luna) es el Gandharva: sus Apsaras son las estrellas’, pues como Gandharva, la luna, de hecho, salió con las estrellas como las Apsaras, sus compañeras; ‘Luminoso (bhekuri) por su nombre’, dador de luz (bhâkuri [^393]), estos, de hecho, son llamados, pues las estrellas dan luz; ‘que él proteja este nuestro sacerdocio y ¡Nobleza!’ el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:1010. ‘El Ágil’, es decir, el veloz, ‘que todo lo expande’, pues el viento (aire), en efecto, compone toda esta expansión; ‘Vâta (el viento) es el Gandharva: sus Apsaras son las aguas’, pues como Gandharva, el viento, en efecto, partió con las aguas como las Apsaras, sus compañeras; ‘Viandes (ûrg) por su nombre’, las aguas, en efecto, se llaman ‘ûrgah’, pues el alimento se produce de las aguas; ‘¡que él proteja a este nuestro sacerdocio y nobleza!’, el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:1111. ‘El benéfico, el de buenas alas’ —benéfico (bhugyu [^394]) es en verdad el sacrificio, pues el sacrificio beneficia a todos los seres— ‘Yagña (el sacrificio) es el Gandharva: sus Apsaras son los regalos de ofrenda’ —pues como un Gandharva el sacrificio, en verdad, partió, con los regalos de ofrenda como las Apsaras, [ p. 233 ] a sus compañeros;—‘Alabanzas (stâvâ) por su nombre,’—los dones de ofrenda son en verdad alabanzas, pues el sacrificio es alabado por los dones de ofrenda; y quienquiera que da un don de ofrenda (a los sacerdotes) es alabado;—‘¡que él proteja este nuestro sacerdocio y nobleza!’ el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:1212. ‘El señor de las criaturas, el que todo lo hace’, Pragâpati (señor de las criaturas) es en verdad el que todo lo hace, pues él ha forjado todo esto (el universo); — ‘Manas (la mente) es el Gandharva: sus Apsaras son los versos y las melodías de los himnos’, —como un Gandharva, la Mente en verdad salió, con los versos y las melodías de los himnos como las Apsaras, sus compañeras; — ‘Deseos (eshti) por nombre’, —los versos y las melodías de los himnos son en verdad deseos, pues por versos y melodías la gente reza: ‘¡Que esto nos llegue! ‘¡Que así nos vaya!’ —’¡Que proteja a este nuestro sacerdote y nobleza!’ —el significado de esto ha sido explicado.
9:4:1:1313. Luego hace una ofrenda sobre la Cabeza del Carro; este, de hecho, es el mismo rito de consagración, y por ello queda consagrado, el cual este (Sacrificador) puede realizar por las deidades con cuyo permiso es consagrado [1]; pues solo se convierte en rey aquel a quien los (otros) reyes permiten (asumir) la dignidad real, y no aquel a quien (ellos) no (se la permiten). Con ghee tomado en cinco cucharones (ofrece), y esto se ofrece como cinco oblaciones: el significado de esto ya se ha explicado.
9:4:1:1414. Sobre la cabeza (o parte delantera del carro se hace la [ p. 234 ] ofrenda), pues es desde la cabeza (hacia abajo) que el que es ungido es ungido,—mientras se sostiene por encima (el Âhavanîya), pues por encima (de otros) es el que es ungido de esta manera;—con la misma fórmula (repetida cada vez), pues una y la misma (persona) es la que es ungida de esta manera;—mientras se da la vuelta (a la cabeza del carro) en todas direcciones [2]: por todos lados es ungido de esta manera.
9:4:1:1515. Y, además, en cuanto a por qué hace la ofrenda sobre la cabeza del carro, es porque este carro es aquel sol; pues fue al asumir esa forma que Pragâpati encerró a esas parejas, las tomó consigo y las hizo suyas; y de igual manera, este (Sacrificador) las encierra, las toma consigo y las hace suyas. Mientras que (la cabeza del carro) se mantiene por encima (del fuego, él ofrece), pues por encima (de otros) fue él quien, encerrando a esas parejas, las tomó consigo y las hizo suyas; y con la misma fórmula, pues uno y el mismo es quien, al encerrar a esas parejas, las tomó consigo y las hizo suyas.
9:4:1:1616. [Él ofrece cada vez, con, Vâg. S. XVIII, 44], ‘¡Oh Señor del mundo, Señor de las criaturas!’ —pues este (Agni), en verdad, es el señor del mundo y el señor de las criaturas;— ‘tú cuyas moradas están en lo alto, o aquí abajo’ —tanto en lo alto como [ p. 235 ] aquí abajo, en verdad, están sus moradas;— ‘a este sacerdocio y a esta nobleza nuestra’ —pues este Agni es tanto el sacerdocio como la nobleza— ‘¡concédenos poderosa protección, salve!’ —es decir, ‘¡concédenos poderosa protección!’
9:4:2
9:4:2:11. Luego ofrece (tres) oblaciones de aire; este altar de fuego es estos (tres) mundos, y las oblaciones de aire son viento: así coloca el viento en estos mundos, y por lo tanto hay viento aquí en estos mundos.
9:4:2:22. Él toma (el aire) de fuera del Vedi; porque ese viento que está en estos mundos ya está contenido en este (altar de fuego), y ahora pone en él ese viento que está más allá de estos mundos.
9:4:2:33. Desde fuera del Vedi (lo toma), —porque el Vedi es esto (la tierra), y el viento que está en esto (la tierra) ya está contenido en este (altar de fuego): ahora pone en él el viento que está más allá de esto (la tierra).
9:4:2:44 Con sus dos manos huecas (lo toma), pues solo así se logra atrapar ese viento. Con la llamada de Svâhâ (ofrece), pues ofrece justo debajo de los ejes (del carro), —este carro es aquel sol: así coloca el viento a este lado del sol, y por lo tanto, aquel que sopla a este lado.
9:4:2:55. [Ofrece, con Vâg. S. XVIII, 45], «Tú eres el océano nublado» —el océano nublado, sin duda, es el mundo celestial—, «el dador de humedad» —pues ese (viento) en verdad da humedad: así otorga a este (altar de fuego) el viento que está en el mundo celestial—: «¡Sopla bondadosa y propiciamente sobre mí, salve!» —es decir, «¡sopla favorable y suavemente sobre mí!» [ p. 236 ] 9:4:2:66. ‘Tú eres la (región) tormentosa, la tropa de los Maruts,’ - la (región) tormentosa, la tropa de los Maruts, sin duda, es el mundo del aire: él así otorga a este (altar de fuego) el viento que está en el mundo del aire; - ‘¡sopla amable y propiciamente sobre mí, salve!’ - es decir, ‘¡sopla favorable y suavemente sobre mí!’
9:4:2:77. ‘Tú eres quien ofrece protección y adoración’ —el que ofrece protección y adoración, sin duda, es este mundo (terrestre): él así otorga a este (altar de fuego) el viento que está en este mundo;— ‘¡sopla amable y propiciamente sobre mí, salve!’ —es decir, ‘¡sopla favorable y suavemente sobre mí!’
9:4:2:88. Con tres (fórmulas) ofrece,—tres son estos mundos, y triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto pone aire en estos mundos.
9:4:2:99. Y en cuanto a por qué ofrece las oblaciones de aire: con ello unce su carro; pues fue con ello que los dioses uncieron ese carro para (la obtención de) todos sus deseos, pensando: “Con él, al uncirlo, los obtendremos”; y con ese uncido (carro) en efecto obtuvieron sus deseos; y de la misma manera, el Sacrificador unce con ello su carro para (la obtención de) todos sus deseos, pensando: “Con él, al uncirlo, los obtendré”; y con ese uncido (carro) en efecto obtiene todos sus deseos.
9:4:2:1010. Lo unce con las oblaciones de aire [3], —las oblaciones de aire son los aires vitales—, así lo unce con los [ p. 237 ] aires vitales [4]. Con tres (oblaciones) lo unce, —hay tres aires vitales: la exhalación, la inhalación y la inhalación: es con estos con los que lo unce. Justo debajo de la vara (ofrece), pues justo debajo de la vara el caballo está uncido; —con sus manos, pues con las manos el caballo está uncido;—al girar [5], pues al girar el caballo está uncido.
9:4:2:1111. Primero coloca el caballo del yugo derecho, luego el del yugo izquierdo y luego el del lado derecho: pues así se hace entre los dioses, de otra manera en la práctica humana. Que no vuelva a uncir ese carro [6], para no volver a uncir el ya uncido; sino que entregue el vehículo, pensando: «Cosecharé el beneficio de uncirlo [7]». Lo llevan hasta la morada del Adhvaryu, sosteniéndolo en alto, pues arriba está ese (Agni). Se lo presenta al Adhvaryu, pues es él quien lo realiza. Sin embargo, que no se lo asigne hasta el momento de las ofrendas.
9:4:2:1212. Luego ofrece las oblaciones 'Luz [8]'. [ p. 238 ] Porque ahora todo el Agni estaba completo; ahora deseaba brillo (ruk), y los dioses, por medio de estas oblaciones luminosas, lo dotaron de brillo; y de la misma manera este (Sacrificador) ahora se lo dota con él.
9:4:2:1313. Y, además, en cuanto a por qué ofrece las oblaciones luminosas. Cuando Pragâpati fue desmembrado, perdió su brillo. Cuando los dioses lo restauraron, mediante estas oblaciones luminosas, lo dotaron de brillo; y de igual manera, este (Sacrificador) se lo otorga.
9:4:2:1414. [Ofrece, con Vâg. S. XVIII, 46-48], «Oh Agni, qué luces tuyas hay en el sol [9]…». «Oh dioses, qué luces vuestras hay en el sol… [9:1]». —«¡Concede tu luz a nuestros sacerdotes (haz luz en nuestros reyes, luz en nuestro pueblo y en los sudras, concédeme luz con tu luz)!». Así dice «luz» cada vez; la luz es inmortalidad: es la inmortalidad la que le concede.
9:4:2:1515. Luego ofrece una ofrenda relacionada con Varuna. Ese Agni se ha completado, y él ahora es la deidad Varuna: es a él a quien ofrece esta ofrenda, y mediante la misma lo convierte (a Agni) en una deidad, pues solo es deidad aquel a quien se le hace la ofrenda, pero no aquel a quien no se le hace la ofrenda. Con un verso dirigido a Varuna (ofrece): así, lo gratifica por sí mismo, por su propia deidad.
9:4:2:1616. Y, de nuevo, en cuanto a por qué ofrece uno relacionado con Varuna. Cuando Pragâpati fue desmembrado, perdió la fuerza. Cuando los dioses lo restauraron, mediante esta (oblación), le otorgaron fuerza; y de igual manera, este (Sacrificador) se la otorga. Con un verso dirigido a Varuna (ofrece): Varuna es el poder gobernante, y poder gobernante significa fuerza: es así, mediante la fuerza, como le otorga fuerza.
9:4:2:1717. [Ofrece, con, Vâg. S. XVIII, 49], ‘Por esto te suplico, adorándote con oración’, es decir, ‘Por eso te suplico, adorándote con oración’; ‘por esto el Sacrificador te implora con ofrendas’, es decir, ‘por esto, este Sacrificador te implora con ofrendas’; ‘¡escúchanos sin ira, oh Varuna!’, es decir, ‘¡escúchanos sin ira, oh Varuna!’, ‘¡no nos quites la vida, oh soberano!’, con lo cual expresa una rendición de sí mismo.
9:4:2:1818. Luego ofrece las oblaciones Arkâsvamedha-santati [10]. La luz (arka), sin duda, es este fuego (Agni), y el Asvamedha (sacrificio del caballo) es aquel sol. Cuando fueron creados, ambos estaban separados: mediante estas oblaciones, los dioses los unieron y los conectaron; y de igual manera, este (Sacrificador), mediante estas oblaciones, ahora los une y los conecta.
9:4:2:1919. [Ofrece, con, Vâg. S. XVIII, 50], ‘¡Calor celestial, salve!’ —el calor, sin duda, es aquel sol; así establece aquel sol en Agni.
9:4:2:2020. ‘¡Llama celestial, salve!’ —la llama es [ p. 240 ] este Agni: así establece este Agni en aquel sol.
9:4:2:2121. ‘¡El resplandeciente celestial, salve!’, el resplandeciente, sin duda, es aquel sol: lo coloca de nuevo allí arriba.
9:4:2:2222. ‘¡Luz celestial, salve!’ —la luz es este Agni: lo coloca nuevamente aquí (en el altar de fuego).
9:4:2:2323. ‘¡Sûrya, semejante al cielo, salve!’ —Sûrya, sin duda, es aquel sol: así, él coloca aquel sol en lo más alto de todo este (universo), por lo que él es el más alto de todo este (universo).
9:4:2:2424.Estas son cinco oblaciones que ofrece, el altar de fuego consta de cinco capas, un año de cinco estaciones, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto así une y conecta a esos dos.
9:4:2:2525. Y en cuanto a por qué dice: «¡Calor celestial, salve! ¡Llama celestial, salve!» —estos son, en efecto, nombres de este fuego: con ello los complace, y mediante la ofrenda los convierte en una deidad; pues solo es deidad aquel a quien se ofrece una oblación, pero no aquel a quien no se le ofrece. Además, al nombrarlos, los coloca en este altar de fuego.
9:4:2:2626.Estas son cinco oblaciones que ofrece: el altar de fuego consta de cinco capas, y el año de cinco estaciones, y Agni es el año: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo gratifica.
9:4:2:2727. Ahora bien, en cuanto a la inserción [11] de (cualquier otra) oblaciones, si conoce alguna oblación provista de una explicación dogmática, que la ofrezca en [ p. 241 ] este momento; pues es para (la obtención de) sus deseos que unce este carro, y cualquier oblación que ofrezca en esta ocasión, la ofrece como una que debe (ser) cumplida.
9:4:2:2828. En cuanto a esto, dicen: «Que no ofrezca (oblaciones adicionales), para que no se exceda». Sin embargo, que las ofrezca; pues estas oblaciones se ofrecen por deseos (especiales), y en los deseos no hay nada excesivo.
9:4:3
9:4:3:11. Habiendo regresado (al salón), en el momento oportuno, levanta los Dhishnyas [12] (hogares de fuego); estos hogares son fuegos: así construye altares de fuego. Estos representan a los miembros del clan, y el altar de fuego construido es la jefatura: así establece tanto la jefatura como el clan. Primero construye el altar, luego estos (hogares): así establece el clan después de establecer la jefatura.
9:4:3:22. Ese altar de fuego es único: así, hace que la jefatura se atribuya a una sola persona, y la distinción social a una sola persona. Los demás son numerosos: así, otorga multiplicidad al clan. [ p. 242 ] 9:4:3:33. Ese altar de fuego consta de cinco capas, las demás de una sola capa: así, dota al jefe (o gobernante) de un poder preeminente, y lo hace más poderoso que el clan (o pueblo). Construye ese altar hacia arriba: así, construye el poder gobernante hacia arriba por capas sociales; hacia los lados, las demás: así, hace que el clan obedezca al jefe desde abajo.
9:4:3:44. Aquel lo construye tanto con los Yagushmatî (ladrillos colocados con una fórmula especial) como con los Lokamprinâ (o ladrillos que llenan el espacio, colocados con una fórmula común); los otros solo con el ladrillo que llena el espacio: así, dota al jefe de un poder preeminente, y hace al jefe más poderoso que el clan, y al clan menos poderoso que el jefe.
9:4:3:55. Y cuando construye estos hogares solo con el que ocupa el espacio, siendo el Lokamprinâ la nobleza [13], coloca al jefe, como el que come, entre el clan. Construye hogares dhishnya tanto para el sacrificio de Soma [14] como para el altar de fuego; primero los del sacrificio de Soma, y luego los del altar de fuego: el significado de esto ya se ha explicado. Cualquier hogar de Soma que simplemente levante (en el sacrificio de Soma), ese mismo lo construye. Primero construye el Âgnîdhrîya, porque ese [ p. 243 ] es el que primero arroja (en el sacrificio del Soma); (lo hace) mientras está sentado a la derecha (al sur) de éste: el significado de esto ha sido explicado [^409].
9:4:3:66. Sobre este (Âgnîdhrîya) coloca ocho ladrillos: el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y Agni es de naturaleza Gâyatra: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, así de grande lo construye. La piedra abigarrada [15] es la novena de ellas: hay nueve aires vitales: siete en la cabeza y dos en la parte inferior; son estos los que pone en ella. El fuego que se coloca en el (hogar) erigido es el décimo; hay diez aires vitales [16], y el Âgnîdhra es el medio (entre los fuegos Gârhapatya y Âhavanîya).: así pone los aires vitales en el medio; porque los aires vitales, estando en medio del cuerpo, se mueven a lo largo de él en esta dirección y en aquella dirección.
9:4:3:77. Veintiuna las coloca en el Hotrîya (hogar), y hay veintiuna piedras que las rodean [17]: el significado de esto ha sido explicado.
9:4:3:88. Seis (él coloca) en el Mârgâlîya,—estas son las seis estaciones, los Padres; para las estaciones, los [ p. 244 ] Padres [18], de hecho, construyeron (una muralla) alrededor de ese (fuego) desde el sur. Este se encuentra al sur de esos (otros hogares) [19],—este (Âgnîdhrîya) lo coloca de esta manera (dirección), y estos (otros hogares) de esta manera, y aquel (el Altar del Fuego) de esta manera: con ello, hace que los campesinos miren hacia el jefe.
9:4:3:99. Luego, rodea estos hogares con piedras de contención; estas piedras son las aguas: así, con agua, los rodea [20]. Simplemente las coloca a su alrededor, pues las aguas que fluyen por un canal hueco son el jefe, y estas aguas errantes son los miembros del clan; así, al rodear ese gran altar de fuego con una hilera de piedras, añade poder al poder y protege el poder con el poder; y al colocar esas piedras de contención de los hogares a su alrededor, añade miembro del clan a miembro del clan y rodea a miembro del clan con miembro del clan [21]. Tantos ladrillos con fórmulas especiales como [ p. 245 ] haya (en cada hogar) tantas piedras de cierre haya (en cada uno); pues con ese (altar de fuego) hay tantas piedras de cierre como ladrillos de ese tipo haya en él [22]: así hace que el clan sea obediente y subordinado al jefe.
9:4:3:1010. Luego esparce una capa de tierra sobre cada uno de estos hogares: su significado ya se ha explicado [23]. En silencio [24] la esparce, pues no se distingue el clan o pueblo. Luego, tras la ofrenda del Agnîshomîya (sacrificio animal) [25], prepara las oblaciones propiciatorias a las Regiones; ese altar de fuego representa las regiones: a ellas ofrece estas oblaciones, y así, al ofrecerlas, las convierte en deidades, pues solo es deidad quien se le ofrece una oblación, pero no quien no se la ofrece. Hay cinco oblaciones, pues hay cinco regiones.
9:4:3:1111. En cuanto a esto dicen: —Que prepare esta [ p. 246 ] ofrenda (ishti) de manera que consista en material para diez oblaciones;—esta (ofrenda) se (realiza) con todos los estomas y todos los prishtha (sâmans) [26]; y hay (usados en él) todos los metros, todas las regiones, todas las estaciones—y este Agni (el altar de fuego) es todo esto: él así, por (la cantidad de) material de ofrenda (sacado para el ishti), hace (Agni) la deidad [27]; pues solo aquel es la deidad para quien se prepara la oblación, no aquel para quien no está preparada. Hay (en ese caso) diez (oblaciones),—el Virâg (metro) consiste en diez sílabas, y Agni es virâg (que brilla lejos, o que gobierna lejos); hay diez regiones, y Agni (el altar de fuego) es las regiones; diez aires vitales, y Agni es los aires vitales: tan grande como es Agni, tan grande es su medida, con tanta comida lo gratifica así.
9:4:3:1212. Pero, de hecho, también puede sacar estas oblaciones para los Divinos Vivificadores [28]; porque estas son las deidades que se consagran mediante esta ceremonia de consagración por la que ahora debe ser consagrado: es a ellas a quienes así gratifica, y gratificados al ofrecerle le permiten (realizar) esta ceremonia de consagración, y con su permiso es [ p. 247 ] consagrado; porque solo llega a ser rey aquel a quien los (otros) reyes permiten (asumir) la dignidad real, pero no aquel a quien no (permiten asumirla). Y en la medida en que estas deidades son consagradas (avivadas) por esta ceremonia de consagración y lo avivan para esta consagración, son (llamadas) los Divinos Avivadores.
9:4:3:1313. Estas (deidades) llegan a tener dos nombres, como aquel que es consagrado por el rito de consagración llega a tener dos nombres; pues el mismo rito de consagración por el cual es vivificado, y por el cual es consagrado (vivificado), es su segundo nombre [29].
9:4:3:1414. Hay ocho (tales deidades),—el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y Agni es de naturaleza Gâyatra: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanta comida lo gratifica.
9:4:3:1515. En cuanto a esto, dicen: No debe ofrecer ninguna de estas oblaciones, para no excederse. Sin embargo, que las ofrezca; pues estas oblaciones se ofrecen para satisfacer deseos especiales, y en los deseos no hay nada excesivo. Y cualquier oblación que ofrezca después del Pasupurodâsa (la ofrenda de pastel relacionada con el sacrificio animal), esta se coloca dentro de la propia víctima animal como savia sacrificial [30]. Ofrece ambos tipos de oblaciones, las del sacrificio Soma y las del altar de fuego (o Agnikayana), primero las del sacrificio Soma [ p. 248 ] y después las del altar de fuego; el propósito de esto ya se ha explicado. En voz alta [31] se realiza la ofrenda Pasupurodâi>sa; en voz baja estas (oblaciones adicionales), pues son un ishti [32]. Con el Pasupurodâi>sa, él (el Adhvaryu) dice: «¡Recita! ¡Insiste!». y con estas (oblaciones), «¡Recita! —Adora [33]», pues son un ishti. Existe el mismo Svishtakrit y el mismo idâ [34] (para estas oblaciones). Las deidades (Devasû) han recibido ofrendas, y el Svishtakrit (del Pasupurodâsa) aún no ha sido atendido [35], — [ p. 249 ] 9:4:3:1616. Él entonces toca (el altar de fuego) con (la fórmula de) la consagración preliminar (Vâg. S. IX, 39. 40), ‘¡Que Savitri te vivifique para (poderes de) vivificación 1! . . . Este (hombre), oh vosotros (pueblo), es vuestro rey; ¡Soma es el rey de nosotros los Brâhmanas!’—él con ello excluye a los Brâhmanas (del poder del rey) y los hace tales que no deben ser alimentados (por el rey).
9:4:4:11. Luego, temprano a la mañana siguiente [36], a punto de recitar la oración matutina [37], unce el Altar de Fuego, pensando: «Con él, uncido, obtendré»; y gracias a él, así uncido, obtiene todos sus deseos. [ p. 250 ] lo unce antes de toda la celebración, de modo que todo lo que se haga después se carga en ese carro del altar uncido.
9:4:4:22. Lo unce con los palos que lo encierran, pues esos palos que lo encierran son fuegos [38]: es con fuegos con los que unce el altar del fuego.
9:4:4:33. Habiendo tocado el palo central que lo encierra [39], murmura esta fórmula (Vâg. S. XVIII, 51), ‘¡Al Fuego lo unzo con poder, con ghee!’ —poder significa fuerza: así, ‘Al Fuego lo unzo (proporciono) con fuerza, con ghee;’ —‘el ave celestial, grande en vigor’ —pues ese (altar de fuego) es de hecho un ave celestial, y grande en vigor, en humo [40];—‘¡Por allí iremos a la región de la bahía, elevándose hacia la luz, más allá del firmamento más alto!’ —El firmamento, sin duda, es el mundo celestial: así, 'Por allí iremos a la región, de la bahía (caballo, el sol) elevándose hacia el cielo mundo, más allá del firmamento más alto.
9:4:4:44. Luego, en el sur (derecha), con (Vâg. S. XVIII, 52), «¡Por estas alas emplumadas e indestructibles con las que repelerás a los demonios, oh Agni, que podamos volar al mundo de los justos, adonde fueron los videntes primogénitos de antaño!», alude con ello a aquellos Rishis [41]. [ p. 251 ] 9:4:4:55. Luego, en el norte (izquierda), con (Vâg. S. XVIII, 53), ‘La gota potente, el águila fiel, el pájaro de alas doradas, el activo (bhuranyu)’ —dorado significa inmortal: así, ‘el pájaro de alas inmortales, el portador (bhartri);’ —‘el poderoso está sentado en el asiento firme: homenaje a ti, ¡no me hagas daño!’—, con ello da expresión a una rendición de su propio ser.
9:4:4:66. Ahora bien, esa fórmula del medio es el cuerpo, y las dos a ambos lados del mismo son las alas (del altar en forma de pájaro): por lo tanto, estas dos aluden a 'alas [42]', porque estas dos son las alas.
9:4:4:77. Con tres (fórmulas) lo unce,—triple es Agni: tan grande como es Agni, tan grande como es su medida, con tanto lo unce así.
9:4:4:88. Y cuando ha presionado al rey (Soma), lo ofrece en el fuego [43]. Este, en efecto, es el mismo rito de consagración (o presión) —y por ello queda consagrado (o presionado)— que a este (Sacrificador) le permiten realizar las deidades con cuyo permiso es consagrado [44]; pues solo se convierte en rey aquel a quien los (otros) reyes permiten (asumir) la dignidad real, y no aquel a quien (ellos) no (permiten) asumirla. Ahora bien, al ofrecer en el fuego, consagra (unge) a Agni, y ese cuerpo divino suyo, al ser consagrado por Soma, queda consagrado por el néctar de la inmortalidad. Y él mismo bebe (de ello): con ello se consagra [ p. 252 ] a sí mismo, y este yo (cuerpo) suyo, al estar consagrado por Soma, se vuelve consagrado por el néctar de la inmortalidad.
9:4:4:99. Habiendo ofrecido en el fuego (o, sobre el altar de fuego), bebe (Soma), porque ese (altar de fuego) es su (del sacrificador) cuerpo divino [45], y este (el cuerpo real del sacrificador) es su cuerpo humano; y los dioses, de hecho, fueron primero, y después hombres: por lo tanto, habiendo ofrecido (Soma) en el fuego, bebe (de él).
9:4:4:1010. Habiendo obtenido ahora el deseo (cuyo cumplimiento) lo unce (al altar), lo desunce cuando está a punto de pronunciar el stotra Yagñâyagñiya [46],—porque el Yagñâyagñiya es el mundo celestial, y es para el logro de ese (mundo) que lo unce: así (lo desunce) después de obtener el deseo para el cual lo unció.
9:4:4:1111. Es antes del Stotra que él lo desunce: si él se desunciera después del Stotra, pasaría más allá de ese mundo [47] y lo perdería; pero cuando se desunce antes del Stotra, se desunce inmediatamente después de llegar al mundo del cielo.
9:4:4:1212. Lo desunce en los palos de encierro, porque [ p. 253 ] es en los palos de encierro que lo unce, y en cualquier lugar (del cuerpo) la gente unce un caballo allí también lo desunce.
9:4:4:1313. Habiéndolo tocado (al fuego) en las dos articulaciones [48], murmura estas dos fórmulas, —así dos fórmulas iguales en poder a tres palos envolventes— con (Vâg. S. XVIII, 54), ‘Eres la cabeza del cielo, el ombligo de la tierra, [la esencia de las aguas y las plantas, la vida de todo, el amplio refugio (?): ¡homenaje al camino!]’ a la derecha, y con (55), ‘Sobre la cabeza del Todo te mantienes de pie, [en el océano (aéreo) está tu corazón, en las aguas tu vida: otorga agua, envía el depósito de agua (nube), —desde el cielo, desde la nube, desde el aire, desde la tierra, favorécenos con lluvia!]’ en la izquierda (articulación),—así con dos (versos) que contienen (la palabra) ‘cabeza’, porque esta, es de hecho su cabeza; y que contienen (las palabras) 'en las aguas [49]': ese Yagñâyagñiya sin duda es el canto de alabanza de Agni Vaisvânara, y el agua es (un medio de) apaciguar,—por lo tanto (los toca) con dos (versos) que contienen (las palabras)—‘las aguas.’
9:4:4:1414. Con dos versos lo desunce: el Sacrificador es bípedo, y Agni es el Sacrificador: tan grande como Agni, tan grande como su medida, con tanto lo desunce. Con tres versos lo unce: eso hace cinco: el altar de fuego consta de cinco capas, el año de cinco estaciones, y Agni es [ p. 254 ] el año: tan grande como Agni, tan grande como su medida, tan grande es esto.
9:4:4:1515. Ahora bien, algunos lo uncen (el altar de fuego) en un Prâyanîya [50] Atirâtra, y lo desuncen en un Udayanîya, diciendo: «Desuncirlo, sin duda, es una forma de consumación, ¿y por qué deberíamos realizar una forma de consumación antes de la consumación (del sacrificio)?». Pero que no haga esto, pues día a día se realiza este sacrificio, y día a día se completa; día a día unce ese (altar) para alcanzar el mundo celestial, y día a día así lo alcanza: que, por lo tanto, lo unzca día a día, y lo desunce día a día.
9:4:4:1616. Y, de hecho, sería como si, en el Prâyanîya Atirâtra, después de recitar los versos de encendido, dijera: «¡De ahora en adelante [51], en el Udayanîya, los recitaré de nuevo!». Que, por lo tanto, unza el altar día a día y lo desunza día a día.
9:4:4:1717. Y en este punto, Sândilya, en efecto, tras haberles ordenado a los Kaṅkatîyas la observancia diaria, [ p. 255 ] prosiguió su camino, diciendo: «¡Cada día os uncirán y cada día os desuncirán!». Que, pues, unza y desunza día tras día.
230:1 Esto aparentemente pretende ser una explicación etimológica de los dos nombres; Apsaras se toma como derivado de ‘apsas’, en el sentido de ‘belleza’. Cf. Weber, Ind. Stud. XIII, pág. 135, nota 3. ↩︎
230:2 O, quizás, ‘él coloca al varón por encima (de la mujer) en lo que respecta al poder’; véase p. 133, nota 1. ↩︎
231:1 De acuerdo con el párrafo anterior, la parte de la fórmula que se refiere a la deidad masculina, a saber: «Agni, que defiende y respeta la ley, es el Gandharva; que proteja este nuestro sacerdocio y nobleza: a él ¡Svâhâ! ¡Vât!», debe pronunciarse primero, y la primera oblación debe ofrecerse a la llamada «Vât», es decir, Vashat, «que él (Agni) la lleve (a los dioses)». Luego se pronuncia la parte relativa a las deidades femeninas, tras lo cual se ofrece la segunda oblación. De la misma manera, se tratan las otras cinco fórmulas. Véanse las observaciones de Mahîdhara sobre la presente fórmula. ↩︎
231:2 Â-yuvânâh, literalmente ‘sosteniéndose uno al otro’, una etimología errónea de ‘âyu’, ‘animado’. ↩︎
232:1 Esta explicación etimológica de ‘bhekuri’ es dudosa. ↩︎
232:2 El verdadero significado de bhugyu en este pasaje es muy dudoso; si bien suele significar «flexible», el Diccionario de San Petersburgo le asigna aquí tentativamente el significado de «víbora». No está claro si el autor del Brâhmana realmente lo relaciona con «bhug (bhunakti)», «disfrutar, beneficiarse» (en lugar de con «bhug», «doblar»); o si la explicación es simplemente un juego de palabras etimológico. De hecho, el Mahîdhara lo deriva de la raíz anterior, en el sentido de «proteger». El orden de las palabras ‘yagño vai bhugyuh’ tendría que traducirse apropiadamente así: El ‘bhugyu’ sin duda es el sacrificio. ↩︎
233:1 La construcción del texto (que aparece nuevamente en IX, 4, 4, 8) es bastante irregular. ↩︎
234:1 El cuerpo (o ‘nido’, asiento) del carro se desplaza en el sentido del sol alrededor del fuego del altar mayor, de modo que la parte delantera se mantiene sobre el fuego donde la sostiene el ayudante del Adhvaryu. En cada una de las cuatro direcciones, así como en el centro del fuego, el Adhvaryu ofrece una libación de ghee, mirando hacia la cabeza del carro. Según un comentario sobre las reglas respectivas (Kâty. XVIII, 5, 17-20) aludido por el profesor Weber (Ind. Stud. XIII, p. 286), la parte delantera del carro parecería, sin embargo, separarse del asiento; este último se mueve alrededor del fuego mientras se realizan las oblaciones. ↩︎
236:1 Es decir, estas oblaciones son, por así decirlo, para representar el equipo del carro. ↩︎ ↩︎
237:1 O bien, le suministra (a Agni). ↩︎
237:2 Según Kâty. Sr. XVIII, 6, 1, 2, el Adhvaryu primero toma dos puñados de aire del otro lado del lado este del Vedi y lo ofrece bajo el asta derecha (sur); luego, del otro lado del lado norte, para ofrecerlo bajo el asta izquierda, y finalmente, del otro lado del lado sur, para ofrecerlo bajo el asta donde se uncería el caballo del lado derecho. En cada caso, la cincha (o atadura del yugo) debe rodearse de la misma manera que si se unciera un caballo real. ↩︎
237:3 Sâyana lo interpreta como «ese caballo»; y según Kâty. Sr. XVIII, 6, 3-5, el carruaje debe llevarse a la casa del Adhvaryu y, cuando se presenten los dakshinas a los sacerdotes, debe entregárselo a este junto con tres caballos. Sin embargo, el Brâhmana no parece mencionar los caballos. ↩︎
237:4 Literalmente, del uncido. ↩︎
237:5. Estas oblaciones se llaman aquí ‘ruṅmatî’, porque los tres versos que se usan con ellas contienen la palabra ‘ruk’, que son oraciones para la concesión de luz. ↩︎
238:1 Estos dos versículos ya habían sido utilizados al colocar los ladrillos Dviyagus; véase VII, 4, 2, 21. ↩︎
239:1 Es decir, la unión del fuego y el sacrificio del caballo. ↩︎
241:1 Al estar a punto de realizarse un sacrificio de Soma en el altar de fuego recién erigido, debidamente consagrado, todos los preparativos y ceremoniales necesarios para dicho sacrificio deben llevarse a cabo según lo detallado en la parte ii de esta traducción. El autor solo alude aquí a aquellos puntos del ritual de Soma en los que la presente celebración ofrece alguna característica especial, ya sea adicional o modificativa del ceremonial ordinario. La construcción de los Dhishnyas, o hogares de los diferentes sacerdotes (para lo cual véase la parte ii, pág. 148, nota 4), es uno de estos puntos. ↩︎
242:2 Hay ocho hogares dhishnya en el sacrificio de Soma, dos de los cuales, el Âgnîdhrîya y el Mârgâlîya, se levantaron al norte y al sur del cobertizo para carretas (havirdhâna), mientras que los demás (a saber, los del Hotri, etc.) se levantaron dentro del Sadas, a lo largo de su lado oriental. Eran simplemente montículos de tierra cubiertos de arena, mientras que los hogares adicionales (del altar del fuego) que ahora se erigirán están construidos parcialmente con ladrillos. ↩︎
243:1 Véase VII, 1, 1, 21 seq., donde se describe en detalle la forma en que se colocan los ladrillos del hogar de Gârhapatya. ↩︎
243:2 Cuando Agni fue conducido desde el Gârhapatya para ser instalado en su altar recién construido, como Âhavanîya o fuego de ofrenda, una piedra abigarrada, destinada a representar al sol, fue depositada cerca del lugar (en el borde norte del Vedi) donde posteriormente se tendrían que erigir el cobertizo y el hogar del Âgnîdhra; véase IX, 2, 3, 14-19. ↩︎
243:3 Es decir, incluyendo el central, cuya salida es el ombligo; cf. VIII, 1, 3, 10. ↩︎
243:4 El número de ladrillos y piedras de cerramiento es el mismo que para el hogar de Gârhapatya, para lo cual (con su significado simbólico) véase VII, I, I, 32-35. ↩︎
244:1 Sâyana se refiere a un pasaje del Taittirîyaka, según el cual un moribundo se transforma en la estación en la que muere, de modo que las seis estaciones representan a todos los antepasados fallecidos. Dado que los Padres residen en la región sur, desde allí, al colocar los ladrillos, se supone que construyen una muralla para el fuego de Mârgâlîya. ↩︎
244:2 Es decir, en el extremo sur del Vedi, exactamente al sur del Âgnîdhrîya, mientras que los demás dhishnyas discurren en línea de norte a sur a la izquierda del espacio entre el Âgnîdhrîya y el Mârgâlîya. Los demás hogares, junto con el gran altar del fuego que ocupa la parte oriental del Vedi, estarían, por así decirlo, orientados hacia el Mârgâlîya en un semicírculo. Véase el plano del terreno de sacrificios, parte ii, pág. 475. ↩︎
244:3 Es decir, como la tierra está rodeada por el océano (VII, 1, 1, 13), o una fortaleza por un foso. ↩︎
244:4 Es decir, en cuanto que el altar de fuego y el fuego Âhavanîya sobre él, así como el círculo excavado de piedras que lo encierran, se identifican con el poder gobernante; mientras que los dhishnyas, así como los círculos de piedras que se encuentran sueltos alrededor de ellos, representan al clan. ↩︎
245:1 No lo tengo claro: si bien hay 395 ladrillos con fórmulas especiales en los cinco niveles del altar mayor, este está rodeado por solo 261 parisrits; véase p. 158, nota 1. Además, no hay ladrillos ‘yagushmatî’ en estos hogares, sino solo ‘lokamprinâs’; por lo tanto, cabría esperar ‘ishtakâs’ (ladrillos) en lugar de ‘yagushmatyas’ la primera vez (cf. comentario sobre Kâty. Sr. XVIII, 7, 13). El hogar del Hotri contiene veintiún ladrillos, el del Brâhmaâk_khâm_sin once, el del Mârgâlîya seis y los otros ocho ladrillos; y en cada caso la fórmula común, ‘Lokam pâriâ, etc.’ (véase VIII, 7, 2, 6), se pronuncia una vez después de cada diez ladrillos y después de cualquier ladrillo sobrante que quede al final. Cf. Kâty. Sr. XVIII, 6, 8 seq. ↩︎
245:2 Véase VIII, 7, 3, 1 seq. ↩︎
245:3 No utiliza ninguna fórmula como la que se usó para cubrir cada capa del gran altar con tierra; véase VIII, 7, 3, 7. ↩︎
245:4 Véase parte ii, pág. 199, nota 2 (donde la referencia al final debería ser a IV, 2, 5, 22). ↩︎
246:1 Véase parte iii, introducción, pág. xx y siguientes. ↩︎ ↩︎
246:2 Como señala Sâyana, los Taittirîyas hacen de Agni la deidad de este ishti, y las fórmulas invitatorias (puroऽnuvâkyâ) de las diferentes havis (oblaciones) lo nombran cada vez con diferentes epítetos relacionados con diferentes métricas, estomas, prishthas y estaciones. Cf. Taitt. S. I, 8, 4; Taitt. Br. I, 8, 19. ↩︎
246:3 Para estas ocho deidades (Savitri Satyaprasava, Agni Grihapati, etc.), a quienes se les hace ofrenda en el Abhishekanîya o ceremonia de Consagración del Râgasûya, entre la oblación principal de la ofrenda de pastel animal (Pasupurodâsa) y su Svishtakrit, mientras que todo el Pasupurodâsa se realiza nuevamente en medio del sacrificio animal, véase la parte iii, pág. 69 y siguientes. ↩︎
247:2 Estas oblaciones, así como las del Pasupurodâsa, insertadas en medio de la ofrenda animal —justo después de la ofrenda del epiplón de la víctima—, supuestamente suministran a la víctima la savia o esencia sacrificial extraída de ella en forma de epiplón. Véase III, 8, 3, 2. ↩︎
248:1 Es decir, en las fórmulas se pronuncia en voz alta el nombre de la deidad a quien se ofrece la oblación. ↩︎
248:2 Es decir, un ‘kâmyeshti’, u ofrenda para la obtención de algún objeto especial, que debe realizarse en voz baja; ver I, 3, 5, 10. ↩︎
248:3 O, ‘¡Pronuncia la oración de ofrenda!’ Para estas dos últimas llamadas (anubrûhi!—yaga!), por las cuales el Adhvaryu llama al Hotri a pronunciar la oración invitatoria (anuvâkyâ o puroऽnuvâkyâ) y la oración de ofrenda (yâgyâ) respectivamente, en ishtis, véase I, 5, 2, 8-10 y I, 5, 3, 8; y para las dos primeras (anubrûhi!—preshya!), por la primera de las cuales el Adhvaryu llama al Hotri a recitar la oración invitatoria; mientras que con este último llama al Maitrâvaruna a ‘instar’ (o ‘incitar’) al Hotri a pronunciar la oración de ofrenda en el sacrificio animal, véase III, 8, 1, 4 con nota (donde se podría haber llamado la atención sobre la diferencia que existe entre el ishti y el sacrificio animal con respecto a la fórmula por la cual el Adhvaryu llama a la recitación de la oración de ofrenda). Con respecto a este punto, sin embargo, hay una diferencia de opinión entre las escuelas Mâdhyandina y Kânva, esta última utilizando para el Pasupurodâsa en esta ocasión, así como en la del Râgasûya, los mismos llamados que los ishtis insertados; cf. Kâty. Sr. XV, 4, 18-20. ↩︎
248:4 Para el Svishtakrit, u oblación a Agni, ‘el hacedor de buenas ofrendas’, ofrecida después de las oblaciones principales, véase I, 7, 3, 1 seq.; para la oblación idâ (e invocación de Idâ), I, 8, 1, 1 seq. ↩︎
248:5 El significado provisional asignado a ‘asamavahitam’, ‘sin relación inmediata con (el Svishtakrit)’, difícilmente puede ser correcto. La cláusula parece significar simplemente que el (pûrvâbhisheka) que toca la pág. 249 del altar debe tener lugar, como en el caso de la consagración (preliminar) en el Râgasûya, inmediatamente después de las oblaciones a los Divinos Vivificadores, y antes de que se haya realizado la oblación Svishtakrit del Pasupurodâsa. Véase V, 3, 3, 50, donde se usa una expresión similar. Se podría dudar si, tanto aquí como en el Râgasûya, existe algún Svishtakrit para estos Devasû-havîmshi, o si la afirmación «Existe el mismo svishtakrit y el mismo idâ» no se aplica solo a ellos, sino a ellos y al Pasupurodâsa. Si esta última alternativa fuera la correcta, esperaríamos, sin embargo, que se hubiera dicho algo sobre este punto en relación con las oblaciones a los Devasû del Râgasûya; y además la naturaleza de las dos oblaciones parece demasiado diferente para una identificación tan parcial, ya que requieren diferentes ‘praishas’ o llamadas en el Svishtakrit (a saber, ‘yaga’ una y ‘preshya’ la otra); véase también IX, 5, 1, 40, y nota [33:1], pág. 248; también Kâty. Sr. V, II, 23-24. ↩︎
249:1 Para las fórmulas completas, véase V, 3, 3, 11, 12. ↩︎
249:2 Es decir, el primer Sutyâ, o día del prensado. ↩︎
249:3 Es decir, invocando al Hotri para que ‘Recite a los dioses la pronta venida’, véase III, 9, 3, 10, con nota al respecto que da detalles sobre el Prâtaranuvâka. ↩︎
250:1 Véase la leyenda ritual, I, 3, 3, 13 seq. ↩︎
250:2 Es decir, el que se encuentra a lo largo del lado posterior (oeste) del fuego de Âhavanîya en el altar mayor, siendo la base del triángulo formado por los tres palos que lo encierran. El orden en que se tocan es el mismo en que se colocaron. ↩︎
250:3 En realidad, Mahîdhara considera aquí que ‘humo (dhûma)’ es el significado literal de ‘vayas’. ↩︎
250:4 A saber, los siete Rishis, identificados con los siete aires vitales que llegaron a constituir el primer Purusha (Agni-Pragâpati), y de ahí el altar de fuego con forma de pájaro. Véase VI, 1, 1, 1 y ss. ↩︎
251:1 En la primera fórmula, la palabra para ‘pájaro (águila)’ es ‘suparna’, literalmente ‘el de buenas alas (bien emplumado)’. ↩︎
251:2 Esto se refiere a las libaciones hechas de varias copas (grahas), cuyos contenidos son luego consumidos por los sacerdotes (y el sacrificador); cf. parte ii, pág. 316, nota 1. ↩︎
251:3 Para la misma construcción irregular, véase IX, 4, 1, 13. ↩︎