11:1:1
[ p. 1 ]
SATAPATHA-BRÂHMANA.
UNDÉCIMO KÂNDA.
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11:1:1:11. En verdad, Pragâpati, el Sacrificio, es el Año: la noche de luna nueva es su puerta, y la luna misma es el cerrojo de la puerta.
11:1:1:22. Y cuando uno deja los dos fuegos en la luna nueva [1], —así como uno entraría a una fortaleza por la puerta, cuando la puerta está abierta, y de allí alcanzaría el mundo del cielo, así es cuando uno deja los fuegos en la luna nueva.
11:1:1:32. Y si uno deja los fuegos bajo un asterismo (especial) [2], —así como si uno intentara entrar en una fortaleza, cuando la puerta está cerrada, de alguna otra manera que no sea a través de la puerta, y no lograra entrar en la fortaleza, así es cuando uno deja los fuegos bajo un asterismo: por lo tanto, que no deje los fuegos bajo un asterismo.
11:1:1:44. El mismo día en que esa (la luna) no sea vista ni en el este ni en el oeste, [ p. 2 ] que ayune, porque es entonces cuando él (la luna) viene a este mundo [3], y en ese (día) permanece aquí (en el terreno de sacrificio).
11:1:1:55. Y todos los dioses moran (aquí), todos los espíritus, todas las deidades, todas las estaciones, todos los Stomas (formas de himnos), todos los Prishthas [4], y todos los metros.
11:1:1:66. Y, en verdad, es para todos los dioses, para todos los espíritus, para todas las deidades, para todas las estaciones, para todos los Stomas, para todos los Prishthas y para todos los meters que se depositan los fuegos de quien los deposita en luna nueva: por lo tanto, debería depositarlos en luna nueva.
11:1:1:77. Puede depositar los fuegos en la luna nueva que cae en el mes de Vaisâkha, pues coincide con el Rohinî (asterismo); pues el Rohinî significa el yo, la descendencia y el ganado [5]: así, se establece en un yo, en la descendencia y el ganado. Pero, de hecho, la luna nueva es la forma del Agnyâdheya: que, por lo tanto, deposite los fuegos en la luna nueva; que realice la ceremonia preliminar [6] en la luna llena y la ceremonia de iniciación en la luna nueva.
11:1:2
11:1:2:11. Ahora bien, cuando extienden (y realizan) el sacrificio, lo inmolan; y cuando expulsan al rey Soma, lo inmolan; y cuando aquietan y cortan a la víctima, la inmolan. Es con el mortero y la mano de mortero, y con las dos piedras de molino que inmolan la ofrenda de grano. [ p. 3 ] 11:1:2:22. Y habiendo matado el sacrificio, lo vierte, como semilla, en el fuego como su matriz, porque, en verdad, el fuego es la matriz del sacrificio, de él se produce: que realice, pues, aquellas diez oblaciones [7] por las cuales se pronuncia el Vashat.
11:1:2:33. Y, en verdad, este sacrificio es el soplo (viento): sopla aquí, por así decirlo, como uno solo, pero cuando ha entrado en el hombre, se divide en diez partes; —con los aires vitales así distribuidos, (el sacrificio) nace de su vientre, el fuego: este es ese Virâg de diez sílabas, esta es esa perfección, el sacrificio.
11:1:2:44. Puede haber, sin embargo, nueve (oblaciones) [8]; —de este modo forma un Virâg defectuoso (menor, inferior) con vistas a la producción; porque del menor [9], de hecho, aquí se producen criaturas: esta es esa perfección, el sacrificio.
11:1:2:55. Pero puede haber una oblación adicional [10], la que queda para Pragâpati: ésta es la perfección, el sacrificio.
11:1:2:66. Y puede haber dos (oblaciones) adicionales [11], [ p. 4 ] —un par productivo consta de dos: así se produce un par productivo; esta es esa perfección, el sacrificio.
11:1:2:77. Y puede haber tres más [12], —un par productivo consta de dos, y lo que se produce es el tercero: ésta es esa perfección, el sacrificio.
11:1:2:88. Y puede haber cuatro adicionales [13], —como uno, así los cuatro. Existen estos tres mundos; estos mundos los obtiene mediante tres (oblaciones); y Pragâpati, de hecho, es el cuarto más allá de estos mundos: mediante la cuarta (oblación) obtiene Pragâpati, —esta es esa perfección, el sacrificio.
11:1:2:99. Lo que es defectuoso en dos oblaciones [14] es ciertamente defectuoso, no es un sacrificio; y lo que es excesivo respecto de cinco oblaciones es ciertamente excesivo, no es un sacrificio: esta es la perfección respecto de los diez, los veinte, así hasta mil [15].
11:1:2:1010. En verdad, quienes realizan el sacrificio de luna llena y luna nueva corren una carrera [16]. Se debe realizar durante quince años; en estos quince años hay trescientas sesenta lunas llenas y lunas nuevas; y hay en un año trescientas sesenta noches: son las noches que gana así.
11:1:2:1111. Luego debe ofrecer por otros quince años; en estos quince años hay trescientas sesenta lunas llenas y lunas nuevas; y hay en un año trescientos sesenta días; son los días que así gana, y el año mismo que así gana.
11:1:2:1212.Ahora bien, en efecto, los dioses fueron al principio mortales; y solo cuando alcanzaron el año fueron inmortales; pues el año lo es todo, y lo imperecedero significa todo: por ello entonces le corresponde el mérito imperecedero, el mundo imperecedero.
11:1:2:1313. Quien, sabiendo esto, ofrece (el sacrificio de Luna Llena y Luna Nueva) durante treinta años, se convierte en uno de los corredores de la carrera, por lo que se debe ofrecer sacrificio durante no menos de treinta años. Pero si es un ejecutante del sacrificio Dâkshâyana [17], solo necesita ofrecer durante quince años, pues así se logra esa perfección, ya que realiza (cada mes) dos ofrendas de Luna Llena y dos de Luna Nueva, y así se logra esa perfección.
11:1:3
11:1:3:11. Tras realizar el sacrificio de Luna Llena, prepara un pastel adicional para Indra Vimridh (el que ahuyenta a los burladores) y lo ofrece según el procedimiento de un isht i [18]; y tras realizar el sacrificio de Luna Nueva, prepara una papilla de arroz adicional para Aditi [19] y la ofrece según el procedimiento de un isht i. [ p. 6 ] 11:1:3:22. Y en cuanto a por qué, tras realizar el sacrificio de Luna Llena, prepara (un pastel) para Indra Vimridh, es porque Indra es la deidad del sacrificio; pero la oblación principal del sacrificio de Luna Llena pertenece a Agni y Soma, y allí no se ofrece nada con la fórmula “¡A Indra (te ofrezco)!”. Por lo tanto, esa oblación pasa a ser compartida por Indra, y así, el sacrificio pasa a ser compartido por Indra. Y en cuanto a por qué (ofrece) con “¡A (Indra) Vimridh!”, es porque mediante el sacrificio de Luna Llena mata a todos los burladores (mridh), todos los espíritus malignos.
11:1:3:33. Y en cuanto a por qué, tras realizar el sacrificio de Luna Nueva, prepara un pap para Aditi —esa luna sin duda es la misma que el rey Soma, el alimento de los dioses—: cuando esa noche no se le ve ni por el este ni por el oeste, la ofrenda se vuelve, por así decirlo, incierta e inestable. Ahora bien, Aditi es esta tierra, y ella, en efecto, es segura y está firmemente establecida: por lo tanto, su ofrenda se vuelve segura y firmemente establecida. Tal es, entonces, la razón por la que prepara oblaciones adicionales; ahora bien, ¿por qué no debería prepararlas?
11:1:3:44. Cuando, tras realizar el sacrificio de Luna Llena, prepara un pastel adicional para Indra Vimridh, lo hace para que Indra comparta su sacrificio, pues todo sacrificio le pertenece. Pero, como todo sacrificio le pertenece a Indra, esa oblación suya, y ese sacrificio, ya son compartidos por Indra.
11:1:3:55. Y cuando, tras realizar el sacrificio de Luna Nueva, prepara una oblación adicional para Aditi, sin duda el sacrificio de Luna Nueva es en sí mismo una oblación adicional; pues mediante el sacrificio de Luna Llena, Indra mató a Vritra, y para quien la había matado, los dioses [ p. 7 ] prepararon entonces esa oblación adicional, el sacrificio de Luna Nueva: ¿por qué, entonces, iba a preparar una oblación para añadirla a una ofrenda adicional? Que, por lo tanto, no prepare las oblaciones adicionales.
11:1:3:66. Cuando, después de realizar el sacrificio de Luna Llena, prepara otra oblación; y cuando, después de realizar el sacrificio de Luna Nueva, prepara otra oblación, se levanta y desafía a su enemigo maligno; y, en verdad, la prosperidad de quien en Luna Llena realiza el sacrificio de Luna Llena, y en Luna Nueva el sacrificio de Luna Nueva es inquebrantable e imperturbable [20].
11:1:3:77. Pues al realizar el sacrificio de Luna Llena en luna llena y el sacrificio de Luna Nueva en luna nueva, los dioses disiparon el mal y se reprodujeron al instante; y, en verdad, quien, sabiendo esto, realiza el sacrificio de Luna Llena en luna llena y el sacrificio de Luna Nueva en luna nueva, disipa el mal y se reproduce al instante. Si ofrece una oblación adicional, que dé una cuota de sacrificio (a los sacerdotes); pues ninguna oblación, dicen, debe realizarse sin un dakshinâ; y para los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva existe ese dakshinâ, a saber, el Anvâhârya (arroz molido [21]). En cuanto a las oblaciones adicionales: Ahora bien, en cuanto a que (el sol) sale sobre él.
11:1:4
11:1:4:11. Ahora bien, algunas personas entran en ayuno [22] cuando [ p. 8 ] (aún) ven (la luna, el día catorce del medio mes), pensando: «Mañana no saldrá», ya sea por las nubes o por no haberlo comprobado correctamente, entran en ayuno, y (por la mañana) sale sobre ellos. Ahora bien, si (la luna) sale cuando (el material para) la oblación aún no se ha sacado, entonces se sigue ese (procedimiento aprobado) y la misma observancia del ayuno. Usan la cuajada agria del ordeño de la noche anterior para coagular el alimento del sacrificio [23]; Dejan que los terneros se unan a sus madres y luego los alejan nuevamente [24].
11:1:4:22. Por la tarde, los ahuyenta con la rama de parna; y así como allí se prepara la oblación aprobada de la ofrenda de Luna Nueva, aquí también. Pero si no desea someterse de nuevo al ayuno, o si la luna se eleva sobre el material de la oblación ya retirado, entonces que haga lo contrario: tras limpiar bien los granos de arroz de las cáscaras, cuece los más pequeños como un pastel sobre ocho tiestos para Agni Dâtri (el Dador).
11:1:4:33. Y la cuajada agria (de la leche) ordeñada el día anterior (la prepara) para Indra Pradâtri [ p. 9 ] (el Otorgador); y esos granos de arroz (más grandes) [25] los cocina en leche fresca hervida como papilla para Vishnu Sipivishta (el Calvo); para papilla es siempre que se arrojan granos de arroz (en la leche o en la cuajada agria).
11:1:4:44. Y en cuanto a que esto es así, se debe a que esa luna no es otra que el Rey Soma, el alimento de los dioses; él (el Sacrificador) en ese momento intentó conseguirlo [26], pero no lo logró: Agni, el Dador, le da esa luna, e Indra, el Otorgador, se la otorga. Indra y Agni le ofrecen esa luna, Soma, como sacrificio, y él ofrece ese sacrificio dado por Indra y Agni. Y en cuanto a por qué (ofrece) a Vishnu, el Calvo, es porque Vishnu es el sacrificio. Y en cuanto al Calvo [27] (sipivishta), es que su ausencia, a quien buscaba asegurar, es la parte calva (? sipita) del sacrificio, por lo tanto, al Calvo. Y en esta ocasión debe dar (a los sacerdotes) todo lo que pueda dar, pues ninguna oblación, dicen, debe ser sin dakshinâ. Y que observe el ayuno solo (el día) en que (la luna) no salga.
11:1:5
11:1:5:11. Observa el pensamiento rápido: «Hoy es día de luna nueva [28]»; y entonces esa luna se ve en el oeste. Pero, en realidad, él (la luna) es ese perro celestial: vigila al ganado del Sacrificador (para apresarlo), y eso no sería bueno para el ganado si no se les compensara [29]; y por temor a esa «luna que desciende [30]», como creen que es,
11:1:5:22. Se escabullen a la sombra. Y por eso, en efecto, la gente llama a ese dolor ardiente ‘svalukita’ (garra de perro); y por eso también lo llaman…
11:1:5:33. 'La liebre en la luna [31]'. Soma, el alimento de los dioses, es la luna: en luna llena la presionan; y en la segunda mitad del mes, penetra en las aguas y las plantas; y, mientras el ganado se alimenta del agua y las plantas, él la recoge del ganado durante la noche (de luna nueva).
11:1:5:44. Mantiene la mente fija: «Hoy es luna nueva»; y entonces la luna se ve en el oeste, y el sacrificador se desvía del camino del sacrificio. A esto se pregunta: «¿Qué debe hacer uno cuando se ha desviado del camino del sacrificio? ¿Debe sacrificar o no?». Ciertamente debe sacrificar, pues no hay otra salida: día tras día la luna crece. Tras realizar la ofrenda según el sacrificio de luna nueva, saca material para una ofrenda adicional, ya sea el mismo día o el siguiente.
11:1:5:55. Hay tres oblaciones principales para esta (ofrenda), (él prepara) un pastel sobre ocho tiestos para [ p. 11 ] Agni Pathikrit (el que hace el camino), uno sobre once tiestos para Indra Vritrahan (el asesino de Vritra), y un pastel sobre doce tiestos para Agni Vaisvânara.
11:1:5:66. Ahora bien, en cuanto a por qué prepara (una oblación) para Agni Pathikrit, es que Agni, siendo el creador del camino, conduce al sacrificador (de regreso) al camino del sacrificio, del cual ahora se aparta.
11:1:5:77. Y en cuanto a por qué para Indra Vritrahan,—Vritra es pecado: con la ayuda de Indra, el matador de Vritra, él mata así el pecado, Vritra, que siempre lo aleja del bienestar, de la virtud y del buen trabajo: es por esto que él (ofrece) a Indra Vritrahan.
11:1:5:88. Y en cuanto a por qué prepara un pastel sobre doce tiestos para Agni Vaisvânara, —cuando Indra mató a Vritra, lo quemó completamente mediante Agni Vaisvânara, y así quemó todos sus pecados (los de Vritra); y de la misma manera, ese (Sacrificador) ahora, después de matar el pecado, Vritra, con la ayuda de Indra Vritrahan, lo quema a él, y todos sus pecados, mediante Agni Vaisvânara; y, en verdad, no queda el más mínimo pecado en aquel que, sabiendo esto, realiza esta ofrenda.
11:1:5:99. Para esta ofrenda hay diecisiete versos de encendido. Se ofrece a las deidades en voz baja y se utilizan los versos que se deseen como fórmulas de invitación y ofrenda. De igual manera, las de las dos porciones de mantequilla y las dos fórmulas del Svishtakrit.
11:1:5:1010. Un arco con tres flechas da como dakshinâ; pues con el arco se ahuyenta a un perro: así ahuyenta a ese (perro, la luna) cuando da un arco con tres flechas como dakshinâ.
11:1:5:1111. Un bastón lo entrega como dakshinâ; pues con un bastón [ p. 12 ] se ahuyenta a un perro: así ahuyenta a ese perro al entregar un bastón como dakshinâ. Este es, de hecho, el dakshinâ prescrito; pero puede dar cualquier otra cosa, de entre los objetos adecuados para dakshinâ que tenga a su disposición. Esta, sin duda, es una ofrenda relacionada con el ganado: puede realizarla incluso si no se vio la luna en su sacrificio de Luna Nueva.
11:1:6
11:1:6:11. En verdad, al principio este (universo) era agua, nada más que un mar de agua. Las aguas deseaban: “¿Cómo podemos reproducirnos?”. Se afanaron y realizaron fervientes devociones [32], y al calentarse, se produjo un huevo de oro. El año, en realidad, no existía entonces: este huevo de oro flotó durante un año.
11:1:6:22. En un año, un hombre, este Pragâpati, nació de él; y, por lo tanto, una mujer, una vaca o una yegua dan a luz en el espacio de un año; pues Pragâpati nació en un año. Él rompió este huevo de oro. Entonces, de hecho, no había lugar de descanso: solo este huevo de oro, que lo contenía, flotó durante un año.
11:1:6:33. Al cabo de un año, intentó hablar. Dijo «bhûh»: esta (palabra) se convirtió en esta tierra; —«bhuvah»: esto se convirtió en este aire; —«svah»: esto se convirtió en aquel cielo. Por lo tanto, un niño intenta [ p. 13 ] hablar al cabo de un año, pues al cabo de un año Pragâpati intentó hablar.
11:1:6:44. Cuando Pragâpati empezó a hablar, hablaba palabras de una y de dos sílabas; por lo tanto, un niño, cuando empieza a hablar, habla palabras de una y de dos sílabas.
11:1:6:55. Estas (tres palabras constan de) cinco sílabas: las hizo las cinco estaciones, y así existen. Al final del (primer) año, Pragâpati se levantó para permanecer de pie sobre estos mundos así producidos; de ahí que un niño intente ponerse de pie al final de un año, pues al final de un año Pragâpati se puso de pie.
11:1:6:66. Nació con una vida de mil años: así como uno podía ver a lo lejos la orilla opuesta, así él contemplaba la orilla opuesta (el final) de su propia vida.
11:1:6:77. Deseoso de tener descendencia, continuó cantando alabanzas y trabajando arduamente. Se apoderó del poder de la reproducción. Con el aliento de su boca creó a los dioses: los dioses fueron creados al entrar en el cielo; y esta es la divinidad de los dioses (deva) que fueron creados al entrar en el cielo (div). Tras crearlos, hubo, por así decirlo, luz de día para él; y esta también es la divinidad de los dioses que, tras crearlos, hubo, por así decirlo, luz de día (diva) para él.
11:1:6:88. Y mediante la respiración descendente creó a los asuras: fueron creados al entrar en esta tierra. Tras crearlos, hubo, por así decirlo, oscuridad para él.
11:1:6:99. Él sabía: «En verdad, he creado el mal para mí mismo, ya que, tras crear, ha llegado a haber, por así decirlo, oscuridad para mí». Incluso entonces los hirió con el mal, y debido a esto fueron vencidos; por lo que la gente dice: «No es cierto lo que se relata en parte en el cuento y en parte en la leyenda sobre (la lucha entre) los dioses y los asuras; pues fue incluso entonces que Pragâpati los hirió con el mal, y debido a esto fueron vencidos».
11:1:6:1010. Por lo tanto, es con referencia a esto que el Rishi ha dicho: ‘Ni un solo día has luchado, ni tienes enemigo alguno, oh Maghavan. Ilusión es lo que dicen sobre tus batallas; ningún enemigo has luchado ni hoy ni antes’.
11:1:6:1111. Ahora bien, qué luz del día, por así decirlo, había para él, al crear a los dioses, de eso hizo el día; y qué oscuridad, por así decirlo, había para él, al crear a los Asuras, de eso hizo la noche: son estos dos, el día y la noche.
11:1:6:1212. Pragâpati pensó: «Todo (sarva), en verdad, lo he obtenido a escondidas (zar) de quienes han creado estas deidades». Esto se convirtió en el «sarvatsara», pues «sarvatsara», sin duda, es lo mismo que «samvatsara (año)». Y, en verdad, quien así sepa que «samvatsara» es lo mismo que «sarvatsara [33]», no será vencido por ningún mal que, mediante magia, se le asalte (zar); y quien así sepa que «samvatsara» es lo mismo que «sarvatsara», vencerá a quienquiera que practique magia.
11:1:6:1313. Pragâpati pensó: «En verdad, he creado aquí una contraparte de mí mismo, a saber, el año»; de ahí que digan: «Pragâpati es el año», pues lo creó para que fuera una contraparte de sí mismo: [ p. 15 ] puesto que «samvatsara (año)», al igual que «Pragâpati», consta de cuatro sílabas, por lo tanto (el año) es una contraparte de él.
11:1:6:1414. Ahora bien, estas son las deidades que fueron creadas a partir de Pragâpati: Agni, Indra, Soma y Parameshth en Prâgâpatya.
11:1:6:1515. Nacieron con una vida de mil años: así como uno veía a lo lejos la orilla opuesta, así contemplaban ellos la orilla opuesta de su propia vida.
11:1:6:1616. Siguieron cantando alabanzas y trabajando arduamente. Entonces Parameshthin, hijo de Pragâpati, vio ese sacrificio, las ofrendas de Luna Nueva y Luna Llena, y las realizó. Tras realizarlas, deseó: “¡Ojalá fuera todo aquí!”. Se convirtió en las aguas, pues las aguas lo son todo aquí, puesto que residen en el lugar más remoto; pues quien excava aquí en la tierra encuentra agua; y, en verdad, es desde ese lugar más remoto, es decir, desde aquel cielo, desde donde llueve [34], de ahí el nombre Parameshthin (que reside en el lugar más remoto y elevado).
11:1:6:1717. Parameshthin le dijo a su padre Pragâpati: «He descubierto un sacrificio que cumple deseos: ¡déjame realizarlo por ti!». «¡Que así sea!», dijo. En consecuencia, lo realizó [35] para él. Tras sacrificar, él (Pragâpati) deseó: «¡Ojalá fuera todo lo que hay aquí!». Se convirtió en el aliento (aire vital), pues el aliento lo es todo aquí: Pragâpati es ese aliento que sopla aquí (el viento); y todo lo que sabe que así es como sopla es su vista (la de Pragâpati). y todo lo que está dotado de aliento es Pragâpati. Y, en verdad, quien así conoce la visión de Pragâpati se manifiesta, por así decirlo,
11:1:6:1818. Pragâpati le dijo a su hijo Indra: «Déjame realizar para ti este sacrificio que concede deseos, el mismo que Parameshthin acaba de realizar para mí». «¡Que así sea!», dijo. En consecuencia, lo realizó. Tras el sacrificio, Indra deseó: «¡Ojalá yo fuera todo aquí!». Se convirtió en habla (vâk), pues la habla lo es todo aquí; de ahí el dicho: «Indra es Vâk».
11:1:6:1919. Indra les dijo a sus hermanos Agni y Soma: «Permítanme realizar para ustedes este sacrificio que nuestro padre Pragâpati acaba de realizar para mí». «¡Que así sea!», dijeron. Él, en consecuencia, lo realizó para ellos. Tras el sacrificio, los dos desearon: «¡Ojalá fuéramos todo aquí!». Uno de ellos se convirtió en el comedor de comida, y el otro en comida: Agni se convirtió en el comedor de comida, y Soma en comida; y el comedor de comida, y la comida, en verdad, lo son todo aquí.
11:1:6:2020. Estas cinco deidades, entonces, realizaron ese sacrificio que concede los deseos; y por cualquier deseo que sacrificaron, ese deseo suyo se cumplió; y, verdaderamente, por cualquier deseo que uno realice ese sacrificio, ese deseo suyo se cumple.
11:1:6:2121. Tras el sacrificio, descubrieron el cuadrante oriental y lo convirtieron en el cuadrante oriental (frontal); como lo es ahora: por lo tanto, las criaturas de aquí avanzan, pues ellos (los dioses) lo convirtieron en el cuadrante frontal. «¡Mejorémoslo [36] desde aquí!», dijeron [ p. 17 ], y lo convirtieron en fuerza. «¡Que veamos [37] esta fuerza!», dijeron; y se convirtió en aquel cielo [38].
11:1:6:2222. Entonces contemplaron el cuadrante sur y lo convirtieron en el cuadrante sur; y ahora es ese cuadrante sur (derecha, dakshinâ): de donde las dakshinâ (vacas) se encuentran al sur (del altar) [39], y son conducidas desde el sur, pues lo convirtieron en el cuadrante sur (dakshinâ). «¡Mejorémoslo desde aquí!», dijeron, y lo convirtieron en espacio. «¡Que podamos ver este espacio!», dijeron; y se convirtió en este aire, pues ese (aire) es espacio; pues así como el lugar de descanso aquí en este mundo es claramente la tierra, así también el lugar de descanso allá en el mundo exterior es claramente este aire. Y como estando aquí en la Tierra uno no ve ese espacio, la gente dice: “Ese espacio (o el mundo allá) es invisible”.
11:1:6:2323. Entonces contemplaron el cuadrante occidental y lo convirtieron en símbolo de esperanza; por lo tanto, solo cuando [40], tras avanzar hacia el este, se logra el objetivo, se regresa a ese cuadrante occidental; pues los dioses lo hicieron representar la esperanza. «¡Mejorémoslo desde aquí!», dijeron, y lo convirtieron en prosperidad. «¡Que podamos ver esta prosperidad!», dijeron; y se convirtió en esta tierra, pues esta tierra es, en efecto, la fuente de la prosperidad; y quien más la obtiene se vuelve el más próspero.
11:1:6:2424. Entonces contemplaron el cuadrante norte y lo convirtieron en las aguas. «¡Mejorémoslo desde aquí!», dijeron, y lo hicieron representar la ley, pues las aguas son la ley: por lo tanto, cuando las aguas descienden a este mundo (terrestre), todo aquí se rige por la ley; pero cuando hay sequía, el más fuerte se apodera del más débil, pues las aguas son la ley.
11:1:6:2525. Estas son, pues, once deidades [41]: hay cinco ofrendas previas, dos porciones de mantequilla, el Svishtakrit y tres ofrendas posteriores:
11:1:6:2626. Estas son once ofrendas. Fue, en efecto, mediante estas ofrendas que los dioses obtuvieron estos mundos y estas esferas; y de la misma manera, este (Sacrificador), mediante estas ofrendas, obtiene estos mundos y estas esferas.
11:1:6:2727. Y los cuatro Patnîsamyâgas son los cuatro cuartos intermedios; y, de hecho, fue mediante los cuatro Patnîsamyâgas que los dioses obtuvieron los cuartos intermedios; y por medio de ellos, este (Sacrificador) ahora obtiene los cuartos intermedios. [ p. 19 ] 11:1:6:2828. Y en cuanto al Idâ, con él los dioses obtuvieron alimento; y de igual manera, este (Sacrificador) obtiene alimento con él. Ésta es, pues, la completitud de los sacrificios de Luna Nueva y Luna Llena en lo que respecta a los dioses.
11:1:6:2929.Ahora bien, en cuanto al cuerpo: en el hombre hay estas cinco respiraciones, sin incluir los ojos; son las cinco ofrendas anticipadas, y las dos porciones de mantequilla son los ojos.
11:1:6:3030. El Svishtakrit es lo mismo que esta respiración descendente; y debido a que ofrece esa (oblación), por así decirlo, aparte de las otras oblaciones [42], por lo tanto, todas las respiraciones retroceden de esa respiración; y debido a que para el Svishtakrit corta porciones de todos los platos sacrificiales, por lo tanto, todo lo que entra en estos (canales de las otras) respiraciones se encuentra en (el canal de) esa respiración.
11:1:6:3131. Las tres ofrendas posteriores son los tres órganos masculinos [43]; y la ofrenda posterior principal es, por así decirlo, el órgano principal. «Debe ofrecerla sin respirar [44]», dicen, «pues así se vuelve infalible para él».
11:1:6:3232. Sin embargo, puede respirar una vez, porque ese órgano tiene una sola articulación; pero si no tuviera articulaciones, [ p. 20 ] o bien solo se mantendría erguido o bien colgaría; mientras que ahora se pone erguido y cuelga a la vez: por lo tanto, puede respirar una vez.
11:1:6:3333. Los cuatro Patnîsamyâgas son los dos brazos (o piernas delanteras) y los dos muslos—el soporte, de hecho [45]; y el Idâ es este aire vital (en el centro); y en la medida en que ese (Idâ) no se ofrece en el fuego, sino que permanece sin quemar, por lo tanto este aire vital (central) es indiviso.
11:1:6:3434. Las fórmulas de invitación y ofrenda son el hueso, y el material de ofrenda es la carne. Las fórmulas de invitación y ofrenda se miden en metros, por lo que los huesos de una persona gorda y una delgada son iguales: pero como se toma ahora más, ahora menos material de ofrenda, la carne de una persona gorda es gorda, y la carne de una persona delgada es magra. Este sacrificio se realiza a cualquier deidad que se le antoje y para quien haya un plato de sacrificio.
11:1:6:3535. Ahora bien, estas son ofrendas de las que no se debe omitir nada; pero si alguien omitiera algo, sería como si se rompiera un miembro o se cortara algún canal del aire vital. Otras oblaciones, de hecho, se añaden o se omiten.
36. Éstas son, pues, dieciséis ofrendas, pues el hombre consta de dieciséis partes, y el sacrificio es el Hombre (Purusha): por lo tanto, hay dieciséis ofrendas.
11:1:7
11:1:7:11. Allí, con motivo de la entrada en ayuno, se dice [46]: «Si no come, se consagra a los Padres [47]; y si come, come ignorando a los dioses». Y, a este respecto, establecen la regla: «Que coma, pues, de lo que crece en el bosque».
11:1:7:22. Si come plantas cultivadas, come la esencia sacrificial de la torta de ofrenda; y si come plantas del bosque, come la esencia de los barhis [48]; y si come algo de los árboles, come la esencia del combustible (para el fuego sacrificial); y si bebe leche, consume la esencia del Sânnâyya [49]; y si bebe agua, consume la esencia de las aguas lustrales [50]; y si no come nada, se consagra a los Padres.
11:1:7:33. En cuanto a esto, dicen: “¿Qué procedimiento hay?”. Pues bien, que él mismo ofrezca el Agnihotra en esas dos noches (de luna llena y luna nueva): si después de la ofrenda ingiere alimento, no se consagra a los Padres, pues esa libación es una ofrenda; y si realiza esa ofrenda en sí mismo, no ingiere esas esencias sacrificiales.
11:1:7:44. Ahora bien, todas las noches se concentran en estas dos noches: todas las noches de luna creciente se concentran en la noche de luna llena, y todas las noches de luna menguante se concentran en la noche de luna nueva; y, en verdad, para quien, sabiendo esto, se ofrece (el Agnihotra) a sí mismo en el día de [ p. 22 ] la entrada al ayuno, la ofrenda siempre la hace él mismo [51].
11:1:8
11:1:8:11. Ahora bien, los dioses y los asuras, ambos provenientes de Pragâpati, lucharon en una ocasión. Entonces los asuras, incluso por arrogancia, pensando: “¿A quién, en verdad, debemos ofrecer?”, continuaron ofreciendo en sus propias bocas. Quedaron en nada, incluso por arrogancia: por tanto, que nadie sea arrogante, pues en verdad la arrogancia es causa de ruina [52].
11:1:8:22. Pero los dioses siguieron ofreciéndose unos a otros. Pragâpati se entregó a ellos, y el sacrificio les perteneció; pues, en verdad, el sacrificio es el alimento de los dioses.
11:1:8:33. Habiéndose entregado a los dioses, creó esa contraparte de sí mismo, es decir, el sacrificio: de donde la gente dice, ‘El sacrificio es Pragâpati;’ porque lo creó como una contraparte de sí mismo.
11:1:8:44. Mediante este sacrificio (de luna llena y luna nueva) se redimió de los dioses. Ahora bien, cuando él (el sacrificador) entra en ayuno, se entrega a los dioses, tal como Pragâpati se entregó a ellos. Que, por lo tanto, procure pasar esa noche (con la mente) completamente sobria [53], de la misma manera que [ p. 23 ] procedería con (material para) una oblación, pues se convierte en una oblación para los dioses.
11:1:8:55. Y cuando (al día siguiente) realiza el sacrificio, se redime mediante el sacrificio de los dioses, tal como Pragâpati se redimió así: cuando saca el material para el plato del sacrificio (principal), redime el sacrificio con el material para el plato; redime el plato del sacrificio con la fórmula de invitación, la fórmula de invitación con la porción cortada (del plato del sacrificio), la porción con la fórmula de la ofrenda, la fórmula de la ofrenda con el llamado Vashat, y el llamado Vashat con la oblación. Su oblación en sí misma sigue sin ser redimida.
11:1:8:66. Y ese sacrificio suyo es como un árbol con la copa rota. Redime la oblación con el Anvâhârya (arroz mezclado) [54]; y como con ello suple (anv-â-harati) lo que falta en el sacrificio, se le llama Anvâhârya. Así, pues, todo ese sacrificio suyo llega a ser redimido; y ese sacrificio se convierte en el ser del Sacrificador en el mundo de allá. Y, en verdad, el Sacrificador que, conociendo esto, realiza esa (ofrenda de) redención llega a existir en el mundo de allá con un cuerpo completo.
1:1 Para la realización del Agnyâdhâna, o preparación de los fuegos sacrificiales, véase la parte i, pág. 274 y siguientes. ↩︎
1:2 Para los Nakshatras, o mansiones lunares, bajo las cuales se puede realizar el Agnyâdhâna, véase II, 1, 2, 1 seqq., y especialmente II, 1, 2, 19, donde se desaconseja la práctica de regular el tiempo de la ceremonia mediante los Nakshatras. ↩︎
2:1 Véase I, 6, 4, 5. ↩︎
2:2 Para los seis Prishtha-sâmans, véase la parte iii, introd., pág. xx y siguientes. ↩︎
2:3 Véase II, 1, 2, 6. 7. ↩︎
2:4 Para el Anvârambhanîyâ-ishti, lit. ‘ofrenda de toma en posesión’, véase la parte ii, pág. 40, nota 1. ↩︎
3:1 Estas diez oblaciones del sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena (como el modelo para Haviryagñas generalmente), según lo enumerado por Sâyana, son (a) en luna llena: cinco ofrendas anticipadas, dos porciones de mantequilla, dos ofrendas de pastel a Agni y Agni-Soma, y una ofrenda en voz baja a Agni-Soma, (b) en luna nueva: cinco ofrendas anticipadas, dos porciones de mantequilla, un pastel a Agni, una ofrenda en voz baja a Vishnu, y una ofrenda de leche (agridulce), o Sânnâyya, a Indra. ↩︎
3:2 Es decir, dado que, según Sâyana, en el sacrificio de Luna Llena la ofrenda al Agni-Soma solo se realiza si se ofrece Soma. Sin embargo, no encuentro ninguna autoridad que lo respalde. ↩︎
3:3 O, de la parte inferior (nyûna); cf. II, 1, 1, 13; 5, I, 20. ↩︎
3:4 Es decir, si se tiene en cuenta la oblación a Agni Svishtakrit (parte i, pág. 199 seqq.). ↩︎
3:5 Según Sâyana, la segunda ofrenda adicional es la oblación de ghee coagulado a Vanaspati (el señor del bosque, o p. 4 el árbol, es decir, la estaca sacrificial, o Soma) en el sacrificio animal. Cf. parte ii, p. 208. ↩︎
4:1 Estas tres oblaciones, según Sâyana, son las tres ofrendas posteriores (a los Barhis, a Nârâsamsa y a Agni), véase parte i, pág. 230 y siguientes. ↩︎
4:2 Es decir, el Svishtakrit y las tres ofrendas posteriores; o las cuatro Patnîsamyâgas (a Soma, Tvashtri, las esposas de los dioses, y Agni Grihapati), cf. parte i, pág. 256 y siguientes. ↩︎
4:3 Es decir, si incluye sólo ocho oblaciones, véase párrafo 4. ↩︎
4:4 Es decir, contando cada diez (oblaciones) un Virâg, o pâda métrico de diez sílabas. ↩︎
4:5 Es decir, que corren a la par, como lo hacen, con las revoluciones de la luna y el sol. ↩︎
5:1 Para esta modificación del sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena, véase parte i, pág. 374 y siguientes. ↩︎
5:2 Es decir, según el modelo del sacrificio de luna llena. ↩︎
5:3 Véase la parte i, pág. 375, donde se lee ‘Aditi’ en lugar de ‘Âditye’. ↩︎
7:1 Es decir, quien realiza estos sacrificios sin oblaciones adicionales: —atah paurnamâsyâyâm amâvâsyâm ka darsapûrnamâsayâgâv eva kartavyau, nânyat kimkid dhavir anunitvâpyam, Sây. Si bien el autor apoya esta opinión, también admite que la otra garantiza los mismos beneficios. ↩︎
7:2 Véase parte i, pág. 49, nota 1. ↩︎
7:3 Así como, para la ofrenda de Luna Llena, el sacrificador debe entrar en el ayuno en el momento mismo de la luna llena (I, 6, 3, 34), así, para la ofrenda de Luna Nueva, debe hacerlo en el momento en que el último signo de la luna ha desaparecido, cf. I, 6, 4, 14. ↩︎
8:1 Literalmente, lo convierten en el medio para coagular el havis; es decir, ponen la leche agria (del ordeño de la noche anterior) en la leche obtenida del ordeño de este segundo día, para así producir la cuajada agria requerida para el día siguiente, o el día de la ofrenda. Véase I, 6, 4, 6 seq.;—pûrvedyuh sâyamdugdham payo yad dadhy âtmanâ vidyate parasmin divase punah karanîyasya sâyamdoharûpasya havisha âtañkanârtham kuryuh, Sây. ↩︎
8:2 Véase I, 7, 1, 1 seq. La leche del ordeño de la tarde será necesaria para que la cuajada agria y el suero se mezclen con la leche dulce (hervida) de la mañana siguiente en la preparación del Sânnâyya. ↩︎
9:1 Según Katy. Srautas. XXV, 4, 40, los granos de arroz se clasifican en tres tamaños diferentes; los de tamaño mediano se utilizan para Agni Dâtri, los más grandes para Indra Pradâtri y los más pequeños para Vishnu Sipivishta. ↩︎
9:2 Es decir, en el momento de la luna nueva, cuando se supone que Soma permanece en la tierra. ↩︎
9:3 Los diccionarios nativos también asignan el significado de ‘afectado por una enfermedad de la piel’ a ‘sipivishta’. ↩︎
9:4 Amâvâsyâ, lit. la noche en que (el sol y la luna) permanecieron juntos. ↩︎
10:1 Aprâyaskittikrite (o -kritah),—? en el caso de (el dueño) que no los compensó ni los tranquilizó. ↩︎
10:2 Que Dios te salve, oh Dios. ↩︎
10:3 Sâyana interpreta esto como que por esta razón la luna es llamada ‘sasâṅka’, ‘aquel que está marcado con una liebre’. ↩︎
12:1 O bien, se afanaron y se enardecieron (con ferviente devoción). Para esta leyenda cosmológica, véase J. Muir, Textos Sánscritos Originales, iv, pág. 24. ↩︎
14:1 O, quienquiera que conozca el poder ‘robatodo’ del año. ↩︎
15:1 Es decir, Parganya, el dios de la lluvia, según Sâyana. ↩︎
15:2 Es decir, oficiando como su sacerdote, el de Pragâpati. ↩︎
16:1 O, quizás, elevarlo, acercarlo. El St. Petersb. Dict. p. 17 toma ‘upa-kurute’ aquí en el sentido de ‘apreciar (hegen, pflegen);’ Profesor Delbrück, Altind. Syntax, p. 238, dudosamente en el de ‘adorar, reverenciar (verehren);’—enâm prâkîm disam upetya itah param kurvîmahi kâryântaram srigemahi, Sây. ↩︎
17:1 La partícula ‘khalu’ podría quizás traducirse como ‘realmente’, o ‘si pudiéramos verlo’, ‘si fuera (realmente) visible para nosotros’. ↩︎
17:2 Es decir, les fue trasladado. ↩︎
17:3 Véase IV, 3, 4, 14. ↩︎
17:4 Parece difícil interpretar «yad—tena» aquí en el sentido causal habitual; es solo porque (o en la medida en que) se obtiene el objetivo tras avanzar, que uno se dirige al sector occidental. Lo que se implica, en cualquier caso, es que primero se concibe alguna esperanza o deseo, cuya realización solo se produce mediante un movimiento hacia adelante o mediante la acción; y que el éxito en la consecución del objetivo buscado es seguido por la concepción de nuevos deseos. Para la misma fuerza de «yad—tena» (cuando—entonces), véase XI, 3, 3, 4-6. ↩︎
18:1 A saber, los cuatro cuartos y los objetos enumerados tal como están representados por ellos. ↩︎
19:1 Véase I, 7, 3, 21, donde ahora traduciría: Él ofrece aparte (de lado), por así decirlo, de las otras oblaciones, —la oblación a Agni Svishtakrit se vierte en el lado norte del fuego, para no entrar en contacto con las oblaciones principales y las porciones de mantequilla. ↩︎
19:2 Es decir, incluyendo los testículos. ↩︎
19:3 O, más bien, en la tercera ofrenda posterior (es decir, la de Agni Svishtakrit), el Hotri debe (según algunas autoridades) pronunciar la fórmula de la ofrenda, que es considerablemente más larga que las de las otras dos ofrendas, sin hacer una pausa; mientras que otros le permiten hacer una pausa. ↩︎
20:1 Bâhudvayam ûrudvayam k atvâra patnîsa yâgâh, atas te pratish âtmakâh; ayam eva madhyama prân a idâ, Sây. ↩︎
20:2 Véase I, 1, 1, 9. 10. ↩︎
21:1 Es decir, estaría expuesto a morir y unirse a los antepasados difuntos. ↩︎
21:2 La capa de hierba sacrificial extendida sobre el Vedi, que sirve como asiento para las deidades a las que se les hace la ofrenda. ↩︎
21:3 Para este plato, preparado con leche agridulce, y ofrecido en el sacrificio de la Luna Nueva, véase la parte i, pág. 178, nota 4. ↩︎
21:4 Para el Pranîtâh, véase I, 1, 1, 12. ↩︎
22:1 Es decir, aunque en otras noches el Agnihotra fuera realizado para él por un sacerdote, siempre contaría como si lo hubiera realizado él mismo. ↩︎
22:2 Véase V, 1, 1, 1. 2. ↩︎
22:3 El profesor Delbrück, Altind. Syntax, pág. 350, interpreta este mandato, y aparentemente también la ilustración, como una referencia a las relaciones sexuales. Cf. I, 1, 1, 11. ↩︎
23:1 Véase parte i, pág. 49, nota 1. ↩︎