11:2:1
11:2:1:11. En verdad, el hombre nace tres veces, de esta manera: primero nace de su madre y su padre; y cuando aquel a quien inclina el sacrificio realiza la ofrenda, nace una segunda vez; y cuando muere, y lo colocan en el fuego, y cuando [ p. 24 ] entonces vuelve a existir, nace una tercera vez; por eso dicen: «El hombre nace tres veces».
11:2:1:22. Él (el Hotri) recita esos once versos de encendido [1]: existen estos diez aires vitales en el hombre, y el cuerpo en el que estos aires vitales se establecen es el undécimo; tan grande, en verdad, es el hombre: así lo hace nacer completo. Y lo que viene después de los versos de encendido, que es el fundamento: así, habiéndolo hecho nacer, lo establece.
11:2:1:33. Hay nueve expresiones de impulso (o aceleración) [2], —estos son estos nueve aires vitales en el hombre: con ello, lo hace nacer por segunda vez; y la llamada (de Adhvaryu) y la respuesta (de Âgnîdhra) [3] son el fundamento. Y cuando allí, al arrojar [4] (el manojo de hierba [ p. 25 ] al fuego), se habla del nacimiento, con ello lo hace nacer por tercera vez: en esta ocasión, los Patnîsamyâgas [5] son el fundamento.
11:2:1:44. Porque tres veces, en efecto, el hombre nace, y es precisamente así como lo hace nacer tres veces del sacrificio. De esos once (versos de encendido), recita tres veces el primero y el último:
11:2:1:55. Esto da quince versos de encendido: hay dos libaciones de ghee (âghâra [6]), cinco ofrendas previas, el Idâ, tres ofrendas posteriores, el Sûktavâka y el Samyorvâka [7], lo que da trece oblaciones. Y cuando está allí, en el Patnîsamyâgas, toma al mismo tiempo (las dos cucharas); y el Samishtayagus [8]:
11:2:1:66. Esto suma quince oblaciones: para estas quince oblaciones, esos quince versos de encendido sirven, por así decirlo, como fórmulas de invitación; y para estas fórmulas de invitación, estas fórmulas de ofrenda, cualquier fórmula que se use allí (en esas oblaciones) y el Nigada que tenga la forma de fórmulas de ofrenda. Por lo tanto, esas oblaciones suyas se abastecen de fórmulas de invitación a través de esos versos de encendido; y a través de esas oblaciones, esas fórmulas de invitación se abastecen tanto de fórmulas de ofrenda como de oblaciones.
[ p. 26 ]
11:2:2
11:2:2:11. Recita una fórmula invitatoria gâyatrî [9]: el gâyatrî consiste en tres pies, siendo estos mundos tres en número [10], son estos mundos los que los dioses establecieron con ello.
11:2:2:22. Él ofrece con un trishtubh (verso): el trishtubh consiste en cuatro patas, y al ser el ganado de cuatro patas, es el ganado el que los dioses establecieron así en estos mundos establecidos.
11:2:2:33. El llamado Vashat consta de dos sílabas (vaushat): el hombre es de dos pies; es al hombre de dos pies al que establecieron entre el ganado establecido.
11:2:2:44. El hombre bípedo, entonces, se establece aquí entre el ganado. De igual manera, este (Sacrificador) establece así los mundos; y en los mundos establecidos establece al ganado, y entre el ganado establecido se establece a sí mismo: así, en efecto, se establece entre el ganado aquel hombre que, sabiendo esto, ofrece sacrificio.
11:2:2:55. Y cuando ofrece, tras pronunciarse el Vashat —ese Vashat que brilla allá arriba (sol), y que es lo mismo que la Muerte [11]—, lo consagra (al Sacrificador) después de la muerte y lo hace nacer de ella, y se libera de esa muerte. Y el sacrificio, en efecto, se convierte en su cuerpo: así, al convertirse en el sacrificio, se libera de esa muerte, y todas sus ofrendas principales se liberan así de esa muerte [12].
11:2:2:66. Y, en verdad, cualquier ofrenda que realice allí, se convierte en su cuerpo en el otro mundo; y cuando quien conoce esto parte de este mundo, esa ofrenda, estando detrás de él, lo llama: «Ven aquí, aquí estoy, tu cuerpo»; y puesto que llama (invoca, âhvayati), se llama âhuti (ofrenda o invocación).
11:2:3
11:2:3:11. En verdad, en el principio, este (universo) era el Brahman (neut.) [13]. Creó a los dioses; y, habiéndolos creado, los hizo ascender a estos mundos: Agni, este mundo (terrestre), Vâyu, el aire, y Sûrya, el cielo.
11:2:3:22. Y a las deidades que están por encima de estas las hizo ascender a los mundos que están por encima de estas; y, en verdad, tal como estos (tres) mundos y estas (tres) deidades se manifiestan, así también se manifiestan esos mundos (superiores) y esas deidades (superiores)—(los mundos) a los cuales hizo ascender a esas deidades.
11:2:3:33. Entonces el Brahman mismo ascendió a la esfera del más allá. Habiendo ascendido a la esfera del más allá, consideró: “¿Cómo puedo descender de nuevo a estos mundos?”. Entonces descendió de nuevo por medio de estos dos: Forma y Nombre. Todo lo que tiene nombre, [ p. 28 ], eso es nombre; y aquello que no tiene nombre, y que se conoce por su forma, “Esto es (de cierta) forma”, eso es forma: tan lejos como hay Forma y Nombre, de hecho, se extiende este (universo).
11:2:3:44. Éstas, en verdad, son las dos grandes fuerzas del Brahman; y, en verdad, quien conoce estas dos grandes fuerzas del Brahman se convierte en una gran fuerza.
11:2:3:55. Estas son, en verdad, las dos grandes manifestaciones [14] del Brahman; y, en verdad, quien las conoce se convierte en una gran manifestación. Una de ellas es la mayor, a saber, la Forma; pues todo lo que es Nombre, es en verdad Forma; y, en verdad, quien conoce la mayor de estas dos, se vuelve más grande que aquel a quien desea superar en grandeza.
11:2:3:66. En el principio, de hecho, los dioses eran mortales, y solo cuando poseyeron [15] al Brahman fueron inmortales. Ahora bien, cuando hace la libación a la Mente [16] —la forma es la mente, puesto que es mediante la mente que se sabe: «Esto es forma»—, obtiene así la Forma; y cuando hace la libación al Habla —el nombre es la palabra, puesto que es mediante la palabra que se apropia (menciona) el nombre—, obtiene así el Nombre; —mientras haya Forma y Nombre, así se extenderá, de hecho, todo este (universo): todo esto lo obtiene; y —la [ p. 29 ] siendo todo imperecedero, el mérito imperecedero y el mundo imperecedero le corresponden.
11:2:3:77. Allí, con motivo de la ofrenda a Agni [17], se ha contado cómo el sacrificio complació a los Rishis y cómo lo realizaron. Mientras los Rishis realizaban el sacrificio, los Gandharvas se acercaron a ellos. Observaron, pensando: «Miren, sin duda han hecho demasiado; aquí han hecho demasiado poco». Y cuando su sacrificio terminó, se lo señalaron, diciendo: «Miren, sin duda han hecho demasiado; aquí han hecho demasiado poco».
11:2:3:88. Ahora bien, dondequiera que habían hecho demasiado era como una colina; y dondequiera que habían hecho muy poco era como un pozo.
11:2:3:99. Ahora, cuando pronuncia el Samyos (salud y bendición), toca (la tierra [18]) con (Vâg. S. II, 19), ‘Oh Sacrificio, homenaje a ti: ¡que completes tu curso hasta el éxito del sacrificio y hasta mi propia ofrenda!’ Dondequiera que (durante el sacrificio) haya cometido algún exceso, lo compensa rindiendo homenaje; y donde haya dejado algo defectuoso, deja de serlo al decir ‘hasta’. Al decir ‘que completes tu curso hasta el éxito del sacrificio’ —siendo el éxito todo aquello en el sacrificio que no sea defectuoso ni excesivo—, compensa así ambos (errores). Y al decir: «Que completes tu [ p. 30 ] curso hasta mi ofrenda justa» —la ofrenda justa es todo lo que en el sacrificio no es defectuoso ni excesivo—, también compensa ambos errores; y así, ese sacrificio suyo llega a ser realizado como uno ni defectuoso ni excesivo por quien, sabiendo esto, toque la tierra: que la toque así. Pero, en verdad, esos Gandharvas eran Yavamân (rico en cebada), el aventador; Uddâlavân (rico en paspalum frumentaceum), la agricultura; y Antarvân (la preñada), el grano [19].
11:2:4
11:2:4:11. La luna llena, sin duda, es lo mismo que el sol ardiente, pues, de hecho, está lleno día tras día; y la luna nueva (darsa) es lo mismo que la luna, pues aparece (dars), por así decirlo.
11:2:4:22. Pero también dicen a la inversa: ‘La luna llena es lo mismo que la luna, pues después del llenado de esta última viene la noche de luna llena’; y la luna nueva (darsa) es lo mismo que ese (sol) ardiente, pues este último aparece, por así decirlo.
11:2:4:33. La luna llena, en verdad, es esta (tierra), pues está, por así decirlo, llena; y la luna nueva es aquel cielo, pues aquel cielo aparece (o se ve), por así decirlo.
11:2:4:44. La luna llena, en efecto, es la noche, pues esta [ p. 31 ] noche es, por así decirlo, llena; y la luna nueva es el día, pues este día aparece, por así decirlo. Esta es, pues, la teoría sobre la luna llena y la luna nueva en relación con los dioses.
11:2:4:55. En cuanto al cuerpo, la luna llena es la ascensión, pues es mediante la ascensión [20] que este hombre se llena, por así decirlo; y la luna nueva es la exhalación (e inhalación) [21], pues esta exhalación aparece, por así decirlo: así pues, la luna llena y la luna nueva son estas dos: la que come y la que da el alimento.
11:2:4:66. La exhalación (y la inhalación) (la boca) es la que come el alimento, pues por medio de la exhalación (y la inhalación) se come este alimento; y la inhalación es la que da el alimento, pues por medio de la inhalación [22] se le da este alimento.
11:2:4:77. La luna llena es la mente, pues llena, por así decirlo, es esta mente; y la luna nueva es el habla, pues este habla se manifiesta, por así decirlo. Así pues, estas dos son claramente la luna llena y la luna nueva, en lo que respecta al cuerpo; y puesto que en el día de ayuno come la comida adecuada para el voto, con ello claramente las complace en lo que respecta al cuerpo; y al día siguiente las complace como dioses mediante el sacrificio.
11:2:4:88. En cuanto a esto, dicen: «Viendo que no se saca material de ofrenda «para la luna llena», ni ningún material de ofrenda «para la luna nueva», y viendo que no dice: «Recita la fórmula de invitación para la luna llena», ni «Recita la fórmula de invitación [ p. 32 ] para la luna nueva»; ni «Recita la fórmula de ofrenda para la luna llena», ni «Recita la fórmula de ofrenda para la luna nueva», ¿cómo, entonces, se hace una ofrenda a esta luna llena y nueva?». Bueno, cuando hace una libación de ghee a la Mente —la luna llena es la Mente—, con ello hace una ofrenda a la luna llena; y cuando hace una libación de ghee al Habla (siendo la luna nueva el Habla), con ello hace una ofrenda a la luna nueva, y de esta manera hace una ofrenda a la luna llena y nueva.
11:2:4:99. Ahora bien, algunos preparan dos platos de arroz, uno para Sarasvat en luna llena y otro para Sarasvatî en luna nueva, diciendo: «Así, claramente, hacemos ofrendas a la luna llena y a la luna nueva». Pero que no lo haga; pues Sarasvat es la Mente y Sarasvatî es el Habla; y, por lo tanto, al hacer libaciones de ghee a estos dos, se hace una ofrenda a la luna llena y a la luna nueva. Por lo tanto, que no prepare estos dos platos de arroz.
11:2:4:1010. En cuanto a esto, dicen: «Ciertamente, quien realiza las ofrendas de Luna Llena y Luna Nueva se convierte en un (mero) emisor del Âgur [23]; pues, cuando ha realizado [ p. 33 ] la ofrenda de Luna Llena, sabe que realizará la ofrenda de Luna Nueva; y cuando ha realizado la ofrenda de Luna Nueva, sabe que realizará de nuevo la ofrenda de Luna Llena; así, cuando va al otro mundo, va allí como emisor del Âgur: ¿cómo, entonces, se convierte en alguien que no ha (meramente) emitido el Âgur?» Bueno, cuando en ambas ocasiones hace esas dos libaciones de ghee (a la Mente y al Habla), entonces sus ofrendas de Luna Llena y Luna Nueva se completan; y va al otro mundo después de que sus ofrendas de Luna Llena y Luna Nueva se completan, y así se convierte en alguien que no ha pronunciado (solamente) el Âgur.
11:2:5
11:2:5:11. Y, ciertamente, incluso en esta ocasión [24], matan al caballo sacrificial (Asvamedha) como sacrificio a los dioses: de este (sacrificio de Luna Nueva y Luna Llena) dicen: “Es el Asvamedha original (normal)”; y ese (Asvamedha real), de hecho, es precisamente el otro (modificado); pues, de hecho, el Asvamedha es lo mismo que la luna. [ p. 34 ] 11:2:5:22. En cuanto a esto, dicen: ‘Por cada pie del caballo sacrificial ofrecen una oblación’; cuando realiza el Agnihotra por la tarde y por la mañana, ofrece dos oblaciones por la tarde y dos por la mañana, lo que hace cuatro oblaciones: así, como el caballo tiene cuatro pies, se ofrece una oblación por cada uno de sus pies.
11:2:5:33. En cuanto a esto, dicen: ‘Al partir el caballo realiza una ofrenda [25]; pues la luna, sin duda, es lo mismo que el rey Soma, el alimento de los dioses: cuando, durante esa noche (de luna nueva), no aparece ni en el este ni en el oeste, entonces viene a este mundo y parte hacia este mundo [26].’
11:2:5:44. Ahora bien, cuando realiza el sacrificio de Luna Nueva, realiza la misma ofrenda que al inicio de ese caballo, y cuando realiza el sacrificio de Luna Llena, sacrifica el caballo sacrificial y, tras sacrificarlo, lo presenta a los dioses. El otro sacrificio de caballo (real) se realiza, en efecto, solo un año después de la ofrenda inicial, pero este mes (del sacrificio de Luna Llena y Luna Nueva), al rotar, constituye un año [27]: así, el caballo sacrificial se sacrifica para él año tras año. [ p. 35 ] 11:2:5:55. En verdad, entonces, para aquel que, sabiendo esto, ofrece tanto el Agnihotra como los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva, ellos sacrifican el caballo sacrificial mes a mes; y mes a mes se ofrece el Asvamedha por él, y sus sacrificios de Agnihotra y de Luna Llena y Luna Nueva se convierten en el Asvamedha.
11:2:6
11:2:6:11. El agua Pranîtâ, sin duda, es la cabeza del sacrificio [28]; y cuando él conduce hacia adelante el agua Pranîtâ, es la cabeza del sacrificio la que con ello forma, y debe saber que es esa propia cabeza la que entonces se está formando.
11:2:6:22. El combustible, en efecto, es su aliento (de la boca), pues es por el aliento que todo lo que aquí tiene aliento y se mueve centelleando con sus párpados se enciende (se anima): que sepa que es él mismo el que es ese combustible.
11:2:6:33. Los versos de la llama, en verdad, son su columna vertebral: que diga, por lo tanto, al Hotri, respecto a ellos: «Recítame, haciéndolos, por así decirlo, continuos [29]»; pues continua, por así decirlo, es esta columna vertebral. Y las dos libaciones de ghee son su mente y su habla, Sarasvat y Sarasvatî [30]: que [ p. 36 ] sepa que las dos libaciones de ghee son su mente y su habla, Sarasvat y Sarasvatî.
11:2:6:44. Las cinco ofrendas son las cinco salidas de los aires vitales en la cabeza: la primera ofrenda es la boca, la segunda la fosa nasal derecha, la tercera la fosa nasal izquierda, la cuarta la oreja derecha y la quinta la oreja izquierda. Y puesto que en la cuarta ofrenda se vierte el ghee [31], esta oreja está, por dentro, conectada por un canal con la otra. Las dos porciones de mantequilla son los ojos: que sepa que estos son sus propios ojos.
11:2:6:55. Y ese pastel que se ofrece a Agni es su costado derecho; y la ofrenda en voz baja es su corazón; y puesto que realizan esto en voz baja, este corazón está, por así decirlo, en secreto.
11:2:6:66. Y ese pastel que se ofrece a Agni y Soma (en luna llena), o al Sânnâyya de Indra (en luna nueva), es su flanco izquierdo; el Svishtakrit es esa parte entre sus hombros; y la porción delantera (del Brahman) [32] es el veneno [33].
11:2:6:77. Y cuando corta la parte delantera, así como allí cortaron lo que estaba dañado [34] en Pragâpati, ahora cortan lo que en este (cuerpo) está obstruido y endurecido, y afectado por Varuna [ p. 37 ] hazle saber que, así como allí cortaron lo que estaba dañado en Pragâpati, ahora cortan lo que en él está obstruido, endurecido y afectado por Varuna.
11:2:6:88. El Idâ, en verdad, es el vientre: así como allí, en (la invocación del) Idâ [35] cortan porciones (y las ponen) juntas, ahora el alimento, de todo tipo, se pone junto en el vientre.
11:2:6:99. Las tres ofrendas posteriores son estas tres respiraciones descendentes; y el Sûktavâka y el Samyorvâka sus brazos (o patas delanteras); los cuatro Patnîsamyâg como los cuatro soportes: los dos muslos y las dos rodillas; y el Samishtayagus son los dos pies (traseros).
11:2:6:1010.Estas son veintiún ofrendas: dos libaciones de ghee, cinco ofrendas anticipadas, dos porciones de mantequilla y el pastel de Agni: esto hace diez; La ofrenda en voz baja de Agni y Soma, el pastel de Agni y Soma, el Agni Svishtakrit, el Idâ, tres ofrendas posteriores, el Sûktavâka, el Samyorvâka, además de su toma (de las dos cucharas) al mismo tiempo allí en el Patnîsamyâgas [36] y (por último) el Samishtayagus.
11:2:6:1111. Estas son veintiún ofrendas: hay doce meses y cinco estaciones en un año; y tres mundos, lo que hace veinte; y aquel sol ardiente es el vigésimo primero, que es la meta [37], ese es el lugar de descanso: así alcanza esa meta, ese lugar de descanso.
11:2:6:1212. Ahora bien, respecto a esto, Âruni dijo: «Cada quince días, en verdad, comparto el mismo mundo con aquel sol: esa es la perfección de los sacrificios de luna llena y luna nueva que conozco». [ p. 38 ] 11:2:6:1313. A esto preguntan: «¿Quién es mejor, el que se ofrece a sí mismo o el que ofrece a los dioses?». Que responda: «El que se ofrece a sí mismo». Porque un auto-ofrendante, sin duda, es aquel que sabe, ‘Este mi (nuevo) cuerpo está formado por ese (cuerpo de Yagña, el sacrificio), este mi (nuevo) cuerpo se obtiene [38] de ese modo’. Y así como una serpiente se libera de su piel, así también él se libera de su cuerpo mortal, del pecado; y hecho del Rik, del Yagus, del Sâman, y de ofrendas, pasa al mundo celestial.
11:2:6:1414. Y un ofrendante de dioses, sin duda, es aquel que sabe: ‘Ahora estoy ofreciendo sacrificios a los dioses, estoy sirviendo a los dioses’; tal persona es como un inferior que trae tributo a su superior, o como un hombre del pueblo que trae tributo al rey: en verdad, él no gana un lugar (en el cielo) como el otro.
11:2:7
11:2:7:11. El Sacrificio es el Año; y, en verdad, el sacrificio se ofrece al final del año de aquel que sabe que el sacrificio es el año; y todo lo que se hace en el año llega a ser ganado, asegurado y ganado para él.
11:2:7:22. Los sacerdotes oficiantes son las estaciones; y, en verdad, el sacrificio se ofrece al final de las estaciones de aquel que sabe que los sacerdotes oficiantes son las estaciones; y todo lo que se hace en las estaciones llega a ser ganado, asegurado y logrado para él.
11:2:7:33. Las oblaciones son los meses; y, en verdad, el sacrificio se ofrece al final de los meses de aquel que sabe que las oblaciones son los meses; [ p. 39 ] y todo lo que se hace en los meses llega a ser ganado, asegurado y logrado para él.
11:2:7:44. Los vasos de oblación son los medios meses; y, en verdad, el sacrificio se ofrece al final de los medios meses de aquel que sabe que los vasos de oblación son los medios meses; y todo lo que se hace en los medios meses llega a ser ganado, asegurado y ganado para él.
11:2:7:55. Los dos asistentes [39] son el día y la noche; y, en verdad, el sacrificio se ofrece al final del día y la noche de aquel que sabe que los dos asistentes son el día y la noche; y todo lo que se hace en el día y la noche llega a ser ganado, asegurado y logrado para él.
11:2:7:66. El primer verso de encendido es esto (la tierra), el segundo el fuego, el tercero el viento, el cuarto el aire, el quinto el cielo, el sexto el sol, el séptimo la luna, el octavo la mente, el noveno el habla, el décimo la devoción ferviente y el undécimo el Brahman; porque son estos los que encienden todo esto (el universo), y por ellos todo esto (el universo) se enciende, por lo que se llaman versos de encendido.
11:2:7:77. Tres veces recita el primer verso (el verso de encendido): al recitarlo la primera vez llega a la región oriental, la segunda vez llega a la región sur y la tercera vez llega a la región superior.
11:2:7:88. Y tres veces recita el último (verso): al recitarlo la primera vez llega a la región occidental, la segunda vez llega a la región septentrional, la tercera vez llega a esta misma (tierra como) lugar de descanso; [ p. 40 ] y mediante esos (versos de encendido) llega así a estos mundos y a estas regiones.
11:2:7:99. La primera libación de ghee es la ley sagrada, y la segunda, la verdad; y, en verdad, él se asegura la ley y la verdad, y todo lo que se puede obtener mediante la ley y la verdad, todo lo que ahora gana.
11:2:7:1010. La primera ofrenda anticipada es el brillo, la segunda el honor, la tercera la fama, la cuarta el brillo sagrado, la quinta el alimento (prosperidad).
11:2:7:1111. Después de la primera ofrenda anticipada, que pronuncie (el anumantrana [40]): «Que me vuelva brillante»; después de la segunda: «Que me vuelva honrado»; después de la tercera: «Que me vuelva glorioso»; después de la cuarta: «Que me dote de sagrado brillo»; después de la quinta: «Que me vuelva próspero»; y, en verdad, quienquiera que sepa esto se vuelve brillante, y honrado, y glorioso, y dotado de sagrado brillo, y próspero.
11:2:7:1212. Ahora bien, Svetaketu Âruneya [41], que sabía esto, dijo una vez: «A aquel que conozca así la gloria de las ofrendas anticipadas, en los días venideros la gente acudirá en masa de todos lados como si deseara ver una gran serpiente».
11:2:7:1313. La primera porción de mantequilla, sin duda, es el pasado, y la segunda, el futuro: en verdad, se asegura tanto el pasado como el futuro; y todo lo que se gane del pasado y del futuro, todo lo que ahora gana. [ p. 41 ] 11:2:7:1414. El pastel ofrecido a Agni es el Brahman (sacerdocio); y, en verdad, quien sabe que el pastel de Agni es el sacerdocio se asegura el sacerdocio; y todo lo que se gane del sacerdocio, todo lo que ahora gana.
11:2:7:1515. La ofrenda en voz baja es la Kshatra (nobleza); y, en verdad, quien reconoce que la ofrenda en voz baja es la nobleza, se asegura la nobleza; y lo que se obtenga de la nobleza, todo lo que ahora gana. Y como algunos realizan la ofrenda en voz baja y otros no, por eso la gente habla (da información) al noble tanto en voz alta como en voz baja.
11:2:7:1616. El segundo pastel es el pueblo (Vis); y, en verdad, quien sabe que el segundo pastel es el pueblo, se asegura el pueblo; y todo lo que el pueblo gane, todo lo que gane. Y puesto que el pastel de Agni y la ofrenda en voz baja vienen primero, el sacerdocio y la nobleza se establecen en el pueblo.
11:2:7:1717. El Sânnâyya [42] es dignidad real; y, en verdad, quien reconoce que el Sânnâyya es dignidad real se asegura la dignidad real; y todo lo que se gane con la dignidad real, todo lo que gane. Y como algunos vierten (leche agridulce) juntos [43], y otros no, entonces la dignidad real se combina y se separa [44].
11:2:7:1818. El Svishtakrit es devoción ferviente; y, en verdad, quienquiera que conozca el Svishtakrit como devoción ferviente [ p. 42 ] se asegura la devoción ferviente; y todo lo que se gane con la devoción ferviente, todo lo que ahora gana.
11:2:7:1919. La porción delantera es el lugar (en el cielo); y, en verdad, quien sabe que la porción delantera es el lugar (en el cielo) se asegura el lugar (en el cielo); y todo lo que se gane con el lugar (en el cielo) todo lo que ahora gana; y, de hecho, no por muy poco cae de su lugar, pues es por muy poco que los hombres en el mundo de allá caen de su lugar; y quien sabe esto no cae de su lugar por mucho mal que haya hecho.
11:2:7:2020. El Idâ es fe; y, en verdad, quien sabe que el Idâ es fe, se asegura la fe, y todo lo que se gane por la fe, todo lo que ahora gana.
11:2:7:2121. La primera ofrenda posterior es el rayo, la segunda la piedra de granizo, la tercera el tizón (celestial) (meteoro).
11:2:7:2222. Después de la primera ofrenda, que pronuncie (el anumantrana): “¡Oh rayo, hiere a NN!” (nombrando) a quien odia; después de la segunda: “¡Oh piedra de granizo, hiere a NN!”; después de la tercera: “¡Oh tizón, hiere a NN!”.
11:2:7:2323. Y si alguien muere repentinamente, entonces, en efecto, es esa ofrenda posterior, el rayo, lo que lo hiere; y si está, por así decirlo, cubierto de sangre que fluye, entonces es esa ofrenda posterior, la piedra de granizo, lo que lo hiere; y si está, por así decirlo, cubierto de quemaduras, entonces es esa ofrenda posterior, la tea (celestial), lo que lo hiere.
11:2:7:2424. Tal es el rayo del sacrificio: fue por ese rayo, de hecho, que los dioses vencieron a los Asuras; [ p. 43 ] y de la misma manera el sacrificador que sabe esto vence a su malvado y rencoroso enemigo.
11:2:7:2525. Y si el sacrificio terminara con ofrendas posteriores, entonces terminaría con el rayo, la piedra de granizo y la tea (celestial): por lo tanto, el sacrificio de los dioses termina o con el Idâ o con el Samyos.
11:2:7:2626. Mediante las ofrendas previas, los dioses alcanzaron el mundo celestial. Los asuras intentaron llegar allí tras ellos; y mediante las ofrendas posteriores, los dioses los repelieron: así, al realizar las ofrendas posteriores, el Sacrificador hace retroceder a su malvado y rencoroso enemigo.
11:2:7:2727. Las ofrendas anticipadas son, en efecto, las exhalaciones [45], y las ofrendas posteriores son las exhalaciones; por lo tanto, las ofrendas anticipadas se vierten hacia adelante [46], pues esa es la forma de la exhalación; y las ofrendas posteriores se vierten hacia atrás [47], pues esa es la forma de la exhalación. Las ofrendas posteriores son, en efecto, los Upasads [48] de la [ p. 44 ] Sacrificios de luna llena y luna nueva, por lo que se realizan en dirección inversa según el método de los Upasads.
11:2:7:2828. El Sûktavâka es la culminación; y, en verdad, quien sabe que el Sûktavâka es la culminación, se asegura la culminación; y todo lo que se gane con la culminación, todo lo que ahora gana: obtiene la culminación de su vida (completa).
11:2:7:2929. El Samyorvâka es el lugar de descanso; y, en verdad, quienquiera que sepa que el Samyuvâka es el lugar de descanso, se asegura un lugar de descanso; y todo lo que se gana con un lugar de descanso, todo lo que ahora gana: alcanza un lugar de descanso.
11:2:7:3030. Los dioses fortificaron el Patnîsamyâgas con un montículo desde atrás [49], y colocaron una pareja allí para la procreación: así, cuando se realizan los Patnîsamyâgas, coloca una pareja allí para la procreación; porque, de hecho, después de la procreación de los dioses se produce descendencia, y la descendencia se produce por pareja tras pareja (de hombres y bestias) para quien sabe esto.
11:2:7:3131. El Samishtayagus es alimento; y, en verdad, quien sabe que el Samishtayagus es alimento, se asegura alimento; y todo lo que se gane con el alimento, todo lo que ahora gana.
11:2:7:3232. El Sacrificador es el Año; y las Estaciones ofician para él. El Âgnîdhra es la Primavera, [ p. 45 ] de donde se producen los incendios forestales en primavera, pues es una forma de Agni. El Adhvaryu es el Verano, pues el verano es, por así decirlo, abrasador; y el Adhvaryu surge (del terreno de sacrificio) como algo abrasado [50]. El Udgâtri es la Estación Lluviosa; de donde, cuando llueve con fuerza, se produce un sonido como el de un canto. «El Brahman es el Otoño; De ahí que, cuando el maíz madura, digan: «Las criaturas son abundantes en crecimiento (brahmanvat)». El Hotri es el Invierno, donde en invierno el ganado se consume, al ser pronunciado el Vashat sobre él. Estas son, pues, las divinidades que ofician por él; e incluso si Aishâvîrâh [51] oficiara por él, que piense en esas divinidades, y esas deidades, en efecto, oficiarán por él.
11:2:7:3333. Ahora bien, en cuanto a esa balanza, el borde derecho (sur) del Vedi [52]. Cualquier buena acción que el hombre realice está dentro del Vedi; y cualquier mala acción que realice está fuera del Vedi. Que se siente, pues, tocando el borde derecho del Vedi; pues, en verdad, lo colocan en la balanza en el otro mundo; y a quien de los dos se eleve [53] seguirá, ya sea el bien o el mal. Y, en verdad, quien conoce esto, sube la balanza incluso en este mundo, y evita ser colocado en la balanza en el otro mundo; pues su buena acción se eleva, no su mala acción.
24:1 Véase la parte i, pág. 95 y sigs. ↩︎
24:2 Según Sâyana, esto se refiere o bien a la fórmula con la que el Adhvaryu invoca al Hotri para que recite los versos de la ignición, y que, según él, consta de nueve sílabas (samidhyamânâyânubrûhi); o bien a nueve fórmulas preliminares (que forman una nigada) pronunciadas por el Hotri antes de la realización de las ofrendas (véase I, 5, 2, 1 y ss.). Estas últimas fórmulas son probablemente las que pretendía el autor; La primera fórmula es la menos probable de mencionar, ya que, en su forma de nueve sílabas, el Âpastambasûtra la permite opcionalmente, pero no las autoridades de los Yagus blancos, que usan la fórmula «(Hotar) Agnaye samidhyamânâyânubrûhi»; véase Sat. Br. I, 3, 5, 2. 3. ↩︎
24:3 A saber, las dos llamadas: ‘Om srâvaya’ y ‘Astu sraushat’, véase la parte i, pág. 132, nota. ↩︎
24:4 La palabra ‘srishti’ suele significar ‘creación’, pero de acuerdo con el significado principal del verbo ‘srig’, aparentemente se refiere aquí (como parece pensar Sâyana) al hecho de arrojar al Prastara ungido, como representante del Sacrificador, al fuego Âhavanîya, asegurando así para el Sacrificador su envío al mundo celestial y su vida renovada en él. Con referencia a la pág. 25 sobre este arrojar el manojo de hierba al fuego (I, 8, 3, 11 ss.; 9, 2, 19), algunos Sutras usan, de hecho, el verbo ‘srig’, cf. Hillebrand, Das Altindische Neu- y Vollmondsopfer, p.146. ↩︎
25:1 Véase parte i, pág. 256 y sigs. ↩︎
25:2 Véase la parte i, pág. 124 y sigs. ↩︎
25:3 Parte i, pág. 236 y sigs. ↩︎
25:4 Véase I, 9, 2, 19; 25 y sigs. ↩︎
26:1 Los anuvâkyâs recitados antes de las oblaciones principales (pradhâna-havis) están en la métrica gâyatrî; mientras que los yâgyâs (a los que se hace referencia en el siguiente párrafo), al final de los cuales se pronuncia el Vaushat! y se vierte la oblación en el fuego, consisten en versos trishtubh; cf. 1, 7, 2, 15. ↩︎
26:2 Estas cláusulas insertadas con ‘vai’ proporcionan la razón para lo que sigue, no para lo que las precede. ↩︎
26:3 Véase X, 5, 1, 4. ↩︎
27:1 Es decir, en la medida en que la oblación se hace con el Vashat. ↩︎
27:2 Sobre este mito especulativo, véase John Muir, Orig. S. Texts, vol. v, págs. 387-89. ↩︎
28:1 O bien, fantasmagorías, representaciones ilusorias. ↩︎
28:2 El uso de ‘âp’ con el instrumental (brahmanâ âpuh) es peculiar, —brahmanâ vyâptâh, Sây. ↩︎
28:3 Las dos libaciones (âghâra) de ghee, que forman las primeras oblaciones de un ishti, hechas en el fuego recién encendido, se ofrecen a la Mente y al Habla respectivamente; cf. parte i, pág. 224 seqq. ↩︎
29:1 Sâyana explica esto con ‘âdhânakarane’; pero el pasaje al que se hace referencia aparece en I, 6, 2, 3, 4, en conexión con la primera porción de mantequilla (âgyabhâga), la de Agni. ↩︎
29:2 O, quizás, el altar; véase I, 9, 1, 29. ↩︎
30:1 Sobre estos nombres, Sâyana simplemente comenta: —te gandharvâh sûrpâdibhâvam âpannâ babhûvuh, yavamân ityâdyâs teshâm samgñâh.—Mahîdhara, por otro lado, sobre Vâg. S. II, 19, los convierte en cinco nombres: Yavamat, Sûrpa (n.), Uddâlavat, Krishi (f.) y Dhânântarvat. Esto es muy improbable; El apellido, especialmente, se acentúa en la primera sílaba, lo que indica que se trata de dos palabras. ↩︎
31:1 Sâyana explica el udâna como el aliento que pasa (hacia la cabeza y) a través de la nariz. ↩︎
31:2 El prâna es el aliento de la boca. ↩︎
31:3 Es decir, por (el aire vital de) la cabeza (y por tanto de los ojos, oídos, etc.). ↩︎
32:1 O aquel para quien solo se han pronunciado las fórmulas de Âgur (por los sacerdotes). Âgur es el término técnico de dos fórmulas: la fórmula «(Agnim) yaga» (recita la fórmula de ofrenda a Agni o a cualquier deidad que se oferte), mediante la cual el Adhvaryu invoca al Hotri para que la recite; y la fórmula «Ye yagâmahe (Agnim)», mediante la cual el Hotri introduce el yâgyâ, o verso de ofrenda. En el sacrificio de Soma, la fórmula anterior se modifica a «Hotâ yakshat», pronunciada por el sacerdote Maitrâvaruna. Véase Haug, Trad. de Ait. Br., pág. 133, nota.—Al comparar estas fórmulas de Âgur con las ofrendas de Luna Llena y Luna Nueva, el autor parece insinuar que, así como la pronunciación de estas fórmulas es solo el preludio de la oblación misma, cada ofrenda quincenal es solo el preludio de la siguiente; pero que el sacrificador nunca completa el sacrificio. Sâyana, por otro lado, interpreta «âgûrtin» como «alguien que ha tomado una resolución (âgûrta, âguranam = samkalpa)»; y los diccionarios nativos, de hecho, dan «âgur» como sinónimo de «pratigñâ» (promesa, acuerdo; Zuruf, Zusage). Pero, incluso si este fuera el significado correcto de la palabra, el sentido general del pasaje seguiría siendo el mismo, a saber, que tal sacrificador finalmente moriría como alguien que simplemente había prometido o tenido la intención de ofrecer un sacrificio, sin haberlo realizado realmente, o haberlo llevado a una conclusión apropiada, y por lo tanto sin cosechar el beneficio final de él, a saber, la ciudadanía en las moradas celestiales. ↩︎
33:1 Es decir, al realizar el sacrificio de Luna Llena y Luna Nueva, para el cual se reclaman aquí todos los beneficios que provienen del Asvamedha. ↩︎
34:1 Según Âsv. X, 6, 2 seqq., habiendo elegido el caballo para ser sacrificado, realiza dos ishtis, a Agni Mûrdhanvat y Pûshan; después de lo cual libera el caballo, y durante un año realiza tres ishtis diariamente en los tres prensados, a saber, a Savitri Satyaprasava, Prasavitriri y Âsavitriri. ↩︎
34:2 O bien, desaparece en este mundo; utilizándose el mismo verbo (vi-vrit) tanto para la desaparición como para la puesta en marcha del caballo al ser liberado. ↩︎
34:3 La construcción sintáctica de las dos últimas oraciones es la que frecuentemente se ha mencionado antes, es decir, la de las cláusulas causales entre paréntesis. ↩︎
35:1 Yagña, el sacrificio, debe entenderse aquí, como tan a menudo, como la representación abstracta de la víctima (aquí el caballo), así como del Purusha, es decir, Pragâpati, y el sacrificador. ↩︎
35:2 Los versos de encendido, en métrica Gâyatrî, constan de tres pâdas octosílabos cada uno. Si bien después de cada verso el Adhvaryu arroja una vara de encendido (samidh) al fuego, el Hotri no hace ninguna pausa en su recitación en este punto, sino que la hace después del segundo pâda de cada verso, conectando así el último pâda con los dos primeros pâdas del verso siguiente. ↩︎
35:3 Véase XI, 2, 5, 9 (No parece haber tal párrafo—JBH). ↩︎
36:1 Véase I, 5, 3, 16. ↩︎
36:2 Véase I, 7, 4, 10 y sigs. ↩︎
36:3 En lugar de «visham», el manuscrito del comentario de Sâyana lee «dvishan» (enemigo), que se explica como «satrubuddhi»; la «extirpación» de la porción anterior se compara con la aniquilación de los enemigos (satrunirasanârtham); todo esto, sin embargo, es manifiestamente fantasioso. Lo que se pretende es el veneno (real o figurado) causado por las flechas de los enemigos (o de Rudra, o de Varuna), de acuerdo con el mito sobre Pragâpati y su hija (I, 7, 4, 1 ss.). ↩︎
36:4 Literalmente, lo que fue traspasado (por una flecha), cf. I, 7, 4, 3. 9. ↩︎
37:1 Véase I, 8, 1, 12 y sigs. ↩︎
37:2 Véase I, 9, 2, 19. ↩︎
37:3 Saishâ sûryarûpaiva gatih gantavyabhûmih; eshaiva pratishthâ kritsnaphalasyâsrayah, Sây. ↩︎
38:1 Upadhîyate upasthâpyate, Di. ↩︎
39:1 Sâyana parece interpretar que los dos asistentes (pariveshtrî, preparadores o servidores de la comida) significan el par de tenazas para el fuego (dhrishtî):—ye pariveshana-sâdhane dhrishtî tayor ahorâtrabuddhim vidhatte. ↩︎
40:1 Cada una de las fórmulas de ofrenda de los Prayâgas tiene después de sí el anumantrana ‘el poder es el habla, el poder es la energía, en mí la inhalación y la exhalación’; el cual, según nuestro párrafo (y Kâty. III, 3, 5), debe ser complementado con estas oraciones especiales. ↩︎
40:2 Véase X, 3, 4, 1, con nota. ↩︎
41:1 Para este plato sacrificial del sacrificio de New-moor, preparado a partir de leche fresca y cuajada agria, véase la parte i, pág. 178, nota 4. ↩︎
41:2 Es decir, preparan el Sânnâyya. ↩︎
41:3 Es decir, los diferentes reyes se combinan o se mantienen separados unos de otros. ↩︎
43:1 Es decir, el aliento (exhalación e inhalación) de la boca (prâna), en comparación con las ofrendas anticipadas (prayâga) el acento recae en la preposición ‘pra’. ↩︎
43:2 Según Kâty. III, 2, 18 ss., las cinco libaciones de prayâga deben hacerse ya sea en la parte del fuego que arde más brillantemente, o de manera que cada libación subsiguiente se vierta más al este de la precedente. ↩︎
43:3 Según Kâty. III, 5, 10, las tres libaciones anuyâga deben realizarse en la parte delantera, media y trasera (occidental) de un tronco encendido respectivamente. ↩︎
43:4 Para las libaciones de tres días, llamadas Upasadah (homenajes o asedios), en el sacrificio de Soma, véase la parte ii, pág. 104 y siguientes. No entiendo bien la referencia a la ‘dirección hacia atrás’ (pratyagapavargatvam vopasad-dharmah, Sây.) de los Upasads, a menos que sea que las libaciones se ofrecen a Agni, Soma y Vishnu, que se comparan con la punta, la púa y el casquillo (?) de una flecha pág. 44 respectivamente (III, 4, 4, 14), o que al llenar las cucharas con ghee, el procedimiento sea el inverso del que se sigue habitualmente (III, 4, 4, 7, 8). ↩︎
44:1 Las ofrendas a Soma, Tvashtri y Agni, junto con las esposas de los dioses, se realizan en el fuego de Gârhapatya, y por lo tanto, en la parte posterior (occidental) del lugar de sacrificio, donde se sienta la esposa del sacrificador. Para el significado simbólico del rito, véase I, 9, 2, 5. ↩︎
45:1 Es decir, por su constante asistencia a los fuegos de sacrificio. ↩︎
45:2 Según Sâyana, Eshavîra es el nombre de una familia brahmánica despreciada en general. Véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 228. ↩︎
45:3 Es decir, el suelo del altar cubierto de hierba sacrificial, que servía de asiento a los dioses. ↩︎
45:4 Literalmente, forzará hacia abajo (al otro). Sobre esta prueba, véase E. Schlagintweit, Los juicios divinos de los indios, Suplementos; A. Weber, Ind. Tiras I, pág. 21; II, pág. 363. ↩︎