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11:3:1
11:3:1:11. En verdad, la vaca Agnihotrî es el habla del Agnihotra, y su ternero es su mente. Ahora bien, estos dos, mente y habla, si bien son uno y el mismo, son, por así decirlo, distintos entre sí: por lo tanto, atan al ternero y a su madre con una misma cuerda; y el fuego [1], en verdad, es la fe, y el ghee, la verdad.
11:3:1:22. Ahora bien, en cuanto a este Ganaka de Videha, una vez le preguntó a Yâgñavalkya: “¿Conoces el Agnihotra, Yâgñavalkya?” —“Lo sé, oh rey”, dijo—. “¿Qué es?” —“Leche, en efecto”.
11:3:1:33. ‘Si no hubiera leche, ¿con qué sacrificarías?’ — ‘Con arroz y cebada.’ — ‘Si no hubiera arroz ni cebada, ¿con qué sacrificarías?’ — ‘¿Con qué otras hierbas hay?’ — ‘Si no hubiera otras hierbas, ¿con qué sacrificarías?’ — ‘¿Con qué hierbas del bosque hay?’ — ‘Si no hubiera hierbas del bosque, ¿con qué sacrificarías?’ — ‘Con fruta de los árboles.’ — ‘Si no hubiera fruta de los árboles, ¿con qué sacrificarías?’ — ‘Con agua.’ — ‘Si no hubiera agua, ¿con qué sacrificarías?’
11:3:1:44. Él habló, ‘Entonces, en verdad, no habría nada en absoluto aquí, y sin embargo se ofrecería la verdad en la fe.’ —‘Conoces el Agnihotra, Yâgñavalkya: te doy cien vacas’, dijo Ganaka.
11:3:1:55. Sobre este punto también están estos [ p. 47 ] versos:—«Sabiendo qué [2], ¿el que ofrece el Agnihotra se mantiene alejado de su casa? ¿Cómo se manifiesta su sabiduría [3]? ¿Cómo se mantiene con sus fuegos [4]?»—con lo cual quiere decir: «¿Cómo, entonces, no se mantiene alejado de su casa [5]?»
11:3:1:66. ‘El que es el más veloz en los mundos [6], ese sabio se encuentra permaneciendo fuera de casa: así (se manifiesta) su sabiduría, así es mantenido por sus fuegos’; con ello se refiere a la mente: es debido a su mente que no puede permanecer fuera de casa de su parte.
11:3:1:77. ‘Cuando, habiéndose alejado, no cumple con su deber, ¿dónde se ofrece su ofrenda? ¿Y dónde se realiza en su casa la ofrenda del progreso?’ —es decir, ‘Cuando, habiéndose alejado, no cumple con su deber, ¿dónde se ofrece su ofrenda?’
11:3:1:88. ‘Aquel que despierta en los mundos y sustenta a todos los seres, en él se ofrece su ofrenda, (y en él) en su casa se realiza la ofrenda [ p. 48 ] del progreso’; con esto se refiere al aliento; de ahí que digan: ‘El Agnihotra es aliento’.
11:3:2
11:3:2:11. En verdad, quien conoce los seis pares del Agnihotra, tiene descendencia que le nace por par tras par, por todas las generaciones. El sacrificador y su esposa, este es un par: a través de él su Agnihotra poseería una esposa, —“¡Que pueda obtener este par!”, piensa [7]. El ternero y la vaca del Agnihotra, este es otro par: a través de él su vaca del Agnihotra poseería un ternero macho, —“¡Que pueda obtener este par!”, piensa. La olla y las brasas, este es otro par; la cuchara de ofrenda y la cuchara para mojar, este es otro par; el fuego Âhavanîya y el leño, este es otro par; la libación y el llamado de Svâhâ—éste es otro par: éstos, sin duda, son los seis pares en el Agnihotra; y aquel que así los conoce, tiene descendencia que le nace de par en par, por todas las generaciones.
11:3:3
11:3:3:11. El Brahmán entregó las criaturas a la Muerte; solo al Brahmakârin (estudiante religioso) no se las entregó. Él (la Muerte) dijo: «Déjame tener una parte de esto también». —«Solo la noche en que no traiga su [8] leña», dijo (el Brahmán). Por lo tanto, cualquier noche en que el Brahmakârin no traiga leña, esa [ p. 49 ] (la noche) la pasa [9] cortándola de su propia vida: por lo tanto, el Brahmakârin debe traer leña, para no pasar (sus noches) cortando (tanto) de su vida.
11:3:3:22. Quien inicia la vida de un Brahmakârin, inicia, en efecto, una larga sesión de sacrificios: el leño que pone al fuego al iniciarse es la ofrenda inicial, y el que pone al fuego cuando está a punto de bañarse [10] es la ofrenda final; y los leños que quedan entre estos son solo los leños de la sesión de sacrificios. Cuando un Brâhmana inicia la vida de un Brahmakârin…
11:3:3:33. Entra en los seres en cuatro partes: con una cuarta parte (entra) en el fuego, con otra parte en la muerte, con otra parte en su maestro religioso; y su cuarta parte permanece en su propio ser.
11:3:3:44.Ahora bien, cuando trae un leño para el fuego, redime la cuarta parte que está en el fuego; y habiéndolo purificado, lo toma para sí, y entra en él.
11:3:3:55. Y cuando, habiéndose empobrecido, por así decirlo, y habiendo quedado libre de vergüenza, pide limosna, entonces redime la parte suya que está en la muerte; [ p. 50 ] y, habiéndola purificado, la toma consigo, y entra en él.
11:3:3:66. Y cuando cumple la orden del maestro, y cuando realiza cualquier trabajo para el maestro, redime la parte suya que está en el maestro; y, habiéndola purificado, la toma para sí, y entra en él.
11:3:3:77. Que no pida limosna después de bañarse (al final de su periodo de estudiante), pues al bañarse ahuyenta la mendicidad y el hambre de sus parientes y antepasados fallecidos. «Quien sepa esto, que pida limosna solo a quien le tenga mayor confianza [11]», dicen, «pues eso le lleva al cielo». Y si no encuentra a otra mujer a quien pedir limosna, puede incluso pedirle a la esposa de su propio maestro, y después a su propia madre [12]. No debe pasar la séptima (noche) sin que mendigue: quien sabe esto y lo practica, todos los Vedas entran; Porque, en verdad, así como el fuego brilla cuando se enciende, así también brilla, después de bañarse, aquel que, sabiendo esto, vive una vida de Brahmakârin.
46:1 Es decir, según Sâyana, el fuego o calor producido por la cuerda. En lugar de ‘tega eva sraddhâ’, se esperaría más bien ‘sraddhaiva tegah’. ↩︎
47:1 Es decir, según Sâyana, ¿Qué forma de Agnihotra reconoce cuando va a quedarse en el extranjero? ↩︎
47:2 Es decir, ¿cómo demuestra su conocimiento de la sagrada obligación de que uno debe realizar el Agnihotra regularmente dos veces al día de por vida? ↩︎
47:3 Es decir, ¿cómo se mantiene la continuidad en la asistencia constante a sus fuegos sagrados? ↩︎
47:4 Literalmente, ‘¿Cómo se produce el no quedarse en el extranjero?’ es decir, ¿cómo, a pesar de tener que quedarse en el extranjero, se aseguran los beneficios espirituales de permanecer en casa? o, como dice Sâyana, ¿cómo se evita la falta de quedarse en el extranjero?—asya pravasato yagamânasya anapaproshitam pravâsadoshâbhâvah. ↩︎
47:5 O, entre (o en) los seres. Sâyana proporciona ‘yagamânah’ a ‘yo gavish_thah_.’ ↩︎
48:1 O, tal vez, piensa. ↩︎
48:2 Prof. Delbrück, Altind. Syntax, p. 260, sin duda toma correctamente aquí la forma media (âharâtai) para implicar ‘para sí mismo’, es decir, para su propia protección contra la muerte. ↩︎
49:1 O, quizás mejor, —esa noche que él sigue cortando de su vida—, en cuyo caso el verbo «vas» se interpretaría con el gerundio de forma muy similar a como se suele interpretar «sthâ». Esta construcción se adaptaría aún mejor al segundo pasaje (sin el objeto «tâm») al final del párrafo. En cualquier caso, debemos entender que, por cada noche que pasa con su maestro sin que este haya traído leña, corta una noche, o un día, de (el último extremo de) su vida. Cf. Delbrück, Altind. Syntax, págs. 260, 334, 405. ↩︎
49:2 Es decir, antes de dejar la casa de su maestro y regresar a su propia familia. ↩︎
50:1 Es decir, de quien está completamente seguro de obtener algo. Sâyana, sin embargo, lo entiende en el sentido de ‘de quien está seguro de que obtendrá más’ —Sa brahmakârî yasyâ eva bhikshitâyâh striyah sakâsâd bhûyishtham bahutaram annam labhyata iti slâgheta tâm bhikshetety âhuh, Sây. ↩︎
50:2 Es decir, después de salir de la casa de su maestro y regresar a casa. ↩︎