11:4:1
11:4:1:11. Uddâlaka Âruni [1] recorría [2], como sacerdote oferente elegido, entre la gente de [ p. 51 ] la región del norte. Ofreció una moneda de oro; pues en la época de nuestros antepasados, los sacerdotes elegidos solían ofrecer un premio al recorrear, para llamar a los tímidos [3] a una disputa. El miedo se apoderó entonces de los brahmanes del pueblo del norte:
11:4:1:22. «Este individuo es un brahmán Kurupañkâla, hijo de un brahmán. Cuidémonos de que nos prive de nuestro dominio: vengan, retémoslo a una disputa sobre asuntos espirituales». —«¿Con quién para nuestro campeón?». —«Con Svaidâyana». Svaidâyana, a saber, era Saunaka.
11:4:1:33. Dijeron: «Svaidâyana, contigo como nuestro campeón lucharemos contra este tipo». Él respondió: «Bueno, pues quédense aquí tranquilos; lo conoceré [4]». Se acercó a él, y cuando llegó, Uddâlaka lo saludó diciendo: [ p. 52 ] «¡Svaidâyana!» —«¡Hola, hijo de Gautama!», respondió el otro, y enseguida comenzó a interrogarlo.
11:4:1:44. 'Solo él, oh hijo de Gautama, puede andar entre la gente como sacerdote oferente elegido, quien sabe que en los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva ocho porciones de mantequilla (ofrecidas) previamente, cinco porciones de comida sacrificial en el medio, seis (porciones) de Pragâpati, y ocho porciones de mantequilla (ofrecidas) posteriormente.
11:4:1:55. 'Solo Él, oh hijo de Gautama, puede andar entre la gente como sacerdote elegido, quien sabe por los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva [5] por qué las criaturas aquí nacen sin dientes, por qué (los dientes) crecen con ellos, por qué se descomponen con ellos, por qué llegan a permanecer permanentemente con ellos; por qué, en la última etapa de la vida, todos se descomponen de nuevo con ellos; por qué los inferiores crecen primero, luego los superiores; por qué los inferiores son más pequeños y los superiores más anchos; por qué los incisivos son más grandes y por qué las muelas son del mismo tamaño.
11:4:1:66. 'Solo él, oh hijo de Gautama, puede andar entre la gente como sacerdote elegido, quien sabe por los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva, por los cuales las criaturas aquí nacen con cabello; por los cuales, por segunda vez, por así decirlo, les crece el pelo de la barba, las axilas y otras partes del cuerpo [6]; por los cuales es en la cabeza donde uno primero [ p. 53 ] se vuelve gris, y luego, de nuevo, en la última etapa de la vida, uno se vuelve gris por todas partes.
11:4:1:77. 'Solo él, oh hijo de Gautama, puede andar entre la gente como sacerdote elegido, quien sabe por los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva por qué la semilla del niño no es productiva, por qué en su edad madura sí lo es, y por qué de nuevo en su última etapa de la vida no es productiva;—
11:4:1:88. ‘Y aquel que conoce al Gâyatrî dorado de brillantes alas que lleva al Sacrificador al mundo celestial’. Entonces él (Uddâlaka) le entregó la moneda de oro, diciendo: ‘Eres erudito, Svaidâyana; y, en verdad, a quien conoce el oro se le da oro’. Y él (Svaidâyana), tras ocultarla [7], se marchó. Le preguntaron: ‘¿Cómo se comportó ese hijo de Gautama?’.
11:4:1:99. Dijo: «Incluso como un brahmán, y el hijo de un brahmán: la cabeza volaría de cualquiera que se atreviera a desafiarlo a una disputa [8]». Entonces se alejaron en todas direcciones. Él (Uddâlaka) regresó con leña [ p. 54 ] en la mano [9], y dijo: «Quiero ser tu discípulo». —«¿Qué quieres estudiar?». —«¡Explícamelo incluso esas preguntas que me hiciste!». Él respondió: «Te las explicaré incluso sin que seas mi discípulo».
11:4:1:1010. Y entonces le dijo: —Las dos libaciones de ghee, las cinco ofrendas anticipadas y, en octavo lugar, la porción de mantequilla de Agni— estas son las ocho porciones de mantequilla (ofrecidas) anteriormente. La porción de mantequilla de Soma, siendo la primera de las porciones de alimento sacrificial —pues Soma es alimento sacrificial—, el pastel de Agni, la ofrenda en voz baja de Agni-Soma, el pastel de Agni-Soma y (la ofrenda a) Agni Svishtakrit— estas son las cinco porciones de alimento sacrificial en el medio.
11:4:1:1111. La porción anterior, el Idâ, lo que entrega al Agnîdh [10], la porción del Brahmán, la porción del Sacrificador y el Anvâhârya (arroz disperso): estas son las seis porciones de Pragâpati. Las tres ofrendas posteriores, las cuatro Patnîsamyâgas y, en octavo lugar, los Samishtayagus: estas son las ocho porciones de mantequilla que se ofrecen posteriormente.
11:4:1:1212. Y como las ofrendas previas no tienen fórmulas invitatorias [11], las criaturas aquí no tienen dientes; y como las oblaciones principales tienen fórmulas invitatorias, crecen en ellas; y como las ofrendas posteriores no tienen fórmulas invitatorias, se deterioran; y como los Patnîsamyâgas tienen fórmulas invitatorias, [ p. 55 ], los dientes permanecen con ellas para siempre. y como el Samishtayagus no tiene fórmula de invitación, todos ellos decaen nuevamente en la última etapa de la vida.
11:4:1:1313. Y como, después de recitar la fórmula invitatoria, ofrece con la fórmula de ofrenda, por lo tanto, los dientes inferiores crecen primero, luego los superiores; y como, después de recitar un verso gâyatrî como fórmula invitatoria, ofrece con un verso trishtubh [12], por lo tanto, los dientes inferiores son más pequeños, y los superiores más anchos; y como vierte las dos libaciones de ghee hacia adelante [13], por lo tanto, los incisivos son más grandes; y como los dos samyâgyâs [14] están en la misma métrica, por lo tanto, las muelas son del mismo tamaño.
11:4:1:1414. Y puesto que extiende una cubierta de hierba sacrificial (sobre el Vedi), por lo tanto, las criaturas aquí nacen con cabello; y puesto que por segunda vez, por así decirlo, extiende el manojo de Prastara [15], por lo tanto, por segunda vez, por así decirlo, crece el cabello de la barba, las axilas y otras partes del cuerpo; y puesto que al principio solo arroja el manojo de Prastara después (de las oblaciones al fuego), por lo tanto, es en la cabeza donde uno se vuelve primero gris; y puesto que luego arroja después toda la hierba sacrificial del suelo del altar, por lo tanto, [ p. 56 ] En la última etapa de la vida, uno vuelve a volverse gris por todas partes.
11:4:1:1515. Y como las ofrendas anteriores tienen ghee como material de ofrenda, la semilla de un niño no es productiva, sino que es como el agua, porque el ghee es como el agua; y como, en medio del sacrificio, sacrifican con cuajada agria [16] y con torta, por lo tanto, es productiva en su etapa media de vida, porque la que fluye espesa, por así decirlo, es (ese havis), y la que fluye espesa, por así decirlo, es semilla; y como las ofrendas posteriores tienen ghee como material de ofrenda, nuevamente no es productiva en su etapa final de vida, y es como el agua, porque el ghee, de hecho, es como el agua.
11:4:1:1616. El Vedi (el suelo del altar), sin duda, es el Gâyatrî: las ocho porciones de mantequilla (ofrecidas) anteriormente son su ala derecha, y las ocho porciones de mantequilla (ofrecidas) posteriormente son su ala izquierda: ese mismo Gâyatrî dorado, de alas brillantes, de hecho, lleva al Sacrificador que sabe esto al mundo celestial.
11:4:2
11:4:2:11. Ahora bien, en cuanto a tomar las dos cucharas de ofrenda [17]. En este sentido, algunas personas, [ p. 57 ], considerándose inteligentes, toman el (guhû) con la derecha y el upabhrit con la izquierda; pero que no lo haga; pues si, en ese caso, alguien dijera de él: «Sin duda, este Adhvaryu ha hecho que el enemigo rencoroso del sacrificador sea igual a él y capaz de enfrentarse a él», entonces sí que sería probable que eso sucediera.
11:4:2:22. Que lo haga mejor así: habiendo tomado el guhû con ambas manos, lo coloque sobre el upabhrit; no hay duda: es bueno para asegurar el ganado y la vida. Que los levante sin chocarlos; si los dejara chocar, la inseguridad de la propiedad recaería sobre el sacrificador; que, por lo tanto, los levante sin chocarlos.
11:4:2:33. Ahora bien, en cuanto a pasar por delante (del Vedi), con un rayo, uno, Adhvaryu dispersa el ganado del Sacrificador, y con otro, lo reúne para él. Ahora bien, ese Adhvaryu, sin duda, dispersa el ganado del Sacrificador con un rayo, quien pasa por delante con su pie derecho [18] cuando está [ p. 58 ] a punto de llamar (al Âgnîdhra) al Sraushat, y con su pie izquierdo cuando ha llamado al Sraushat; y aquel que los conduce juntos con su pie izquierdo cuando está a punto de pedir el Sraushat, y con su pie derecho cuando ha pedido el Sraushat; porque en verdad es él quien los conduce juntos para él.
11:4:2:44. Ahora bien, en cuanto a la sujeción (de las cucharas). En este sentido, algunas personas, creyéndose inteligentes, sujetan las dos cucharas mientras extienden ambos brazos hacia adelante; pero que no lo haga, pues si, en ese caso, alguien dijera de él: «Sin duda, este Sacrificador ha hecho dos lanzas con sus brazos: se convertirá en un portador de lanzas», entonces sí que sería probable que eso sucediera. Pero ese (ombligo es el canal de la) respiración central: que, por lo tanto, sujete (la cuchara) bajándolas [19] hacia esa (respiración).
11:4:2:55. Ahora bien, en cuanto a invocar la Sraushat [20]: hay seis (modos de) invocar la Sraushat: el descendente, el nivelado, el ascendente, el débil, el que tiende hacia afuera y el que tiende hacia adentro.
11:4:2:66. Ahora bien, el modo descendente, de hecho, es cuando comienza en un tono alto y concluye en un tono bajo: quien quiera que alguien [21] sea más pobre, [ p. 59 ] que comience por él en un tono alto y concluya en un tono bajo; y de ese modo se volverá más pobre.
11:4:2:77. Y el nivel uno, en efecto, es cuando concluye en el mismo tono con el que ha comenzado: quien quiera que alguien no sea ni más próspero ni más pobre, que concluya por él en el mismo tono con el que ha comenzado; y así no será ni más próspero ni más pobre.
11:4:2:88. Y el ascendente, en efecto, es cuando comienza en un tono bajo y concluye en un tono alto: quien quiera que alguno sea más próspero, que comience por él en un tono bajo y concluya en un tono alto; y así será más próspero.
11:4:2:99. Y el débil, de hecho, es cuando llama al Sraushat de una manera delgada, larga y sin tono: si, en ese caso, alguien dijera de él, ‘Seguramente, este Adhvaryu ha hecho al Sacrificador débil y sumiso a su rencoroso enemigo’, entonces eso sí sería probable que ocurriera.
11:4:2:1010. Y aquel que tiende hacia lo externo (bahih-sri), en verdad, es cuando abre bien sus labios y pronuncia su llamado en un tono alto y sin tono: siendo el tono la prosperidad, con ello pone la prosperidad (srî) fuera (bahis) de sí mismo, y se vuelve hambriento (pobre).
11:4:2:1111. Y aquel que tiende hacia dentro (antah-sri), en verdad, es cuando cierra los labios y emite su llamado en un tono alto y melodioso: siendo el tono la prosperidad, pone así la prosperidad (srî) dentro (antah) de sí mismo, y se vuelve un comedor de comida (rico). [ p. 60 ] 11:4:2:1212. Habiendo mantenido (el tono) profundo en el pecho, por así decirlo, déjelo (mantener el tono medio del) Brihat (sâman) en ambas (palabras ‘om srâvaya’), y finalmente déjelo en un tono alto; no hay duda sobre esto: es bueno para (asegurar) el ganado y la vida.
11:4:2:1313. Ahora bien, en cuanto a la oblación, algunas personas, creyéndose inteligentes, tras inclinar la cuchara hacia el este y verter la oblación, la giran y la colocan sobre el upabhri. Pero que no lo haga; pues si, en ese caso, alguien dijera de él: «Sin duda, este Adhvaryu ha hecho que el sacrificador dependa y se someta a su rencoroso enemigo», es muy probable que eso ocurra.
11:4:2:1414. Y algunos, tras inclinar la cuchara y verter la oblación, la giran y la colocan sobre el upabhri. Pero que no lo haga; porque si alguien dijera: «Sin duda, este Advaryu ha detenido las oblaciones por el mal camino, él (el Sacrificador) quedará destrozado o carcomido», es muy probable que eso ocurra.
11:4:2:1515. Que lo haga mejor de esta manera: habiendo girado la cuchara hacia el este y vertido la oblación, la lleve hacia arriba de la misma manera y la coloque sobre el upabhrit; no hay duda sobre esto: es bueno para (asegurar) el ganado y la vida.
11:4:2:1616. Un Adhvaryu, en efecto, quema las oblaciones, y otro las satisface; y ese Adhvaryu, sin duda, quema las oblaciones quien, tras ofrecer ghee, ofrece porciones (de platos sacrificiales): de hecho, es con referencia a él que una voz invisible ha dicho: «Sin duda, este Adhvaryu quema las oblaciones». Y él, en efecto, satisface a quienes [ p. 61 ] tras ofrecer ghee, ofrece porciones sacrificiales, y finalmente vuelve a ofrecer ghee sobre ellas: tal persona sin duda los satisface. y, habiéndose satisfecho estas (oblaciones), los dioses llenan copas de oro (para él) [22].
11:4:2:1717. Respecto a esto, Yâgñavalkya dijo [23]: «Cuando, tras preparar una capa inferior (de ghee) y cortar porciones (del plato de sacrificio), las rocía (con ghee), entonces, en efecto, los satisface; y, al estar satisfechos, los dioses le llenan copas de oro [24].» Ahora bien, Saulvâyana era Adhvaryu para quienes tenían Ayasthûna [25] como su Grihapati [26].
11:4:2:1818. Dijo: «Sin duda, esta sesión de sacrificios se abastece con ganado flaco y escaso ghee; y, sin embargo, este, en verdad, ¡se cree un Grihapati!»
11:4:2:1919. Él (Ayasthûna) dijo: «Adhvaryu, nos has insultado; y ahora tienes esas dos cucharas que, durante todo un año, no has podido coger (de la manera correcta): si te instruyera en (su uso), te multiplicarías en descendencia y ganado, y conducirías (al Sacrificador) al cielo».
11:4:2:2020. Dijo: «Déjame ser tu alumno». Respondió: «Incluso ahora, en verdad, eres digno (de ser instruido), quien ha sido nuestro Adhvaryu durante un año: te enseñaré esto incluso sin que tú [ p. 62 ] seas mi alumno». Y así, en efecto, le enseñó a tomar las dos cucharas como lo hemos explicado aquí: por lo tanto, solo se debe hacer de quien sabe esto su Adhvaryu, y no de quien no lo sabe.
11:4:3
11:4:3:11. Pragâpati se calentaba (por ferviente devoción) mientras creaba seres vivos [27]. De él, exhausto y acalorado, surgió Srî (Fortuna y Belleza). Allí se quedó, resplandeciente, brillante y temblorosa [28]. Los dioses, al verla así, resplandeciente, brillante y temblorosa, fijaron sus mentes en ella.
11:4:3:22. Dijeron a Pragâpati: «Matémosla y tomémosle todo esto». Él respondió: «Sin duda, esa Srî es una mujer, y la gente no mata a una mujer, sino que le quita algo dejándola con vida».
11:4:3:33. Agni entonces tomó su comida, Soma su poder real, Varuna su soberanía universal, Mitra su rango noble, Indra su poder, Brihaspati su brillo sagrado, Savitri su dominio, Pûshan su riqueza, Sarasvatî su prosperidad y Tvashtri sus hermosas formas.
11:4:3:44. Ella le dijo a Pragâpati: «¡Sin duda, me han quitado todo esto!». Él respondió: «¡Recupéralo con un sacrificio!». [ p. 63 ] 11:4:3:55. Ella percibió esta ofrenda con diez platos de sacrificio: un pastel sobre ocho tiestos para Agni, un pap para Soma, un pastel sobre diez tiestos para Varuna, un pap para Mitra, un pastel sobre once tiestos para Indra, un pap para Brihaspati, un pastel sobre doce u ocho tiestos para Savitri, un pap para Pûshan, un pap para Sarasvatî y un pastel sobre diez tiestos para Tvashtri.
11:4:3:66. Los invitó con esta fórmula: «Que Agni, Soma, Varuna, Mitra, Indra, Birahaspati y Savitri, la mil veces generosa, que Pūshan, por nuestros sacrificios, nos una con ganado, a Sarasvati con favores y a Tvashtri con hermosas formas». Así pues, reaparecieron.
11:4:3:77. Con esta fórmula de ofrenda, se dirigió a ellos en orden inverso (empezando por el último): «¡Que Tvashtri me conceda formas, y la generosa Sarasvatî, y Pûshan buena fortuna, y que Savitri me conceda dones, y el poder de Indra, y el noble rango de Mitra, y Varuna, y Soma y Agni!». Estaban dispuestos a devolvérselos.
11:4:3:88. Ella percibió estas ofrendas adicionales: —¡Que Agni, el comedor, el señor de la comida, me conceda alimento en este sacrificio, svâhâ! Agni, tomando la ofrenda, se fue y le devolvió la comida.
11:4:3:99. «¡Que Soma, el rey, el señor de reyes, me conceda el poder real en este sacrificio, svâhâ!». Soma, tomando la oblación, partió y le devolvió su poder real.
11:4:3:1010. «Que Varuna, el soberano universal, el señor de los soberanos universales, me conceda la soberanía universal en este sacrificio, [ p. 64 ] svâhâ!». Varuna, tras tomar la oblación, partió y le devolvió su soberanía universal.
11:4:3:1111. «¡Que Mitra, la Kshatra (nobleza), el señor de la Kshatra, me conceda un rango noble en este sacrificio, svâhâ!». Mitra, tras tomar la oblación, partió y le devolvió su rango noble.
11:4:3:1212. “¡Que Indra, el poder, el señor del poder, me conceda poder en este sacrificio, svâhâ!”. Indra, tomando la oblación, partió y le devolvió su poder.
11:4:3:1313. «¡Que Brihaspati, el Brahmán (sacerdocio), el señor del Brahmán, me conceda su sagrado brillo en este sacrificio, svâhâ!». Brihaspati, tomando la oblación, partió y le devolvió su sagrado brillo.
11:4:3:1414. «¡Que Savittri, el reino, el señor del reino, me conceda el reino con este sacrificio, svâhâ!». Savittri, tras tomar la oblación, partió y le devolvió el reino.
11:4:3:1515. “¡Que Pûshan, la riqueza, el señor de la riqueza, me conceda riqueza en este sacrificio, svâhâ!”. Pûshan, tomando la oblación, partió y le devolvió su riqueza.
11:4:3:1616. «¡Que Sarasvatî, la prosperidad [29], el señor de la prosperidad, me conceda prosperidad con este sacrificio, svâhâ!». Sarasvatî, tras tomar la oblación, partió y le devolvió la prosperidad.
11:4:3:1717. ‘Que Tvashtri, el creador de formas, [ p. 65 ], el señor de las formas, me conceda ganado con forma [30] en este sacrificio, ¡svâhâ!’ Tvashtri, tras tomar la oblación, partió y le devolvió su ganado con (hermosa) forma.
11:4:3:1818. Estos, entonces, son diez deidades, diez platos sacrificiales, diez ofrendas, diez presentes para los sacerdotes,—el Virâg consiste en década tras década (de sílabas), y el Virâg (el brillante) es Srî (belleza, prosperidad): él así establece (al Sacrificador) en el Virâg, en prosperidad y alimento.
11:4:3:1919. Para este sacrificio hay quince versos de encendido [31]: se ofrece a las deidades en voz baja [32]. Hay cinco ofrendas previas, tres ofrendas posteriores y un Samishtayagus. Las (fórmulas de las) dos porciones de mantequilla contienen la palabra ‘afluencia’:—(Rig-veda S. I, 1, 3), ‘A través de Agni pueda obtener riqueza y afluencia día a día, famoso y abundante en héroes;’—(Rig-veda S. I, 91, 12), ‘¡Un incrementador de la casa, un eliminador de problemas, un procurador de riqueza, un aumentador de afluencia, un amigo amable él eres para nosotros, oh Soma!’ Las dos fórmulas del Svishtakrit contienen la palabra ‘mil’:—(Rig-veda S. III, 13, 7), ‘¡Concédenos riqueza, mil veces mayor, con descendencia y afluencia, y gloriosa virilidad, oh Agni, el más excelente y nunca [ p. 66 ] fallando!’—(Rig-veda S. III, 13, 6), ‘¡Favorece nuestra oración, como el mejor invocador de los dioses para nuestros himnos: resplandece auspiciosamente para nosotros, avivado por el viento, oh Agni, el dispensador de mil bondades!’
11:4:3:2020. Ahora bien, fue Gotama Râhûgana quien descubrió este (sacrificio). Fue llevado a Ganaka de Videha, quien lo buscó en los Brâhmanas versados en los Aṅgas [33] (ramas del Veda), y lo encontró en Yâgñavalkya. Dijo: «Te damos mil, oh Yâgñavalkya, en quien hemos encontrado esa Mitravindâ». Él encuentra (vind) a Mitra, y suyo es el reino, conquista la muerte recurrente [34] y gana toda la vida, quienquiera que sabiendo esto realiza este sacrificio; o quienquiera que así lo sepa.
11:4:4
11:4:4:11. Ahora bien, en cuanto al éxito del sacrificio de la comida, en efecto, hay seis puertas hacia el Brahman [35]: el fuego, el viento, las aguas, la luna, el rayo y el sol.
11:4:4:22. Aquel que ofrece comida sacrificial ligeramente quemada, entra por la puerta de fuego [36] del Brahman; [ p. 67 ] y, al entrar por la puerta de fuego del Brahman, logra su unión con el mundo del Brahman y su participación en él.
11:4:4:33. Y quien ofrece con alimento sacrificial que ha caído (al suelo) entra por la puerta del viento de Brahman; y, al entrar por la puerta del viento de Brahman, logra su unión con Brahman y su participación en el mundo de Brahman.
11:4:4:44. Y quien ofrece alimentos sacrificiales crudos, entra por la puerta de agua de Brahman; y, al entrar por la puerta de agua de Brahman, logra su unión con Brahman y su participación en el mundo de Brahman.
11:4:4:55. Y aquel que ofrece comida sacrificial ligeramente dorada, entra por la puerta de la luna del Brahman, y, al entrar por la puerta de la luna del Brahman, logra su unión con el mundo del Brahman y su participación en él.
11:4:4:66. Y aquel que ofrece comida sacrificatoria dorada, entra por la puerta del rayo de Brahman, y, al entrar por la puerta del rayo de Brahman, logra su unión con Brahman y su participación en el mundo de Brahman.
11:4:4:77. Y quien ofrece alimento sacrificial bien cocinado, entra por la puerta solar de Brahman; y, al entrar por la puerta solar de Brahman, logra su unión con Brahman y su participación en el mundo de Brahman. Este, entonces, es el resultado exitoso del alimento sacrificial, y, en verdad, quien así lo sabe, realiza la ofrenda con alimento sacrificial completamente exitoso.
11:4:4:88. En cuanto al éxito del sacrificio, la parte del sacrificio incompleta (nyûna) [ p. 68 ] es productiva para él [37]; lo que sobra es beneficioso para el ganado; lo que está roto (desconectado) [38] contribuye a la prosperidad; y lo que es perfecto es propicio para el cielo.
11:4:4:99. Y si piensa: ‘Ha habido lo que estaba incompleto en mi sacrificio’, que crea: ‘Eso es productivo para mí: tendré descendencia producida (en hombres y ganado).’
11:4:4:1010. Y si piensa: ‘Ha habido algo de sobra en mi sacrificio’, que crea: ‘Eso es favorable para el ganado para mí: me haré dueño del ganado’.
11:4:4:1111. Y si piensa: “Hubo algo que estuvo desconectado en mi sacrificio”, que crea: “Eso contribuye a mi prosperidad: la prosperidad, rodeada de esplendor, fama y brillo sagrado, me corresponderá”.
11:4:4:1212. Y si piensa: «Mi sacrificio ha sido perfecto», que crea: «Eso me conduce al cielo: seré uno de los que están en el mundo celestial». Este es, pues, el resultado exitoso del sacrificio; y, en verdad, quien así lo sepa, la ofrenda se realiza mediante un sacrificio plenamente exitoso.
50:3 Para otra versión de esta leyenda, véase Gopatha-Brâhmana I, 3, 6. Véase también la traducción del profesor Geldner en Pischel y G.'s Vedische Studien II, pág. 185. ↩︎
50:4 El profesor Geldner interpreta «dhâvayâm kakâra» en sentido causal (p. 51: «er verursachte einen Anflauf») (hizo que la gente se congregara o acudiera a él en masa). Sin embargo, Sâyana lo interpreta en el mismo sentido que nosotros: ârtvigyâya vritah sann udagdesân gagâma). El Gopatha-Br., más adelante, incluye la observación «sa vai gotamasya putra ûrdhvam vritoऽdhâvît» (!). ↩︎
51:1 No es en absoluto seguro que la interpretación del párrafo, tal como se adapta aquí, sea la correcta. El profesor Geldner lo interpreta así: «Él (Udd.) llevaba consigo una moneda de oro; pues antiguamente, los sacerdotes elegidos que congregaban a una multitud a su alrededor solían llevar consigo una sola moneda de oro para proponer un acertijo (o problema) cuando tenían miedo». El Gopatha-Br. tiene una lectura diferente, que también está lejos de ser clara:—tasya ha nishka upâhito babhûva, upavâdâd bibhyato yo ma brâhmanoऽnûkâna upavadishyati tasmâ etam pradâsyâmîti;—por él se ofreció una moneda de oro (? por él se había puesto una placa de oro, es decir, se llevaba alrededor del cuello) por miedo a la difamación (?): ‘Daré esto a cualquier brahmán erudito que hable en mi contra’, así (pensó). ↩︎
51:2 O simplemente descubriré qué clase de hombre es. ↩︎
52:1 Literalmente, ¿quién sabe ese (elemento) en los sacrificios de Luna Llena y Luna Nueva por el cual . . . ↩︎
52:2 La palabra «durbîrinâni» tiene un significado dudoso, pues la etimología propuesta por Sâyana no merece ser considerada seriamente. En el Dictado de San Pedro se le asigna el significado de «erizado», aplicado al pelo de la barba. ↩︎
53:1 Sâyana toma ‘upaguhya’ en el sentido de ‘haberlo abrazado’, siendo ese el significado que tiene el verbo en sánscrito clásico; —tam Svaidâyanam upaguhya âliṅgya Uddâlakas tasmât sthânân niskakrâma nishkrântavân. El Gopatha-Br. en cambio, tiene ‘tad upayamya’ (habiéndolo tomado). Evidentemente, Svaidâyana no quería que los demás brahmanes supieran que había vencido al Kurupañkâla. ↩︎
53:2 ? O bien, para catequizarlo; Brahma svayam vedâdyah brahmaputro brahmishthasya Gotamasya putra ity etad yathâvrittam eva, api to yah purusha enam Uddâlakam upavalheta pradhânam sreshthyam (? sresh_tham_) kuryât—varha valha prâdhânya iti dhâtuh\—asya purushasya mûrdhâ vipatet, alpagñânasya âdhikyena viparyayagrahanât tannimitta-sirahpatanam bhavatîty arthah, Sây.—El Prof. Geldner traduce,—‘Debe estrujarse el cerebro (muss sich den Kopf zerbrechen) quien quiera superarlo en preguntas (überfragen).’ ↩︎
54:1 Es decir, como lo haría un alumno (brahmakârin) con su maestro. ↩︎
54:2 Es decir, el ‘shadavatta’, o parte que consta de seis ‘cortes’, para lo cual véase I, 8, 1, 41 con nota. ↩︎
54:3 Con estas oblaciones no hay puroऽnuvâkyâ, sino sólo un yâgyâ, o fórmula de ofrenda. ↩︎
55:1 Mientras que el verso gâyatrî consta de 3 × 8 sílabas, el trishtubh tiene 4 × 11 sílabas. ↩︎
55:2 Es decir, verter el segundo en el fuego en un lugar inmediatamente al frente, o al este, del primero. ↩︎
55:3 Es decir, las fórmulas de invitación y de ofrenda utilizadas para la oblación a Agni Svishtakrit; véase la parte i, pág. 307, nota 1. ↩︎
55:4 Para este manojo tomado de la hierba sacrificial antes de ser extendido sobre el suelo del altar, y que simbólicamente representa al Sacrificador, véase I, 3, 3, 4 seqq.; y parte i, pág. 84, nota 2. ↩︎
56:1 Es decir, en el sacrificio de Luna Nueva, con el Sânnâyya, o mezcla de cuajada agria con leche hervida dulce. El ‘iti’ después de ‘purodâsena’ es interpretado por Sâyana en el sentido de ‘ka’; y aunque esto no puede aceptarse, no es fácil ver qué fuerza puede tener aquí. ↩︎
56:2 Al momento de colocar el alimento sacrificial (havis) sobre el Vedi, las dos cucharas de ofrenda, guhû y upabhrit, se llenan con ghee y se colocan: la primera sobre el manojo de Prastara (que reposa sobre el Vedi) con el cuenco hacia el este, y la segunda al norte de este, sobre la hierba que cubre el Vedi; una tercera cuchara, la dhruvâ, se coloca también al norte del upabhrit. La primera libación de ghee (âghâra) se realiza con la cuchara de inmersión (sruva); pero alrededor de la pág. 57 Para realizar la segunda libación, así como antes de cada una de las dos porciones de mantequilla, de la primera de las cinco ofrendas previas y de cada una de las ofrendas principales (cuando, no obstante, se añaden porciones de los respectivos platos de sacrificio al ghee en el guhû), el Adhvaryu toma las dos cucharas de la manera mencionada, sujetándolas con ambas manos paralelas, con el cuenco del guhû justo por encima del del upabhrit sin tocarlo. Mientras las sostiene así, se acerca al Âhavanîya y, tras los demás ritos necesarios, vierte la oblación del guhû, sobre el pico del upabhrit, en el fuego. En la cuarta ofrenda anticipada, se utiliza por primera vez el ghee contenido en el upabhri, vertiéndose la mitad en el guhû para las dos últimas ofrendas anticipadas, mientras que el resto se utiliza para las ofrendas posteriores. ↩︎
57:1 Cuando el Adhvaryu se retira de su lugar detrás del Vedi (donde se coloca el material del sacrificio) hacia el Âhavanîya (pág. 58) para realizar una ofrenda, debe proceder de tal manera que mantenga constantemente su pie izquierdo delante del derecho; mientras que al regresar a su lugar, mantiene el pie derecho delante del izquierdo. De los dos procedimientos mencionados en el párrafo, el segundo es, por lo tanto, el correcto. ↩︎
58:1 Mientras el Adhvaryu está de pie al lado del Âhavanîya, listo para hacer la ofrenda, sostiene las cucharas en su ombligo hasta el momento en que tiene que verter la oblación en el fuego. ↩︎
58:2 El llamado del Adhvaryu es ‘om srâvaya’ (¡haz que escuche!) a lo cual el Âgnîdhra responde ‘astu sraushat’ (¡sí, que escuche!). ↩︎
58:3 Es decir, cualquiera para quien él (el Adhvaryu) realiza un sacrificio, p. 59 en caso de que él (el sacerdote) piense que no ha sido tratado con suficiente liberalidad por su patrón, o por alguna otra razón. ↩︎
61:1 Tasâm samtriptânâm âhutînâm bhoktâro devâh prîtâh santo hiranmayân hiranyavikâms kamasân yagamânâya dâtum yena pûrayante, Sây. ↩︎
61:2 Cf. I, 7, 2, 7-10; y parte i, p. 192, nota 1, donde se explica el procedimiento. ↩︎
61:3 Uno esperaría un ‘iti’ aquí. ↩︎
61:4 Según Sâyana, Ayasthûna es el nombre de un Rishi. ↩︎
61:5 Literalmente, ‘señor de la casa’ o jefe de familia—el título del sacrificador en las sesiones de sacrificio. ↩︎
62:1 Es decir, dioses, hombres, etc., dice. ↩︎
62:2 Sâyana aparentemente toma ‘lelâyantî’ en el sentido de ‘que todo lo abarca’ (de lîyate, acurrucarse contra),—dîpyamânâ avayavaih sobhamânâ bhrâgamânâ sarvam gagat svategasâ prakâsayantî svakîyena tegahpuñgena sarvam âslishyantî atishthat sthitavatî. ↩︎
64:1 Leo ‘pushtih’ en lugar de ‘pushtim’. Sâyana lo interpreta así: ¡cualquier prosperidad que Sarasvatî, el señor de la prosperidad, me haya quitado, que me la conceda! ↩︎
65:1 Sâyana proporciona ‘visishtân’, ganado dotado de forma. ↩︎
65:2 Es decir, el número ordinario de sâmidhenîs en un ishtî, a saber, once versos, el primero y el último se recitan tres veces cada uno. Véase parte i, pág. 102, nota 1; pág. 112, nota 1. ↩︎
65:3 Es decir, las fórmulas—con excepción del ‘om’ final de las fórmulas de invitación, y la introducción ‘ye yagâmahe’ y el ‘vaushat’ final de las fórmulas de ofrenda—se pronuncian en voz baja. ↩︎
66:1 Es decir, los Vedâṅgas, es decir, las ramas o ciencias suplementarias del Veda. ↩︎
66:2 Es decir, su muerte inminente lo liberará de una vez por todas de la existencia mundana y de su constante repetición del ciclo de nacimiento y muerte. ↩︎
66:3 Es decir, del espíritu del mundo (impersonal). ↩︎
66:4 En el texto, las dos palabras no están compuestas, sino que se encuentran en aposición (con el fuego como la puerta de B.), con, sin embargo, la misma fuerza que una palabra compuesta. Cf. XII, 2, 2, 2 gâdham (eva) pratishthâ (un punto de apoyo consistente en un vado), e ib. 9 gâdha-pratishtha, ‘punto de apoyo del vado’. ↩︎
68:1 Ver XI, 1, 2, 4;—tad asya yagñasya pragananam pragotpattisâdhanam. ↩︎
68:2 La explicación de Sâyana del término ‘samkasuka’ (? roto, afectado con espacios) no está disponible debido a una omisión en el MS. Ind. Off. 1071. ↩︎