11:5:1
11:5:1:11. La ninfa Urvasî amaba a Purûravas [1], hijo de Idâ. Al casarse con él, le dijo: [ p. 69 ] «Tres veces al día me abrazarás [2]; pero no te acuestes conmigo contra mi voluntad [3], ni permitas que te vea desnuda, pues así es como debemos comportarnos las mujeres».
11:5:1:22. Vivió con él mucho tiempo, e incluso quedó embarazada, tanto tiempo como vivió con él. Entonces los Gandharvas [4] se dijeron: «Durante mucho tiempo, en verdad, esta Urvasî ha vivido entre los hombres: busquen la manera de que regrese con nosotros». Ahora bien, una oveja con dos corderos estaba atada a su lecho; entonces los Gandharvas se llevaron uno de los corderos.
11:5:1:33. “¡Ay!”, exclamó, “¡se llevan a mi amado [5], como si estuviera donde no hay héroe ni hombre!”. Se llevaron al segundo, y ella habló de la misma manera.
11:5:1:44. Entonces pensó para sí: “¿Cómo puede ser que ese lugar esté sin héroe y sin hombre?”. Y desnudo, como estaba, saltó tras ellos: pensó que debía ponerse la ropa. Entonces los Gandharvas produjeron un relámpago, y ella lo vio desnudo, como si fuera de día. Entonces, en efecto, desapareció: “Aquí estoy de vuelta”, dijo, y ¡he aquí!, había desaparecido [6]. Gimiendo de dolor, vagó por todo Kurukshetra. Allí hay un lago de lotos, llamado Anyatahplakshâ: Caminó por su orilla; y allí nadaban ninfas con forma de cisnes [7].
11:5:1:55. Y ella (Urvasî), al reconocerlo, dijo: «Este es el hombre con quien he vivido». Dijeron entonces: «¡Aparezcamos ante él!». «¡Que así sea!», respondió ella; y se le aparecieron [8].
11:5:1:66. Entonces la reconoció y le imploró (Rig-veda X, 95, I): «¡Oh, esposa mía, quédate, cruel de mente [9]: intercambiemos palabras! Aunque no se digan, estos secretos nuestros no nos traerán alegría en los próximos días;» —«¡Detente, por favor, hablemos!», eso era lo que quería decirle.
11:5:1:77. Ella respondió (X, 95, 2): «¿Qué me importa hablarte? He fallecido como el amanecer. Purûravas, regresen a casa: soy como el viento, difícil de atrapar». «No hiciste lo que te dije; soy difícil de atrapar para ti, ¡regresa a tu hogar!». Esto es lo que quiso decir.
11:5:1:88. Entonces dijo con tristeza (X, 95, 14): «Entonces tu amigo [10] se irá [11] hoy para no volver jamás, para irse a la distancia más lejana: entonces yacerá en el regazo de Nirriti [12], o los lobos feroces lo devorarán; tu amigo se ahorcará o se irá; o los lobos, o los perros, lo devorarán». Esto es lo que quiso decir.
11:5:1:99. Ella respondió (X, 95, 15): «¡Purûravas, no mueran! ¡No se apresuren! ¡No dejen que los lobos crueles los devoren! En verdad, no hay amistad con las mujeres, y tienen corazones de hienas [13];» — [ p. 72 ] «¡No se lo tomen a pecho! ¡No hay amistad con las mujeres! ¡Regresen a casa!», eso es lo que quería decir.
11:5:1:1010. (Rig-veda X, 95, 16): «Cuando cambié de forma, caminé entre los mortales y pasé las noches allí durante cuatro otoños [14], comí un poco de ghee, una vez al día, y aún ahora me siento satisfecho con ello [15].» —Este discurso en quince versos ha sido transmitido por los Bahvrikas [16]. Entonces su corazón se apiadó de él [17].
11:5:1:1111. Ella dijo: «Ven aquí la última noche del año [18]; entonces dormirás conmigo una noche, y entonces nacerá este hijo tuyo». Llegó allí la última noche del año, ¡y he aquí que allí se alzaba un palacio dorado [19]! Entonces [ p. 73 ] le dijeron solo esta (palabra) [20]: «¡Entra!», y luego le ordenaron que fuera con él.
11:5:1:1212. Entonces ella dijo: «Mañana por la mañana los Gandharvas te concederán una bendición, y debes elegir». Él dijo: «¡Elige por mí!». Ella respondió: «¡Dime: «¡Déjame ser uno de vosotros!». Por la mañana, los Gandharvas le concedieron una bendición, y él dijo: «¡Déjame ser uno de vosotros!».
11:5:1:1313. Dijeron: «Seguramente no existe entre los hombres esa forma sagrada del fuego, mediante sacrificios, con la que uno se convierta en uno de nosotros». Pusieron fuego en una sartén y se la dieron, diciendo: «Con ella te convertirás en uno de nosotros». Él tomó el fuego y a su hijo, y siguió su camino a casa. Luego dejó el fuego en el bosque y se dirigió a la aldea solo con el niño. Regresó y pensó: «¡Aquí estoy de vuelta!»; y ¡he aquí! Había desaparecido [21]: lo que había sido el fuego era un árbol Asvattha (ficus religiosa), y lo que había sido la sartén era un árbol Sami (mimosa suma). Entonces regresó con los Gandharvas.
11:5:1:1414. Dijeron: «Cocina durante un año entero una ración de arroz suficiente para cuatro personas; y toma cada vez tres troncos de este árbol Asvattha, úntalos con ghee y ponlos al fuego con [ p. 74 ] versos que contengan las palabras «tronco» y «ghee»: el fuego que resulte será el mismo que se requiere».
11:5:1:1515. Dijeron: «Pero eso es recóndito (esotérico), por así decirlo. Hazte más bien un arani superior [22] de madera de Asvattha, y un arani inferior de madera de Sami: el fuego que resulte de ello será ese mismo fuego».
11:5:1:1616. Dijeron: «Pero eso también es, por así decirlo, recóndito. Hazte más bien un arani superior de madera de Asvattha, y un arani inferior de madera de Asvattha: el fuego que resulte de ello será ese mismo fuego».
11:5:1:1717. Entonces se hizo un arani superior de madera de Asvattha, y un arani inferior de madera de Asvattha; y el fuego resultante fue ese mismo fuego: al ofrecerlo, se convirtió en uno de los Gandharvas. Que se haga, pues, un arani superior y uno inferior de madera de Asvattha, y el fuego resultante será ese mismo fuego: al ofrecerlo, se convierte en uno de los Gandharvas.
11:5:2
11:5:2:11. Mediante los sacrificios estacionales, Pragâpati se creó un cuerpo. El alimento para el sacrificio vaisnavadeva [23] que hizo fue este [ p. 75 ] brazo derecho; la ofrenda a Agni, este pulgar; la de Soma, este dedo índice; y la de Savitri, este dedo medio.
11:5:2:22. Ese pastel (a Savitri), sin duda, es el más grande, y por lo tanto, este (dedo medio) es el más grande de estos (dedos). Esa (oblación) a Sarasvatî es este (tercer) dedo; y esa a Pûshan, este (meñique). Y esa (oblación) a los Maruts es esta articulación sobre la mano (la muñeca); y esa al Visve Devâh es este (codo [24]); y esa al Cielo y la Tierra es este brazo: esta (oblación) es indistinta [25], por lo que esa extremidad también es indistinta [26].
11:5:2:33. Las ofrendas de Varunapraghâsa [27] son esta pierna derecha; las cinco oblaciones que esta tiene en común (con las demás ofrendas estacionales) son estos cinco dedos; y la oblación a Indra y Agni son los nudillos: esta oblación pertenece a dos deidades [ p. 76 ], de donde provienen estos dos nudillos. La oblación a Varuna es esta pierna; la de los Maruts, este muslo; y la del pastel a Ka es esta columna vertebral: esta oblación es indistinta, de donde proviene la columna vertebral.
11:5:2:44. La ofrenda a (Agni) Anîkavat (del Sâkamedhâh [28]), sin duda, es su boca (de Pragâpati), pues la boca es el extremo (anîka) de los aires vitales; el Sâmtapanîyâ (pap) es el pecho, pues por el pecho uno está, por así decirlo, confinado [29] (sam-tap); el Grihamedhîyâ (pap) es el vientre, para servir de fundamento, pues el vientre es un fundamento; La oblación Kraidina es el órgano masculino, pues es con él que (el hombre) se divierte (krîd), por así decirlo; y la ofrenda a Aditi [30] es esta respiración hacia abajo.
11:5:2:55. La Gran Oblación, en efecto, es esta pierna izquierda; las cinco oblaciones que comparte (con las demás ofrendas estacionales) son estos cinco dedos; y la oblación a Indra y Agni son los nudillos: esta oblación pertenece a dos deidades, de donde provienen [ p. 77 ] estos dos nudillos. La oblación a Mahendra es esta pierna; la de Visvakarman, este muslo: esta oblación es indistinta, por lo que este muslo también es indistinto.
11:5:2:66. El Sunâsîrîya [31], sin duda, es este brazo izquierdo,—las cinco oblaciones que tiene en común (con las otras ofrendas estacionales) son estos cinco dedos; el Sunâsîrîya es esa articulación suya sobre la mano; esa (oblación) a Vâyu es este (codo); esa a Sûrya este brazo: esta (oblación) es indistinta, por lo tanto este (miembro) también es indistinto.
11:5:2:77. Ahora bien, estas ofrendas estacionales son tripartitas y tienen dos articulaciones [32], por lo que estos miembros del hombre son tripartitas y tienen dos articulaciones. Dos de estos cuatro sacrificios tienen tres oblaciones indistintas (en voz baja) cada uno; y dos de ellos tienen dos cada uno [33].
11:5:2:88. En las cuatro de ellas se aviva el fuego, [ p. 78 ], del cual el animal tira con sus cuatro extremidades. En dos de ellas se conduce el fuego hacia adelante [34], del cual el animal camina con dos patas [35]. Así, pues, Pragâpati se creó un cuerpo mediante los sacrificios estacionales; y de igual manera, el sacrificador que conoce esto se crea un cuerpo divino mediante los sacrificios estacionales.
11:5:2:99. En cuanto a esto, dicen: «La oblación vaisnavadeva debe tener todas sus fórmulas en el Gâyatrî, el Varunapraghâsâh en el Trishtubh, la Gran Oblación en el Gagatî, y el Sunâsîrîya en el Anushtubh, para obtener un Katushtoma [36]». Pero que no lo haga, pues, puesto que sus fórmulas equivalen a estas métricas, incluso así se cumple ese deseo.
11:5:2:1010. Ahora bien, en efecto, (las fórmulas de) estas ofrendas estacionales suman trescientos sesenta y dos versos del Brihatî [37]: con ello obtiene tanto el año [38] [ p. 79 ] como el Mahâvrata [39]; y así, en efecto, este Sacrificador también tiene un doble fundamento [40], y así hace que el Sacrificador alcance el mundo celestial y lo establece allí.
11:5:3
11:5:3:11. Saukeya Prâkînayogya vino a Uddâlaka Âruni para una disputa sobre asuntos espirituales [41], pensando: ‘Deseo conocer el Agnihotra’.
11:5:3:22. Dijo: «Gautama, ¿a qué se parece tu vaca de Agnihotra? ¿A qué se parece el ternero? ¿A qué se parece la vaca unida al ternero? ¿A qué se parece su encuentro? ¿A qué se parece (la leche) al ser ordeñada? ¿A qué se parece una vez ordeñada? ¿A qué se parece cuando la traen (del establo)? ¿A qué se parece cuando la ponen al fuego? ¿A qué se parece cuando la iluminan [42]; a qué se parece cuando se le vierte agua? ¿A qué se parece cuando la sacan (del fuego)? ¿A qué se parece cuando la sacan? ¿A qué se parece cuando [ p. 80 ] la sacan con un cucharón [43]? ¿A qué se parece cuando la sacan con un cucharón? ¿A qué se parece cuando la levantan (para llevarla al Âhavanîya)?» ¿Qué se siente cuando te llevan allí? ¿Qué se siente cuando te mantienen presionado [44]?
11:5:3:33. '¿A qué se parece el tronco que pusiste? ¿A qué se parece la primera libación? ¿Por qué lo pusiste (sobre el Vedi [45])? ¿Por qué apartaste la mirada (hacia el Gârhapatya [46])? ¿A qué se parece la segunda libación?
11:5:3:44. ‘¿Por qué, tras la ofrenda, agitas la cuchara? ¿Por qué, tras limpiarla por completo, la frotaste con la hierba? ¿Por qué, tras limpiarla por segunda vez, pusiste la mano en la parte sur del Vedi? ¿Por qué comiste leche la primera vez y por qué la segunda? ¿Por qué, al alejarte sigilosamente del Vedi, bebiste agua? ¿Por qué, tras verter agua en la cuchara, la rociaste con ella? ¿Por qué la rociaste una segunda vez y por qué una tercera en esa dirección? ¿Por qué vertiste agua detrás del Âhavanîya? ¿Por qué diste por terminada la ofrenda? [ p. 81 ] Si has ofrecido el Agnihotra sabiendo esto, entonces ciertamente ha sido ofrecido por ti; [ p. 81 ] pero si (lo has ofrecido) sin saber esto, entonces no ha sido ofrecido por ti.’
11:5:3:55. Él (Uddâlaka) dijo: 'Mi vaca de Agnihotra es Idâ, la hija de Manu [47]; mi ternero es de la naturaleza de Vâyu; la (vaca) unida al ternero está en conjunción con ella [48]; su encuentro es el Virâg; (la leche) cuando es ordeñada pertenece a los Asvins, y cuando ha sido ordeñada, al Visve Devâh; cuando es traída (del establo) pertenece a Vâyu; cuando es puesta (al fuego), a Agni; cuando la luz es proyectada sobre ella, pertenece a Indra y Agni; cuando se vierte agua sobre ella, pertenece a Varuna; cuando se la quita (del fuego), a Vâyu; cuando se la quita, al Cielo y a la Tierra; cuando se la sirve con un cucharón, a los Asvins; cuando se la sirve con un cucharón, al Visve Devâh; cuando se la levanta, a Mahâdeva; cuando se la lleva (al Âhavanîya), a Vâyu; cuando se la sujeta, a Vishnu.
11:5:3:66. 'Y el leño que puse (en el fuego) es el lugar de descanso de las libaciones; y en cuanto a la primera libación, con ella complací a los dioses; y cuando dejé (la cuchara con la leche), que pertenece a Brihaspati; y cuando aparté la mirada, entonces uní este mundo y el otro; y en cuanto a la segunda libación, con ella me establecí en el mundo celestial.
11:5:3:77. ‘Y cuando, habiendo ofrecido, agito (la cuchara), que pertenece a Vâyu; y cuando, habiendo limpiado la cuchara por completo (el pico), la froto en el manojo de hierba, entonces complazco a las hierbas y a los árboles; [ p. 82 ] y cuando, habiendo limpiado una segunda vez por completo, coloco mi mano en el sur (parte del suelo del altar), entonces complazco a los Padres [49]; y cuando comí (de la leche) la primera vez, entonces me complazco a mí mismo; y cuando (comí) una segunda vez, entonces complazco a mi descendencia; - Y cuando, habiéndome alejado (del suelo del altar), bebí (agua), entonces complací al ganado; y cuando, habiendo vertido agua en la cuchara, rocié con ella, entonces complací a las deidades-serpientes; y cuando (rocié) una segunda vez, entonces (complací) a los Gandharvas y Apsaras; y cuando, una tercera vez, la rocié en esa dirección (norte), entonces abrí la puerta del cielo; y cuando derramé agua detrás del altar, entonces otorgué lluvia a este mundo; y cuando llevé (el sacrificio) a su fin, entonces llené todo lo que hay deficiente en la tierra.’ - ‘Esto mucho, entonces, reverendo señor, nosotros dos (sabemos) en común [50],’ dijo (Saukeya).
11:5:3:88. Saukeya, así instruido, dijo: «Aún quisiera hacerte una pregunta, reverendo señor». —«¡Pregunta entonces, Prâkînayogya!», respondió. Él (Saukeya) dijo: «Si, al apagar tus fuegos y bajar los recipientes de sacrificio, fueras a ofrecer, y el fuego de la ofrenda se apagara, ¿sabes el peligro que corre en ese caso quien ofrece?». «Lo sé», respondió; «dentro de poco, el hijo mayor moriría si él [ p. 83 ] No lo sé; pero gracias al conocimiento, yo mismo he prevalecido. —¿Qué es ese conocimiento y cuál es la expiación? —preguntó—. El aliento de la boca ha entrado en la respiración ascendente; tal es el conocimiento; y yo debería hacer la ofrenda en el fuego de Gârhapatya; esa sería la expiación y no estaría cometiendo ese pecado. —Esto, entonces, reverendo señor, nosotros dos lo sabemos en común —dijo (Saukeya).
11:5:3:99. Saukeya, así instruido, dijo: «Aún quisiera hacerle una pregunta, reverendo señor». —«¡Pregunte entonces, Prâkînayogya!», respondió. Añadió: «Si en ese mismo momento se extinguiera el fuego de Gârhapatya, ¿sabe usted el peligro que corre quien lo ofrece? Lo sé», respondió; «en poco tiempo el dueño de la casa [51] moriría si no supiera esto; pero gracias al conocimiento, yo mismo he prevalecido». —«¿Qué es ese conocimiento y cuál es la expiación?», preguntó. —«La respiración ascendente ha entrado en el aliento de la boca: este es el conocimiento». y yo haría la ofrenda en el Âhavanîya—ésta sería la expiación, y no estaría cometiendo ese pecado.’ —‘Esto, entonces, reverendo señor, nosotros dos (sabemos) en común’, dijo (Saukeya).
11:5:3:1010. Saukeya, así instruido, dijo: «Aún quisiera hacerle una pregunta, reverendo señor». —«¡Pregunte entonces, Prâkînayogya!», respondió. Añadió: «Si en ese mismo momento se apagara el fuego Anvâhâryapakana, ¿sabe el peligro que corre quien lo ofrece?». —«Lo sé», respondió; «en poco tiempo todo el ganado moriría si no lo supiera; pero a fuerza de conocimiento yo mismo he prevalecido.’ —‘¿Qué es ese conocimiento y cuál es la expiación?’ preguntó. —‘La respiración a través ha entrado en la respiración ascendente —este es el conocimiento—; y yo haría la ofrenda en el fuego de Gârhapatya —esta es la expiación; y no estaría cometiendo ese pecado.’ —‘Esto, entonces, reverendo señor, nosotros dos (sabemos) en común’, dijo (Saukeya).
11:5:3:1111. Saukeya, así instruido, dijo: «Aún quisiera hacerle una pregunta, reverendo señor». —«¡Pregunte, Prâkînayogya!», respondió. Añadió: «Si en ese mismo momento se extinguieran todos los fuegos, ¿sabe usted el peligro que corre quien se ofrece?». —«Lo sé», respondió; «en poco tiempo la familia se quedaría sin herederos si no lo supiera; pero gracias al conocimiento, yo mismo he prevalecido». —«¿Qué es ese conocimiento y cuál es la expiación?». —preguntó—. Tras haber encendido el fuego sin demora y sacado una hoguera de ofrenda en cualquier dirección en que soplara el viento, realizaría una ofrenda a Vâyu (el viento): sabría entonces que mi Agnihotra sería un éxito, pues pertenecería a todas las deidades; pues todos los seres, en efecto, pasan al viento, y del viento se producen de nuevo [279]. Esta sería la expiación, y no cometería ese pecado. —Esto, entonces, reverendo señor, lo sabemos los dos —dijo Saukêya—.
11:5:3:1212. Saukeya, así instruido, dijo: «Aún quisiera hacerle una pregunta, reverendo señor». —«¡Pregunte entonces, Prâkînayogya!» —respondió. —Si en ese preciso momento se apagaran todos los fuegos, cuando ya no soplara el viento, ¿sabe el peligro que correría quien se ofreciera? —«Lo sé», respondió; «vería cosas desagradables en este mundo, y cosas desagradables en el más allá, si no supiera esto; Pero gracias al conocimiento, yo mismo he prevalecido. —¿Qué es ese conocimiento y cuál es la expiación? —preguntó—. Tras haber encendido el fuego sin demora, sacado una hoguera de ofrenda hacia el este y sentado tras ella, bebería (la leche de Agnihotra): sabría entonces que mi Agnihotra tendría éxito, pues pertenece a todas las deidades, pues todos los seres, en efecto, pasan al Brâhmana [52], y del Brâhmana se reproducen. Esa sería la expiación; y no cometería ese pecado. —Y, en verdad, no sabía esto —dijo (Saukeya).
11:5:3:1313. Saukeya, así instruido, dijo: «Aquí tienes leña: seré tu discípulo, reverendo señor». Él respondió: «Si no hubieras hablado así, te habría volado la cabeza [53]: ¡ven, entra como mi discípulo!». «Así sea», dijo. Entonces lo inició y le enseñó esa expresión que vence el dolor: la Verdad: por lo tanto, que el hombre solo diga la verdad [54].
[ p. 86 ]
11:5:4
11:5:4:11. Dice: «He venido por Brahmakarya [56]»; con ello se presenta ante el Brahman. Dice: «Permíteme ser un Brahmakârin (estudiante)»; con ello se entrega al Brahman. Él (el maestro) entonces pregunta: «¿Cuál es tu nombre (ka)?» —ahora Ka es Pragâpati—; así lo inicia tras convertirlo en uno perteneciente a Pragâpati.
11:5:4:22. Entonces toma su mano (derecha) y dice: ‘Eres discípulo de Indra; Agni es tu maestro, yo soy tu maestro, ¡OH NN!’ —ahora bien, estas son las dos deidades más altas y más poderosas: es a estas dos deidades más altas y más poderosas a quienes él encomienda; y así su discípulo no sufre daño alguno, ni tampoco aquel que sabe esto [57].
11:5:4:33. Luego lo encomienda a los seres: «A Pragâpati te encomiendo, al dios Savitri te encomiendo». Ahora bien, estas son dos deidades altísimas e importantes: es a estas dos deidades altísimas e importantes a las que lo encomienda; y así, su discípulo no sufre daño alguno, ni tampoco quien sabe esto. [ p. 87 ] 11:5:4:44. «A las aguas, a las plantas te encomiendo» – así lo encomienda a las aguas y a las plantas. «Al Cielo y a la Tierra te encomiendo» – así lo encomienda a estos dos, cielo y tierra, dentro de los cuales está contenido todo este universo. «A todos los seres te encomiendo para seguridad contra daños» – así lo encomienda a todos los seres para seguridad contra daños; y así su discípulo no sufre daño de ninguna clase, ni tampoco aquel que sabe esto.
11:5:4:55. ‘Tú eres un Brahmakârin’, dice, y así lo encomienda al Brahman;—‘¡bebe agua!’—agua, sin duda, significa ambrosía: ‘bebe ambrosía’ es lo que le dice;—‘¡haz tu trabajo!’—trabajo, sin duda, significa vigor: ‘ejercita vigor’ es lo que le dice;—‘¡ponte combustible!’—‘¡enciende tu mente con fuego, con brillo sagrado!’ es lo que le dice con ello;—‘¡no duermas [58]!’—‘no mueras’ es lo que le dice con ello;—‘¡bebe agua!’—agua significa ambrosía: ‘bebe ambrosía’ es lo que le dice con ello. Así, lo envuelve por ambos lados con ambrosía (la bebida de la inmortalidad), y así, el Brahmakârin no sufre daño de ningún tipo, ni tampoco aquel que sabe esto.
11:5:4:66. Luego le recita (le enseña) el Sâvitrî [59]; —antiguamente, de hecho, enseñaban este (verso) al final de un año [60], pensando, ‘Los niños, de hecho, nacen [ p. 88 ] después de haber sido formados durante un año [61]: así ponemos el habla (voz) en este tan pronto como nace.’
11:5:4:77. O después de seis meses, pensando: ‘Hay seis estaciones en el año, y los niños nacen después de haber sido formados durante un año: así le ponemos el habla a este tan pronto como nace’.
11:5:4:88. O después de veinticuatro días, pensando: ‘Hay veinticuatro medios meses en el año, y los niños nacen cuando son formados para un año: así le ponemos el habla a este tan pronto como nace’.
11:5:4:99. O después de doce días, pensando: ‘Hay doce meses en el año, y los niños nacen cuando son formados para un año: así le ponemos el habla a éste tan pronto como nace’.
11:5:4:1010. O después de seis días, pensando: ‘Hay seis estaciones en el año, y los niños nacen cuando son formados para un año: así le ponemos el habla a este tan pronto como nace’.
11:5:4:1111. O después de tres días, pensando: ‘Hay tres estaciones en el año, y los niños nacen cuando son formados para un año: así le ponemos el habla a este tan pronto como nace’.
11:5:4:1212. Con respecto a esto también cantan el verso: «Al poner su mano derecha sobre (el alumno), el maestro queda preñado (de él): en la tercera (noche) nace como un Brâhmana con el Sâvitrî [62]». Que él, [ p. 89 ] sin embargo, enseña a un Brâhmana (el Sâvitrî) de inmediato, porque el Brâhmana pertenece a Agni, y Agni nace de inmediato [63]: por lo tanto, debe enseñar al Brâhmana de inmediato.
11:5:4:1313. Ahora bien, algunos enseñan un Anushtubh Sâvitrî, diciendo: «El Anushtubh es el habla: así le inculcamos el habla». Pero que no lo haga; pues si alguien dijera de él: «Sin duda, este (estudiante) le ha quitado el habla (al maestro): se quedará mudo», entonces es muy probable que eso ocurra. Que le enseñen, pues, ese Gâyatrî Sâvitrî.
11:5:4:1414. Y algunos se lo recitan mientras él (el estudiante) está de pie o sentado a la derecha (del maestro); pero que no lo haga; porque si, en ese caso, alguien dijera de él: “Sin duda, este (maestro) ha dado a luz a este (estudiante) de lado, le tendrá aversión”; entonces es probable que eso suceda: que lo recite, por lo tanto, hacia adelante (hacia el este) hacia (el estudiante) mirándolo hacia el oeste.
11:5:4:1515. Primero lo recita por pâdas [64]: habiendo tres respiraciones, la exhalación, la inhalación y la inhalación; son estas las que él pone en él; luego por medio versos: habiendo estas [ p. 90 ] dos respiraciones (principales), la exhalación y la inhalación [65], es la exhalación y la inhalación las que él pone en él; luego todo el (verso): habiendo este único aire vital (en el hombre), él pone así todo el aire vital en la totalidad de él.
11:5:4:1616. En cuanto a esto dicen: “Cuando se ha admitido a un brahmán a un período de estudio, no debe tener relaciones sexuales, para no generar a este brahmán de la semilla derramada; pues, de hecho, quien entra en un período de estudio se convierte en un embrión”.
11:5:4:1717. Y respecto a esto también dicen: «Puede hacerlo, si así lo desea; pues estas criaturas son de dos tipos: divinas y humanas. Estas criaturas humanas nacen del vientre materno, y las criaturas divinas, siendo los metros (versos de la Escritura), nacen del mes: es de ahí que él (el maestro) lo produce, y por lo tanto, puede hacerlo (tener relaciones sexuales) si así lo desea».
11:5:4:1818. Y también dicen: «Quien es un Brahmakârin no debe comer miel, para no agotar sus fuerzas, pues la miel, sin duda, es la esencia suprema de las plantas». Pero Svetaketu Âruneya, al comer miel siendo estudiante, dijo: «Esta miel, en verdad, es el remanente (parte esencial) de la triple ciencia (los Vedas), y quien posee tal remanente, en verdad, es una esencia». Y, de hecho, si un Brahmakârin, sabiendo esto, come miel, es como si pronunciara un verso Rik, o una fórmula Yagus, o una melodía Sâman: que, por lo tanto, coma de ella libremente.
[ p. 91 ]
11:5:5
11:5:5:11. Ahora bien, cuando los dioses ascendían al mundo celestial, los asuras los envolvieron en oscuridad. Dijeron: «En verdad, solo con una ceremonia de sacrificio se puede disipar esta oscuridad. ¡Bien, entonces, celebremos una ceremonia de sacrificio!».
11:5:5:22. Entraron en una sesión de sacrificio de cien Agnishtoma (días), y disiparon la oscuridad hasta donde se puede ver estando sentado; y de la misma manera, mediante (una sesión de) cien Ukthya (días), disiparon la oscuridad hasta donde se puede ver estando de pie.
11:5:5:33. Dijeron: «En efecto, disipamos la oscuridad, pero no toda: vengan, recurramos al Padre Pragâpati». Tras acudir al Padre Pragâpati, dijeron: «Reverendo señor, cuando ascendíamos al mundo celestial, los asuras nos envolvieron en oscuridad».
11:5:5:44. ‘Entramos en una sesión sacrificial de cien Agnishtomas y disipamos la oscuridad hasta donde alcanza la vista estando sentados; y de igual manera, disipamos la oscuridad hasta donde alcanza la vista estando de pie: ¡enséñanos, reverendo señor, cómo, disipando los asuras, la oscuridad y todo mal, encontraremos el camino al mundo celestial!’
11:5:5:55. Habló: «Seguramente, procedieron mediante dos sacrificios, el Agnishtoma y el Ukthya, que no contienen todos los ritos Soma [66]; —entrad en [ p. 92 ] una sesión sacrificial de cien Atirâtras: cuando con ello hayáis repelido a los Asuras, la oscuridad y todo mal, encontraréis el mundo celestial».
11:5:5:66. Iniciaron una sesión sacrificial de cien Atirâtras; y, tras repeler así a los Asuras, la oscuridad y todo mal, encontraron el camino al mundo celestial. En sus primeros cincuenta días [67], los himnos nocturnos se extendieron hasta el día, y los diurnos hasta la noche.
11:5:5:77. Dijeron: «En verdad, estamos confundidos y no sabemos qué hacer: ¡ven, recurramos al Padre Pragâpati!». Habiendo acudido al Padre Pragâpati, dijeron: «Nuestros himnos nocturnos se cantan de día, y los del día de noche: ¡Oh, sabio, erudito y sabio, enséñanos a nosotros, que somos ignorantes, a realizar los sacrificios!».
11:5:5:88. Luego les recitó lo siguiente: ‘Un ser más fuerte, persiguiéndolos, ha expulsado, por así decirlo, a una gran serpiente de su propio lugar, el lago: por lo tanto, la sesión de sacrificio no se lleva a cabo’.
11:5:5:99. ‘Pues vuestro Âsvina (sastra), al ser recitado, ha expulsado de su lugar la letanía matutina [68].’ — [ p. 93 ] ‘Lo que vosotros, siendo sabios, habéis expulsado de su lugar por imprudencia, tómalo suavemente a través del Prasâstri, recitando de modo que no perturbe [69] (el Hotri).’
11:5:5:1010. Dijeron: ‘¿Cómo, entonces, reverendo señor, se recita (el Âsvina-sastra correctamente) y cómo no se interrumpe la recitación?’ Él dijo: 'Cuando el Hotri, al recitar el Âsvina-sastra, llega al final del metro Gâyatra del Âgneya-kratu [70], el Pratiprasthâtri [71] debe llevar el agua Vasatîvarî [72], y pedirle al Prâtar-anuvâka al Maitrâvaruna (sentado) entre los dos Havirdhâna (carros que contienen el material de la ofrenda). El Hotri recita (el Âsvina-sastra) en voz alta, y el otro (el Maitrâvaruna) repite (la letanía de la mañana) en voz baja, apenas murmurándola: de esta [ p. 94 ] manera no contradice el discurso (del Hotri) con su propio discurso, ni metro por metro.
11:5:5:1111. ‘Cuando el Prâtar-anuvâka se haya completado, él (el Pratiprasthâtri), habiendo ofrecido, en su momento oportuno [73], las copas Upâmsu y Antaryâma [74], presiona el paño filtrante y lo coloca en el Dronakalasa [75]. Y cuando hayan realizado la ofrenda de las copas de Soma fermentado [76] y regresado (a los Sadas), deben beber el Soma fermentado (que queda en esas copas). Habiendo entonces, en la forma apropiada, completado la «cola del sacrificio», y tomado las copas de Soma (extraídas) subsecuentemente al Antaryâma [77], y ofrecido la oblación de gotas [78], así como la oblación de Santani [79], debéis realizar el canto Bahishpavamâna, y entrar en el día (-ejecución).’
11:5:5:1212. Respecto a esto hay estos versos:—Con cuatro Saindhava (corceles) enjaezados, los sabios dejaron atrás la oscuridad—los dioses sabios que realizaron la sesión de cien sacrificios.’
11:5:5:1313. En esta (sesión sacrificial) hay, de hecho, cuatro (corceles) enjaezados, a saber, dos Hotris y dos Adhvaryus.—‘Como el artífice que inventa púas para la lanza, los sabios acoplaron los extremos de [ p. 95 ] dos días: ahora los Dânavas, sabemos [80], no desordenarán el hilo sacrificial que extendimos por ellos.—Dejan sin hacer el trabajo del día anterior y lo continúan al día siguiente,—difícil de entender. es la sabiduría de las deidades: ¡corrientes de Soma fluyen, interconectadas con corrientes de Soma! —Así como rocían constantemente a los corceles ganadores del mismo premio [81], así (vierten) las copas llenas de licor ardiente en el palacio de Ganamegaya.’ Entonces los Asura-Rakshas se fueron.
11:5:6
11:5:6:11. Hay cinco grandes sacrificios, y ellos, de hecho, son grandes sesiones de sacrificio, a saber, el sacrificio a los seres, el sacrificio a los hombres, el sacrificio a los Padres, el sacrificio a los dioses y el sacrificio al Brahman.
11:5:6:22. Diariamente se debe ofrecer una oblación a los seres: así se realiza ese sacrificio a los seres. Diariamente se debe ofrecer (regalos a los invitados) hasta la copa de agua [82]: así se realiza ese sacrificio [ p. 96 ] a los hombres. Diariamente se debe ofrecer con Svadhâ hasta la copa de agua [83]: así se realiza ese sacrificio a los Padres. Diariamente se debe realizar con Svâhâ hasta el leño de leña [84]: así se realiza ese sacrificio a los dioses.
11:5:6:33. En cuanto al sacrificio al Brahman, este sacrificio es el estudio diario del Veda. La guhû-cuchara de este mismo sacrificio al Brahman es la palabra; su upabhrit, la mente; su dhruvâ, el ojo; su sruva, el poder mental; su baño purificador, la verdad; su conclusión, el cielo. Y, en verdad, por muy grande que sea el mundo que gane al entregar a los sacerdotes esta tierra repleta de riquezas, quienquiera que, conociendo esto, estudie a diario la lección del Veda, obtendrá tres veces más: un mundo imperecedero. Que estudie, pues, su lección diaria.
11:5:6:44. En verdad, los textos de Rik son ofrendas de leche a los dioses; y quien, sabiendo esto, estudia a diario los textos de Rik para su aprendizaje, satisface así a los dioses con ofrendas de leche; y, al estar satisfechos, ellos lo satisfacen (otorgándole) seguridad de posesión [85], por aliento vital, por semilla, por todo su ser y por todas las bendiciones auspiciosas; y ríos de ghee y ríos de miel fluyen para sus padres (difuntos), como sus bebidas habituales.
11:5:6:55. Y, en verdad, los textos Yagus son ofrendas de ghee a los dioses; y quien, sabiendo esto, estudia a diario los textos Yagus para su lección, satisface así a los dioses con ofrendas de ghee; y, al estar satisfecho, ellos lo satisfacen con la seguridad de la posesión, con el aliento vital, con la semilla, con todo su ser y con todas las bendiciones auspiciosas; y ríos de ghee y ríos de miel fluyen para sus padres, como sus bebidas habituales.
11:5:6:66. Y, en verdad, los textos de Sâman son ofrendas de Soma a los dioses; y quien, sabiendo esto, estudia día a día los textos de Sâman para su lección, satisface así a los dioses con ofrendas de Soma; y, al estar satisfecho, ellos lo satisfacen con la seguridad de la posesión, con el aliento vital, con la semilla, con su ser entero y con todas las bendiciones auspiciosas; y ríos de ghee y ríos de miel fluyen para sus padres, como sus bebidas habituales.
11:5:6:77. Y, en verdad, los textos de los Atharvâṅgiras son ofrendas gordas a los dioses; y quien, sabiendo esto, estudia a diario los textos de los Atharvâṅgiras como lección, satisface a los dioses con ofrendas gordas; y, al estar satisfecho, ellos lo satisfacen con la seguridad de la posesión, con el aliento vital, con la semilla, con todo su ser y con todas las bendiciones auspiciosas; y ríos de ghee y ríos de miel fluyen para sus padres, como sus bebidas habituales. [ p. 98 ] 11:5:6:88. Y, en verdad, los preceptos [86], las ciencias [87], el diálogo [88], los mitos y leyendas tradicionales [89], y los Nârâsamsî Gâthâs [90] son ofrendas de miel a los dioses; y quienquiera que, sabiendo esto, estudie día a día los preceptos, las ciencias, el diálogo, los mitos y leyendas tradicionales, y los Nârâsamsî Gâthâs, para su lección, satisface a los dioses con ofrendas de miel; y, estando satisfecho, ellos lo satisfacen (concediéndole) seguridad de posesión, por aliento vital, por semilla, por todo su ser, y por todas las bendiciones auspiciosas; Y ríos de ghee y ríos de miel fluyen para sus Padres, como sus bebidas habituales. [ p. 99 ] 11:5:6:99. Ahora bien, para este sacrificio al Brahman hay cuatro llamadas Vashat [91], a saber, cuando sopla el viento, cuando relampaguea, cuando truena y cuando retumba [92], por lo que quien conoce esto debe estudiar [93] cuándo sopla el viento, cuando relampaguea, o truena, o retumba, para no perder sus llamadas Vashat; y, en verdad, se libera de la muerte recurrente y alcanza la comunidad de naturaleza (o ser) con el Brahman. Y si no pudiera estudiar en absoluto, que lea al menos una sola palabra divina, y así no queda excluido de los seres [94].
11:5:7
11:5:7:11. Ahora bien, la alabanza del estudio (de las escrituras). El estudio y la enseñanza (del Veda) son una fuente de placer para él, se vuelve más listo [95] e independiente de los demás, y día a día adquiere riqueza. Duerme tranquilo; es el mejor médico para sí mismo; y (propios) para él son la moderación de los sentidos, el deleite en una sola cosa [96], el crecimiento de la inteligencia, la fama y la (tarea de) perfeccionar a la gente [97]. El crecimiento [ p. 100 ] la inteligencia da lugar a cuatro deberes inherentes al Brâhmana: la descendencia brahmánica, un comportamiento apropiado, la fama y el perfeccionamiento del pueblo; y el pueblo que se está perfeccionando protege al Brâhmana mediante cuatro deberes: (mostrándole) respeto y liberalidad, (y otorgándole) seguridad contra la opresión y seguridad contra la pena capital.
11:5:7:22. Y, en verdad, cualesquiera que sean los trabajos aquí entre el cielo y la tierra, el estudio (de las Escrituras) es su última etapa, su meta (límite) para quien, sabiendo esto, estudia su lección: por lo tanto, la lección (diaria) debe ser estudiada.
11:5:7:33. Y, en verdad, cualquier porción de la poesía sagrada (khandas) que estudie para su lección con ese rito sacrificial [98], la ofrenda la hace aquel que, sabiendo esto, estudia su lección: por lo tanto, la lección (diaria) de uno debe ser estudiada.
11:5:7:44. Y, en verdad, si estudia su lección, aunque esté acostado en un lecho blando, ungido, adornado y completamente satisfecho, se quema (con fuego sagrado [99]) hasta las puntas de las uñas, quienquiera que, sabiendo esto, estudia su lección: por lo tanto, la lección (diaria) de uno debe ser estudiada.
11:5:7:55. Los textos de Rik, en verdad, son miel, los textos de Sâman, ghee, y los textos de Yagus, ambrosía; y, de hecho, cuando estudia el diálogo, ese (discurso y respuesta) es una mezcla de leche y carne. [ p. 101 ] 11:5:7:66. Y, de hecho, quien, sabiendo esto, estudia día a día los textos de Rik para su lección, satisface a los dioses con miel, y, así satisfechos, ellos lo satisfacen con todo objeto de deseo, con todo tipo de placer.
11:5:7:77. Y quien, sabiendo esto, estudia día a día los textos Sâman como lección, satisface a los dioses con ghee; y, al estar satisfechos, ellos lo satisfacen con todo objeto de deseo, con todo tipo de disfrute.
11:5:7:88. Y quien, sabiendo esto, estudia día a día los textos Yagus para su lección, satisface a los dioses con ambrosía; y, al estar satisfechos, ellos lo satisfacen con todo objeto de deseo, con todo tipo de disfrute.
11:5:7:99. Y quien, sabiendo esto, estudia día a día el diálogo, los mitos y leyendas tradicionales, para su lección, satisface a los dioses con comidas de leche y carne; y, estando satisfechos, ellos lo satisfacen con todo objeto de deseo, con toda clase de goce.
11:5:7:1010. En efecto, las aguas se mueven, el sol se mueve, la luna se mueve y las estrellas se mueven; y, en verdad, como si estas deidades no se movieran ni actuaran, así será el Brâhmana el día que no estudie su lección: por lo tanto, la lección (diaria) debe estudiarse. Y, por lo tanto, que al menos pronuncie un verso de Rik, una fórmula de Yagus, un verso de Sâman, un Gâthâ o un Kumbyâ [100], para asegurar la continuidad del Vrata [101].
[ p. 102 ]
11:5:8
11:5:8:11. En verdad, en el principio, solo Pragâpati estaba aquí. Él deseó: «Que yo exista, que yo sea generado». Se cansó y realizó fervientes devociones: de él, así cansado y acalorado, se crearon los tres mundos: la tierra, el aire y el cielo.
11:5:8:22. Calentó estos tres mundos, y de ellos, así calentados, se produjeron tres luces (gyotis): Agni (el fuego), el que sopla aquí (Vâyu) y Sûrya (el sol).
11:5:8:33. Calentó estas tres luces, y de ellas, así calentadas, se produjeron los tres Vedas: el Rig-veda de Agni, el Yagur-veda de Vâyu y el Sâma-veda de Sûrya.
11:5:8:44. Calentó estos tres Vedas, y de ellos, así calentados, se produjeron tres esencias luminosas [102]: [ p. 103 ] ‘bhûh’ del Rig-veda, ‘bhuvah’ del Yagur-veda, y ‘svar’ del Sâma-veda. Y con el Rig-veda realizaron el trabajo del sacerdote Hotri, con el Yagur-veda el trabajo del Adhvaryu, y con el Sâma-veda el trabajo del Udgâtri; y con la esencia luminosa [103] que había en la triple ciencia, con ella procedió entonces el trabajo del sacerdote brahmán.
11:5:8:55. Los dioses le hablaron a Pragâpati: “Si nuestro sacrificio fallara con respecto al Rik, al Yagus o al Sâman, ¿con qué deberíamos curarlo?”
11:5:8:66. Él dijo: 'Si (fallara) respecto al Rik, deben tomar cuatro cucharones de ghee y ofrecerlo en el fuego de Gârhapatya con ‘Bhûh!’ y si respecto al Yagus, deben tomar cuatro cucharones de ghee y ofrecerlo en el Âgnîdhrîya, o en el Anvâhâryapakana [104] en el caso de un Haviryagña, con ‘Bhuvah!’ Y si se trata del Sâman, se debe tomar ghee en cuatro cucharones y ofrecerlo en el Âhavanîya con ‘¡Svar!’. Pero si no se sabe dónde se produjo el error, se debe hacer la ofrenda en el Âhavanîya después de pronunciar [ p. 104 ] rápidamente todas (las tres palabras sagradas [105]): así se cura el Rig-veda con el Rig-veda [106], el Yag-ur-veda con el Yag-ur-veda y el Sama-veda con el Sama-veda; así como se une una articulación con otra [107], así se une (la parte rota del sacrificio) quien la cura mediante estas (tres palabras sagradas). Pero si se cura de cualquier otra manera, sería como si se intentara unir algo roto con otra cosa rota, o como si se aplicara un veneno como loción a una parte rota [108]. Que, por lo tanto, designe solo a alguien que sepa esto (para oficiar como) su Brahman, y no a alguien que lo desconozca.
11:5:8:77. A esto dicen: «Viendo que el trabajo del Hotri se realiza con el Rig-veda, el del Adhvaryu con el Yagur-veda, y el del Udgâtri con el Sama-veda, ¿con qué método se realiza entonces el trabajo del Brahman?». Que responda: «Con esa triple ciencia».
[ p. 105 ]
11:5:9
11:5:9:11. Ahora bien, el Amsu (copa de Soma) [109], en verdad, no es otro que Pragâpati; y es el cuerpo de este (sacrificio), pues Pragâpati, en verdad, es el cuerpo. Y el Adâbhya [110] (copa de Soma) no es otro que la palabra. Al beber la copa Amsu y luego la copa Adâbhya, construye así el cuerpo de este (sacrificio) y establece en él la palabra.
11:5:9:22. Y, en verdad, el Amsu es también la mente, y el Adâbhya el habla; y el Amsu es la exhalación, y el Adâbhya la inhalación; y el Amsu es el ojo, y el Adâbhya el oído: estas dos copas las beben para alcanzar la plenitud y la integridad.
11:5:9:33. Ahora bien, los dioses y los Asuras, ambos surgidos de Pragâpati, estaban compitiendo; era por este mismo sacrificio, por Pragâpati, que estaban compitiendo, diciendo: “¡Será nuestro! ¡Será nuestro!”.
11:5:9:44. Los dioses continuaron cantando alabanzas y trabajando arduamente. Vieron esta copa de Soma, este Adâbhya, y la bebieron; se aferraron a los (tres) servicios de Soma, y se adueñaron de todo el sacrificio, excluyendo a los Asuras del mismo.
11:5:9:55. Dijeron: «Sin duda, los hemos destruido (adabhâma)»; de ahí que (la copa se llama) Adâbhya; «no nos han destruido (dabh)»; de ahí que también se le llame Adâbhya. Y el Adâbhya [ p. 106 ], al ser palabra, es indestructible, de ahí que también se le llame Adâbhya; y, en verdad, de igual manera, quien conoce esto se apropia de todo el sacrificio de su enemigo rencoroso, y lo excluye y lo excluye de toda participación en el sacrificio.
11:5:9:66. En el mismo recipiente con el que extrae el Amsu [111] vierte agua del Nigrâbhyâh [112], y en él pone esas plantas de Soma [113] con (Vâg. S. VIII, 47),—
11:5:9:77. ‘Te tomo con un soporte [114]: ¡por Agni te tomo, poseedor de la métrica Gâyatrî!’ —el servicio matutino es de naturaleza Gâyatrî: así se posee del servicio matutino; —‘Por Indra te tomo, poseedor de la métrica Trishtubh!’ —el servicio del mediodía es de naturaleza Trishtubh: así se posee del servicio del mediodía; —‘Por el Visve Devâh te tomo, poseedor de la métrica Gagatî!’ —el servicio vespertino es de naturaleza Gagatî: así posee Él mismo del servicio vespertino; —«El Anushtubh es tu cántico de alabanza»— todo lo posterior a los (tres) servicios [115], que es de naturaleza Anushtubh: es por ello que él se posee a sí mismo. No presiona este (lote de plantas de Soma) para no dañar el habla (o la voz del sacrificio), pues la piedra prensada es un rayo, y el Adâbhya es el habla.
11:5:9:88. Él simplemente agita la copa con las plantas con (Vâg. S. VIII, 48): «¡En el fluir de las aguas que fluyen te llevo! ¡En el fluir del gorgoteo te llevo! ¡En el fluir del júbilo te llevo! ¡En el fluir de lo más delicioso te llevo! ¡En el fluir de lo más dulce te llevo!». Estas son, sin duda, las aguas divinas: así, él le otorga savia (Pragâpati, el sacrificio) mediante las aguas divinas y humanas que existen.
11:5:9:99. ‘A ti, el brillante, te hago soplo en lo brillante’ —porque él, en efecto, hace soplo al brillante en lo brillante—, ‘en la forma del día, en los rayos del sol’; así, él lo hace soplo tanto en la forma del día como en los rayos del sol.
11:5:9:1010. [Vâg. S. VIII, 41], «Poderosamente brilla la imponente forma de la esfera» —pues poderosamente brilla en verdad esa imponente forma de la esfera, a saber, aquel sol ardiente—; «el brillante, el líder del brillante, Soma, el líder del Soma» —él hace así de ese brillante (sol) el líder del brillante (Soma), y de Soma el líder del Soma; «¿Qué nombre indestructible y vigilante tienes? Por eso te tomo» —pues esto, a saber, el habla, es en verdad su nombre indestructible (adâbhya), vigilante (de Soma): es así que él toma el habla por habla.
11:5:9:1111. Luego, saliendo (del cobertizo de Havirdhâna [116]) hacia (el Âhavanîya), ofrece: «¡Oh [ p. 108 ] Soma, a este tu Soma, salve!». Así ofrece Soma a Soma, y así no arroja el habla al fuego [117]. Sopla sobre oro [118]: el significado de esto es el mismo que allí (con motivo del Amsu). Da tantos regalos (a los sacerdotes) como para el Amsu-graha.
11:5:9:1212. Luego devuelve las plantas de Soma (al montón de plantas en el Havirdhâna) con (Vâg. S. VIII, 50): «¡Entra con alegría en el querido trono de Agni, oh divino Soma! ¡Entra con gusto en el querido trono de Indra, oh divino Soma! ¡Como amigo nuestro, entra tú, oh divino Soma, en el querido trono del Visve Devâh!». En aquella ocasión anterior, se apoderó de los (tres) servicios de Soma; ahora los restaura y hace que ya no se consuman; y con ellos así restaurados, realizan el sacrificio.
68:3 El rey Purûravas, de la raza lunar de reyes, es considerado el p. 69 hijo de Budha (el planeta Mercurio, e hijo de Soma). Sobre este mito (basado en el himno Rig-veda S. X, 95) véase el Prof. Max Müller, Ensayos de Oxford (1856), pág. 61 ss.; (reimpreso en Chips de un taller alemán, II, pág. 102 y siguientes); A. Kuhn, Arte de morir del fuego y del terror de los dioses, pág. 81 ss. (2ª ed. pág. 73 y siguientes); Weber, India. Streifen I, pág. 16 ss.; KF Geldner, en Estudios védicos de Pischel y Geldner I, pág. 244 ss.; cf. H. Oldenberg, La religión de los Vedas, pág. 213. ↩︎
69:1 Vaitasena dandena hatâd,—vaitaso dandah pumvyañganasya nâma; uktam hi Yâskena, sepo vaitasa iti pumspragananasyeti (Nir. III, 22), Sây. ↩︎
69:2 Akâmâm kâmarahitâm suratâbhilâsharahitâm ka mâm mâ sma nipadyâsai nigrihya mâm prâpnuyâh, Sây. ↩︎
69:3 Los Gandharvas son los compañeros y esposas naturales de las Apsaras o ninfas. ↩︎
69:4 Literalmente, ‘mi hijo’, —madîyam putratvena svîkritam uranadvayam, Sây. ↩︎
70:1 Cf. C. Gaedicke, Der Accusativ im Veda (1880), pág. 211. Los traductores anteriores habían asignado las palabras ‘punar emi’ (regreso) a Urvasî; y en vista del pasaje correspondiente en el párrafo 13, la nueva interpretación es un poco dudosa. ↩︎
70:2 El texto tiene ‘âti’, algún tipo de ave acuática—galakarapakshiviseshah, Sây.—(probablemente Gr. νῆσσα; Lat. anas, anat-is; Anglo-S. æned, Germ. Ente). ↩︎
70:3 Es decir, se hicieron visibles, o más bien reconocibles para él al mostrarse en sus formas reales, —pakshirûpam vihâya svakîyena rûpena prâdur babhûvuh, Sây.—En las obras de Kâlidâsa, tanto Urvasî como Sakuntalâ se vuelven invisibles mediante un velo mágico (tiraskarinî, ‘hacer invisible’) con el que se ha comparado el velo mágico por el cual las doncellas cisne cambian de forma. A. Weber, Ind. Stud. I, pág. 197; A. Kuhn, Herabkunft, pág. 91. ↩︎
70:4 Manasâ tishtha ghore,—posiblemente pueda significar, ‘Oh cruel, sé constante en (tu) mente;’ o, como Kuhn lo entiende, ‘presta atención, oh cruel’. Sâyana, sin embargo, lo entiende como arriba. ↩︎
71:1 Esta es una traducción dudosa (Max Müller; Gespiele, A. Weber) de ‘sudeva’, —Göttergenoss (el compañero de los dioses), Kuhn; ‘el que anteriormente fue favorecido por los dioses’, Grassmann; Sudeva, Ludwig. ↩︎
71:2 O caerá (Max Müller, Weber); se precipitará hacia su destrucción, Kuhn; date prisa, Grassmann; Piérdete, Ludwig; arrojarse al abismo, Geldner;—‘mahâprasthânam kuryât’ (emprenderá el gran viaje, es decir, morirá), Sâyana. El Brâhmana parece proponer dos traducciones diferentes: arrojarse al suelo (ahorcarse) o comenzar a avanzar. ↩︎
71:3 Nirriti es la diosa de la decadencia o la muerte. ↩︎
71:4 El significado de «sâlâvrika», también escrito «sâlâvrika» (? lobos domésticos), es dudoso; cf. H. Zimmer, Altindisches Leben, pág. 8. El profesor Weber, Ind. Stud. I, pág. 413, sugiere que podría referirse a «wehrwolves». ↩︎
72:1 Las palabras «râtrîh saradas katasrah» también pueden interpretarse en el sentido de «cuatro noches de otoño» (Max Müller, A. Kuhn). Huelga decir que «noches» significa días y noches, y «otoños» años. Sâyana interpreta el pasaje en el sentido de «cuatro deliciosos otoños o años (râtrîh ramayitrîh)». ↩︎
72:2 Literalmente, camino (o sigo, sigo) satisfecho con ello. El profesor Geldner, sin embargo, lo interpreta en un sentido irónico: «das Bischen liegt mir jetzt noch schwer im Magen» («aún ahora tengo bastante con esa pequeña cosa»). ↩︎
72:3 Es decir, los teólogos del Rig-veda. Como señala el profesor Weber, el himno al que se refiere la versión aceptada no consta de quince, sino de dieciocho versos, tres de los cuales, por lo tanto, parecen ser de origen posterior (aunque, por supuesto, podrían pertenecer a una recensión distinta a la mencionada por el brahmán). ↩︎
72:4 O, según el profesor Geldner, «Entonces tocó su corazón (despertó su compasión)». ↩︎
72:5 Literalmente, la noche más larga del año, es decir, la noche número 360, la última noche de un año a partir de ahora, o, esta noche del año que viene: es la noche que completa el año, así como ‘la quinta’ completa el número ‘cinco’;—samvatsaratamîm samvatsarapûranîm antimâm râtrim, Sây. Cf. Delbrück, Altind. Sintaxis, pág. 195. ↩︎
72:6 El primero de los tres es el sexto de los tres, Sây. ↩︎
73:1 Así también A. Kuhn, y Sâyana, tato hainam ekam ûkur etat, prapadyasveti,—enam Purûravasam tatratyâ ganâ idam ekam ûkuh, Sây.—La palabra ‘ekam’ también podría tomarse junto con ‘enam’ (Max Müller, Weber, Geldner),—‘le dijeron esto a él solo’ (? le ordenaron entrar solo sin sus asistentes). ↩︎
73:2 Véase arriba, párrafo 4 y nota sobre la pág. 70. Según la otra interpretación, tendríamos que traducir: —Luego depositó el fuego en el bosque y se fue a la aldea solo con el niño, pensando: «Volveré». [Regresó] y ¡he aquí!, había desaparecido. ↩︎
74:1 Es decir, un batidor usado para producir fuego; véase parte i, pág. 275; pág. 294, nota 3. ↩︎
74:2 El Vaisvadeva, o el primero de los cuatro sacrificios estacionales, requiere las siguientes oblaciones: 1. un pastel sobre ocho tiestos para Agni; 2. un pap para Soma; 3. un pastel sobre doce u ocho tiestos para p. 75 Savitri; 4. un pap para Sarasvatî; 5. un pap para Pûshan—estas primeras cinco oblaciones se repiten en todas las ofrendas estacionales; 6. un pastel sobre siete tiestos para los Maruts; 7. un plato de cuajada coagulada para el Visve Devâh; 8. un pastel sobre un tiesto para el Cielo y la Tierra. ↩︎
75:1 Parecería más bien que lo que se entiende aquí por «samdhi» no son las articulaciones en sí, sino las extremidades (en sentido anatómico) entre ellas. Lo mismo ocurre con «trishandhi» en el párrafo 7. ↩︎
75:2 Es decir, es una ofrenda en voz baja; las dos fórmulas, con excepción del Om final y Vaushat, se pronuncian en voz baja. Todos los pasteles en un mismo tiesto (excepto los de Varuna) corresponden a esta descripción; Kâty. Sr. IV, 5, 3; Âsv. Sr. II, 15, 5; cf. Sat. Br. II, 4, 3, 8. ↩︎
75:3 Es decir, no está claramente definido; la palabra ‘dos’, que generalmente se restringe al antebrazo, también se usa para todo el brazo, e incluso para la parte superior del brazo. ↩︎
75:4 El Varunapraghâsâh, o segundo sacrificio estacional, tiene las siguientes oblaciones: 1-5. las oblaciones comunes; 6. un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni; 7. 8. dos platos de cuajada coagulada para Varuna y los Maruts respectivamente; 9. un pastel sobre un tiesto para Ka (Pragâpati). ↩︎
76:1 El Sâkamedhâh, o tercer sacrificio estacional, consiste en las siguientes oblaciones: 1. un pastel sobre ocho tiestos para Agni Anîkavat; 2. 3. paps para el Marutah Sâmtapanâh y el Marutah Grihamedhinah; 4. un pastel sobre siete tiestos para el Marutah Krîdinah; 5. un pap para Aditi. Luego sigue la Gran Oblación que consiste en 6-10, las cinco oblaciones comunes; 11. un pastel sobre doce tiestos para Indra y Agni; 12. un pap para Mahendra; y 13. un pastel en un tiesto para Visvakarman. Luego sigue el Pitriyagña. ↩︎
76:2 O, según Sâyana, uno se oprime o se calienta debido a la proximidad del corazón y el fuego digestivo,—urasâ hridaya-sambandhâg gatharasannivesâk ka samtâpana-vishayatvam. ↩︎
76:3 Esta ofrenda de un pastel a Aditi, mencionada en Kâty. Sr. V, 7, 2, no se menciona en el relato del Brâhmana sobre el Sâkamedhâh (véase II, 5, 3, 20). ↩︎
77:1 La Sunâsîrîya, o última ofrenda estacional, consiste en—1-5. las oblaciones comunes; 6. la torta Sunâsîrîya en doce tiestos; 7. una oblación de leche a Vâyu; 8. una torta en un tiesto a Sûrya. ↩︎
77:2 Las ofrendas estacionales se realizan de manera de dejar un intervalo de cuatro meses entre ellas; la cuarta cae exactamente un año después de la primera; por lo tanto, toda la celebración consiste, por así decirlo, en tres períodos de cuatro meses cada uno, con dos uniones entre ellos; correspondientes a la formación de los brazos y las piernas. ↩︎
77:3 De las cinco oblaciones comunes a los cuatro sacrificios, una —la torta a Savitri— es una ofrenda en voz baja (Kâty. Sr. IV, 5, 5; Âsv. Sr. II, 15, 7), al igual que las tortas de un solo kapâla, de las cuales hay una en cada sacrificio. Según Sâyana, el primer y el último sacrificio estacional solo tienen estos dos Upâmsuyâgas, mientras que el segundo y el tercero tienen cada uno una oblación adicional en voz baja, pero no las especifica. Esto es, sin embargo, un error, ya que Kâtyâyana, Sr. IV, 5, 6, 7, establece claramente que las dos oblaciones adicionales en voz baja son el Vaisvadevî payasyâ en la primera, y la oblación a Vâyu en la última, Kâturmâsya. ↩︎
78:1 Según Sâyana, esto se refiere al primer y al último sacrificio estacional, puesto que no se requiere uttaravedi para estos, y por lo tanto solo se trata de la simple conducción del fuego hacia el hogar Âhavanîya; mientras que el comentario sobre Katy. V, 4, 6, por el contrario, lo refiere solo a los otros dos, porque allí tiene lugar una doble conducción. ↩︎
78:2 O, como lo entiende Sâyana, el hombre camina sobre dos pies. ↩︎
78:3 El Katushtoma, propiamente dicho, es el término técnico para la disposición de los Stotras de un sacrificio Soma, mediante la cual se cantan en estomas, o formas de himno, aumentando sucesivamente en cuatro versos. Se mencionan dos disposiciones de este tipo (de cuatro y seis estomas diferentes, respectivamente): una para un sacrificio Agnishtoma y la otra para un Shodasin. Véase la nota sobre XIII, 3, 1, 4. ↩︎
78:4 Estos 362 versos del Brihatî (de 36 sílabas cada uno) ascenderían a 13.032 sílabas; y, como los versos de los cuatro metros mencionados suman en conjunto 148 sílabas, esta cantidad está contenida en los primeros 88 veces, dejando sólo ocho restantes; una discrepancia tan leve no se considera de importancia en tales cálculos. ↩︎ ↩︎
78:5 Es decir, un año de 360 días; y si, como lo hace Sâyana (en la pág. 79 de acuerdo con los cálculos del Libro X), el año se identifica con el altar del fuego, un mahâvedi que contiene 360 ladrillos Yagushmatî. ↩︎
79:1 Sâyana nos recuerda que el Mahâvrata-sâman consta de cinco partes en cinco estomas diferentes (Trivrit, etc., ver parte iv, pág. 282, nota 4), cuyos versos, sumados (9, 15, 17, 25, 21), dan 87, cantidad que, de manera aproximada, debe tomarse como idéntica a la de 88 obtenida en la nota [37:1] de la última página. ↩︎
79:2 Es decir, porque la cantidad total de Brihatîs (362) excede en dos el número de días del año. ↩︎
79:3 Sâyana interpreta «brahmodyam agnihotram» en conjunto, en el sentido de «la verdad sagrada» respecto a (o en la forma de) el Agnihotra: agnihotravishayam brahmodyam brahmatattvasya rûpam pratipâdyate yena tad vividishâmi tadvishayam vedanekkhâm karishyâmîtyâdinâbhiprâyenâgatah. A menos que «brahmodyam» pueda interpretarse como adjetivo, no veo cómo es posible adoptar la interpretación de Sâyana. ↩︎
79:4 Sobre dejar caer la luz de una paja ardiendo sobre la leche para ver si está lista, véase II, 3, 1, 16. ↩︎
80:1 Es decir, con la cuchara para mojar (sruva) en el cucharón (agnihotrahavanî), véase II, 3, 1, 17. ↩︎
80:2 Mientras lleva la oblación al Âhavanîya, sostiene la cuchara a nivel de su boca, excepto cuando está en una línea entre los dos fuegos, entonces por un momento baja la cuchara de manera que quede a nivel de su ombligo. ↩︎
80:3 Esto se refiere a colocar la cuchara que contenía la leche sobre el manojo de hierba antes de la segunda libación; cf. II, 3, 1, 17. También se podría traducir, ‘¿qué es eso (o significa) que lo pusiste?’ ↩︎
80:4 Así Sâyana,—apaikshish_thâh_ gârhapatasyaikshanam kritavân asi. ↩︎
81:1 Véase la leyenda, I, 8, 1, 1 seqq. ↩︎
81:2 Es decir, según Sâyana, ‘el cielo se alió con Vâyu, el viento’, —vâyunâ samsrishtâ dyauh. ↩︎
82:1 Se supone que los antepasados difuntos residen en la región sur. ↩︎
82:2 Él, el bhagavann Uddâlaka, bhavatoktam, está en paz (? saha) y su poder lo llena de júbilo (? hy uktavân) y su poder lo llena de júbilo (? hy uktavân). ↩︎
83:1 Es decir, el mismo Sacrificador. ↩︎
85:1 Es decir, como el representante del Brahman, o espíritu del mundo. ↩︎
85:2 Yadaivam nâvakshyah yadaivam agñânam nâvishkaroshi to mûrdhâ vyapatishyat, mûrdhâ(va)patanam svagñânaprakatanenâtrabhavatah parihritam iti, Sây.—Prof. Delbrück, Altind. Syntax, pág. 366, toma ‘vi-pat’ en el sentido de—(tu cabeza habría) volado en pedazos, o reventado; lo cual es de hecho posible; cf. XI, 4, I, 9. ↩︎
85:3 Cf. F. Max Müller, ‘India, ¿qué puede enseñarnos?’ p. 65 y sig. ↩︎
86:1 Con este capítulo compárese Paraskara Grrihyasûtra II, 2, 17 seqq.; Âsvalâyana Grihyasûtra I, 20 ss.; Sâṅkhâyana Grihyasûtra II, 1 y siguientes. ↩︎
86:2 Es decir, para el estudio religioso (teológico): ‘He venido para ser un estudiante’. —Sâyana toma el aoristo ‘âgâm’ en sentido optativo ‘que pueda entrar (u obtener)’—brahmakârino bhâvo brahmakaryam tad âgâm prâpnuyâm. ↩︎
86:3 Vidusho’py etat phalam âha, en su lugar, evam uktârtham yo veda gânâti so’py ârtim na prâpnotîty arthah, Sây. ↩︎
87:1 ‘¡No duermas durante el día!’ Pâr., Âsv. ↩︎
87:2 Para este verso, también llamado Gâyatrî (Rig-veda S. III, 62, 10), véase II, 3, 4, 39. ↩︎
87:3 Sâyana toma esto en el sentido de ‘algunos sólo enseñan esta (fórmula) un año después (o, después del primer año)’—purâ pûrvasminn upanayanâd ûrdhvabhâvini samvatsarakâleऽtîte sati tam etâm gâyatrim anvâhuh, kekid âkâryâ upadisanti. ↩︎
88:1 Literalmente, hecho igual o correspondiente a un año,—Samvatsarâtmanâ kâlena samyakpari kkhinnâ halu garbhâ vyaktâvayavâ hsanta hpragâyante utpadyante; Éste es el upanayananatanaram que he estado esperando desde mis últimos días, mis queridos. ↩︎
88:2 Âkâryo mânavakam upanîya samîpavartinâ tena garbhî bhavati garbhavân bhavati, kim kritvâ, âtmîyam dakshinam hastam sishyamastaka p. 89 âdhâya nikshipya; sa garbharûpo mânavakas tritîyasyâm râtrau vyatîtâyâm gâyate âkâryâd utpadyate, gâtas ka âkâryenopadishtayâ sâvitryâ sahita san brâhmano bhavati sâvitrîrûpam ka brahmâdhîta iti brâhmana iti vyutpattih, brâhmanagâtitvam asya sampannam ity arthah, Sây. ↩︎
89:1 Es decir, inmediatamente después de poner en movimiento los ‘batidores’. ↩︎
89:2 El Gâyatrî (Sâvitrî) consta de tres pâdas octosílabos, que forman dos medios versos de dos y un pâda respectivamente; mientras que un Anushtubh (Sâvitrî) constaría de cuatro pâdas octosílabos, dos de los cuales forman un medio verso. ↩︎
90:1 Es decir, el aliento de la boca y el de la nariz. ↩︎
91:1 A saber, ni el Shodās, en el que a los doce stotras y pág. 92 astras del Agnishātāma y a los quince cantos del Ukthya se añade un decimosexto; ni el Atirātra, que tiene trece cantos y recitaciones adicionales, a saber, tres rondas nocturnas de cuatro cantos cada una, y un canto crepuscular, seguido del Âsvina-sāstra, recitado por el Hotri. No se tiene en cuenta aquí ni el Atyagnishātāma de trece cantos, ni el Aptoryāma, que añade cuatro cantos más a los del Atirātra. Cf. parte ii, pág. 397, nota 2. ↩︎
92:1 O, quizás, más bien, en sus días anteriores al quincuagésimo (arvâkpâñkâseshv ahahsu), St. Petersb. Dict. ↩︎
92:2 El Âsvina-sastra, con cuya recitación, por el Hotri, concluye el Atirâtra, sustituye, y es, de hecho, p. 93 mera modificación, al Prâtar-anuvâka, o letanía matutina (véase parte ii, p. 229, nota 2), con el que se inaugura un sacrificio de Soma ordinario. Al igual que este, su parte principal consta de tres secciones, llamadas kratu, con himnos y versos sueltos dirigidos a las deidades «que llegan pronto», Agni, Ushas y los dos Asvins. El conjunto debe constar de no menos de mil Brihatîs, es decir, el texto completo debe sumar al menos 36.000 sílabas. Para una descripción completa de este Sastra, véase la traducción de Haug de Ait. Br., pág. 268. ↩︎
93:1 Mientras el Hotri está recitando el Âsvina-sastra, su primer asistente, el Prasâstri (o, como se le llama más comúnmente, el Maitrâvaruna), debe repetir el Prâtar-anuvâka en voz baja. ↩︎
93:2 Los himnos y versos separados de cada una de las tres secciones (Âgneya-, Ushasya- y Âsvina-kratu) del Âsvina-sastra (así como del Prâtar-anuvâka) están organizados de acuerdo a los siete metros principales (gâyatrî, anushtubh, trishtubh, brihatî, ushnih, gagatî y paṅkti), formando otras tantas subdivisiones de las tres secciones. ↩︎
93:3 Es decir, el primer asistente del sacerdote Adhvaryu; este último debe responder (pratigara) a los llamados del Hotri (ver parte ii, pág. 326, nota 1) al principio y al final del Sastra, y sentarse durante las recitaciones (III, 9, 3, 11). ↩︎
93:4 Véase III, 9, 2, 13 y sigs. ↩︎
94:1 Yathayatanam eva prakritau yasmin kale hüyeta tathaiva hutvâ, Sây. ↩︎
94:2 Véase IV, 1, 1, 22 seqq.; 1, 2, 21 y sigs. ↩︎
94:3 Véase II, 1, 2, 3, con nota al respecto. ↩︎
94:4 Es decir, después de completar el Âsvina-sastra, haber ofrecido a los Asvins algo del Soma que había estado en pie ‘durante el día anterior’. ↩︎
94:5 A saber: el Aindravyayava, Maitravaruna, etc., véase IV, I, 3, 1 seqq. ↩︎
94:6 Véase IV, 2, 5, 1 seqq. ↩︎
94:7 Llamado ‘savanasantani’ (? es decir, continuidad de la presión) por Kâty., XXIV, 4, 1. ↩︎
95:1 Sâyana interpreta: —conocemos el extenso hilo sacrificial de estos (días); y los Dânavas (Asuras) ya no nos confunden. En ese caso, el orden de las palabras sería extremadamente irregular. ↩︎
95:2 Kâshthabhritah, âgyantâ (!) kâshthâni tâni bihhratîti kâshthabhritah svâdasam (? khândasam) pûrvapadasya hrasvatvam, âgidhâvanam kritavato hayân asvân, Sây. Según esta autoridad, el significado general del verso es que así como los caballos (del rey), cuando han realizado su tarea, son vertidos sobre ellos bebidas dulces, y así obtienen el deseo de sus corazones, así también los dioses, al realizar una sesión de sacrificio de cien Atirâtras, de acuerdo con las instrucciones de Pragâpati, disipan la oscuridad y obtienen el mundo del cielo. ↩︎
95:3 O quizás, desde una copa de agua en adelante,—aharahar dadyâd p. 96 iti humano uddisya odapâtrât udakapûritam pâtram udapâtram udakapâtrâvadhi yad odanâdikam dadyât sa humanyayagma ity arthah, Sây.—Cf. J. Muir, Orig. Textos sánscritos, vol. iii, pág. 18 ss. ↩︎
96:1 Al hacer ofrendas a los antepasados fallecidos (inmediatamente anteriores), se vierte agua para que se laven, tanto al principio como al final de la ceremonia; véase II, 4, 2, 16; 23; II, 6, 1, 34; 41, donde cada vez se dice que esto se hace ‘así como uno vierte agua para (un invitado) que va a llevar (o ha llevado) comida consigo;’—pitrîn uddisya pratyaham svadhâkârena annâdikam udapâtraparyantam dadyât, Sây. ↩︎
96:2 Aparentemente el tronco de madera colocado en el Gârhapatya después de completarse la ofrenda. ↩︎
97:1 Aprâptasya phalasya prâptir yogah tasya paripâlanam kshemah, Sây. ↩︎
98:1 Los Anusâsanâni, según Sâyana, son los seis Vedâṅgas, o reglas de gramática, etimología, etc. ↩︎
98:2 Por vidyâh, según Sâyana, deben entenderse los sistemas filosóficos Nyâya, Mîmâmsa, etc. Sin embargo, es más probable que se refiera a ciencias especiales como la «sarpavidyâ» (ciencia de las serpientes); cf. XIII, 4, 3, 9 ss. ↩︎
98:3 Vâkovâkyam, aparentemente un discurso teológico especial, o discursos, similar (si no idéntico) a los numerosos Brahmodya, o disputas sobre asuntos espirituales. Como ejemplo de dicho diálogo, Sâyana menciona el diálogo entre Uddâlaka Âruni y Svaidâyana Gautama, XI, 4, 1, 4 ss. ↩︎
98:4 Itihâsa-purâna: los Itihâsa, según Sâyana, son mitos o relatos cosmológicos, como «En el principio, este universo no era más que agua», etc.; mientras que, como ejemplo del Purâna (historias de tiempos antiguos, purâtanapurushavrittânta), menciona la historia de los Purûravas y los Urvasî. Cf. Max Müller, Historia de la Literatura Sánscrita Antigua, pág. 40. ↩︎
98:5 O bien, los Gâthâs y los Nârâsamsîs. Sâyana, en primer lugar, toma los dos como uno solo, es decir, ‘estrofas (o versos) que hablan sobre los hombres’; pero luego se refiere a la interpretación de otros, según la cual los Gâthâs son versos como el de ‘la gran serpiente expulsada del lago’ (XI, 5, 5, 8); mientras que los Nârâsamsîs serían (versos ‘que hablan de los hombres’) como el relativo a Ganamegaya y sus caballos (XI, 5, 5, 12). En Aitareyâr. II, 3, 6, 8, Sâyana cita ‘prâtah prâtar anritam to vadanti’ como un ejemplo de un Gâthâ. ↩︎
99:1 Es decir, el llamado ‘Vaushat!’ con el cual, al final de la fórmula de la ofrenda, la oblación se vierte en el fuego. ↩︎
99:2 Es decir, cuando se oye el estruendo de un trueno lejano; o, quizás, cuando hay un sonido de traqueteo, como de piedras de granizo. ↩︎
99:3 Difícilmente, sólo debería estudiar,—adhîyîtaiva. ↩︎
99:4 O, de (el mundo de) los espíritus (?). ↩︎
99:5 O, como Sâyana lo entiende, de intención, mente sin distracciones,—yuktam avikshiptam ekâgram mano yasya sa yuktamanâh. ↩︎
99:6 Sâyana parece tomar ‘ekârâmatâ’ en el sentido de ‘permanecer siempre igual’, —eka eva sann â samantâd bhavatîty ekârâmas tasya bhâvah. ↩︎
99:7 O, perfeccionando el mundo,—tadyukto yo lokas tasya paktih paripâko bhavati, Di. ↩︎
100:1 Siendo el estudio del Veda «el sacrificio del Brahmán», la lectura de una porción es, por así decirlo, un rito especial, o forma de ofrenda, perteneciente a ese sacrificio. Sâyana, por otro lado, lo interpreta como que el estudiante realiza, por así decirlo, el rito u ofrenda particular al que se refiere la porción que lee. De hecho, puede estar implícito, aunque ciertamente no se expresa en el texto. ↩︎
100:2 Así A. Weber, Ind. Semental. X, pág. 122;—sarîrapîdanena tapastapto bhavati, Sây. ↩︎
101:1 Un ‘Kumbyâ’, según Sâyana, es un pasaje Brâhmana explicativo de algún precepto o rito sacrificial (vidhyarthavâdâtmakam brâhmana-vâkyam); mientras que, en Aitareyâr. II, 3, 6, 8, el mismo comentarista lo explica como un verso (rig-visesha) que transmite algún precepto de conducta (âkârasikshârûpa), como ‘brahmakâryasyâposânam karma kuru, divâ mâ svâpsîh,’ etc. Cf. la traducción del Prof. F. Max Müller, Upanishads I, pág. 230, nota 2. ↩︎
101:2 Esto concuerda con la representación mística de este capítulo y de los capítulos anteriores (pág. 102), que representan el estudio diario de la lección de las escrituras como un sacrificio continuo día a día. El estudiante, como sacrificador, debe, por consiguiente, durante el sacrificio (es decir, durante su estudio de los Vedas, o de por vida), por así decirlo, limitar su alimentación diaria a beber la leche de Vrata, regla que obedece simbólicamente recitando dicho verso o fórmula. ↩︎
102:1 ? Sâyana toma aquí «sukra» en el sentido de «llama, luz» (vyâhritirûpâni tegâmsi); mientras que el Dic. de San Pedro le asigna el significado de «savia, jugo» (Saft, Seim, cf. nota siguiente). Ait. Br. V, 32, contiene un pasaje muy similar en el que se expone el mismo proceso de evolución: Pragâpati crea primero los tres mundos: tierra, aire y cielo. De ellos, al ser calentados por él, se producen tres luces (gyotis): Agni de la tierra, Vâyu del aire y Âditya del cielo. De ellos, al calentarse, se producen los tres Vedas: el Rig-veda de Agni, el Yag-ur-veda de Vâyu y el Sama-veda de Âditya. De los Vedas, al calentarse, se producen tres llamas (sukra, luminarias, Haug): Bhûh del Rig-veda, Bhuvah del Yag-ur-veda (pág. 103) y Svar del Sama-veda. De estas, de la misma manera, se producen tres sonidos (o letras, varna): â, u y m, que al combinarse dan la sílaba «Om». Cp. J. Muir, Textos Sánscritos Originales, vol. iii, pág. 4. ↩︎
103:1 Aquí Sâyana también parece tomar ‘sukra’ en el sentido de ‘parte pura, esencial’—nirmalam rûpam sâratvatâmsah (!). ↩︎
103:2 Es decir, el Dakshinâgni. En el Haviryagña (de cuya clase de sacrificios, realizados en la sala Prâkînavamsa, la luna llena y la luna nueva sirven de modelo) no hay Âgnîdhrîya, que, sin embargo, es necesaria para el sacrificio Soma. Véase el plano en la parte ii, pág. 475. ↩︎
104:1 Según Sâyana, la ofrenda se utilizaría con la fórmula ‘Bhûr bhuvah svah, svâhâ!’ ↩︎
104:2 Es decir, por la palabra ‘bhûh’, que representa ese Veda. ↩︎
104:3 Yathâ khalu loke bhagnam hastapâdâdiparva tatsannihitenânyena parvanâ purushâya samdadhyât samsleshayet, evam evânena vyâhritigñânena tat tad avedoktam prabhrishtam aṅgam punah sahitam bhavati, Sây. ↩︎
104:4 ? O, como si uno pusiera un fluido en un recipiente roto (o en una parte rota), —yathâ sîrnena bhagnena anyak khîrnam bhagnam vastu samdhitset samdhâtum ikkhet; yathâ vâ sîrne garam bhaktâvayave garam abhinidadhyât prahdattipeta (? prakshipet), Sây. ↩︎
105:1 Véase IV, 1, 1, 2; 6, 1, 1. ↩︎
105:2 Véase parte ii, pág. 424, nota 1. ↩︎
106:1 Véase IV, 6, 1, 3 seq. ↩︎
106:2 Es decir, el agua originalmente tomada del agua de Pranîtâ, y vertida en la taza (cuadrada) de Hotri (hecha de madera de Udumbara), para ser utilizada para humedecer las plantas de Soma. ↩︎
106:3 Para el Adâbhya pone tres plantas Soma en la copa del Hotri. ↩︎
106:4 Según Kâty. XII, 6, 15, esta porción de la fórmula—el ‘upayâma’, o soporte—se repite antes de las fórmulas de cada una de las tres plantas, por lo tanto también antes de ‘Para Indra…’, y ‘Para el Visve Devâh…’ ↩︎
106:5 A saber, los Ukthyas, Shodasin, etc., en formas de sacrificio Soma distintas del Agnishtoma. ↩︎
107:1 Allí se guardan las plantas de Soma. ↩︎
108:1 Aunque el Adâbhya-graha, es decir, el agua en la que están contenidas las tres plantas Soma, y que es la única que se ofrece, ha sido identificada con el habla, la redacción de la fórmula es tal que protege (la facultad del) habla de ser quemada en el fuego. ↩︎
108:2 Así como, después de la ofrenda del Amsu-graha, olió (o sopló sobre) una pieza de oro sujeta a (? o contenida en) la cuchara, ver IV, 6, 1, 6 seqq. ↩︎