12:3:1
12:3:1:11. 'Viendo que todo este triple universo sigue pasando uno a otro, oh Bâlâki, ¿cómo es que [ p. 166 ] estos, —a saber, el sacrificio, el Hombre y Pragâpati— no se superan entre sí?
12:3:1:22.Viendo que los Stomas ascendentes siguen al sacrificio, adaptándose mediante repeticiones con los Sâmans, ¿cómo entran en el hombre y cómo se unen con los aires vitales?
12:3:1:33. El Prâyanîya Atirâtra, el Katurvimsa día, los cuatro Abhiplavas y el Prishthya (shadaha): ¿cómo entran en el hombre y cómo se unen con los aires vitales?
12:3:1:44. Equipados con el Abhigit, los Svarasâmans se unen al Vishuvat en ambos lados: ¿cómo entran éstos en el hombre y cómo se unen con los aires vitales?
12:3:1:55. Partiendo del Trivrit, equipado con los (Pañkadasa y) Saptadasa, y terminando con los Trayastrimsa; con (la serie de estomas aumentando) sucesivamente en cuatro (sílabas [1]): ¿cómo entran estos en el hombre y cómo se unen con los aires vitales?
12:3:1:66. El Trivrit es su cabeza, el Pañkadasa su cuello; y el pecho, dicen, corresponde al Saptadasa; el Ekavimsa hacen el vientre, y [ p. 167 ] los dos lados, por medio del Trinava, corresponden a las costillas.
12:3:1:77. Los Abhiplavas a ambos lados (del Vishuvat) son sus brazos, el Prishthya es la espalda,—así dicen los sabios; y los Brâhmanas forman su columna vertebral en el año por medio de (la serie de estomas que aumenta) sucesivamente por cuatro (sílabas).
12:3:1:88. El Abhigit y el Visvagit son sus oídos; y sus ojos, dicen, corresponden a los Svarasâmans; el Vishuvat, dicen, es el aliento de las fosas nasales; y el Go y los Âyus son esas dos respiraciones descendentes.
12:3:1:99. Al Dasarâtra lo llaman sus miembros, y al Mahâvrata el Brâhmanas lo forma (arregla) para ser la boca en el año [2];—el Ser Supremo ha entrado en ese año dotado de todos los estomas y de todos los sâmanes: habiéndolo formado igual que el cuerpo, el sabio está sentado libre de dolor [3] en las alturas del rojizo (el sol).
[ p. 168 ]
12:3:2
12:3:2:11. El Año es el Hombre [4]:—‘Hombre’ es una unidad, y ‘año’ es otra, y estos ahora son uno y el mismo;—hay en el año los dos, día y noche, y en el hombre hay estas dos respiraciones, y estas ahora son uno y el mismo;—hay tres estaciones en el año, y estas tres respiraciones en el hombre, y estas (dos) ahora son uno y el mismo;—‘samvatsara (año)’ consta de cuatro sílabas, y también ‘yagamâna (sacrificador),’ y estas (dos) ahora son uno y el mismo;—hay cinco estaciones en el año, y estas cinco respiraciones en el hombre, y estas (dos) ahora son uno y el mismo;—hay seis estaciones en el año, y estas seis respiraciones en el hombre, y estas (dos) ahora son una y la misma; hay siete estaciones en el año, y estas siete respiraciones en el hombre, y estas (dos) ahora son una y la misma.
12:3:2:22. Hay doce meses en el año, y estas doce respiraciones en el hombre, y estas (dos) ahora son una y la misma; hay trece meses en el año (bisiesto), y estos trece (canales de) respiraciones en el hombre, siendo el ombligo el decimotercero, y estas (dos) ahora son una y la misma; hay veinticuatro medios meses en el año, y este hombre es veinticuatro veces mayor, al poseer veinte dedos en las manos y los pies y cuatro extremidades; y estas (dos) ahora son una y la misma; hay veintiséis medios meses en el año (bisiesto), y este hombre es veintiséis veces mayor, siendo los dos pies los veintiséis; y estas (dos) ahora son una y la misma.
12:3:2:33. Y hay trescientas sesenta noches [ p. 169 ] en el año, y trescientos sesenta huesos en el hombre, y estos (dos) ahora son uno y el mismo;—hay trescientos sesenta días en el año, y trescientas sesenta partes de médula en el hombre, y estos (dos) ahora son uno y el mismo.
12:3:2:44. Y hay setecientos veinte días y noches en el año, y setecientos veinte huesos y partes de médula en el hombre, y estos (dos) ahora son uno y el mismo.
12:3:2:55. Y hay diez mil ochocientos ‘muhûrta’ en el año; y quince veces más ‘kshipras’ que ‘muhûrta’; y quince veces más ‘etarhi’ que ‘kshipra’; y quince veces más ‘idâni’ que ‘etarhi’; y quince veces más respiraciones que ‘idâni’; y tantas espiraciones como respiraciones [5]; y tantos destellos de ojos como espiraciones, y tantas fosas nasales como destellos de ojos, y tantos poros de sudor como fosas nasales; y tantos poros de sudor como gotas de lluvia.
12:3:2:66. Respecto a esto, Vârkali, sabiendo esto, dijo una vez: ‘Conozco la nube que llueve que se extiende sobre toda la tierra, y las gotas de esa lluvia’.
12:3:2:77. Es con referencia a esto que se dice este versículo: Mientras gira, ya sea de pie, sentado o incluso durmiendo, ¿con qué frecuencia el hombre, además del trabajo, respira y expulsa el aire regularmente [6] de día y de noche?
12:3:2:88. Y en respuesta a esto se dice este verso: [ p. 170 ] Puesto que el hombre es lo que se mide ciento ochocientos, por lo tanto dicen: tan a menudo el hombre regularmente [7] respira y expulsa el aire de día y de noche.
12:3:3
12:3:3:11. Los dioses estaban celebrando una vez la ceremonia de iniciación para una sesión de sacrificio de mil años. Al transcurrir quinientos años, todo allí estaba desgastado, a saber, Stomas, Prishthas y métricas (textos).
12:3:3:22. Los dioses percibieron entonces ese elemento inagotable del sacrificio, y mediante ese elemento inagotable obtuvieron el éxito que había en el Veda; y, en verdad, para quien así lo sabe, los Vedas son inagotables, y la obra de los sacerdotes oficiantes está formada con la triple ciencia inagotable.
12:3:3:33. Ahora bien, este es el elemento inagotable del sacrificio: o-srâvaya, astu sraushat, yaga, ye yagâmahe y vaushat [8]. En estas cinco expresiones hay diecisiete sílabas: o-srâvaya consta de cuatro sílabas, astu sraushat de cuatro sílabas, yaga de dos sílabas, ye yagâmahe de cinco sílabas;
12:3:3:44. Y el llamado Vashat consta de dos sílabas. Este es el Pragpati de diecisiete etapas, establecido en la deidad y en el cuerpo, y, en verdad, quienquiera que conozca así ese Pragpati de diecisiete etapas, establecido en la deidad y en el cuerpo, se establece mediante descendencia y ganado en este mundo, y mediante la inmortalidad en el otro. [ p. 171 ] 12:3:3:55. Los dioses entonces dijeron: «Descubrid la celebración del sacrificio que sustituirá a uno de mil años; ¿Porque qué hombre es capaz de hacer algo que dure mil años?
12:3:3:66. Ellos vieron que el Visvagit con todos los Prishthas [9] era una fiesta de Soma acelerada en lugar de los Prishthya-shadaha, pues existen esos (mismos) Stomas, esos Prishthas y esos metros.
12:3:3:77. Ellos vieron que el Prishthya-shadaha era un banquete de Soma acelerado en lugar del Dvâdasâha, pues existen esos (mismos) Stomas, esos Prishthas y esos metros [10].
12:3:3:88. Ellos vieron que el Dvâdasâha era una fiesta de Soma acelerada en lugar de (una sesión de) un año [11], porque existen esos (mismos) Stomas, esos Prishthas y esos metros.
12:3:3:99. Ellos vieron la (sesión de un) año como una fiesta acelerada de Soma en lugar de la Tâpaskita [12], pues existen esos (mismos) Stomas, esos Prishthas y esos metros.
12:3:3:1010. Ellos vieron el Tâpaskita como un festín de Soma acelerado en lugar de la ejecución de mil años, pues existen esos (mismos) Stomas, esos Prishthas y esos metros.
12:3:3:1111. Pasa un año con los ritos de iniciación, [ p. 172 ] un año con los Upasads y un año con las presiones de Soma.
12:3:3:1212. Cuando pasa un año con los ritos de iniciación, se asegura con ello la primera parte de la ejecución de mil años; y cuando pasa un año con los Upasads, se asegura con ello la parte central de la ejecución de mil años; y cuando pasa un año con las presiones, se asegura con ello la última parte de la ejecución de mil años.
12:3:3:1313. Doce meses pasa con los ritos de iniciación, doce con los Upasads y doce con las presiones, lo que suma treinta y seis. Ahora bien, el Brihatî (metro) consta de treinta y seis sílabas, y mediante el Brihatî los dioses se esforzaron por alcanzar el cielo, y mediante el Brihatî, de hecho, lo alcanzaron; y de igual manera, este, mediante el Brihatî, se esfuerza ahora por alcanzar el cielo, y mediante el Brihatî, de hecho, lo alcanza; y cualquier objeto de deseo que haya en el Brihatî, lo asegura así.
12:3:3:1414. Pero, de hecho, existe esa tríada que se realiza conjuntamente: el Agni (altar de fuego), el Arkya y el Mahad Uktham (gran letanía). Cuando pasa un año con los ritos de iniciación y un año con los Upasads, obtiene el Agni y el Arka; y cuando pasa un año con los apretones, obtiene el Mahad Uktham: esto, entonces, es decir, el Tâpaskita, sustituye la práctica de mil años, y esto, es decir, el Tâpaskita, conduce a la procreación de las criaturas.
12:3:4
12:3:4:11. Pragâpati le dijo una vez a Purusha [ p. 173 ] Nârâyana: “¡Ofrece sacrificio! ¡Ofrece sacrificio!”. Él dijo: “En verdad, me dices: «¡Ofrece sacrificio! ¡Ofrece sacrificio!». Y tres veces he ofrecido sacrificio: en el servicio matutino salieron los Vasus, en el servicio del mediodía los Rudras y en el servicio vespertino los Âdityas; ahora solo tengo el lugar de ofrendas [13], y en el lugar de ofrendas estoy sentado”.
12:3:4:22. Él dijo: «¡Ofrece sacrificio! Te diré algo que hará que tus himnos queden como una perla ensartada en un hilo, o como un hilo en una perla».
12:3:4:33. Y le habló así: «Durante el canto del Bahishpavamâna, en el servicio matutino, te sujetarás al Udgâtri por detrás, diciendo: «Eres un halcón formado con la métrica Gâyatrî, me aferro a ti: ¡llévame al bienestar!»»
12:3:4:44. 'Y en el Pavamâna del mediodía te sujetarás al Udgâtri por detrás, diciendo: «Eres un águila formada del metro Trishtubh, —me aferro a ti: ¡llévame al bienestar!»
12:3:4:55. 'Y en el Ârbhava-pavamâna, en el servicio vespertino, sujetarás al Udgâtri por detrás, diciendo: «Tú eres un Ribhu formado de la métrica Gagat, —me aferro a ti: ¡llévame al bienestar!»
12:3:4:66. ‘Y al final de cada oración murmurarás: «¡En mí sea la luz, en mí el poder, en mí la gloria, en mí todo!»’
12:3:4:77. Ahora bien, luz es en verdad este mundo (terrestre), poder el mundo del aire, gloria los cielos, y los otros mundos que hay, son todo lo demás.
12:3:4:88. Y la luz, en verdad, es Agni, el poder Vâyu (el [ p. 174 ] viento), la gloria Âditya (el sol), y los otros dioses que hay son todo.
12:3:4:99. Y luz, en verdad, es el Rig-veda, poder el Yagur-vela, gloria el Sâma-veda, y todos los demás Vedas que hay, lo son todo.
12:3:4:1010. Y la luz, en verdad, es el habla, el poder el aliento, la gloria el ojo, y todos los demás aires vitales que hay son todo.
12:3:4:1111. Que sepa esto: «He puesto todos los mundos en mi interior, y he puesto mi propio ser en todos los mundos; he puesto todos los dioses en mi interior, y he puesto mi propio ser en todos los dioses; he puesto todos los Vedas en mi interior, y he puesto mi propio ser en todos los Vedas; he puesto todos los aires vitales en mi interior, y he puesto mi propio ser en los aires vitales». Porque imperecederos son, en verdad, los mundos, imperecederos los dioses, imperecederos los Vedas, imperecederos los aires vitales, imperecedero es el Todo: y, en verdad, quien así conoce esto, pasa de lo imperecedero a lo imperecedero, conquista la muerte recurrente y alcanza la medida completa de la vida.
12:3:5
12:3:5:11. Antiguamente, de hecho, solían tomar esta víctima como una dedicada a Savitri, pero ahora la toman como una dedicada a Pragâpati, diciendo: “Savitri, en verdad, es lo mismo que Pragâpati”. Por lo tanto, después de haber reunido los fuegos (de sacrificio), deben realizar este sacrificio (animal) en los propios fuegos del Grihapati, pensando: “Que también tengamos una parte de esta cola (de la víctima) con la que ahora están haciendo ofrendas a las esposas” [ p. 175 ] (de los dioses). Luego realizan la ceremonia de iniciación cuando lo desean.
12:3:5:22. Aquí dicen: «Deberían tener hogares separados; y si uno de los iniciados enfermara, que se quedara aparte ofreciendo el Agnihotra. Si se recupera, reúnen los fuegos y lo invitan a unirse; pero si muere, lo queman con sus propios tres fuegos [14], sin fuego común para incinerar un cadáver; y los demás sacrificadores permanecen sentados durante la sesión sacrificial. Así es al menos el caso de quien mantiene encendidos sus fuegos sacrificiales; pero, de hecho, comparten sus hogares: la explicación teológica de esto es la misma que la del ceremonial preparatorio [15].»
12:3:5:33. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es posible que su Agnihotra sea ininterrumpido?». Que responda: «Con la leche de ayuno».
12:3:5:44. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es posible que su ofrenda de luna llena sea ininterrumpida?». Que responda: «Por el ghee y el pastel de sacrificio».
12:3:5:55. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es que su ofrenda de Luna Nueva se vuelve ininterrumpida?». Que responda: «Por la cuajada agria y el pastel». [ p. 176 ] 12:3:5:66. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es que su ofrenda a los Padres se vuelve ininterrumpida?». Que responda: «Por el Aupâsana (ritos [16])».
12:3:5:77. Dicen también: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es posible que su ofrenda de primicias sea ininterrumpida?». Que responda: «Por el páp de Soma [17]».
12:3:5:88. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es posible que sus ofrendas estacionales sean ininterrumpidas?». Que responda: «Por el Payasyâ [18]».
12:3:5:99. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo es posible que su sacrificio de animales sea ininterrumpido?». Que responda: «Por el animal y el pastel [19]».
12:3:5:1010. También dicen: «Si quienes realizan una sesión anual se inician por un año, ¿cómo [ p. 177 ] logra que su Soma se mantenga ininterrumpido?». Que responda: «Mediante la presión del Soma».
12:3:5:1111. Es así como estos ritos sacrificiales entran en el año; y, en verdad, quien así conoce esta entrada de los ritos sacrificiales en el año se convierte en partícipe del mundo celestial.
12:3:5:1212. En el año debe saberse que hay uniformidad:—un Atirâtra realizan antes y uno después del Vishuvat; cincuenta y tres Agnishtomas realizan antes y cincuenta y tres después del Vishuvat; ciento veinte días Ukthya realizan antes y ciento veinte después del Vishuvat,—al menos así en el caso de quienes realizan los Svarasâmans como Ukthyas.
12:3:5:1313. Y en el caso de quienes (los realizan) como Agnishtomas, realizan cincuenta y seis Agnishtomas antes y cincuenta y seis después del Vishuvat; ciento diecisiete días de Ukthya realizan antes y ciento diecisiete después del Vishuvat; seis Shodasins realizan antes y seis después del Vishuvat; treinta Shadahas [20] realizan antes y treinta después del Vishuvat: tal es, entonces, la uniformidad de ese (año), y, en verdad, quien así sabe esto pasa por un curso de ejecución sacrificial que es uniforme, y no ineficaz, ni defectuoso ni redundante.
166:1 El Trivrit, o estoma de nueve versos, es, sin embargo, seguido por el Pañkadasa, o estoma de quince versos (la forma de trece versos no es de uso común), y a estos les suceden el Saptadasa (17), el Ekavimsa (21), etc. Es posible, sin embargo, que esta última oración se refiera a los seis días del Pirishthya-shadaha, para los cuales se usan los estomas, que constan de 9, 25, 17, 21, 27 y 33 versos respectivamente. En el día de Abhigit, cada uno de los primeros cuatro estomas se usa sucesivamente para tres stotras, conformando así los doce stotras del Agnishtoma. En el día de Visvagit, en cambio, solo se usan tres estomas: el Trivrit, el Pañkadasa y el Saptadasa; cada uno de estos tres stotras tiene cuatro stotras asignados. ↩︎
167:1 Aunque el día del Mahâvrata es en realidad el penúltimo día de la sesión sacrificial de un año, mientras que el día del Katurvimsa es el segundo, estos dos días marcan en realidad el final y el comienzo del año, mientras que el primero y el último día nominales de la celebración de la sesión pueden considerarse meros ritos preliminares y de conclusión (de clausura). La anterior identificación simbólica del Mahâvrata con la boca de Agni-Pragâpati, el Año, podría llevar a suponer (como, de hecho, hace el profesor Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 11) que si dos sesiones anuales de este tipo se sucedieran inmediatamente, el Mahâvrata y el Katurvimsa coincidirían en el mismo día. El Mahâvrata, que representa (al menos simbólicamente) el solsticio de invierno, marcaría así tanto el final como el comienzo de dos períodos solares sucesivos. ↩︎
167:2 Literalmente, con dolor no nacido (o, con el dolor de un no nacido). ↩︎
168:1 O bien, el hombre, identificado con el Sacrificador. ↩︎
169:1 Quizás la distinción entre ‘prâna’ y ‘ana’ aquí es la de exhalación e inhalación. ↩︎
169:2 O, uniformemente (gleichmässig). El Dictado de San Petersburgo aquí toma «samena» en el sentido de «exactamente». ↩︎
170:2 Para estos llamados sacrificiales, véase la parte i, pág. 142, nota 2. ↩︎
171:1 Para la celebración de un día como este con todos los Prishtha-sâmans, véase la parte iii, introd., pág. xx seq. ↩︎
171:2 El Dvâdasâha, o la realización de doce días, incluye un Prishthya-shadaha como su segundo a séptimo día. ↩︎
171:3 La sesión de un año incluye un Dasarâtra, o ejecución de diez días, que forma la parte central del Dvâdasâha; y el primer y el último día de este último son, como los del Gavâm ayanam, un prâyanîya y un udayanîya Atiratra. ↩︎
171:4 Véase parte iv, pág. 317, nota 2. ↩︎
173:1 ? Es decir, esas deidades se han apoderado de todo lo demás. Cf. J. Muir, Textos Sánscritos Originales, vol. V, pág. 377. ↩︎
175:1 Este es el procedimiento regular de acuerdo con los ritos Grihya, cf. Âsv. Grihy. IV, 2, 11-13; mientras que Pâraskara, III, 10, 11, simplemente dice: ‘con el fuego doméstico queman a quien ha establecido su fuego (sagrado)’. ↩︎
175:2 Para el ‘puraskarana’, véase la parte iv, pág. 337, nota 2. ↩︎
176:1 Es decir, mediante aquellos ritos que, durante el tiempo para el cual el Sacrificador es iniciado, pueden realizarse en su fuego doméstico (Âvasathya o Aupâsana). Cf. Kâty. I, 1, 20. 21. Parece dudoso que las ofrendas domésticas a los Padres (srâddha) puedan realizarse de esta manera. ↩︎
176:2 Para la realización ordinaria del Âgrayaneshti, véase parte i, pág. 370 ss. Según Kâty. IV, 6, 11 ss., la realización de un sattra anual debe marcar el momento en que, de otro modo, se habría realizado la ofrenda de las primicias usando grano nuevo para su alimento vrata, así como para dos pasteles Rauhina en los Upasads, y para los pasteles ofrecidos en el sacrificio animal de los días de Soma; y que se debe ofrecer un pap de syâmâka (mijo) nuevo a Soma en la estación apropiada (durante las lluvias u otoño), y un pap de grano de bambú en verano. ↩︎
176:3 Para este plato, preparado añadiendo leche recién hervida a la cuajada agria, véase la parte i, pág. 381, nota 2. ↩︎
176:4 Es decir, por el animal ofrecido en cada día Soma sucesivo, y los purodâsas (savanîya) ofrecidos posteriormente; cf. IV, 2, 5, 14-22. ↩︎
177:1 Es decir, contando el Prâyanîya Atirâtra, el Katurvimsa, el Abhigit y los tres Svarasâmans como una realización de seis días, antes del Vishuvat; y los tres Svarasâmans, el Visvagit, el Goshtoma, el Âyushtoma, cuatro días del Dasarâtra (que precede y sucede al Shadaha central), el Mahâvrata y el Udayanîya Atirâtra como dos realizaciones de seis días después del Vishuvat. ↩︎