[ p. 178 ]
12:4:1
12:4:1:11. En verdad, quienes realizan el Agnihotra entran en una larga sesión de sacrificio: el Agnihotra, de hecho, es una sesión de sacrificio que asegura la muerte en la vejez [1], pues las personas se liberan de ella ya sea por la vejez o por la muerte.
12:4:1:22. Aquí, ahora, dicen: «Si un yugo (yukta) pasara, o la gente caminara de un lado a otro, entre los dos fuegos de alguien que realiza un Agnihotra, y siendo así quien realiza una larga sesión, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Puede, de hecho, realizar una expiación y también ofrecer un ishti; pero que lo ignore, pues quien abandona sus dos fuegos sin duda se extiende por todos estos mundos.
12:4:1:33. Su Gârhapatya es este mundo (terrestre), su Anvâhâryapakana (o fuego del sur) es el mundo del aire, y su Âhavanîya es el mundo allá (celestial); y libremente, en verdad, las aves, tanto combinadas (yukta) como individuales, pasan de un lado a otro en estos mundos; e incluso si una multitud entera pasara entre sus fuegos, que sepa que no le sobrevendrá ningún daño ni perjuicio.
12:4:1:44. ‘Pero, seguramente, hay tres animales inmundos, un jabalí feroz, un carnero feroz [2] y un perro: si alguno [ p. 179 ] de estos corre entre (los fuegos) mientras se pone la ofrenda de Agnihotra en (el fuego), ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?’ Español Bueno, algunos sacan las cenizas del Gârhapatya y las siguen arrojando desde el Âhavanîya, con este verso (Rig-veda I, 22, 17), 'Aquí Vishnu caminó [3]', diciendo, ‘Vishnu es el sacrificio: por el sacrificio continuamos así el sacrificio, y con cenizas trazamos su rastro’. Pero que no lo haga de esta manera, porque si, en ese caso, alguien dijera de él, ‘Seguramente este (sacerdote) ha esparcido [4] las cenizas del Sacrificador: pronto esparcirá sus últimas cenizas, la casa del jefe estará de luto’, entonces eso sí sería probable que ocurriera.
12:4:1:55. Que proceda de esta manera: Tomando un cuenco o una olla con agua, que la vierta desde delante del Gârhapatya hasta el Âhavanîya, con este verso: «Aquí caminaba Vishnu». Siendo Vishnu el sacrificio, continúa el sacrificio mediante el sacrificio; y todo lo que resulte dañado o no propiciado en el sacrificio, puesto que el agua es el medio de propiciación, y mediante el agua, como medio de propiciación, lo propicia. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:1:66. También dicen: «Si a alguien se le derramara la leche de Agnihotra mientras la ordeña, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Tras tocar la leche derramada con la fórmula de expiación y verter agua sobre ella, haga una ofrenda con la leche restante. Pero si el cuenco se volcara o se rompiera, toque la leche derramada con la fórmula de expiación y, tras verter agua sobre ella, haga una ofrenda con la leche que pueda conseguir.
12:4:1:77. Ahora bien, en caso de que se derrame leche, que la toque diciendo: «Se ha derramado, se ha implantado: ha nacido». Porque cuando se derrama la semilla, se implanta; y cuando se implanta, nace. Y, en efecto, esta tierra es un útero, y la leche es semilla: así, él implanta la semilla en ese útero, e inmediatamente nace esa semilla derramada de quien así lo sabe. Y, en efecto, llueve desde allá arriba, y se producen hierbas y árboles aquí en la tierra; y la semilla fluye del hombre y los animales, y de ahí se genera todo lo que hay aquí: que sepa, pues, que ha obtenido abundante producción, que se multiplicará en descendencia y ganado, y que prosperará.
12:4:1:88. Y en caso de rotura (de la vasija), que derrame un cuenco o una olla llena de agua, y, de hecho, todo lo dañado o no propiciado en el sacrificio, pues toda esa agua es el medio de propiciación, y mediante el agua, como medio de propiciación, lo propicia. Lo hace con estas expresiones: «Bhûr bhuvah svar (tierra, aire, cielo)»; pues estas expresiones son totalmente expiatorias [5]: [ p. 181 ] así hace expiación con todo este (universo). Tras recoger los tiestos, que los arroje al lugar donde se han retirado las cenizas. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:1:99.También dicen: ‘Si la vaca de Agnihotra de alguien se acostara mientras está siendo ordeñada, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?’ Español Bueno, algunos la hacen levantarse por medio de la fórmula Yagus, ‘La divina Aditi ha ascendido’, - Aditi, sin duda, es esta (tierra): - diciendo así, ‘Es esta (tierra) la que levantamos para él’; - ‘ella ha otorgado vida al señor del sacrificio’, diciendo con ello, - ‘Es vida la que otorgamos a este (Sacrificador);’ - ‘dando a Indra su parte’, diciendo con ello, ‘Es el poder de Indra lo que le otorgamos’; - ‘y a Mitra y Varuna’, - Mitra y Varuna, sin duda, son la inhalación y la exhalación: - diciendo así, ‘Es la inhalación y la exhalación lo que le otorgamos’. En esta ofrenda, debe presentar esa vaca a un brahmán a quien no tiene intención de visitar [6]\—(así lo ordenan) diciendo: «Fue, en efecto, tras percibir el sufrimiento y el mal del sacrificador que ella se acostó: así atribuimos el sufrimiento y el mal a este brahmán [7]». [ p. 182 ] 12:4:1:1010. Pero sobre este punto, Yâgñavalkya dijo: «Seguramente, la vaca se aleja de ellos como de los infieles, y ellos afligen la ofrenda con problemas; que mejor lo haga de esta manera: que la levante empujándola con un bastón». Y, de hecho, como en el caso de uno que conduce por aquí, su caballo, o su mula, o su buey uncido (al carro) puede cansarse, y, al ser impulsado hacia adelante por medio de un bastón o una aguijada, completa el camino que desea llevar a cabo, así también él, al ser impulsado hacia adelante esa (vaca) por medio de un bastón o una aguijada, alcanza ese mundo celestial que desea alcanzar.
12:4:1:1111. Y Âruni, en verdad, dijo: «Su vaca de Agnihotra, sin duda, es el cielo, su cría es ese viento que sopla, y la vasija de Agnihotra es esta tierra». Y, en verdad, la vaca de Agnihotra de quien conoce esto no perece, pues ¿cómo podría perecer aquello (el cielo)? Tampoco perece la cría de la vaca de Agnihotra de quien conoce esto, pues ¿cómo podría perecer ese viento? Ni tampoco se rompe la vasija de Agnihotra de quien conoce esto, pues ¿cómo podría romperse esta tierra?» La nube de lluvia derrama bendiciones: que piense, pues: «Incapaz de soportar mi gloria y grandeza, ella (la vaca de Agnihotra) se ha echado: yo me volveré más glorioso». Que la conserve para sí [8]: con ello se apropia de la gloria (prosperidad)», así habló Âruni. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:1:1212. También dicen: «Si la vaca de Agnihotra de alguien mugiera mientras la ordeña, ¿qué rito y [ p. 183 ] expiación habría en ese caso?». Que arranque un manojo de hierba y la haga comer. Este es el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2
12:4:2:11. También dicen: «Si la vaca de Agnihotra de alguien ordeñara sangre, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que diga «¡Dispérsense!» y, con una cuchara para remover, ordene que se encierre el fuego de Anvâhârya-pakana; y, tras hervir la sangre, ofrézcala en silencio de forma indefinida (indistinta) [9], pues Pragâpati es indefinido, y el Agnihotra es sagrado para Pragâpati; y lo indefinido también significa todo: así, hace expiación por todo. En esta ofrenda, debe entregar esa vaca a un brahmán a quien no tiene intención de visitar; pues, en verdad, quien ordeña sangre la ordeña tras percibir el sufrimiento y la maldad del sacrificador: así, fija ese sufrimiento y esa maldad en este brahmán. Que haga entonces la ofrenda con la leche que pueda conseguir: con la que no esté dañada, desecha así lo que no está bien en el sacrificio. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2:22. También dicen: «Si la leche de Agnihotra de alguien se impura [10] al ser ordeñada, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Ahora bien, algunos piensan que debería ofrecerse [ p. 184 ] (argumentando que) está lista (para la ofrenda), y que sería impropio no hacerlo; y que los dioses no sienten repugnancia por nada. Pero los dioses sí sienten repugnancia: —que proceda mejor de la siguiente manera: habiendo retirado algunas brasas calientes del Gârhapatya, que vierta silenciosamente esa (leche) sobre estas brasas calientes. Luego vierte agua sobre ella, y así la asegura (âp) mediante el agua (âp). Que haga entonces una ofrenda con la leche que pueda conseguir. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2:33. También dicen: «Si la leche de Agnihotra de alguien se vuelve impura después de haberla ordeñado, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que retire las brasas que retiró (del fuego) y sobre las que iba a poner (la leche de Agnihotra); y que la vierta en silencio sobre estas brasas calientes. Luego, vierte agua sobre ellas y la asegura con ella. Que haga una ofrenda con la otra (leche) que pueda conseguir.
12:4:2:44. También dicen: «Si la leche de Agnihotra de alguien se impura tras ser puesta al fuego, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que la ofrezca en silencio sobre las brasas que se apartaron (del fuego) y sobre las que se había colocado: así, se ofrece y no se ofrece; pues si la ofrece sobre esas brasas, se ofrece, y si la apaga junto con ellas, no se ofrece. Vierte agua sobre ella y la protege con ella. Que haga la ofrenda con la otra leche que pueda conseguir.
12:4:2:55. También dicen: «Si el sacrificador muriera [ p. 185 ] cuando la leche de Agnihotra se ha puesto al fuego, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Después de encerrarla, que la derrame: y esa, en efecto, dicen, es la expiación (en ese caso) por cada Haviryagña. Este, entonces, es el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2:66. También dicen: «Si la leche de Agnihotra de alguien se derramara después de verterla en la cuchara de ofrendas, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que la toque con la fórmula de expiación por el derrame y, tras verter agua sobre ella, haga una ofrenda con lo que quede de la leche. Y si la cuchara se volcara o se rompiera, que toque la leche derramada con la fórmula de expiación por el derrame y, tras verter agua sobre ella, haga una ofrenda con lo que quede de la olla.
12:4:2:77.Ahora algunos regresan (al Gârhapatya) y hacen una ofrenda con lo que (la leche) queda en la olla; pero que no lo haga, porque, de hecho, ese Agnihotra conduce al cielo, y si alguien, en ese caso, dijera de él, ‘Seguramente, este ha descendido nuevamente del mundo celestial: esta (ofrenda) no será de ninguna manera conducente al cielo para él’, entonces eso sí sería probable que sucediera.
12:4:2:88. Que lo haga mejor así: que se siente allí mismo, y que le sirvan con cucharón lo que quede en la olla. Ahora bien, algunos lo dejan perplejo, diciendo: «Sin duda, esta leche es el resto de una ofrenda; sin duda, se ha agotado; no se debe ofrecer de ella». Pero que no le preste atención; porque, sin duda, cuando esa leche no se agota, se usa para cuajar la ofrenda [11]: que le sirvan con cucharón lo que quede en la olla. Si no queda, que ponga al fuego la leche que pueda conseguir; y cuando la haya iluminado [12], le haya echado agua y la haya retirado del fuego, entonces, en la ocasión anterior [13], el Adhvaryu dirá: «Voy a servir [14]». Pero en la ocasión actual, que la sirvan como está y se la traigan; y que, por supuesto, haga una ofrenda con ella. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2:99. También dicen: «Si la leche de Agnihotra de alguien se impura después de verterla en la cuchara de ofrenda, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Ahora bien, algunos piensan que debe ofrecerse, argumentando que está lista (para la ofrenda), y sería impropio no hacerlo, pues los dioses no sienten repugnancia por nada. Y otros la llenan hasta rebosar y la dejan escurrir [15]; pero que no lo haga; porque si, en ese caso, alguien dijera de él: «Seguro que este (sacerdote) ha derramado el Agnihotra: este Sacrificador será derramado», entonces sí que sería probable que eso sucediera. Que lo haga mejor de esta manera: que ponga [ p. 187 ] combustible en la Âhavanîya y, tras apartar algunas brasas calientes de la Âhavanîya, que lo vierta silenciosamente sobre ellas. Luego, vierte agua sobre ella y la asegura con ella; y que haga una ofrenda con la leche que pueda conseguir. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:2:1010. También dicen: «Si lloviera sobre (uparishtât) la leche de Agnihotra de alguien una vez vertida en la cuchara de ofrenda, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que sepa: «Me ha llegado luz (o savia) de lo alto (uparishtât); los dioses me han ayudado: me volveré más glorioso»; y que, sin falta, haga una ofrenda con ella. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:3
12:4:3:11. También dicen: «Si el fuego se apagara después de ofrecer la primera libación, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Habiendo arrojado sobre el fuego cualquier tronco que encuentre cerca [16], que lo ofrezca, diciendo: «En cada leña hay fuego», pues, en efecto, hay fuego en cada leña. Pero si su corazón le incomoda, puede ofrecer sobre oro; pues el oro, sin duda, es la semilla de Agni; y el padre es el mismo que el hijo, y el hijo es el mismo que el padre; por lo tanto, puede ofrecer sobre oro. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:3:22. También dicen: «Si, tras ser sacado (del Gârhapatya), el Âhavanîya saliera [ p. 188 ] antes de que se haya ofrecido el Agnihotra, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que lo saque (de nuevo) del Gârhapatya (y lo traiga) y, tras colocarlo (en el hogar del Âhavanîya), que ofrezca el Agnihotra sobre él. Y si se apaga una y otra vez, después de haberlo sacado cien veces, que lo saque de nuevo del Gârhapatya y, tras colocarlo, ofrezca el Agnihotra sobre él. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:3:33. También dicen: «Si el Gârhapatya se extinguiera, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Pues bien, algunos lo hacen con una tea, diciendo: «Si el cuerpo de un hombre se destruye al final, es con ella con la que desea la expiación de este (infortunio)». Sin embargo, que no haga esto; que procedan tomando una tea o un trozo de ella; que lo hagan de esta manera: tomando un carbón de una tea, que lo desmenucen sobre dos palos de batir, pues así obtienen tanto el deseo contenido en el fuego de la tea como el contenido en el fuego de los palos de batir. Éste es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:3:44. También dicen: «Si sacan fuego para alguien y lo mezclan con el fuego ardiente de Âhavanîya, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Al unirse, estos dos fuegos, si no se apaciguan, podrían quemar a la familia y el ganado del Sacrificador: que, por lo tanto, pronuncie sobre ellos el texto (Vâg. S. XII, 57, 58): «¡Uníos y vivid juntos, amorosos, radiantes, bien dispuestos, compartiendo comida y bebida! —Juntos he traído [ p. 189 ] sus mentes, sus ritos, sus pensamientos: ¡Oh Agni Purîshya, sé el señor y otorga comida y bebida a nuestro Sacrificador!’ Con esto implora paz entre los dos para la seguridad de la familia y el ganado del Sacrificador.
12:4:3:55. Pero si su corazón le inquieta, que prepare un pastel con ocho tiestos para Agni Agnimat (el fuego que posee un fuego). El procedimiento es el siguiente: debe recitar diecisiete versos de encendido; las dos porciones de mantequilla se relacionan con la muerte de Virâritra [17]; los samyâgyâs [18] son dos versos de Virâg; Las fórmulas de invitación y ofrenda (de la oblación principal) son las siguientes: (el anuvâkyâ, Rig-veda S. I, 12, 6): «Agni es encendido por Agni, él, el sabio, el joven dueño de casa, el palabrero portador de oblaciones»; y el yâgyâ: «Pues tú, oh Agni, eres encendido por Agni, sacerdote, como lo eres, por un sacerdote, amigo por amigo». Con ello, implora paz entre ambos, para la seguridad de la familia y el ganado del sacrificador. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:3:66. También dicen: «Si el Gârhapatya de alguien se apagara cuando el Âhavanîya no se ha apagado, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Ahora bien, algunos sacan (un nuevo fuego) de ese mismo (hogar del Âhavanîya y lo llevan) hacia adelante [19], [ p. 190 ] diciendo: «Los fuegos son los aires vitales: son los aires vitales los que así tomamos para él». Pero que no haga eso, porque si en ese caso alguien dijera de él: «Seguramente éste ha obstruido los aires vitales delanteros [20]: este sacrificador morirá», entonces es muy probable que eso suceda.
12:4:3:77. Y algunos, de hecho, llevan (el Âhavanîya) de vuelta (al Gârhapatya [21]), diciendo: «Estos dos son la exhalación y la ascensión». Pero que no lo haga; pues el Agnihotra, en efecto, conduce al cielo; y si, en ese caso, alguien dijera de él: «Sin duda, este ha descendido de nuevo del mundo celestial: esta (ofrenda) no le conducirá al cielo en absoluto», entonces sí que sería probable que eso sucediera.
12:4:3:88. Y algunos, de hecho, producen otro Gârhapatya; pero que no lo haga, porque si, en ese caso, alguien dijera de él: “Seguramente, este ha levantado un enemigo rencoroso del fuego [22]: rápidamente un enemigo rencoroso se levantará hacia él; él (el Sacrificador) llorará [23] por aquel a quien es más querido”, entonces eso sí sería probable que sucediera.
12:4:3:99. Y algunos, a su vez, extinguen (el fuego Âhavanîya) y producen otro;—que no ceda al deseo de esto; (porque si, en ese caso, alguien dijera de él [24]), ‘Ha hecho que se extinga incluso lo que le quedaba: no le quedará ningún heredero’, entonces eso sí sería probable que ocurriera.
12:4:3:1010. Que proceda más bien así: habiendo levantado los dos fuegos en los dos palos de batir [25], que se dirija hacia el norte y, habiendo apagado (el fuego), que permanezca allí ofreciendo; pues de esta manera no censura a nadie, y hacia la noche hace la ofrenda en su nuevo lugar de descanso.
12:4:4
12:4:4:11. Y, por la mañana, tras retirar las cenizas y untar los fogones con estiércol de vaca, levanta los dos fuegos sobre las varas de batir y regresa al lugar de ofrendas. Tras batir el Gârhapatya, sacar el Âhavanîya y llevar el Anvâhârya-pakana al hogar sur, debe preparar un pastel sobre ocho tiestos para Agni Pathikrit (el que hace el camino). El procedimiento es el siguiente: debe recitar esos mismos diecisiete versos de encendido; las dos porciones de mantequilla se relacionan con el asesinato de Vritra [^531]; los samyâgyâs son dos versos Virâg [^531]; y las fórmulas de invitación y ofrenda son las siguientes:—(el anuvâkyâ, Rig-veda VI, 16, 3), ‘Porque tú, sapientísimo Agni, divino dispuestor, conoces fácilmente los caminos y senderos de los sacrificios’; y el yâgyâ (Rig-veda X, 2, 3), 'Hemos entrado en el camino de los dioses para continuar lo que podemos hacer: el sabio Agni sacrificará, [ p. 192 ] él será el sacerdote, él ordenará los sacrificios y sus estaciones; pues Agni es el que abre caminos, el guía de caminos: él, en verdad, lo guía por el camino del sacrificio. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:4:22. También dicen: «Si los fuegos de alguien entraran en contacto, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Si este ardor viniera (al otro) desde atrás, puede saber que la luz le ha llegado desde el más allá; que los dioses lo han ayudado y que se volverá más glorioso. Pero si su corazón lo duda, que prepare un pastel sobre ocho tiestos para Agni Viviki (el perspicaz). El procedimiento es el siguiente: debe recitar esos mismos diecisiete versos de encendido; las dos porciones de mantequilla se relacionan con la muerte de Viritra; los samyâgyâs son dos versos Virâg; y las fórmulas de invitación y ofrenda son las siguientes:—(el anuvâkyâ, Rig-veda VI, 6, 3), ‘Tus brillantes llamas, impulsadas por el viento, brillante Agni, se extienden en todas direcciones: los divinos nueve destructores dominan los bosques, aplastándolos audazmente’; y el yâgyâ (Rig-veda V, 8, 3), ‘Las tribus de los hombres te glorifican, Agni, el conocedor perspicaz de las ofrendas y el más liberal dispensador de tesoros; a ti, oh rico, que moras en secreto, pero visible para todos, oferente de sacrificio de voz fuerte, ¡gloriándote en ghee!’ Y si alguien desea librarse de su enemigo rencoroso, que, con ese objetivo en mente, realice esta ofrenda, y ciertamente se librará de él. Este; entonces, es el rito realizado en ese caso. [ p. 193 ] 12:4:4:33. Sin embargo, si este ardor (fuego) viniera de este lado, puede saber que vencerá a su enemigo rencoroso; que se volverá más glorioso. Pero si su corazón lo reniega, que prepare un pastel sobre ocho tiestos para Agni Samvarga (el despojador). El procedimiento es el siguiente: debe recitar esos mismos diecisiete versos de encendido; Las dos porciones de mantequilla se relacionan con la matanza de Vritra, los sammyâgyâs son dos versos de Virâg; y las fórmulas de invitación y ofrenda son las siguientes: (Rig-veda VIII, 75, 15; Vâg. S. XI, 71), «De la región lejana cruza a la cercana: ¡protege aquello en lo que estoy!» y el yâgyâ (Rig-veda VIII, 75, 12), «No nos abandones en esta gran lucha, como quien lleva una carga: gana el botín (samm vargamgaya), ¡gana riquezas!». Y si alguien desea despojar a su enemigo rencoroso, que, con ese fin, realice esta ofrenda, y ciertamente lo despojará. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:4:44. También dicen: «Si el rayo quemara el fuego sacrificial de alguien, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que sepa que la luz le ha llegado desde arriba; que los dioses lo han ayudado y que se volverá más glorioso. Pero si su corazón le da alguna vacilación, que prepare un pastel sobre ocho tiestos de cerámica para Agni Apsumat (que mora en las aguas). El procedimiento es el siguiente: debe recitar esos mismos diecisiete versos de encendido; las dos porciones de mantequilla se refieren a la muerte de Virâritra; los samyâgyâs son dos versos de Virâg. y las fórmulas de invitación y ofrenda son las siguientes: [ p. 194 ] —(Rig-veda VIII, 43, 9; Vâg. S. XII, 36), ‘En las aguas, oh Agni, está tu asiento; como tal te aferras a las plantas: estando en (su) vientre, naces de nuevo’; y el yâgyâ (Vâg. S. XII, 37), ‘Tú eres el hijo de las hierbas, el hijo de los árboles, el hijo de todo lo que es, oh Agni, tú eres el hijo de las aguas’;—él con ello implora paz de parte de esos dos (fuegos) para la seguridad de la familia y el ganado del Sacrificador. Éste es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:4:55. También dicen: «Si el fuego de alguien entrara en contacto con fuegos impuros (profanos), ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». Que prepare un pastel sobre ocho tiestos para Agni Sûkî (el brillante). El procedimiento es el siguiente: debe recitar esos mismos diecisiete versos para encender fuego; las dos porciones de mantequilla se relacionan con la muerte de Vritra; los saṁ yâṇgîâs son dos versos de Vritra. Las fórmulas de invitación y ofrenda son las siguientes: (Rigg-veda VIII, 44, 21): «Agni, el de la obra más brillante, el sacerdote brillante, el sabio brillante, resplandece con ofrendas nutridas»; y el yâgâyâ (Rigg-veda VIII, 44, 17): «¡Ascienden tus llamas, las brillantes, las puras, las resplandecientes, tus luces, oh Agni!»; con ello, implora paz a esos dos fuegos para la seguridad de la familia y el ganado del sacrificador. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:4:66. También dicen: «Si el sol se pusiera sobre el Âhavanîya de alguien que aún no ha sido extraído, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». En verdad, esos rayos (del sol) son los Dioses Supremos: se alejan de él, y ese (Agnihotra) le falla, [ p. 195 ], porque los dioses se alejan de él; y después de ese fallo —lo sepa o no— esos dos (fuegos) dicen: «Él (el sol) se ha puesto sobre su (fuego) no extraído». En tal caso, que proceda así: habiendo fijado una pieza de oro amarillo a una planta de hierba darbha, ordene que la lleven hacia atrás (oeste): así se forma aquel que brilla allá; y siendo ese (sol) el día, se forma el día. Y las plantas darbha son un medio de purificación [26]: así la purifica. Después de encender un poco de leña, ordene que la lleven hacia adelante (al hogar Âhavanîya). Un brahmán descendiente de un rishi debe sacarla, pues un brahmán descendiente de un rishi representa a todas las deidades: es así, con la ayuda de todas las deidades, que logra que (el fuego) tenga éxito. Tras dejarlo, regresa y, tras colocar ghee sobre el Gârhapatya, quitárselo, purificarlo y observarlo desde arriba [27], toma ghee con cuatro cucharones y, tomando un tronco, se apresura al frente; y, tras colocar el tronco sobre el Âhavanîya, dobla la rodilla derecha y ofrece: “¡Salve a los dioses!”. Así como se llama a un brahmán que se hospeda en la casa de uno, cuando este se marcha ofendido, presentándole una vaca que anhela al toro, así llama a los dioses; y ellos, en efecto, lo reconocen y se vuelven hacia él. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
12:4:4:77. Dicen también: «Si el sol saliera sobre el Âhavanîya de alguien sin haberlo extraído, ¿qué rito y qué expiación habría en ese caso?». En verdad, esos rayos son los Dioses Supremos; y, habiendo habitado allí, ahora se alejan de él, y ese (Agnihotra) le falla, porque los dioses se alejan de él; y después de ese fallo —lo sepa o no— esos dos (fuegos) dicen: «Él (el sol) ha salido sobre su (fuego) no elevado». En tal caso, que proceda así: habiendo fijado una pieza de oro blanco (plata) a una planta de hierba darbha, que ordene que la lleven hacia el frente: así se hace con la forma de la luna; y, siendo la luna la noche, está hecha de la forma de la noche. Y las plantas darbha son un medio de purificación: así lo purifica con ellas. Habiendo encendido entonces un poco de leña, que ordene que la tomen después (de la pieza de plata). Un brahmán descendiente de un rishi debe sacarla, pues un brahmán descendiente de un rishi representa a todas las deidades: es así, con la ayuda de todas las deidades, que hace que (el fuego) tenga éxito. Habiéndola dejado, regresa, y, tras colocar ghee en el gârhapatya, quitárselo, purificarlo y mirarlo desde arriba, toma el ghee de la misma manera que lo tomó antes, y, habiendo agarrado un tronco, se apresura al frente; Y, tras colocar el tronco en la Âhavanîya, dobla la rodilla derecha y ofrece: «¡Salve a los dioses!». El significado es el mismo que antes; y, en verdad, no se produce daño ni perjuicio alguno donde se realiza esa expiación. Este es, pues, el rito que se realiza en ese caso.
178:1 Literalmente, como parece, «muerto por vejez» (garâmarva), o quizás, «teniendo la vejez como su límite extremo (maryâ)». El autor aparentemente lo toma en el primer sentido, aunque interpreta el compuesto a su manera. ↩︎
178:2 Según el Diccionario de Molesworth, ‘edakâ’ y ‘memdhâ’, en Marâthî, ambos significan ‘carnero’, pero el primero ‘normalmente se entiende como un carnero entrenado para luchar, o que ha vivido lo suficiente para obtener cuernos’. ↩︎
179:1 Véase III, 5, 3, 13. ↩︎
179:2 ? O, arrojados (es decir, en la olla o urna). Según Âsv. Grihy. IV, 5, 1 ss., solo se recogen los huesos y se colocan en la urna. ↩︎
180:1 O, quizás, estas (grandes) expresiones se usan con el ‘Sarvaprâyaskittam’ (libación para expiar todo error). Según Kâty. XXV, I, 10, también se deben murmurar cinco versos después de la libación con las tres ‘grandes palabras’ (pág. 181). En cuanto a la libación misma, se debe realizar en el Gârhapatya con ‘bhûh’, en el Dakshinâgni con ‘bhuvah’ y en el Âhavanîya con ‘Svah’; cf. ib. sutra 13. ↩︎
181:1 Los comentaristas de Kâty. XXV, 1, 15 están divididos en la interpretación de este pasaje; mientras que algunos lo toman en el sentido antes mencionado (el más natural), otros lo interpretan como—al Brâhmana que no volverá a su casa (la del Sacrificador). ↩︎
181:2 La razón por la cual se elige a un brahmán para servir como chivo expiatorio es, sin duda, que se supone que su naturaleza santa es a prueba de tales influencias malignas (cf. Weber, Ind. Stud. X, pág. 64). ↩︎
182:1 Es decir, no debe darle la vaca a un Brâhmana; cf. Katy. XXV, 1, 27. ↩︎
183:1 Según Kâty. XXV, 2, 2, debe ofrecerse sobre brasas calientes del Dakshinâgni con la fórmula: ‘¡A Rudra, salve!’ ↩︎
183:2 O más bien, tal vez, si algo impuro cayera en la leche de Agnihotra de alguien; cf. XII, 4, 2, 9. ↩︎
186:1 Literalmente, lo utilizan para cuajar el havis; cf. XI, 1, 4, 1, donde se usa la leche agria del ordeño de la noche anterior. De la misma manera, la leche no utilizada para el Agnihotra podría haber servido para cuajar la leche de la mañana siguiente. ↩︎
186:2 Es decir, por medio de una paja encendida, cf. II, 3, 1, 16. ↩︎
186:3 Es decir, en la ofrenda vespertina del Agnihotra, el sacrificador responde: «¡Om, sirve!». En la ofrenda matutina, el Adhvaryu dice: «Yo sirvo». Cf. parte i, pág. 331, nota 1. ↩︎
186:4 O, ‘¿deberé servir?’, como lo expresa el Paddhati sobre Kâty. IV, 14, 8. ↩︎
186:5 Es decir, dejan fluir la materia impura. ↩︎
187:1 Pratyâsanno visatîti prativesah samîpasthah, comm. ↩︎
189:1 Es decir, sus Anuvâkyâs se refieren a Vritrahan. ↩︎
189:2 Es decir, la anuvâkyâ (fórmula de invitación) y la yâgyâ (fórmula de ofrenda) recitadas para la oblación a Agni Svishtakrit. Cf. XIII, 4, 1, 13 nota. ↩︎
189:3 Es decir, hacen del Âhavanîya que todavía arde su Gârhapatya y sacan un nuevo fuego de ofrenda que colocan en un lugar al este del Âhavanîya anterior (el antiguo Dakshinâgni también se traslada a un lugar al sur del primer tercio de la línea entre el nuevo Gârhapatya y Âhavanîya, Katy. XXV, 3, 5 comm.). ↩︎
190:1 ? O bien, los ha obligado a avanzar. ↩︎
190:2 Es decir, llevan el fuego ardiente de Âhavanîya de regreso al hogar de Gârhapatya, y luego sacan de allí un Âhavanîya nuevo. ↩︎
190:3 Es decir, en la medida en que saca un nuevo Âhavanîya del Gârhapatya recién encendido y lo pone en el fuego del Âhavanîya que todavía arde. ↩︎
190:4 Harisvâmin toma ‘rotsyati’ como de ‘rudh’—rodhena mâranam lakshyate, mârayishyatîty arthah. ↩︎
191:1 Parece haber aquí una omisión en el texto impreso, aunque es cierto que MS. Ind. Off. 311 tiene la misma lectura. ↩︎
191:2 Es decir, manteniendo los palos un momento cerca del fuego. ↩︎
191:3 Véanse las notas sobre XIII, 4, 1, 13. ↩︎
195:1 Es decir, en la medida en que se usan como coladores; véase I, 1, 3, 5; cf. también parte i, pág. 84, nota 2. ↩︎