[ p. 197 ]
12:5:1
12:5:1:11. También dicen: «Si quien realiza una larga sesión de sacrificios —es decir, quien (regularmente) ofrece el Agnihotra— falleciera estando fuera, ¿deberían sacrificar por él o no?». Ahora bien, algunos piensan que (su Agnihotra) debe ofrecerse hasta que lleguen a casa [^534]; pero que no lo haga, pues (el fuego) no se somete a que se le ofrezca, como si se tratara de la incineración de un cadáver: se somete más bien a los sacrificios y oblaciones, y, incapaz de soportarlo, permanece a su lado con impaciencia.
12:5:1:22. Y algunos, en verdad, dicen: ‘El fuego debe permanecer en la misma condición, alimentado, pero sin ofrendas’. Pero que no lo haga, pues no se somete a que lo enciendan como si se tratara de un cadáver; se somete más bien a los sacrificios y las oblaciones, y, no pudiendo soportarlo, se mantiene a su lado con impaciencia.
12:5:1:33. Y algunos, de hecho, habiendo levantado los dos fuegos [ p. 198 ] sobre los palos de batir, los ponen en el suelo y lo baten (el fuego nuevo) al ser llevado (a casa); pero que no lo haga, porque ese (fuego) no se somete a que lo batan como si se tratara de la quema de un cadáver: es más bien a los sacrificios y oblaciones a lo que se somete, y, no pudiendo soportarlo, permanece a su lado con impaciencia.
12:5:1:44. Que proceda mejor así: que busque una vaca que amamante a un ternero adoptado y que haga una ofrenda con la leche de ella; pues contaminada está la leche que sale de una vaca que amamanta a un ternero adoptado, y contaminado está el Agnihotra de alguien que está muerto: al eliminar así lo contaminado por lo contaminado, se vuelve más glorioso.
12:5:1:55. Respecto a esto también hay un símil: si se obligara a unir dos coches destrozados, habría al menos uno apto para conducir.
12:5:1:66. El procedimiento de este mismo Agnihotra (es el siguiente): Él hace que sea ordeñada mientras está invertida hacia el este [1]; porque, invertida sacrificialmente, uno obtiene (la vaca Agnihotra) ordeñada para los dioses, pero en el caso de los Padres se hace así.
12:5:1:77. No pone la leche sobre las brasas [2]; pues si lo hiciera, estaría haciendo lo que se hace para los dioses: tras mover brasas calientes del Gârhapatya hacia el lado derecho (sur), las pone allí, y así la consagra a los Padres. [ p. 199 ] 12:5:1:88. No hace que la luz (de una paja ardiendo) caiga sobre ella, ni le vierte agua; pues si hiciera que la luz cayera sobre ella y le vertiera agua, estaría haciendo lo que se hace para los dioses. No se lo quita tres veces, bajándolo cada vez [3]; porque si se lo quita tres veces, bajándolo cada vez, estaría haciendo (lo que se hace) para los dioses: sólo que una vez se lo quita, arrastrándolo hacia abajo [4], y así lo hace sagrado para los Padres.
12:5:1:99. No dice: “¡Voy a servir!” ni sirve cuatro veces; pues si dijera: “¡Voy a servir!” y si lo hiciera cuatro veces, estaría haciendo lo que se hace para los dioses: solo una vez, en silencio, la voltea boca abajo (dentro de la cuchara), y así la convierte en sagrada para los Padres.
12:5:1:1010. No lo lleva (a la Âhavanîya) sosteniendo una vara de encender sobre (el mango de la cuchara [5]); porque si lo tomara (allí) sosteniendo una vara de encender sobre él, estaría haciendo (lo que se hace) para los dioses: lo toma sosteniendo (un tocho) debajo, y así lo hace sagrado para los Padres.
12:5:1:1111. No pasa por el lado norte del Gârhapatya [6], porque si pasara por el lado norte [ p. 200 ] del Gârhapatya, estaría haciendo (lo que se hace) para los dioses: pasa por el lado sur del Gârhapatya, y así lo hace sagrado para los Padres.
12:5:1:1212. Y esa hierba sacrificial, que (normalmente) yace con sus puntas hacia el norte, la coloca de modo que sus puntas queden hacia el sur, y así consagra la ofrenda a los Padres. Y tras poner una leña en la Âhavanîya y doblar la rodilla izquierda, silenciosamente voltea (el cucharón) una vez boca abajo (vertiendo la leche al fuego), y así la consagra a los Padres. No agita (la cuchara) hacia arriba [7], ni la limpia, ni come (la leche que queda en la cuchara), ni la tira: así la consagra a los Padres.
12:5:1:1313. También dicen: «Si quien realiza una larga sesión de sacrificios —es decir, quien (regularmente) ofrece el Agnihotra— muriera estando fuera, ¿cómo le abastecerían con fuego?». Bueno, algunos, tras quemarlo, traen los huesos a casa y hacen que los fuegos lo huelan al traerlo; pero que no lo haga, pues sería como si intentara que la semilla implantada en un vientre naciera de otro. Tras traer los huesos a casa, que los arroje sobre una piel negra de antílope, y los disponga según la forma del hombre, y, tras cubrirlos con lana y espolvorearlos con ghee, que los queme para unirlos. [ p. 201 ] con sus fuegos: así le hace nacer de su propio vientre (materno).
12:5:1:1414. Y algunos, de hecho, lo queman en fuego (ordinario) (conseguido) en la aldea; pero que no lo haga, porque ese fuego es un comedor promiscuo, un comedor de carne cruda: sería capaz de devorarlo por completo, junto con sus hijos y su ganado.
12:5:1:1515. Y algunos, de hecho, lo queman en un incendio forestal; pero que no lo haga, porque un fuego así no se puede apagar: sería capaz de quemarlo a él junto con sus hijos y su ganado.
12:5:1:1616. Y algunos, de hecho, lo queman con una tea; pero que no lo haga, pues ese fuego pertenece a Rudra: sería capaz de destruirlo junto con sus hijos y su ganado.
12:5:1:1717. Y algunos, de hecho, construyen una pira funeraria en medio de los (tres) fuegos y, al quemarlo, lo unen a sus fuegos, pensando: «Allí, es decir, en medio de sus fuegos, está sin duda la morada del Sacrificador». Pero que no lo haga; porque si en ese caso alguien dijera de él: «En verdad, este ha causado una masacre en medio de la aldea: la masacre ocurrirá pronto [8]: llorará por su ser querido», entonces sí que sería probable que eso sucediera.
12:5:2
12:5:2:11. Ahora bien, Nâka Maudgalya dijo una vez: «Si cree que el sacrificador está a punto de morir, que tome [ p. 202 ] los dos fuegos en los palos de batir y, tras batir (un nuevo fuego), que continúe ofreciendo (el Agnihotra) en cualquier lugar que se le haya recomendado para la inmolación [9]. Y si el sacrificador partiera entonces de este mundo,
12:5:2:22. Que le construya una pira [10] en medio de sus fuegos y, al quemarlo, lo una a sus fuegos. Pero que no lo haga; pues, en verdad, ese fuego no se somete a que le hagan ofrendas como si se quemara un cadáver: se somete más bien a los sacrificios y las oblaciones, y, incapaz de soportarlo, se mantiene junto a él con impaciencia.
12:5:2:33. Debería proceder más bien así: que les pida que busquen tres ollas y, habiendo puesto en ellas estiércol de vaca (seco) o paja [11], que las coloque por separado en los (tres) fuegos; y que luego lo quemen por medio de los fuegos producidos de esa llamarada: de esta manera, en verdad, es quemado por (estos) fuegos, aunque no visiblemente, por así decirlo.
12:5:2:44. Por lo tanto, también dijo el Rishi (Vâg. S. XIII, 45 [12]): «El Agni que nació de Agni, del dolor de la tierra o del cielo; por el cual Visvakarman engendró [ p. 203 ] seres vivos, ¡oh, Agni, que tu ira lo perdone!». Como dice el verso, así es su explicación.
12:5:2:55. Ahora bien, en primer lugar, lo purifica de toda materia inmunda y hace que la materia inmunda se asiente en esta tierra; pues esta tierra es, en efecto, materia inmunda: así, deposita materia inmunda en materia inmunda. Pues, en efecto, de ese intestino suyo, lleno de materia inmunda, al quemarse, se produce un chacal: (por eso lo extrae), ‘para que no se produzca un chacal’. Pero que no haga esto, o su familia correrá el riesgo de morir de hambre. Tras lavarlo por dentro, lo unge con ghee, y así lo purifica sacrificialmente.
12:5:2:66. Luego inserta siete chips de oro en los siete asientos de sus aires vitales; porque el oro es luz e inmortalidad: así le otorga luz e inmortalidad.
12:5:2:77. Después de haberle construido una pira en medio de sus fuegos, y de haber extendido una piel negra de antílope con el lado velloso hacia arriba y la parte del cuello hacia el este, lo recuesta sobre ella con la cara mirando hacia arriba, y pone la cuchara de guhû llena de ghee a su derecha, y el upabhrit en su mano izquierda, el dhruvâ sobre el pecho, el cucharón de Agnihotra en la boca, dos cucharas para mojar en las fosas nasales, dos prâsitra-haranas [13] en las orejas, la copa usada para transportar el agua lustral en la cabeza, dos aventadores a los lados, sobre el vientre. el recipiente utilizado para contener los cortes (del idâ), lleno de ghee coagulado, la cuña (pasador) al lado del órgano masculino, dos mazos al lado de los testículos y detrás de ellos el mortero y la mano del mortero, [ p. 204 ] los otros vasos sacrificiales entre los muslos; y la espada de madera en la mano derecha.
12:5:2:88. Así provisto de las armas (implementos) del sacrificio, ese Sacrificador pasa al lugar que ha ganado en el cielo, como si alguien que teme ser despojado escapara de él; y, en verdad, esos fuegos (que deben) encenderse (lo) tocarán amorosamente, como los hijos tocan amorosamente a su padre cuando regresa a casa después de estar fuera, y le preparan todo [14].
12:5:2:99. Si el Gârhapatya lo alcanzara primero, uno podría saber que el fuego permanente lo habría alcanzado primero: que él se establecería permanentemente, y que aquellos detrás de él se establecerían permanentemente en este mundo.
12:5:2:1010. Y si el Âhavanîya hiciera eso, uno puede saber que el fuego más importante lo ha alcanzado primero: que él ha sido el primero en conquistar el (otro) mundo, y que aquellos detrás de él serán los primeros en este mundo.
12:5:2:1111. Y si el Anvâhâryapakana hiciera eso, uno puede saber que el fuego que come alimentos lo ha alcanzado primero: que él comerá alimentos, y que aquellos detrás de él comerán alimentos (serán prósperos) en este mundo.
12:5:2:1212. Y si todos llegaran a él al mismo tiempo, se podría saber que ha conquistado un mundo bendito. Tales son, pues, las distinciones en este sentido.
12:5:2:1313. Esta es, pues, la ofrenda del cuerpo del Sacrificador que realiza al final: desde el lugar que ha ganado en el cielo, surge inmortal en forma de oblación. [ p. 205 ] 12:5:2:1414. Cualquier piedra o vasija de barro (del difunto) que haya, puede entregarse a un Brahmán [15]; pero, en verdad, quien las acepta es considerado como un recolector de cadáveres. Mejor que arrojen estas vasijas al agua, pues las aguas son el fundamento de todo esto (el universo): así se establece firmemente sobre las aguas.
12:5:2:1515. Un hijo (del difunto), un hermano u otro brahmán realiza entonces la ofrenda [16], con (Vâg. S. XXXV, 22): «De él naces (oh, Agni): de ti, que este NN nazca de nuevo al mundo celestial, ¡salve!». Entonces se marchan sin mirar atrás y tocan el agua.
197:1 Prof. Delbrück, Altind. Syntax, p. 430, interpreta «âgantoh» en el sentido de «(pensando) que aún puede venir»; pero cf. Katy. XXV, 8, 9 con com., según el cual, en caso de que un Agnihotrin fallezca lejos de su hogar, sus familiares deben —si el lugar de su fallecimiento está cerca de su casa— llevar el cuerpo allí; pero si está lejos, deben encender un fuego batiendo y quemar el cuerpo, y tras recoger los huesos y llevarlos a casa, deben realizar allí la punardâha, o segunda cremación; y en ambos casos, el Agnihotra debe realizarse regularmente por el difunto, por la tarde y por la mañana, «hasta que el cuerpo o los huesos lleguen a la casa (grihâgamanaparyantam)». La fuerza de ‘iti’ aquí es evidentemente la de pensar: ‘lo haremos hasta el regreso a casa’. Harisvâmin resuelve correctamente ‘âgantoh’ por ‘â âgantoh’. ↩︎
198:1 Es decir, llevar el cordón brahmán sobre el hombro derecho y debajo del brazo izquierdo; en lugar de sobre el hombro izquierdo y debajo del brazo derecho como se hace en el sacrificio. ↩︎
198:2 Para hervir la leche para el Agnihotra, se desplazan los carbones encendidos hacia el norte desde el Gârhapatya, y se coloca la olla sobre ellos; véase parte i, pág. 330, nota. ↩︎
199:1 Cuando se ha añadido una cucharada de agua a la leche de Agnihotra, y se ha arrojado nuevamente sobre ella la luz de una paja ardiente, se levanta la olla tres veces y se la coloca cada vez más al norte sobre las cenizas calientes; ver parte i, pág. 331, nota 1. ↩︎
199:3 Véase XII, 4, 2, 8. ↩︎
199:4 Véase parte i, pág. 331, nota 4. ↩︎
199:5 Quizás deberíamos traducir: —no va al lado norte del Gârhapatya (sino al lado sur)—, es decir, si hace (p. 200) dos oblaciones, no solo en el Âhavanîya, sino también en el Gârhapatya (así como en el Dakshinâgni), en cuyo caso el Adhvaryu estaría al norte (o más bien al noroeste) del fuego. Cf. Kâty. IV, 14, 22-25. ↩︎
200:1 Ordinariamente, después de la segunda libación, el sacerdote sacude la cuchara hacia arriba dos veces y luego la deja sobre un manojo de hierba. ↩︎
201:1 La incineración del cadáver parece compararse aquí con el descuartizamiento de la víctima, que se realiza fuera del terreno de sacrificio. Harisvâmin, de hecho, toma «grâma» aquí, no en el sentido de «aldea», sino en el de «agnisamûha» —en medio del conjunto de hogueras de sacrificio—, lo que, de ser posible, sin duda haría la comparación aún más impactante. ↩︎
202:1 Literalmente, en cualquier lugar donde se le haya recomendado el descuartizamiento. No está del todo claro si este «descuartizamiento» se refiere aquí a la incineración del cadáver (dâhasthâne, Harisvâmin), al sacrificio de una vaca estéril, que puede realizarse en tal caso, o a ambos. ↩︎
202:2 La construcción parecería más bien ser: que lo construya (es decir, el cadáver) como una pila en medio de sus fuegos. ↩︎
202:3 Se desconoce el verdadero significado de «sumbala»; según el Dic. de San Pedro, se refiere a algún material que se inflama fácilmente, como la paja o la estopa. Harisvâmin lo interpreta en el primer sentido: trinâny alpasamsthitâni. Cf. Kâty. XXV, 7, 12 (fibra o vainas de algodón secas). ↩︎
202:4 Cfr. VII, 5, 2, 21. ↩︎
203:1 Es decir, dos cuencos utilizados para contener las ‘porciones anteriores’ del Brahman; ver parte i, pág. 69, nota 4. ↩︎
204:1 Es decir, hacen que todo sea cómodo para él, lo hacen sentir como en casa: —prakrishtam evainam svarge kalpayanti pratishthitam; nityasthitatvât pratishthâ gârhapatyah; comm. ↩︎
205:1 Según Kâty. XXV, 7, 32, 33 los utensilios de piedra y barro deben arrojarse al agua; y los de metal pueden opcionalmente entregarse a un brahmán (o también arrojarse al agua). ↩︎