12:7:1
12:7:1:11. Indra mató a Visvarûpa, el hijo de Tvashtri. Al ver a su hijo muerto, Tvashtri lo exorcizó (a Indra) y [ p. 214 ] trajo jugo de soma apto para brujería [1], pero se lo negó a Indra. Indra bebió a la fuerza su jugo de soma, profanando así el sacrificio. Se desintegró en todas direcciones, y su energía, o poder vital [2], se desbordó de cada miembro.
12:7:1:22. De sus ojos fluyó su espíritu ardiente, y se convirtió en ese animal gris (color humo), el macho cabrío; y lo que fluyó de sus pestañas se convirtió en trigo, y lo que fluyó de sus lágrimas se convirtió en el fruto kuvala [3]. [ p. 215 ] 12:7:1:33. De sus fosas nasales fluyó su poder vital, y se convirtió en ese animal, el carnero; y lo que fluyó de la flema se convirtió en el grano de Indra, y la humedad presente se convirtió en el fruto badara [4].
12:7:1:44. De su boca fluyó su fuerza, se convirtió en ese animal, el toro; y la espuma que había se convirtió en cebada, y la humedad que había se convirtió en el fruto karkandhu [4:1].
12:7:1:55. De su oreja fluyó su gloria, y se convirtió en los animales de una sola pezuña, el caballo, la mula y el asno.
12:7:1:66. De los pechos fluyó su brillante savia (vital), y se convirtió en leche, la luz del ganado; del corazón en su pecho fluyó su coraje, y se convirtió en el águila que mata garras, el rey de las aves.
12:7:1:77. De su ombligo fluyó su aliento vital, y se convirtió en plomo, no en hierro ni plata; de su semilla fluyó su forma, y se convirtió en oro; de su órgano generativo fluyó su esencia, y se convirtió en parisrut (licor crudo de fuego); de sus caderas fluyó su fuego, y se convirtió en surd (licor madurado), la esencia del alimento.
12:7:1:88. De su orina fluyó su vigor, y se convirtió en el lobo, la impetuosa carrera de las fieras; del contenido de sus intestinos fluyó su furia, y se convirtió en el tigre, el rey de las fieras; de su sangre fluyó su poder, y se convirtió en el león, el gobernante de las fieras.
12:7:1:99. De su cabello fluyó su pensamiento, y se convirtió en mijo; de su piel fluyó su honor, y se convirtió en el árbol asvattha (ficus religiosa); de su carne fluyó su fuerza, y se convirtió en el árbol udumbara (ficus glomerata); de sus huesos fluyó su dulce bebida, [ p. 216 ], y se convirtió en el árbol nyagrodha (ficus indica); de su médula fluyó su bebida, el jugo de soma, y se convirtió en arroz: de esta manera, sus energías, o poderes vitales, se fueron de él.
12:7:1:1010. En ese momento, él (Indra) tuvo que lidiar con Namuki, el Asura. Namuki pensó: «Ha sido destruido de una vez por todas: me apoderaré de su energía, su poder vital, su bebida de Soma, su alimento». Al tomar su licor de Surâ, se apoderó de su energía, su poder vital, su bebida de Soma, su alimento. Yacía allí disuelto. Los dioses se reunieron a su alrededor y dijeron: «En verdad, era el mejor de nosotros; le ha sobrevenido un mal: ¡curémoslo!».
12:7:1:1111. Dijeron a los dos Asvins: «Sois médicos brahmanes: ¡curad a este!». Respondieron: «¡Que tengamos una recompensa!». Dijeron: «Ese macho cabrío será vuestra recompensa». Dijeron: «¡Que así sea!». Y, por lo tanto, el macho cabrío de color humo es sagrado para los dos Asvins.
12:7:1:1212. Dijeron (los dioses) a Sarasvati: «En verdad, tú eres la medicina curativa: ¡cura a este!». Ella respondió: «¡Que me den una recompensa!». Dijeron: «¡Ese carnero será tu recompensa!». Ella dijo: «¡Que así sea!». Y, por lo tanto, el carnero está consagrado a Sarasvati.
12:7:1:1313. Dijeron entonces: «En verdad, ahora mismo hay en él (Indra) tanto como en ese toro: ese le pertenecerá». Dijeron: «¡Que así sea!». Y, por lo tanto, el toro es sagrado para Indra.
12:7:1:1414. Los dos Asvins y Sarasvatî, habiendo tomado la energía, o poder vital, de Namuki, los restituyeron a su poder (Indra), y lo salvaron del mal, ‘En verdad, lo hemos salvado del mal para que esté bien salvado (sutrâta)’, pensaron, y esto se convirtió en [ p. 217 ] el Sautrâmanî: y esta es la naturaleza (salvadora) del Sautrâmanî: salva al ser de la muerte y repele el mal para quien así conoce esa naturaleza (salvadora) del Sautrâmanî. Hay (para este sacrificio) treinta y tres Dakshinâs (presentes a los sacerdotes), pues treinta y tres fueron los dioses que lo sanaron; por eso dicen: «Los Dakshinâs son medicina curativa».
12:7:2
12:7:2:11. En verdad, su espíritu ardiente, su energía o poder vital, se apartan de aquel a quien Soma purga ya sea hacia arriba o hacia abajo.
12:7:2:22. En cuanto a esto dicen: «En verdad, el jugo de soma es el alimento del brahmán; y, de hecho, no se debe al soma cuando un brahmán vomita soma; y quien vomita soma es alguien que, siendo apto para (obtener) prosperidad, no la obtiene, y quien, siendo apto para (ganar) ganado, no gana ganado [^569], pues el soma es ganado».
12:7:2:33. Que tome para el sacrificio el macho cabrío gris de los Asvins, el carnero de Sarasvatî y el toro de Indra; pues los Asvins son los médicos de los dioses, y es por medio de ellos que él cura a este (Sacrificador); y Sarasvatî es la medicina curativa, y es con su ayuda que él prepara la medicina para él; e Indra es la energía (indriya), o poder vital, y es con su ayuda que él otorga energía, o poder vital, a este (Sacrificador).
12:7:2:44. Los dos Asvins son, en efecto, la vista, [ p. 218 ] espíritu ígneo; y puesto que hay una víctima consagrada a los Asvins, este (el sacerdote) le otorga la vista, espíritu ígneo, a este (Sacrificador). Y también le otorga el oído, pues el ojo y el oído son uno solo.
12:7:2:55. Sarasvatî es el aliento, la fuerza vital; y puesto que hay una víctima consagrada a Sarasvatî, esta le otorga el aliento, la fuerza vital, a este (Sacrificador). Y con ello también le otorga la exhalación, pues el aliento (de la boca) y la respiración son uno y el mismo.
12:7:2:66. Indra es el habla, la fuerza; y puesto que hay una víctima consagrada a Indra, él concede el habla, la fuerza, a este (Sacrificador); y también la mente, pues el habla y la mente son una misma cosa.
12:7:2:77. ‘Los machos cabríos son sagrados para los Asvins, las ovejas para Sarasvatî y las vacas (y los toros) para Indra’, dicen: si se sacrifican estos animales, él, por medio de esas deidades, obtiene esos (tres) animales.
12:7:2:88. Hay una yegua con un potro [5]: con ello asegura la gloria del animal de una sola pezuña (para el Sacrificador [6]). Hay pelos de fieras [7], para asegurar a las fieras; hay pelos de lobo: con ello asegura el vigor, la impetuosa carrera de las fieras; hay pelos de tigre: con ello asegura el coraje, el dominio de las fieras; hay pelos [ p. 219 ] de león: con ello asegura el poder, el dominio de las fieras.
12:7:2:99. Hay granos de arroz y granos de mijo, granos de trigo y azufaifos kuvala, granos de Indra y azufaifos badara, granos de cebada y azufaifos karkandhu, arroz malteado y cebada [8]: de este modo se asegura alimentos tanto cultivados como silvestres; y por medio de ambos tipos de alimentos deposita debidamente energía y poder vital en su propio ser.
12:7:2:1010. Con plomo compra [9] el arroz malteado, con lana (de oveja) la cebada malteada, con hilo el grano de arroz (frito), —ese plomo es una forma tanto de hierro como de oro, y el Sautrâmanî es a la vez una ofrenda ishti y un sacrificio animal, de modo que de ese modo asegura ambos.
12:7:2:1111. Con lana e hilo [10] compra, —esto, a saber, lana e hilo, es trabajo de mujeres; y trabajo, de hecho, significa energía, o poder vital, y este último está extinto en las mujeres: así asegura (para el sacrificador) esa energía, o poder vital, que está extinto en las mujeres.
12:7:2:1212. Ahora bien, otros Adhvaryus compran el arroz malteado con plomo a un eunuco, diciendo: «Eso es [11]; pues el eunuco no es ni mujer ni hombre, y el [ p. 220 ] Sautrâmanî no es ni una ofrenda ishti ni un sacrificio animal». Pero que no lo haga, pues el Sautrâmanî es a la vez un ishti y un sacrificio animal, y el eunuco es algo fracasado entre los hombres: quienes hacen esto colocan el fracaso en la misma boca (apertura) del sacrificio. Que mejor los compre a un vendedor de soma, pues el Sautrâmanî es soma: así coloca una forma de soma en la misma boca del sacrificio para asegurarlo.
12:7:2:1313. Hay una olla (kumbhî) perforada con cien agujeros [12], pues de muchas maneras fluyó ese (Soma) de (Indra); y también de cien agujeros, de hecho, es el sacrificio: es el sacrificio que con ello se asegura. Hay un cuenco (rata [13]): es lo verdadero (o bueno) (sat) que con ello se asegura. Hay un plato (kapya) para que se asegure el alimento. Hay un filtro, pues lo purifican (al Sacrificador) con esta ofrenda. Hay una cola (-batidor) para alejar el mal. Hay oro para que se asegure la forma (o el color). pesa cien (granos), porque el hombre tiene una vida de cien (años) y cien energías: vida, energía, poder vital, él la deposita así en su propio ser.
12:7:2:1414. Hay una vasija asvattha (ficus religiosa): con ella se asegura el honor. Hay una vasija udumbara (ficus glomerata): con ella se asegura la fuerza. Hay una vasija nyagrodha (ficus indica): con ella se asegura la bebida dulce. Hay vasijas (de barro) (sthâlî): con ellas se asegura el alimento de la tierra.
12:7:2:1515. Hay más [14] (vasijas) de madera de palâsa [ p. 221 ]: la palâsa (butea frondosa) es el Brahman (la escritura sagrada, la santidad, el sacerdocio): es por el Brahman que alcanza el mundo celestial. Hay dos plumas de un ave que mata garras [15]: con ellas se asegura el valor, el dominio de las aves. Hay treinta y seis de estos (objetos), porque el Brihatî consta de treinta y seis sílabas, y el ganado está relacionado con el Brihatî: por medio del Brihatî él asegura así ganado para él.
12:7:2:1616. En cuanto a esto, dicen: «Las víctimas tienen un conjunto de deidades, y los pasteles otro conjunto de deidades: esto es una acción impropia [16]; ¿cómo se vuelve correcta y apropiada?». A Indra le pertenece la última de las víctimas, y a Indra el primero de los pasteles; e Indra, en efecto, es energía (indriya), o poder vital: mediante la energía (de Indra), le confiere energía, o poder vital; y mediante la energía (de Indra), obtiene energía, o poder vital.
12:7:2:1717. Hay un pastel para Savitri, para que se deje impulsar por Savitri; y uno para Varuna, pues es Varuna quien se apodera de quien es atrapado por el mal: a través de Varuna, lo libera así del poder de Varuna; es el pastel final: así lo libera finalmente de la soga de Varuna.
12:7:2:1818. El pastel de Indra es uno sobre once tiestos, para que pueda asegurar la energía (de Indra), o poder vital; [ p. 222 ] porque el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es energía, o poder vital.
12:7:2:1919. El pastel de Savitri es uno sobre doce tiestos, porque hay doce meses en el año, y el año significa alimento existente constantemente: a partir del año así asegura alimento en alquiler.
12:7:2:2020. El pastel de Varuna es uno de diez tiestos, pues el Virâg consta de diez sílabas, y Varuna es Virâg (el que gobierna ampliamente), el señor de la comida: a través de Varuna, él se asegura así el alimento. En medio del sacrificio, proceden a la ofrenda de estos pasteles, pues el centro representa el vientre materno: así, él los hace surgir del propio vientre materno.
12:7:2:2121. Una yegua con un potro es la tarifa del sacrificio, pues tal (yegua) produce tanto el caballo como la mula, y el Sautrâmanî es tanto una ofrenda ishti como un sacrificio animal: así es para que pueda asegurar ambos.
12:7:3
12:7:3:11. Mediante el licor Surâ Namuki, el Asura se apoderó de la fuente de fuerza de Indra, la esencia de la comida, la bebida Soma. Él (Indra) se apresuró hacia los Asvins y Sarasvatî, gritando: «He jurado a Namuki: «¡No te mataré ni de día ni de noche, ni con bastón ni con arco, ni con la palma de mi mano ni con el puño, ni con la seca ni con la húmeda!». Y aun así, me ha quitado estas cosas: ¡inténtenme devolvérselas!».
12:7:3:22. Dijeron: «Déjanos participar de ello y te lo devolveremos». «Estas cosas [ p. 223 ] (serán) en común para nosotros», dijo, «¡tráelas entonces!».
12:7:3:33. Los Asvins y Sarasvatî entonces derramaron espuma de agua (para que sirviera) como un rayo, diciendo: «No es ni seco ni húmedo»; y, cuando la noche se estaba aclarando y el sol aún no había salido, Indra, pensando: «No es ni de día ni de noche», con ello cortó la cabeza de Namuki, el Asura.
12:7:3:44. Por lo tanto, el Rishi (Righ-veda S. VIII, 14, 13) dijo: «Con espuma de agua, Indra, cortaste la cabeza de Namuki cuando sometías a todos tus enemigos». Ahora bien, Namuki es malvado: tras haber aniquilado así a ese mal, su odioso enemigo, Indra le arrebató su energía, o poder vital. Que quien tenga un enemigo realice el Sautrâmani: con ello aniquila a ese mal, su odioso enemigo, y le arrebata su energía, o poder vital. En la cabeza cercenada de Namuki había jugo de soma mezclado con sangre. Lo aborrecían. Percibieron que beber por separado uno de los dos líquidos —«El rey Soma, la bebida de la inmortalidad, se prensa [17]»— y, tras hacerlo agradable al paladar, lo ingirieron como alimento.
12:7:3:55. Con (Vâg. S. XIX, 1), ‘A ti, el dulce (licor que mezclo) con el dulce (Soma),’ él compone (los ingredientes para la preparación del) licor Surâ [18], y lo hace agradable al paladar;—‘el fuerte [ p. 224 ] con lo fuerte’, con ello le otorga energía (al Sacrificador);—‘lo inmortal con lo inmortal’, con ello le otorga vida; ‘lo meloso con lo meloso’, con ello le otorga sabor (al licor);—‘yo mezclo con el Soma’, con ello lo convierte (al licor Surâ) en una forma de Soma.
12:7:3:66. «Tú eres Soma: ¡madura para los Asvins! ¡Madura para Sarasvatî! ¡Madura para Indra Sutrâman!», pues estas fueron las deidades que primero prepararon ese sacrificio, y con su ayuda él ahora lo prepara; y, además, así les proporciona a estas deidades su parte. Lo destila con la intención de que sea como el prensado del Soma. Permanece en reposo durante tres noches, pues el Soma permanece en reposo durante tres noches después de haber sido comprado: así lo convierte en una forma de Soma. [ p. 225 ] 12:7:3:77. Hay dos Vedis [19] (terrenos de altar): «En verdad, existen dos mundos», dicen, «el mundo de los dioses y el mundo de los Padres». Uno (de los Vedis) está en el norte y el otro en el sur, pues el mundo de los dioses está en el norte y el mundo de los Padres en el sur; con el del norte se asegura el mundo de los dioses, y con el del sur, el mundo de los Padres.
12:7:3:88. Existen tanto la leche como el licor Surâ; pues la leche es Soma, y el licor Surâ, alimento: mediante la leche se obtiene la bebida Soma, y mediante el licor Surâ, alimento. Y la leche es la nobleza (jefatura), y el licor Surâ, el campesinado (clan); purifica la leche tras purificar el licor Surâ: así, produce la nobleza a partir del campesinado, pues la nobleza se produce a partir del campesinado.
12:7:3:99. Con (Vâg. S. XIX, 3), ‘Purificado por el purificador de Vâyu [ p. 226 ] es el Soma que fluye hacia atrás, extremadamente rápido’, él purifica (el licor [20]) en el caso de alguien purgado por Soma: de una manera adecuada lo purifica así (al Sacrificador);—‘El fiel compañero de Indra’: cualquier energía, o poder vital, que había fallecido de él con ese (Soma), que ahora él le devuelve.
12:7:3:1010. Con, ‘Purificado por el purificador de Vâyu es el Soma que fluye hacia adelante, extremadamente rápido’, él purifica (el licor) en el caso de alguien que ha vomitado Soma: de una manera adecuada así lo purifica (al Sacrificador);—‘El fiel compañero de Indra’: cualquier energía, o poder vital, que había fallecido de él con ese (Soma), que ahora él le devuelve.
12:7:3:1111. Con (Vâg. S. XIX, 4), ‘Ella purifica tu licor’, él, para la prosperidad, purifica (la Surâ) en el caso de alguien que desea prosperidad;—‘tu Soma, ella, la hija de Sûrya’: la hija de Sûrya (el sol) ciertamente es Fe, y por la fe ese (licor) se convierte en jugo de Soma, y por la fe él hace que sea jugo de Soma;—‘con la cola perpetua’, pues con un batidor de cola ese (licor) se purifica.
12:7:3:1212. Con (Vâg. S. XIX, 5), ‘Purifica al Brahman [ p. 227 ] y al Kshatra’, purifica la leche [21]: así produce el Kshatra a partir del Brahman, pues a partir del sacerdocio se produce la nobleza;—‘el espíritu ardiente y la energía’; Espíritu ardiente y energía, poder vital, le otorga así; —«con el Surâ el Soma», pues con el licor Surâ se obtiene Soma;—«el jugo se destila», pues del destilado se obtiene el jugo;—«para la alegría», a la alegría (intoxicación), de hecho, contribuye el jugo de Soma, y a la alegría también lo hace el licor Surâ: así asegura tanto la alegría del Soma como la alegría del Surâ;—«¡con el jugo puro, oh dios, sacia a las deidades!», es decir, «con el jugo puro satisfaces a las deidades»;—«con savia otorgas alimento al Sacrificador», savia y alimento le otorga así al Sacrificador. Primero se toman las copas de leche, luego las copas de licor Surâ: así hace que el campesinado obedezca a la nobleza.
12:7:3:1313. Con (Vâg. S. XIX, 6), «Sí, así como los dueños de la cebada cortan su cebada [22]…», (el Adhvaryu) llena (tres) copas de leche: los tallos de cebada son tallos de Soma, y la leche es jugo de Soma: mediante el Soma, las convierte en jugo de Soma. Con un solo (verso) las llena: solo y exclusivamente al Sacrificador, otorga así prosperidad, pues la leche es prosperidad.
12:7:3:1414. Con (Vâg. S. XIX, 7), «Separadamente, en verdad, se ha preparado un asiento, aceptable para los dioses, para ustedes dos», llena las (tres) copas [ p. 228 ] de licor de Surâ; pues separados, en verdad, están el jugo de Soma y el licor de Surâ; y «aceptable para los dioses», dice, porque estos dos son, en efecto, aceptables para los dioses; y «separadamente se ha preparado un asiento», dice, porque hay dos altares; «¡No se mezclen en el cielo más alto!». Así lo protege (al Sacrificador) del mal; —«Eres el potente licor de Surâ», así hace que Surâ sea Surâ; —«y esto es Soma», así hace que Soma sea Soma;—«¡Entrando en tu propio asiento, no me hagas daño!», así lo desvía (al licor de Surâ) hacia su propio asiento para su propia seguridad. Con un solo verso los llena: única y exclusivamente al Sacrificador le otorga así fama, pues el licor de Surâ es fama.
12:7:3:1515. En verdad, las copas de leche representan la nobleza (jefatura), y las copas de licor de Surâ representan el campesinado (clan): así, si las extrajera sin entrelazarlas, separaría al campesinado de la nobleza, y a la nobleza del campesinado, y causaría confusión entre lo superior y lo inferior, y el fracaso del sacrificio. Las extrae de forma que estén entrelazadas [23], y así combina al campesinado con la nobleza, y a la nobleza con el campesinado, para evitar la confusión entre lo superior y lo inferior, y para el éxito del sacrificio.
12:7:3:1616. Y las copas de leche son los aires vitales, y las copas de licor de Surâ, el cuerpo: así, si él [ p. 229 ] extrajera (las copas) sin entrelazarlas, separaría el cuerpo de los aires vitales, y los aires vitales del cuerpo, y el Sacrificador estaría expuesto a perecer. Las extrae de manera que se entrelazan, y así combina el cuerpo con los aires vitales, y los aires vitales con el cuerpo; y, de hecho, también pone poder vital (o vida) en él: de donde aquel que ha realizado el Sautrâmanî, e incluso aquel que así sabe esto, alcanza la plena (medida de) vida.
12:7:3:1717. Y las copas de leche son Soma, y las copas de licor de Surâ, alimento: así, al tomar tanto las copas de leche como las copas de licor de Surâ, en verdad se asegura tanto la bebida de Soma como el alimento.
12:7:3:1818. Y las copas de leche son ganado, y las copas de licor de Sura, comida: así, al tomar tanto las copas de leche como las copas de licor de Sura, en verdad se asegura tanto el ganado como la comida.
12:7:3:1919. Y las copas de leche son animales domésticos, y las copas de licor de Sura, animales salvajes: así, al tomar tanto las copas de leche como las copas de licor de Sura, se asegura tanto animales domésticos como salvajes. Y mezcla las copas de leche con frutas cultivadas y silvestres, con lo que se asegura el alimento tanto de estas últimas como de los silvestres para los animales domésticos.
12:7:3:2020. En cuanto a esto, dicen: «En cuanto a esas bestias salvajes, esta es una forma de esa deidad cruel; y si mezclara las copas de leche con pelos de esas bestias, empujaría el ganado a la boca de Rudra, y el Sacrificador se quedaría sin ganado; que no los mezcle, o no se aseguraría el ganado, pues Rudra es el gobernante de los animales». Solo las copas de licor de Surâ las mezcla con pelos de esas [ p. 230 ] bestias: así, pone en el Surâ lo que pertenece a Rudra, por lo que al beber licor de Surâ uno se vuelve de mente violenta (raudra). y sólo sobre las bestias salvajes dirige la flecha de Rudra de modo de asegurar la seguridad de los animales domésticos; y el ganado es asegurado por él y no empuja el ganado hacia la boca de Rudra.
12:7:3:2121. [Vâg. S. XIX, 10; 11,] ‘¡Que esa disentería que perdona tanto al tigre como al lobo, al águila alada como al león, le perdone a este (Sacrificador) la pena! —Mientras que, de niño, mamando alegremente, irritaba a mi madre, ahora, oh Agni, me libero de mi deuda: mis padres están ilesos de mí.’
12:7:3:2222. Con dos plumas de águila, el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri, purifican al Sacrificador, vuelto hacia el altar tras el suelo [24], tanto hacia arriba como hacia abajo. Esta es una forma de inhalación y ascensión: con ello asegura la inhalación y la ascensión; pues tanto hacia arriba como hacia abajo este aliento recorre el cuerpo. Con (Vâg. S. XIX, 1I), «¡Unificaos: unidme con la felicidad [25]!», toca las copas de leche: con ello lo dota de prosperidad y fama. Con «¡Desunificaos: desunidme del mal!» Toca las copas del licor de Sura: con ello lo preserva del mal.
213:2 El Sautrâmanî se clasifica usualmente como una de las siete divisiones del Haviryagña, aunque, en realidad, es mucho más que eso; su peculiaridad consiste en una combinación de las características ordinarias del Haviryagña, o ishti (cf. XII, 7, 2, 22), con las del sacrificio animal, mientras que un tercer elemento importante, a saber, las libaciones de licor espirituoso, le imparte un cierto parecido, y sin duda un parecido intencionado, al sacrificio de Soma. De este sacrificio ya hemos encontrado una variación en conexión con el Râgasûya (cf. parte iii, pág. 229 ss.), esa forma usualmente se llama el Karaka-Sautrâmanî, por ser adoptada del ritual del Karaka-adhvaryus; mientras que la forma descrita en la porción restante del presente Kânda es, según Lâty. Sraut. V, 4, 20, llamada Kaukili Sautrâmanî. (cf. Âsv. Sr. III, 9, 9 comm.; Weber, Ind. Stud. III, pág. 385). El nombre en sí se deriva de ‘sutrâman’, es decir, ‘el buen guardián’, como el cual se adora a Indra en este sacrificio (cf. V, 5, 4. 1 seq.). La celebración completa dura cuatro días, durante los primeros tres de los cuales se prepara y madura el licor Surâ, y se realizan ofrendas de una papilla de arroz a Aditi y un toro a Indra; mientras que el sacrificio principal tiene lugar el cuarto día, el día de luna llena o luna nueva, siendo las principales oblaciones ofrecidas ese día tres copas de leche y otras tantas de licor Surâ a los Asvins, Sarasvatî e Indra respectivamente; de tres víctimas animales a las mismas deidades; y de treinta y tres libaciones de salsa grasa, o grasa líquida (vasâ), obtenida de la cocción de las víctimas, y ofrecida mediante pezuñas de toro utilizadas como copas. Al final del sacrificio, se ofrece un tercer toro a Indra en su forma de Vayodhas (dador de vida), junto con otro pap p. 214 (karu) a Aditi y una oblación de cuajada a Mitra y Varuna. No se menciona el macho cabrío Agnîshomîya, que suele ofrecerse el día anterior al prensado de Soma; el primer toro ofrecido a Indra probablemente ocupa su lugar en esta ocasión, mientras que la cáscara a Indra Vayodhas parecería sustituir el sacrificio de una vaca estéril (a Mitra y Varuna), que suele tener lugar al final de un sacrificio de Soma. En una interesante variación (Sautrâmana-yagña), descrita en Sâṅkh. Sr. XIV, 12-13, y realizado como un verdadero sacrificio de Soma (Agnishtoma),El sacrificio animal final es, en efecto, el de una vaca estéril para Indra Sutrâman; sólo se mencionan otras dos víctimas: un macho cabrío rojizo para los Asvins y una oveja para Sarasvatî. ↩︎
214:1 ‘Expuesto (susceptible) a la brujería’, Delbrück, Altindische Syntax, pág. 401. ↩︎
214:2 ‘Vîrya’ (poder viril) se utiliza constantemente para explicar ‘indriya’. ↩︎ ↩︎
214:3 Las palabras ‘kuvala, badara y karkandhu’ son los nombres de tres variedades de azufaifo, o frutos de Zizyphus Jujuba, para una descripción de los cuales véase la comunicación sobre Kâty. Sr. XIX, 17 ss. Según Forest Flora of North-West and Central India de Stewart y Brandis (pág. 87), ‘esta especie varía excesivamente en la forma y tamaño de los frutos, la forma y el tomento de las hojas y el hábito general’; ‘el Zizyphi del norte de la India necesita más investigación en el lugar’. . . . 'Se produce lakh en este árbol en Sindh, el Punjab y la India central. La corteza se usa como tinte; la raíz es un febrífugo en la farmacia nativa. Una goma exuda del tronco; En Kangra, un gusano de seda silvestre vive en el árbol, cuya seda se empleaba mucho antiguamente para atar el cañón a la culata de la mecha. Pero el árbol se cultiva principalmente por su fruto, que es más o menos globoso en las variedades silvestres y comunes, y ovoide u oblongo en las cultivadas y mejoradas. ↩︎ ↩︎
217:1 Según Kâty. XIX, 1, 4, el Sautrâmanî también puede ser realizado por alguien que se encuentra en la desafortunada posición a la que se hace referencia aquí; como también (según ib. 3) por un rey que ha sido privado de su reino. ↩︎
218:1 Según XII, 9, 2, 11, una vaca lechera con su ternero se dan como dakshinâ por los dos pechos ofrecidos a Aditi, mientras que una yegua y un potro, según XII, 7, 2, 21, son la tarifa por la ofrenda de las tres víctimas; aunque Kâtyâyana, es cierto, no hace mención de este dakshinâ. ↩︎
218:2 O, tal vez, él (el Sacrificador) se asegura para sí mismo; pero véase párrafo 15, ‘asmai avarunddhe’. ↩︎
218:3 Los pelos de lobo, de tigre y de león se ponen en las copas de licor espirituoso con las que se hacen libaciones. ↩︎
219:1 Es decir, el grano de arroz y cebada que ha germinado y posteriormente se ha secado. ↩︎
219:2 Como en la ocasión de la compra de plantas de Soma (parte ii, pág. 63 seq.), el trato se efectúa cerca de la clavija de antahpâtya en la parte posterior del Vedi, donde se extiende un cuero de buey para ese propósito; el Adhvaryu pregunta al vendedor: “Vendedor de Surâ y Soma, ¿tienes Surâ y Soma para vender?” ↩︎
219:3 Así se debe resolver ‘ûrnâ-sûtram’, según Kâty. XIX, 1, 18; la lana se usa para comprar cebada malteada y el hilo para comprar arroz frito. ↩︎
219:4 Es decir, uno es igual al otro. ↩︎
220:1 Para el uso de esta olla, véase la nota sobre XII, 8, 1, 8. ↩︎
220:2 Véase XII, 8, 3, 14. 15. ↩︎
220:3 En III, 7, 2, 1. 2, también traduciría ahora ‘upasaya’ por ‘supernumerario’ o ‘adicional’: hay once estacas y una duodécima, toscamente labrada, supernumeraria, etc. ↩︎
221:1 Para el uso de las dos plumas de águila, véase XII, 7, 3, 22. ↩︎
221:2 La regla (establecida en III, 8, 3, 1) es que el Pasu-purodâsa, o pasteles de animales, ofrecidos después de las porciones de animales, deben pertenecer a las mismas deidades a quienes se consagran las víctimas. Sin embargo, en la presente ocasión, este no es el caso; pues mientras que los tres animales sacrificiales de la ceremonia principal pertenecen a los Asvins, a Sarasvatî e Indra, los tres pasteles se ofrecen a Indra, Savitri y Varuna, respectivamente. ↩︎
223:1 Vâg. S. XIX, 72 y siguientes. Sobre el mito, cf. Muir, OST, vol. V, pág. 94. ↩︎
223:2 La preparación de la Sura se describe en Kâty. XIX, i, 20-21 y com., y por Mahîdhara en Vâg. S. XIX, 1, de la siguiente manera. Tras comprar (a) arroz malteado (sashpa), cebada malteada (tokma) y arroz frito (lâgâh), y (b) diversas sustancias vegetales (con el nombre genérico de nagnahu) que sirven como especias y fermentos, como la corteza de Vatica robusta, tres mirobálanos (nuez moscada, nuez de areca y clavo), jengibre, cicuta mayor, etc., los lleva al cuartel y machaca los dos lotes por separado. Luego prepara dos papillas o purés de arroz y mijo respectivamente, añadiendo más agua de la que se usa habitualmente, las pone al fuego hasta que hierven y recoge el agua sobrante en dos recipientes separados. Luego acidifica esto con un tercio de la malta machacada (aún separada) de arroz, cebada y arroz frito (o una sexta parte en cada recipiente), y asimismo la mitad de la especia (o una cuarta parte en cada recipiente): esta mezcla, llamada mâsara (sirve tanto como malta como aromatizante), se deja secar y luego se machaca. La mitad del arroz, cebada y arroz frito machacados restantes, así como todas las especias restantes, se añade entonces, en partes iguales, a las dos papillas, que luego se vierten en un recipiente grande, después de lo cual la ‘mâsara’ machacada se mezcla con el compuesto mientras se pronuncia la fórmula anterior; y la olla se deposita en un hoyo cavado en la esquina suroeste del cobertizo del fuego (sâlâ), donde permanece durante tres días (y noches), durante los cuales se le añaden gradualmente la leche de una, dos y tres vacas respectivamente, y las cantidades restantes de grano malteado y frito (véase XII, 8, 2, 8-10). ↩︎
225:1 Los dos Vedis son preparados, frente al Âhavanîya, por el Adhvaryu y el Pratiprasthâtri respectivamente, de manera similar a la requerida para el Varunapraghâsâh (véase parte i, pág. 392, nota). Hay algo de espacio entre ellos, pero no más del que permita colocar un asiento sobre ambos Vedis (XII, 8, 3, 6). Español: Las dimensiones (del altar-suelo del norte) están de acuerdo con las del mahâvedi (midiendo treinta y seis prakramas o escalones de largo, veinticuatro en el lado trasero (oeste), y treinta y seis (o treinta) en el lado frontal (este)), excepto que la unidad de medida, en este caso, es un tercio de prakrama,—el área siendo así igual a un noveno del mahâvedi (algunas autoridades, sin embargo, lo hacen un tercio). Detrás de los dos Vedis dos montículos (khara) son lanzados para las tres copas de leche, o tres copas de licor Surâ respectivamente, para ser depositadas sobre ellos. En el Vedi del norte un uttara-vedi (altar mayor), ocupando aproximadamente un tercio de su área, es preparado, en el cual un fuego sacrificial (tomado del Âhavanîya) es luego puesto para el uso del Adhvaryu al hacer libaciones de las copas de leche; otro fuego se colocó en el montículo sur para que el Pratiprasthâtri lo usara para hacer libaciones de las copas de licor Surâ. ↩︎
226:1 Esta ceremonia tiene lugar el cuarto día. Tras el montículo del Vedi meridional se cava un hoyo y se extiende sobre él una piel de buey. Sobre esta piel se vierte el licor puro (parisrut), colocándose encima un colador fino (de bambú) para que el licor claro se filtre por los agujeros y los posos queden debajo; o bien se coloca el colador sobre la piel y se vierte sobre ella el licor puro para que el licor claro fluya a través de ella. El licor se vierte entonces en una cacerola (sata) y se purifica aún más mediante un batidor de crin de vaca y de caballo, o bien filtrándose a través del pelo. ↩︎
227:1 Esto ocurre en el Vedi del norte, por medio de una vasija de madera (de caña) y un colador de pelo de cabra y de oveja. ↩︎
227:2 Para el versículo completo, véase V, 5, 4, 24. ↩︎
228:1 Es decir, al sacar las copas, saca alternativamente una copa de leche y una copa de Sura; Kâty. Sr. XIX, 2, 21. Según ib. 22, sin embargo, se pueden sacar primero las tres copas de leche y luego las copas de licor. ↩︎