[ p. 231 ]
12:8:1
12:8:1:11. Ahora bien, cuando las energías, o poderes vitales, de Indra lo abandonaron, los dioses las restauraron mediante este mismo sacrificio. Se llenaron tanto las copas de leche como las de licor de Surâ: así le devolvieron sus energías, o poderes vitales. En el fuego del norte, ofrecieron de las copas de leche, y así le proporcionaron [^591] el licor brillante, la bebida de Soma.
12:8:1:22. Él (el Adhvaryu) ofrece (de las tres copas de leche) con (Vâg. S. XIX, 32), ‘Por sus devociones los búfalos aceleran el sacrificio’ —los búfalos, sin duda, son los sacerdotes oficiantes, y la devoción es sacrificio: a través de los sacerdotes hace que el sacrificio prospere, y a través del sacrificio al sacrificador [^592];— ‘el sentado en el barhis, provisto de Surâ y buenos héroes’, provisto de Surâ, de hecho, es este sacrificio sentado en el barhis, a saber, el Sautrâmanî: por medio de los barhis (la hierba sagrada en el Vedi) y el sacrificio, lo hace prosperar;— 'aquellos que otorgan Soma —le otorgan así la bebida de Soma—; «con las deidades en el cielo» —lo colocan así con las deidades en el cielo—; «que nos diviertamos» —el jugo de Soma, en efecto, conduce a la alegría, al igual que el licor de Surâ: así asegura tanto la alegría del Soma como la alegría de Surâ—; «¡adorando a Indra con buenos himnos de alabanza!» —pues el himno de alabanza es alimento para los dioses, y el sacrificio también lo es: mediante el sacrificio, mediante la comida, le da éxito. Tras sacrificar, beben (de la leche), y así aumentan su prosperidad.
12:8:1:33. Él bebe [1] con (Vâg. S. XIX, 34), ‘El (Soma) que los Asvins (trajeron) de Namuki, el Asura’, pues los dos Asvins en verdad trajeron ese (jugo de Soma) de Namuki;—‘y Sarasvatî destiló para la fuerza de Indra’, pues Sarasvatî en verdad lo destiló para la fuerza de Indra;—‘ese trago claro y dulce’, pues claro y dulce en verdad es ese trago, Soma;—‘Rey Soma, ahora bebo’, es así que el rey Soma viene a ser bebido por a él. Ofrecen las copas de licor de Surâ en el fuego del sur [2], y de ese modo lo protegen (al Sacrificador) del mal [3].
12:8:1:44. Él (el Pratiprasthâtri) ofrece (libaciones de las copas de licor Surâ [4]), con (Vâg. S. XIX, 33), ‘Qué esencia hay de la tuya, recogida de las plantas’, pues este licor Surâ, de hecho, es la esencia [ p. 233 ] tanto de las aguas como de las plantas: mediante la esencia de ambas, le hace prosperar; —«la fuerza del jugo de Soma junto con el licor de Surâ»—, asegura así la fuerza que hay en el jugo de Soma y en el licor de Surâ; —«con esa bebida estimulante, vivifica al sacrificador»—, es decir, «con esa bebida estimulante, alegra al sacrificador»; —«Sarasvatî, los Asvins, Indra y Agni»—, mediante las deidades, él (el sacerdote) hace prosperar el sacrificio, y mediante las deidades y el sacrificio, al sacrificador. Tras hacer la ofrenda, beben (el licor), y así prosperan sus problemas.
12:8:1:55. Él bebe, con (Vâg. S. XIX, 35), ‘Todo lo que esté mezclado con el jugoso Soma’, —con ello se asegura la esencia (jugo) del Soma derramado (extraído) e infundido [5];— ‘que Indra bebió con avidez’, —pues Indra, en verdad, lo bebió con avidez;— ‘esa (esencia) de ella (bebo) con ánimo propicio’, —pues desfavorable, por así decirlo, para un Brâhmana es esa bebida, el licor Surâ: habiéndola hecho así propicio, lo toma para sí;— ‘Rey Soma bebo’, —es así el rey Soma el que llega a ser bebido por él.
12:8:1:66. Aquí, ahora, otros Adhvaryus contratan a algún Râganya o Vaisya con la idea de que beba ese (licor); pero que no lo haga; porque, de hecho, esta bebida de Soma recae en la porción de los padres y abuelos de quienquiera que beba (el licor [6]) en [ p. 234 ] esta ocasión. Habiendo trasladado tres carbones del fuego del sur hacia el exterior de las piedras de cierre [7], puede allí ofrecer (del licor) con estas (tres) expresiones (Vâg. S. XIX, 36):
12:8:1:77. “¡A los Padres amantes de Svadhâ, sea Svadhâ, adoración!”, coloca así a los Padres con Svadhâ en el mundo de los Padres. —“A los abuelos amantes de Svadhâ, sea Svadhâ, adoración!”, coloca así a los abuelos con Svadhâ en el mundo de los abuelos. —“A los bisabuelos amantes de Svadhâ, sea Svadhâ, adoración!”, coloca así a los bisabuelos con Svadhâ en el mundo de los bisabuelos.
12:8:1:88. Tras traer agua, la vierte (en las copas) diciendo: «Los Padres han bebido»: con ello les proporciona alimento; «Los Padres han disfrutado»: con ello les hace disfrutar; «Los Padres se han saciado»: con ello los satisface; «¡Que los Padres se purifiquen!»; con ello los purifica a todos desde el principio, pues el Sautrâmanî es un medio de purificación [8]. [ p. 235 ] 12:8:1:99. Con tres instrumentos de purificación él purifica, —tres en número son estos mundos—: por medio de estos mundos él así lo purifica.
12:8:1:1010. Con ‘pâvamânî [9] (versos)’ purifican; pues los pâvamânîs son un medio de purificación: mediante un medio de purificación, así lo purifican.
12:8:1:1111. Con tres (versos) purifican cada vez,—hay tres aires vitales, la inhalación, la inhalación y la inhalación: es por medio de estos que lo purifican.
12:8:1:1212. Con nueve (versos) purifican,—hay nueve aires vitales: por medio de los aires vitales lo purifican, y cuando están purificados lo establecen de nuevo en los aires vitales.
12:8:1:1313. Purifican mediante un colador (de pelo de cabra y lana de oveja), —tal colador sin duda es una forma (símbolo) de cabras y ovejas: mediante cabras y ovejas lo purifican así.
12:8:1:1414. Purifican mediante un batidor de cola; dicho batidor, sin duda, es una forma de vacas y caballos: con vacas y caballos, lo purifican así. [ p. 236 ] 12:8:1:1515. Purifican mediante oro; ese metal, a saber, el oro, sin duda es una forma de los dioses: mediante una forma de los dioses, lo purifican así.
12:8:1:1616. Lo purifican mediante el licor de Surâ, pues el Surâ se purifica: así lo purifican con aquello que se purifica; y así como el licor, al purificarse, se limpia de materia impura [10], así también se libera de todo mal aquel Sacrificador que, sabiendo esto, realiza el Sautrâmanî, o que incluso lo sabe.
12:8:1:1717. Aquí, ahora, preguntan: “¿Debe realizarse el Sautrâmanî o no, ya que (en cualquier caso) repelen continuamente todo mal?”. En cuanto a esto, Revottaras Sthapati Pâtava Kâkra dijo una vez: “Incluso después de realizar la entrega, uno debe realizar el sacrificio; pues el sacrificador es el cuerpo del sacrificio, y los sacerdotes oficiantes son sus miembros; y donde el cuerpo es puro, también lo son los miembros; ambos, en efecto, lo purifican y ambos repelen el mal de él: por lo tanto, incluso después de realizar la entrega (de uno mismo), uno debe realizar el sacrificio”.
12:8:1:1818. Pero, en verdad, quienes actúan en el fuego del sur descienden al mundo de los Padres. Él ofrece una oblación de ghee: al ser el ghee (material del) sacrificio, es mediante el sacrificio que se establecen en el sacrificio.
12:8:1:1919. Él (el Sacrificador) ofrece, con (Vâg. S. XIX, 45), «Los Padres que, uno en forma y uno en mente, viven en el reino de Yama, ¡que su mundo, [ p. 237 ] el Svadhâ, la adoración y el sacrificio prosperen entre los dioses!». Con ello, encomienda a los Padres a Yama y conquista el mundo de los Padres. Habiéndose consagrado todos ellos sacrificialmente [11], se dirigen al fuego del norte, pues el fuego del norte [12] es este mundo (terrestre) [13]: así se establecen en este mundo. Él ofrece una oblación de ghee: siendo el ghee un sacrificio, es a partir del sacrificio que ellos se establecen en el sacrificio.
12:8:1:2020. Él (el Sacrificador) ofrece, con (Vâg. S. XIX, 46), «Mi pueblo, que es uno en forma y uno en mente, viviendo entre los vivos, ¡que su fortuna prospere conmigo, en este mundo, durante cien años!». Con ello, asegura la buena fortuna de su pueblo y les concede una larga vida. Mientras se aferran, él (el Adhvaryu) ofrece leche, pues la leche es aire vital y alimento: en el aire vital, en el alimento, finalmente se establecen.
12:8:1:2121. Ofrece, con (Vâg. S. XIX, 47), ‘Dos caminos para los mortales he oído, (el de los Padres y el de los dioses [14]),’ —‘dos caminos [ p. 238 ] en verdad hay’, dicen, ‘los de los dioses y los de los Padres’— ‘por allí pasa todo lo que aquí vive’, porque por allí, en verdad, pasa todo lo que aquí vive;— ‘lo que hay entre el padre y la madre’—el padre, sin duda, está allá (el cielo), y la madre es esto (la tierra): por medio de estos dos conduce a los Padres al mundo celestial. Él (el sacrificador) solo bebe lo que queda de la ofrenda [15]: así, solo para sí mismo toma la prosperidad, porque la leche es prosperidad.
12:8:1:2222. La bebe, con (Vâg. S. XIX, 48), ‘Que esta oblación sea productiva para mí’, pues productiva en verdad lo es, ya sea leche o Soma; ‘poseído de diez héroes’, los diez héroes, sin duda, son los aires vitales: aires vitales que así toma para sí; ‘poseído de todas las tropas’, todas las tropas, sin duda, son los miembros: son los miembros que así toma para sí; ‘para el bienestar: ganar aliento’, el aliento de vida que así gana; ‘ganar carrera’, una raza (descendencia) que así gana; ‘ganar ganado’, ganado que así gana; ‘ganar lugar’, pues es para un lugar (en cielo) que sacrifica: es lo que gana;—‘ganando seguridad’—el (lugar de) seguridad, sin duda, es el mundo celestial: en el mundo celestial así finalmente se establece;—‘¡Que Agni críe para mí una descendencia abundante, [ p. 239 ] y nos conceda alimento, leche y semilla!’ es a aquellos (sacerdotes) que ofrecen por él a quienes les dice así: ‘¡Concédanme todo esto!’ Por medio del oro se purifican [16]; pues el oro es vida inmortal: en la vida inmortal así finalmente se establecen.
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12:8:2:11. Pragâpati creó el sacrificio (de Soma). Lo tomó y lo realizó. Al realizarlo, se sintió como alguien vaciado. Vio esta ejecución sacrificial, el Sautrâmanî, y la realizó, y entonces se reabasteció; y, en verdad, quien realiza el sacrificio de Soma se siente, por así decirlo, vaciado, pues su riqueza, su prosperidad, le es arrebatada.
12:8:2:22. Tras realizar un sacrificio de Soma, se debe realizar el Sautrâmanî: así como una vaca ordeñada se reabastece, así también se reabastece a sí misma: se reabastece con crías y ganado; y, en verdad, quien, conociendo esto, realiza el Sautrâmanî, o quien (incluso) lo conoce, se establece en este mundo y gana el mundo celestial.
12:8:2:33. En cuanto a este Suplan Sârñgaya le preguntó a Pratîdarsa Aibhâvata [17]: ‘Viendo que ni uno [ p. 240 ] se inicia, ni se arrojan brotes de Soma [18] (para ser prensados), ¿cómo entonces el Sautrâmanî se convierte en un sacrificio de Soma?’
12:8:2:44. Él respondió: «La observancia del ayuno, sin duda, es la cabeza del sacrificio, y la iniciación su cuerpo. Y la verdad, sin duda, es de la forma de la observancia del ayuno, y la fe de la de la iniciación. Y la mente es de la forma del sacrificador, y el habla de la del sacrificio».
12:8:2:55. Así, cuando comienza la observancia del ayuno, restaura la cabeza al cuerpo del sacrificio, y pone la verdad en la fe, y al sacrificador en el sacrificio.
12:8:2:66. Por lo tanto, en este sacrificio (el Sautrâmanî), la observancia del ayuno [19] es la iniciación. Ahora bien, la observancia del ayuno es masculina, y la iniciación femenina; y la verdad es masculina, y la fe femenina; y la mente es masculina, y el habla femenina; y el sacrificador es masculino para su esposa, de modo que donde hay un esposo hay una esposa: y desde el comienzo mismo del sacrificio, establece así las parejas con miras a la producción.
12:8:2:77. ‘Y, de hecho, esos (materiales) son los brotes de soma en este sacrificio’, dicen, ‘a saber, el arroz malteado, la cebada malteada y el arroz frito’.
12:8:2:88. El arroz malteado [20], de hecho, es de la forma del [ p. 241 ] prensado matutino, porque el prensado matutino es este mundo (terrestre), y este último se relaciona con los Asvins, y la leche Âsvina que vierte (en el licor Surâ) la primera noche: así le proporciona (al Sacrificador [21]) el prensado matutino, con su propio mundo, con su propia deidad, con su propia forma [22].
12:8:2:99. Y la cebada malteada es de la forma del prensado del mediodía, porque el prensado del mediodía es el aire, y este último se relaciona con Sarasvatî [23], y la leche de Sarasvata la vierte (en el Surâ) la segunda noche: así le proporciona el prensado del mediodía, con su propio mundo, con su propia deidad, con su propia forma.
12:8:2:1010. Y el arroz frito tiene la forma del prensado vespertino, porque el prensado vespertino es el cielo, y este último se relaciona con Indra, y a Aindra vierte leche (en el Surâ) la tercera noche: así le proporciona el prensado vespertino, con su propio mundo, con su propia deidad, con su propia forma.
12:8:2:1111. La leche de una (vaca) la vierte (en la Sura) la primera noche, la leche de dos la segunda [ p. 242 ] noche, y la leche de tres la tercera noche: así le provee de las prensas, de acuerdo con sus formas, y de acuerdo con sus deidades.
12:8:2:1212. Con (Vâg. S. XIX, 2), ‘De esto vierten al jugo’, vierte (la leche) en aras de (conformidad con) la presión del Soma;—‘(al) Soma que es la ofrenda suprema’,—pues este, a saber, el Soma, es de hecho el (material) de ofrenda supremo: así lo hace [24] ser la ofrenda suprema;—‘el varonil que se ha precipitado en las aguas’, pues tanto con agua como entre ellas es él (Soma) de hecho exprimido;—‘He exprimido Soma con piedras’, pues por medio de piedras el Soma es de hecho exprimido: es así por medio de piedras que lo exprime en aras de (conformidad con) la Prensado de soma.
12:8:2:1313. En cuanto a esto dicen, 'Ese Sautrâmanî, seguramente, es de la forma tanto de lo efundido (extraído) como de lo infundido [25] (Soma); es decir, que la esencia tanto del agua como de las plantas, la leche, es de la forma del efundido (Soma); y que la esencia del alimento, el licor, es de la forma del infundido (Soma): mediante ambos (tipos de) presiones así lo expresa, mediante ambos presiones lo asegura.
12:8:2:1414. A esto dicen: «Viendo que el jugo de Soma se extrae con piedras, ¿qué hay del Sautrâmanî?». Que responda: «Por las instrucciones [26] y los [ p. 243 ] Âprî-versos»; pues las instrucciones (praisha) están en el Brihatî (metro), y las piedras de prensado son de naturaleza bârhata: mediante piedras se extrae el jugo de Soma, y mediante piedras ahora lo extrae para (conformidad con) el prensado de Soma.
12:8:2:1515. Todos (los praishas) contienen (la palabra) ‘payas’ (leche), pues en forma de leche se prensa (aquí) el Soma [27]; todos contienen (la palabra) ‘Soma’, en aras de (conformidad con) el prensado del Soma; todos contienen (la palabra) ‘parisrut’ (licor espirituoso), pues en forma de licor espirituoso se prensa (aquí) el Soma; todos contienen (la palabra) ‘ghrita’ (ghee), pues esto —a saber, el ghee— es sin duda manifiestamente una forma del sacrificio: así lo hace manifiestamente una forma del sacrificio; Todos ellos contienen (la palabra) ‘madhu’ (miel), porque esto —es decir, la miel— es manifiestamente una forma de Soma: de este modo, la hace manifiestamente una forma de Soma.
12:8:2:1616. Todos ellos se refieren a los Asvins [28], por el poder curativo [29]; todos se refieren a Sarasvatî, para la obtención de alimento; todos se refieren a Indra, para la obtención de energía o poder vital.
12:8:2:1717. Y, de nuevo, en cuanto a por qué todos se refieren a los Asvins, todos a Sarasvatî y todos a Indra, —estas, de hecho, fueron las deidades que primero [ p. 244 ] prepararon este sacrificio (el Sautrâmanî); con la ayuda de estas deidades, lo prepara así; y, además, también les proporciona una parte.
12:8:2:1818. Las fórmulas de invitación y ofrenda son continuas [30] y se relacionan con las mismas deidades, en aras de la continuidad e ininterrumpida de la raza (descendencia). Todas se relacionan con los Asvins, todas con Sarasvatî y todas con Indra: el significado de esto es el mismo que antes.
12:8:2:1919. Las fórmulas Âprî [31] son versos anushtubh; pues el Anushtubh es palabra, y con la palabra se presiona el Soma: así, lo presiona con la palabra, para que esté en conformidad con el sacrificio del Soma. Todas se relacionan con los Asvins, todas con Sarasvatî y todas con Indra: el significado de esto es el mismo que antes.
12:8:2:2020. Las anupraishas [32] (instrucciones posteriores) están en el
[ p. 245 ]
Métrica de gâgata; pues Gagatî es esta (tierra), y por medio de ella se presiona el Soma: por medio de ella, él lo presiona para que se ajuste a la presión del Soma. Todos se relacionan con los Asvins, todos con Sarasvatî y todos con Indra: el significado de esto es el mismo que antes.
12:8:2:2121. Este Sautrâmanî, entonces, es manifiestamente un sacrificio de Soma; y si solo el sacrificador bebiera (el licor), sería una ofrenda ishti o un sacrificio animal; pero, para que el licor se ajuste al Soma, todos los sacerdotes beben de él, pues todos los sacerdotes beben del jugo de Soma.
12:8:2:2222. Los Adhvaryus [33] beben (el contenido de) la Âsvina (copa), pues los Asvins son los Adhvaryus de los dioses: así consumen cada uno su parte en su propia morada.
12:8:2:2323. El Hotri, Brahman y Maitrâvaruna (beben eso) de la Sârasvata (copa), pues el Hotri es la voz del sacrificio, el Brahman su corazón y el Maitrâvaruna su mente: así consumen cada uno su propia parte en su propia morada.
12:8:2:2424. El sacrificador bebe (lo de) la Aindra (copa), pues este sacrificio, el Sautrâmanî, pertenece a Indra, e incluso ahora el que sacrifica tiene su morada junto con Indra: así consume su propia parte en su propia morada.
12:8:2:2525. La copa Âsvina, en efecto, es el ojo, la Sârasvata el aire vital, y la Aindra [ p. 246 ] el habla. De la copa Âsvina vierte los restos en la Sârasvata, con lo cual combina su ojo con los aires vitales; de la copa Sârasvata en la Aindra, con lo cual combina sus aires vitales con su habla, y también establece sus aires vitales en el canal del habla, desde donde todos los aires vitales se establecen en el habla.
12:8:2:2626. Tres (hombres) beben la Âsvina (copa), a saber, el Adhvaryu, el Pratiprasthâtri y el Agnîdh; pues este ojo es triple: el blanco, el negro y la pupila: así le otorga el ojo de acuerdo con su forma.
12:8:2:2727. Tres (beben) el Sârasvata (copa), el Hotri, Brahman y Maitrâvaruna; pues este aire vital está dividido en tres partes: la inhalación (y la exhalación), la inhalación y la inhalación: así, él le otorga el aire vital de acuerdo con su forma.
12:8:2:2828. El sacrificador bebe solo la copa (Aindra), pues única es la distinción de los aires vitales, el habla: solo y únicamente para sí mismo toma esa distinción, el habla; de donde aquel que ha realizado el Sautrâmanî se vuelve solo y únicamente el más distinguido entre su propio pueblo, y lo mismo le sucede a aquel que sabe esto.
12:8:2:2929. Los sacerdotes oficiantes (ritvig), sin duda, son las estaciones (ritu), y los tragos (de licor) son los meses;—seis sacerdotes beben, pues hay seis estaciones: por medio de los sacerdotes él asegura así las estaciones.
12:8:2:3030. Hay doce tragos [34] y doce [ p. 247 ] meses: mediante los tragos, él asegura los meses. Los sacerdotes beben una y otra vez por turnos, de modo que las estaciones y los meses se suceden alternativamente.
12:8:2:3131. El Sacrificador toma la decimotercera bebida, pues, en efecto, ese decimotercer mes es manifiestamente el año mismo: es esto lo que se asegura al obtener (esa bebida). Y, en efecto, el Sautrâmanî es lo mismo que el año, y mediante este lo gana todo y se asegura todo.
12:8:2:3232. Hay tres víctimas, pues tres son estos mundos: son estos mundos los que él asegura con ello, a saber, este mundo (terrestre) por el de los Asvins, el aire por el de Sarasvatî, y el cielo por el de Indra: así gana y asegura estos mundos para sí mismo de acuerdo con su (peculiar) forma y deidad.
12:8:2:3333. Hay tres pasteles de sacrificio, porque hay tres estaciones: son las estaciones las que él asegura con ello, a saber, el verano por la de Indra, la estación de lluvias por la de Savitri, y el invierno por la de Varuna: así gana y asegura las estaciones para sí mismo de acuerdo con su forma (peculiar) y deidad.
12:8:2:3434. Hay seis copas (de leche y licor), porque hay seis estaciones: son las estaciones las que él asegura con ello, a saber, la primavera y el verano con las dos Âsvina (copas), la estación lluviosa y el otoño con las dos Sârasvata, y la estación invernal y húmeda con las dos Aindra: de esta manera gana y asegura las estaciones para sí mismo de acuerdo con su forma y deidad.
12:8:2:3535. Las fórmulas de invitación y ofrenda son continuas y se relacionan con las mismas deidades — [ p. 248 ] para la continuidad e ininterrumpidez de las estaciones. Todas son fórmulas de invitación y de ofrenda [35], de donde todas las estaciones pasan y todas regresan. Todas (las fórmulas) son primeras, todas intermedias y todas últimas, de donde todas las estaciones son primeras, todas intermedias y todas últimas. Todas las copas tienen dos fórmulas, una de invitación y otra de ofrenda; ésta tiene la forma del día y la noche: es el día y la noche lo que él asegura así para sí mismo; de donde tanto las estaciones como los meses se establecen en el día y la noche.
12:8:2:3636. El Sautrâmanî, en verdad, es lo mismo que el año y lo mismo que la luna; y el Sacrificador es manifiestamente el sol: su vedi (terreno del altar) es esta tierra, su uttara-vedi el aire, sus barhis el cielo, sus sacerdotes oficiantes los aposentos, su combustible los árboles, su ghee las aguas, sus oblaciones las plantas, su fuego Agni mismo, su samsthâ (la forma particular del sacrificio) el año—y, de hecho, todo aquí, lo que sea que haya, es el año; por lo tanto, quien ha realizado el Sautrâmanî lo gana todo y se asegura todo para sí.
12:8:3
12:8:3:11. Tvashtri, al ver a su hijo asesinado, trajo soma apto para brujería y se lo negó a Indra. Indra, profanando el sacrificio, bebió a la fuerza el jugo de soma de Tvashtri. Se desintegró en todas direcciones; su excelencia y fama se desvanecieron de su boca y de sus aires vitales, [ p. 249 ], y entró en el ganado, de donde proviene la fama: y famoso, en verdad, es quien, sabiendo esto, es consagrado [36] por el Sautrâmanî.
12:8:3:22. Los dos Asvins y Sarasvatî prepararon entonces para él este sacrificio, el Sautrâmanî, con el propósito de sanarlo, y de ese modo lo consagraron: de ese modo se convirtió en el más alto de los dioses, y así también aquel que es consagrado por esa (ofrenda) se convierte en el más alto entre su propio pueblo.
12:8:3:33. Lo consagra sobre una piel de antílope negra; porque la piel de antílope negra es el sacrificio [37]: es en el sacrificio que lo consagra así; sobre el lado velloso (de la piel), porque el pelo son los metros: es sobre los metros (o la escritura sagrada) que lo consagra así.
12:8:3:44. En un trono lo consagra, pues la dignidad imperial está sentada (establecida) en un trono: por medio de la dignidad imperial, le hace así alcanzar la dignidad imperial.
12:8:3:55. Está hecho de madera de udumbara, pues el udumbara (ficus glomerata) representa la fuerza: por su fuerza, se le consagra. Llega hasta la rodilla, pues este mundo (terrestre) llega hasta la rodilla, y es para gobernar este mundo que se consagra al Kshatriya; y quien es consagrado por el Sautrâmanî se convierte en gobernante (kshatra): por lo tanto, llega hasta la rodilla y su tamaño horizontal es ilimitado (en ancho y profundidad).
12:8:3:66. Pues el trono representa la dignidad real, y la prosperidad ilimitada es la dignidad real. Está cubierto con juncos trenzados, pues el junco es apto para el sacrificio. Dos de sus pies descansan sobre el [ p. 250 ] altar norte, y dos sobre el altar sur [38], pues el vedi norte es este mundo (terrestre), y el sur, el mundo de los Padres: así lo consagra para ambos mundos.
12:8:3:77. Con respecto a esto, Gaurîviti Sâktya, sabiendo esto, dijo una vez: «¡Como gobernantes [39], sin duda seremos en aquel mundo!». Quizás [40] fue Rishabha Yâgñatura, rey de los Svikna, quien se lo dijo.
12:8:3:88. Él coloca el asiento del trono, con (Vâg. S. XX, 1), ‘¡Tú eres la matriz del Kshatra, tú eres el ombligo del Kshatra!’ porque de hecho es la matriz y el ombligo del Kshatra (poder gobernante).
12:8:3:99. Luego extiende la piel negra de antílope sobre ella, diciendo: “¡Que no te haga daño! ¡No me hagas daño!”, pues la piel negra de antílope es el sacrificio: (así se extiende) para la seguridad del sacrificio y de él mismo.
12:8:3:1010. Luego lo sube, con un verso a Varuna (Vâg. S. XX, 2), pues Varuna es el rey de los dioses: por medio de su propia deidad lo consagra así [41],—‘¡Se ha sentado, el defensor de la ley sagrada, Varuna, en las granjas, para gobernar supremo, él el sabio!’
12:8:3:1111. Luego arroja una placa de oro y otra de plata (bajo sus pies, la de plata bajo el pie izquierdo) con: “¡Protégeme de la muerte!” (la de oro bajo el pie derecho [42] con:) “¡Protégeme del rayo!”. El Virâg, sin duda, es la lluvia, y de esta existen estas dos formas terribles: el rayo y el granizo; de estas, la placa de oro tiene la forma del rayo, y la de plata, la del granizo: contra estas dos deidades le brinda protección, por lo que quien ha realizado el Sautrâmanî no teme a estas dos deidades, como tampoco quien así lo sabe.
12:8:3:1212. Lo consagra rociándolo con la salsa de los animales sacrificados, pues la salsa de los animales significa excelencia: con esa excelencia, la esencia del ganado, lo rocía así. Pero esa salsa es también el alimento más elevado: con el alimento más elevado lo rocía así.
12:8:3:1313. Hay copas para pezuñas (de salsa), pues sobre las pezuñas el ganado se sostiene: así, le proporciona un sustento. Hay treinta y tres copas, pues treinta y tres son todas las deidades: mediante todas las deidades, lo consagra. Las ofrece con versos gagatî, pues los animales son de naturaleza gâgata (móvil): mediante los Gagatî, consigue ganado para él. Con dieciséis versos (Vâg. S. XIX, 80-94) ofrece, pues los animales tienen dieciséis partes: así les concede excelencia (o prosperidad) parte por parte.
12:8:3:1414. ‘Con plomo los sabios, con lana e hilo [43] los sabios tejen la red, el sacrificio: los Asvins, Savitri, Sarasvatî y Varuna sanaron la forma de Indra [44].’ Cada vez que ofrece dos copas juntas, vierte el residuo en un cuenco (sata): así establece los días y las noches, los medios meses, los meses y las estaciones del año, y así estos días y noches, medios meses, meses y estaciones se establecen (contienen) en el año.
12:8:3:1515. El cuenco está hecho de caña, porque la caña tiene su nacimiento en las aguas, y las aguas son todas las deidades: por medio de todas las deidades él lo consagra así.
16. Se le frota con todo tipo de sustancias aromáticas antes de rociarlo con grasa, pues esta frotación con todo tipo de sustancias aromáticas significa fragancia suprema: con fragancia lo unge así.
12:8:3:1717. Lo rocía (con la salsa espesa) por delante mientras mira hacia atrás (oeste), pues [ p. 253 ] desde delante se come visiblemente. Lo rocía por todos lados mientras se mueve: así le proporciona alimento de todas partes, de donde se obtiene alimento de todas partes por quien ha realizado el Sautrâmanî, o incluso por quien así lo sabe.
12:8:3:1818. Con una fórmula para los Asvins lo rocía primero [45], luego con una para Sarasvatî, luego con una para Indra: es por medio de estas deidades que lo consagra. Ahora bien, algunos lo consagran mediante ambas deidades y esas expresiones, ‘bhûh bhuvah, svar’, ‘pues’, dicen, ‘estas expresiones («tierra, aire, cielo») significan todo este (universo), es por medio de todo este (universo) que lo consagramos’. Pero que no lo haga así, sino que se consagre únicamente por medio de aquellas deidades, pues aquellas deidades, en verdad, son todo esto (el universo).
12:8:3:1919. Lo consagra antes del Svishtakrit (ofrenda), pues el Svishtakrit es la Kshatra: así, lo consagra mediante la Kshatra (o, por un Kshatriya). Y lo consagra entre (la oblación al) Señor del Bosque [46] y la [ p. 254 ] Svishtakrit, pues el señor del bosque (o del árbol) es Soma, y el Svishtakrit (hacedor de buenas ofrendas) es Agni: así lo consagra después de rodearlo de Agni y Soma; de donde tanto los que saben como los que no dicen: 'Un Kshatriya es el consagrador de un Kshatriya [47]'.
12:8:3:2020. Luego lo elevan [48] hasta la altura de las rodillas, luego hasta el ombligo, luego hasta la boca; porque el Vâgapeya sin duda es lo mismo que la consagración, y el Sautrâmanî es una consagración; e incluso allí, en el Vâgapeya, él (el sacrificador) sube a la estaca del sacrificio [49], así es este rito.
12:8:3:2121. A esto dicen: «Pero, sin duda, quien es consagrado por el Sautrâmanî se aleja de este mundo». Pues bien, desciende de nuevo sobre la piel negra de antílope, y, al ser esta el sacrificio, finalmente se establece en él.
12:8:3:2222. [^642], con Vâg. S. XX, 10,] ‘Firmemente [50] me establezco en el Kshatra (señorío), en poder real’ —en el señorío y el poder real se establece así para no perder el señorío y el poder real;— ‘firmemente en los caballos establezco [ p. 255 ] mí mismo, y en las vacas’, en medio de los caballos y las vacas así se establece para no perder los caballos y las vacas; - ‘firmemente en los miembros me establezco, y en el cuerpo’, en los miembros y en el cuerpo así se establece para no perder sus miembros y su cuerpo; - ‘firmemente en los aires vitales me establezco, y en la prosperidad’, en los aires vitales y en la prosperidad así se establece para no perder los aires vitales y la prosperidad; - ‘firmemente en el cielo y en la tierra me establezco, y en el sacrificio’, así se establece en estos dos, cielo y tierra, dentro de los cuales está todo esto (universo).
12:8:3:2323. Él [51] entonces canta un Sâman (himno), pues el Sâman significa señorío (kshatra): con señorío lo consagra; o el Sâman significa poder imperial: mediante el poder imperial lo hace alcanzar el poder imperial. Y, de hecho, el Sâman es la esencia de todos los Vedas: así lo consagra con la esencia de todos los Vedas.
12:8:3:2424. Lo canta en un verso brihatî [52], pues establecido en el Brihatî, como su excelencia y fundamento, [ p. 256 ] ese sol brilla [53]: así lo establece en el Brihatî, como su excelencia y fundamento.
12:8:3:2525. Lo canta en un verso brihatî relacionado con Indra, pues este sacrificio, el Sautrâmanî, pertenece a Indra, e incluso ahora quien sacrifica tiene a Indra como su apoyo: así lo consagra en su propio apoyo (o lugar de descanso).
12:8:3:2626. Y en cuanto a por qué (estos himnos) se llaman 'brazales [54]'; es porque mediante estos Sâmanes los dioses fortalecieron a Indra hasta alcanzar la energía, o poder vital: de igual manera, los sacerdotes oficiantes, mediante estos Sâmanes, fortalecen al Sacrificador hasta alcanzar la energía, o poder vital. 'Samsravase, visravase, satyasravase, sravase [55]’ —estos son los Sâmanes: proclaman [ p. 257 ] en estos mundos. Hay cuatro finales, pues hay cuatro esferas: así lo establecen en todas las esferas. Todos (los sacerdotes) participan en el final: con un solo propósito, le otorgan así la excelencia.
12:8:3:2727. En cuanto a esto dicen: “Viendo que se canta este Sâman, ¿en qué consiste entonces la recitación (uktha) de este Sâman y cuál es su fundamento; pues lo que se canta no tiene éxito a menos que sea seguido por una recitación?”
12:8:3:2828. ‘Tres veces once son los dioses’; ésta, en verdad, es la recitación [56] perteneciente a ese Sâman, éste es su fundamento.
12:8:3:2929. O él (el Adhvaryu) toma una trigésima tercera copa (de salsa), con (Vâg. S. XX, 11-12 [56:1]), ‘Tres veces [ p. 258 ] once son los dioses’, pues de hecho hay tres veces once dioses; ‘treinta y tres, generoso’, pues hay treinta y tres dioses; ‘con Brihaspati para su Purohita,’ —Brihaspati es el Brahman (n.): por lo tanto, quiere decir, ‘Con el Brahman para su Purohita (sacerdote familiar);’ —‘por impulso (sava) del dios Savitri,’ —es decir, ‘impulsado por el dios Savitri;’ —‘¡que los dioses me protejan a través de los dioses!’, pues los dioses, en efecto, lo consagran a través de los dioses.
12:8:3:3030. ‘El primero con el segundo’, pues los primeros (dioses, en la tierra) lo consagran junto con los segundos (en el aire); ‘el segundo con el tercero’, pues los segundos lo consagran junto con los terceros (en el cielo); ‘el tercero con [57] la verdad’, pues los terceros lo consagran con la verdad; ‘la verdad con el sacrificio’, pues la verdad lo consagra con el sacrificio; ‘el sacrificio con textos sacrificiales’, pues el sacrificio lo consagra con textos sacrificiales; ‘textos sacrificiales con melodías de himnos’, pues los textos sacrificiales (yagus) lo consagran junto con melodías de himnos ‘melodías de himnos con versos de himnos’, pues las melodías de himnos lo consagran junto con los versos de himnos (rik):—‘versos de himnos con versos de invitación’, pues los versos de himnos lo consagran junto con los versos de invitación;—‘versos de invitación con versos de ofrenda’, pues los versos de invitación lo consagran junto con los versos de ofrenda;—'versos de ofrenda con llamados Vashat, pues los versos de ofrenda lo consagran [ p. 259 ] junto con las invocaciones de Vashat; —«Vashat» invoca con oblaciones», —pues Vashat invoca con oblaciones, lo consagra junto con las oblaciones; —«¡Que las oblaciones cumplan mis deseos! ¡bhûh! ¡svâhâ!»—, habiéndolo consagrado así por medio de esas deidades de principio a fin, él, mediante oblaciones, cumple todos sus deseos. Tras solicitar una invitación de los sacerdotes oficiantes, él (el Sacrificador) bebe [^651] (los restos de la copa de vasâ), pues los sacerdotes oficiantes son las estaciones: es así, en las estaciones, que solicita la invitación.
12:8:3:3131. Lo bebe, con (Vâg. S. XX, 13), ‘Mi cabello es esfuerzo [58], mi piel sumisión y acercamiento [59], mi carne inclinación, mi riqueza ósea y mi médula sumisión’, pues quien es consagrado por el Sautrâmanî entra en los mundos y entre las deidades; ahora se ha invitado entre ellas [60], y así surge (en el otro mundo) completo, con un cuerpo entero y con (todos) los miembros.
231:1 O bien, hacerle prosperar, hacerlo exitoso por medio del licor; MS. IO 311 dice ‘samardhayanti’. ↩︎
231:2 O, quizás, él provee el sacrificio con sacerdotes, y al Sacrificador con sacrificio. Por razones obvias, los dos primeros pâdas del versículo se han transpuesto en la traducción. ↩︎
232:1 Para detalles sobre las personas que participan de las respectivas copas de leche y licor de Surâ, véase XII, 8, 2, 22 seqq. ↩︎
232:2 Es decir, sobre el fuego del sur de los dos Vedis especiales, véase p. 225, nota. ↩︎
232:3 Es decir, en cuanto a que las libaciones de licor no se hacen en el fuego de ofrenda propiamente dicho, el Âhavanîya (del norte), donde se hacen las oblaciones de las copas de leche. ↩︎
232:4 Estas copas son del mismo tipo que las que se usan para beber soma, están hechas de madera de palâsa y tienen forma parecida a la de un mortero; cf. parte ii, pág. 259, nota 1, hacia el final. ↩︎
233:1 Para la distinción entre ‘suta’ y ‘âsuta’ (no ‘asuta’), cf. XII, 8, 2, 12. ↩︎
233:2 Según Kâty. Sr. XIX, 3, 15, algunas autoridades, sin embargo, p. 234 piensan que la inhalación de los vapores del licor es suficiente para este propósito. ↩︎
234:1 Los carbones se colocan al sur del fuego meridional, de norte a sur, y la libación de la copa Âsvina se realiza en el carbón más septentrional, la de la copa Sârasvata en el central, y la de la copa Aindra en el meridional. Según Kâty. XIX, 3, 17, y Mahîdhara sobre Vâg. S. XIX, 36, esta es una cuarta alternativa para disponer del licor (a favor de los Padres); las otras son beberlo, olerlo o contratar a alguien para que lo beba. ↩︎
234:2 En XII, 7, 2, 13 se menciona el uso de una olla perforada (con cien agujeros) en este sacrificio. Según Kâty. Srp 235 XIX, 3, 20, y Mahîdhara sobre Vâg. S. XIX, 37, se usa esta olla en esta ocasión de forma muy similar a como se describe en V, 5, 4, 27 ss.; es decir, se clavan dos postes en la tierra al norte y al sur del fuego del sur, y se coloca sobre ellos una vara de bambú. Con una cuerda atada a esta vara, se cuelga sobre el fuego la olla, que contiene un colador (para colar) y una pieza de oro, y se vierten en ella los restos del licor de Surâ. y mientras gotea hacia el fuego, el sacerdote hace pronunciar al sacrificador los versos Vâg. S. XIX, 37-44, 52-60, dirigidos a los diferentes tipos de antepasados difuntos. ↩︎
235:1 Es decir, versos recitados en el sacrificio de Soma mientras el jugo de Soma se está clarificando; el término se limita generalmente a los versos de los himnos del noveno mandala del Riksamhitâ, de donde, de hecho, se toman la mayoría de los versos utilizados en esta ocasión (Vâg. S. XIX, 37-44). ↩︎
236:1 El término «balkasa» (aparentemente relacionado con «valkala») parece referirse a materia vegetal, especialmente a cáscaras o paja. La comunidad lo explica como «kidisa» (? kilbisha o kiknasa). ↩︎
237:1 Es decir, cambiando su cordón brahmánico de modo que cuelgue a través del pecho desde el hombro izquierdo hasta la cadera derecha. ↩︎
237:2 Es decir, el fuego en el uttara-vedi del norte de los dos Vedis especiales, véase p. 225, nota. ↩︎
237:3 Se supone que deben regresar a la tierra desde el mundo de los Padres de abajo. ↩︎
237:4 No solo se omite aquí el segundo pâda del verso (como también en MS. IO 311), sino que la construcción de la primera mitad del verso es también bastante peculiar, siendo la traducción más natural: «He oído hablar de dos caminos de los Padres, (los) de los dioses y los de los hombres». El mismo verso aparece en Riks. X, 88, 15 (con la lectura «dve srutî» en lugar de «dve sritî»), donde Grassmann traduce, —p. 238 «Dos caminos hay, según me han dicho los Padres, transitables para los dioses y los hombres»; mientras que Ludwig lo interpreta de la manera recién mencionada. La interpretación anterior es la de Mahîdhara, quien se refiere a Sat.-Br. I, 9, 2, 3; mientras que Sâyana (en Riks.) parece tomar los dos caminos como el de los Padres y los dioses, y el de los hombres (pitrînâm devânâm kotâpi martyânâm ka dve srutî dvau mârgau); aunque después los llama ‘devayâna’ y ‘pitriyâna’. ↩︎
238:1 Es decir, la leche que queda en la olla (ukhâ), de la cual se tomó la leche utilizada para la oblación. ↩︎
239:1 Kâty. Sr. XIX, 3, 27, ‘Sobre el kâtvâla (pozo) se purifican, con sus esposas, poniendo oro entre ellos’; es decir, mientras se vierte el agua sobre sus manos se coloca un trozo de oro entre ellos, sobre el cual fluye el agua. ↩︎
239:2 Cf. II, 4, 4, 3-4, donde el último es llamado Pratîdarsa Svaikna (rey de los Svikna), mientras que el primero, después de estudiar con él, se dice que fue llamado Sahadeva Sârñgaya. ↩︎
240:1 El ‘Somâmsava iva’ parecería tener aquí la fuerza de los ‘brotes de Soma propiamente dichos’, sólo que se utilizan en su lugar sustitutos (leche y licor). ↩︎
240:2 Es decir, la observancia del ayuno —por el cual el sacrificador durante los cuatro días de la realización del Sautrâmanî, vive únicamente de los restos del Agnihotra— toma el lugar de la iniciación ordinaria del sacrificio Soma, no habiendo Dîkshâ en el Sautrâmanî. ↩︎
240:3 El arroz malteado, la cebada malteada y el arroz frito, a los que se hace referencia en la pág. 241 de este y los dos párrafos siguientes, se refieren a los restos de estos materiales, que no se utilizaron al principio en la preparación de la Surâ, y que ascienden a un tercio de la cantidad original de cada uno; estos se añaden sucesivamente durante las tres noches durante las cuales la Surâ tiene que madurar; cf. p. 223, nota 2. ↩︎
241:1 O bien, lo hace a él, el sacrificador (o, quizás, a él, al sacrificio), exitoso por medio del prensado matutino. ↩︎
241:2 La traducción literal parecería ser: —Él, por lo tanto, le proporciona el mundo (sva) respectivo, la deidad respectiva y la forma respectiva—, y, por lo tanto, el prensado matutino. Cabe destacar, sin embargo, que las deidades aquí relacionadas con los tres servicios (los Asvins, Sarasvatî e Indra) no son las que se asocian con ellos en otros lugares (Vasus, Rudras y Âdityas, IV, 3, 5, 1; o Agni, Indra, Visve Devâh, XI, 5, 9, 7). ↩︎
241:3 Es decir, porque está lleno de humedad (saras). ↩︎
242:1 El ‘enam’ debe referirse al licor Surâ, tratado como idéntico al Soma. ↩︎
242:2 No entiendo muy bien la distinción entre ‘suta’ y ‘âsuta’; cf. XII, 8, 1, 6; a menos que el primero sea el jugo puro de Soma, y el segundo el mezclado con otros ingredientes. ↩︎
242:3 Los ‘praisha’ son las instrucciones mediante las cuales el Maitrâvaruna invoca al Hotri para que recite las fórmulas de ofrenda (cf. parte ii, pág. 183, nota 2). Para las ofrendas anticipadas de las tres víctimas, se dan estas instrucciones, Vâg. S. XXI, 29-40. Todas comienzan con ‘Hotâ pág. 243 yakshat’ (¡que la adoración a Hotri!), y termina con ‘payah somah parisrutâ ghritam madhu vyantv âgyasya hotar yaga’ (leche, Soma, con licor parisrut, ghee, miel, ¡que participen de la mantequilla, adoración a Hotri!). ↩︎
243:1 ? Literalmente, «mediante la leche» —o, quizás, «por la mezcla con leche— se produce el soma (aquí, por así decirlo)». ↩︎
243:2 En todas las direcciones a las que se hace referencia, se nombran las tres deidades. ↩︎
243:3 Los dos Asvins son los médicos de los dioses. Cf. IV, 1, 5, 8 ss.; XII, 7, 2, 3. ↩︎
244:1 Esto se refiere a los puroऽnuvâkyâs y yâgyâs de las oblaciones de epiplón (vapâ) de las tres víctimas. Para estas fórmulas, los tres versos, Vâg. S. XX, 67-69, se usan de tal manera que el verso 1 forma el anuvâkyâ, y el verso 2 el yâgyâ, de la oblación de los Asvins; el verso 2 el anuvâkyâ, y el verso 3 el yâgyâ, de la oblación de Sarasvatî; y el verso 3 el anuvâkyâ, y el verso 1 el yâgyâ, de la oblación de Indra. En cada uno de los tres versos se mencionan las tres deidades.—Exactamente de la misma manera, los tres versos, XX, 70-72, se utilizan como los anuvâkyâs y yâgyâs de los tres pasupurodâsas; y 73-75 como los de las principales oblaciones (havis) de porciones de carne. ↩︎
244:2 Los Âprîs (versos propiciatorios, cf. parte ii, pág. 185) son las fórmulas de ofrenda (yâgyâ) de las once (o doce) ofrendas anticipadas (prayâga) del sacrificio animal. Las que se usan en esta ocasión son los doce versos dados, Vâg. S. XX, 55-66; en esta ocasión (en segundo y tercer lugar) se ofrendas anticipadas tanto a Tanûnapât como a Narâsamsa. En cada uno de estos versos, nuevamente, se hace referencia a las tres deidades. ↩︎
244:3 No sé exactamente a qué fórmulas se hace referencia. p. 245 Difícilmente pueden ser las praishas de los anuyâgas (Vâg. S. XXI, 48-58), ya que éstas no están en el metro gagatî, sino en el (ârshî) trishtubh; aunque ciertamente cada una de ellas contiene los nombres de las tres deidades. ↩︎
245:1 A saber, el Adhvaryu y sus dos asistentes, el Pratiprasthâtri y Agnîdh. Cf. XII, 8, 1, 3 ss. ↩︎
246:1 Es decir, en cuanto tres sacerdotes participan de cada una de las dos primeras copas de leche y de las dos primeras copas de licor Surd, y cada sacerdote bebe dos veces. ↩︎
248:1 Véase p. 244, nota, donde se muestra que cada uno de los tres versos sirve sucesivamente como puroऽnuvâkyâ y como yâgyâ. ↩︎
249:1 Literalmente, rociado, es decir, ungido, con la ‘vasâ’, o salsa grasosa obtenida de la cocción de los animales sacrificiales. ↩︎
249:2 Véase parte i, pág. 23, nota 2. ↩︎
250:1 Para los dos Vedis especiales, véase p. 225, nota 1. ↩︎
250:2 ‘Una especie de Kshatriyas’, Delbrück, Altind. Sint., pág. 494. ↩︎
250:3 Para este o algún significado similar (‘probablemente’ —en alemán, ‘wohl’ o ‘vielleicht’) que me parece que se ajusta mejor al uso de ‘sasvat’ en los Brâhmanas, véase la parte iii, pág. 98, nota 2.—Así, en I, 2, 3, 2, traduciría ahora ‘y quizás fue Trita quien lo mató,—Indra en todo caso fue exonerado de esa (culpa), pues es un dios’. De manera similar, I, 8, 1, 4, ‘quizás fue un ghasha, pues ese (pez) crece mejor (más rápido);’ II, 2, 1, 2, «Si, por otra parte, esa oblación no se ofreciera en él, tal vez quemaría al Adhvaryu o al Sacrificador». Un tanto peculiar es el pasaje, I, 6, 3, 10, donde sasvat aparece tanto en la cláusula relativa como en la demostrativa, y donde difícilmente podemos traducir de otra manera que «Si, por casualidad, hubiera dicho: «¡Crece, enemigo de Indra!», él (Vritra) tal vez habría matado a Indra». so würde er (Vritra) vielleicht (? gewiss) Indra erschlagen haben.—Si esta fuera la interpretación correcta de estos pasajes, se habrían transferido, en el Dictado de San Petersburgo, del significado b (?) al c, donde habría que añadir «vielleicht», ya que ciertamente encaja mejor que «gewiss» (probablemente), el último de los pasajes anteriores, en cualquier caso. La comunicación explica «sasvat» por «bahukritvah». ↩︎
251:1 Cf. V, 4, 4, 5, donde se explica el versículo. ↩︎
251:2 O, en la cabeza, según otros. Las placas tienen la forma redonda habitual. ↩︎
252:2 Solo se da en el texto el primer pāda de este, el primero de los dieciséis versos. Respecto a las alusiones en este verso, véanse XII, 7, 1, 10 ss.; 2, 17; 7, 3, 3. ↩︎
253:1 Según Katy. Sr. XIX, 4, 14-17, lo rocía hasta la boca, dejándolo fluir por los cuatro lados; y con cada rociado pronuncia una de las fórmulas, primero, la de Sâvitra, Vâg. S. XX, 3, «¡Por impulso de Dios Savitri (te consagro) por los brazos de los Asvins y las cabezas de Pûshan!», seguida de la de Âsvina, «¡con la medicina curativa de los Asvins te rocío para energía y brillo sagrado!», y la de Sârasvata, «¡con la medicina curativa de Sarasvatî te rocío para vigor y alimento!». Luego, una cuarta vez, con una fórmula que hace referencia a todas las deidades (o con las tres grandes expresiones), o con el texto de Aindra: ‘¡Con el poder de Indra te rocío para darte fuerza, excelencia y fama!’ ↩︎
253:2 Para esta oblación, véase III, 8, 3, 33; IV, 5, 2, 11; en ambos casos es seguida inmediatamente por la oblación a Agni Svishtakrit. ↩︎
254:1 Kshatriyo râgñoऽbhishektâ bhavati, pûrvam hi râgaiva vriddhah kumâram kâbhishiñkatîty arthah; com. ↩︎
254:3 Véase la parte iii, p. 32 (V, 2, 1, 9 siguientes). ↩︎
254:4 Es decir, cuando el asiento del trono ha sido bajado nuevamente, él se levanta de él y se para sobre la piel de ciervo. ↩︎
254:5 La función de ‘prati’ aquí parece ser la de fortalecer la preposición en el verbo ‘prati-tishthâmi’. ↩︎ ↩︎
255:1 Según el comentarista de Kâty. XIX, 5, 1, el brahmán canta, mientras que Lâty. V, 4, 16-19 da instrucciones según las cuales se espera que el Udgâtri realice esta tarea. Cuando se unge al sacrificador, el Udgâtri debe situarse entre los fuegos (del norte y del sur) y, en cuanto el Adhvaryu lo llame, debe comenzar el Sâman. Probablemente, dependería de los estudios previos del brahmán si estaba o no suficientemente familiarizado con los complejos detalles de la himnología. ↩︎
255:2 Viz. Vâg. S. XX, 30 (Riks. VIII, 89, 1), ‘A Indra, oh Maruts, cantad el gran (himno), el más destructivo para Vritra, mediante el cual los promotores de los ritos sagrados produjeron la luz, el dios despierto para el dios.’ ↩︎
256:1 El profesor Weber, Ind. Stud. VIII, pág. 42, menciona un pasaje paralelo en Tândya-Br. VII, 4, 7: «Mediante el Bahishpavamâna (del servicio matutino), los dioses llevaron a Âditya, el sol, al cielo; pero no se detuvo allí. Al mediodía lo fijaron mediante el Brihatî, y por esta razón, la métrica Brihatî se utiliza para el Pavamâna-stotra en el servicio del mediodía». ↩︎
256:2 Literalmente, afiladores o afiladuras (samsâna). ↩︎ ↩︎
256:3 Estas palabras, que aparentemente significan «para fama general, para fama a lo largo y ancho, para verdadera fama, para fama» (o, quizás, para oír, o, mejor dicho, ser oído por todos, etc.), se usan para formar el final (nidhana) al que deben unirse todos los sacerdotes; cf. Sâmav., ed. Calc., I, págs. 533-534, donde se da el texto figurado. Según Katy. XIX, 5, 4-5; Lâty. V, 4, 19, las palabras «samgityai, vigityai, satyagityai, gityai» (para victoria completa, victoria a lo largo y ancho, etc.), y «sampushtyai, vipushtyai», etc. (para prosperidad completa, etc.), deben usarse en su lugar, en el caso de un kshatriya y un vaisya respectivamente, ya sea opcional o necesariamente. Aunque estas cuatro palabras se mencionan aquí y en otros lugares como tantos sâmanes diferentes, solo el último de ellos («sravase») forma el final de un sâman en el sentido ordinario de la palabra; las demás simplemente se combinan con ciertas exclamaciones musicales o improperios (stobhas). Español Los cuatro ‘Sâmans’ comienzan con la misma frase (que varía sólo en el verbo): ‘sam tvâ hinvanti (rinanti, pág. 257 tatakshur, sisanti) dhîtibhih’, es decir, ‘te preparan (o te instan) con oraciones’, que sirve como una especie de preludio (prastâva) cuyas palabras individuales se dan entre los Stobhas (Sâmav„ Calc. ed., II, pág. 522, última línea), como, de hecho, las palabras ‘samsravase’, etc., en sí mismas (ib., pág. 520). En los tres primeros Sâmans, esta frase es seguida por el final que consiste en la palabra característica respectiva precedida por el Stobha ‘auhovâ’. En el último Sâman, por otro lado, la frase introductoria es seguida por la configuración coral del verso ‘Brihad indrâya gâyata’ (ver p. 255, n. [52:1]), que, a su vez, es seguido de nuevo por la primera frase, con una modulación ligeramente modificada, terminando con ‘auhovâ sravase’. Mientras se unen al final, los sacerdotes, según Lâty. V, 4, 17, deben poner sus manos sobre la cabeza del sacrificador. ↩︎
257:1 Según Katy. Sr. XIX, 4, 24; 5, 8 seq.; 7, 1 seq., la trigésima tercera libación de salsa se toma con el texto, XX, 32, ‘yo bhûtânâm adhipatih (el que es el señor supremo de las criaturas),’ etc.; mientras que, al concluir el Sastra, o la recitación de Hotri, el sacrificador ofrece la libación de esa última copa con XX, 11-12, y bebe el resto con XX, 13. El Sastra, recitado en respuesta al Sâman, consta de la sección de once versos, Vâg. S. XX, 80-90, cuyos versos primero y último se recitan tres veces; Mientras que el «âhâva» (somsâvom, «¡Alabemos, om!») lo inserta antes de cada terceto de los nueve versos restantes. Los dos versos utilizados mientras el Sacrificador ofrece (XX, 11-12) también son recitados por el Hotri (pág. 258), como un «nivid», ya sea añadido al final del Sastra o insertado antes del noveno o décimo verso; la recitación completa consta, por lo tanto, de diecisiete versos. ↩︎
258:1 El Mahîdhara toma lo instrumental en todo momento como algo sociativo (saha satyena). ↩︎
259:1 Según Katya, XIX, 5, 9, los propios sacerdotes primero huelen el resto de la salsa, con el texto (XX, 34), ‘Eres el protector de mi aliento’, etc. Cf. también XIV, 2, 2, 42, con nota. ↩︎