12:9:1
12:9:1:11. En verdad, de este sacrificio nace el hombre [^655] [ p. 260 ], y cualquier alimento que un hombre consuma en este mundo, ese alimento, a cambio, lo consume en el otro mundo. Ahora bien, este sacrificio se realiza mediante licor espirituoso, y el licor espirituoso (parisrut) no debe ser consumido por un brahmán: así, nace de lo que no debe ser consumido, y el alimento, a cambio, no lo consume en el otro mundo. Por lo tanto, este (sacrificio), el Sautrâmanî, es el sacrificio de un Brâhmana [^656].
12:9:1:22. El arroz malteado es lo mismo que su cabello (el del hombre), la cebada malteada su piel, el arroz frito su carne, la tela filtrante sus huesos, el puré su médula, el licor crudo (parisrut) su savia vital (suero), los condimentos (y las sustancias fermentativas) su sangre, la leche su semilla, el licor maduro (surâ) su orina, y la materia impura el contenido del estómago.
12:9:1:33. El pastel de Indra es su corazón, el de Savitri su hígado, el de Varuna su pulmón, los vasos asvattha y udumbara sus riñones, el nyagrodha su bilis, el pan (sthâlî) sus intestinos [^657], los vasos supernumerarios sus entrañas [^657], las dos plumas de águila [1] la lecha, el trono su ombligo, la olla su recto, el (pan) perforado con cien agujeros, el órgano masculino, y puesto que ese (pan) está muy perforado, por lo tanto ese órgano está muy dividido, el cuenco (sata) es su boca, el colador [ p. 261 ] su lengua, el plato (kapya) su ano, la cola (batidor) su vejiga,
12:9:1:44. Y el animal sacrificial de los Asvins son sus miembros, el de Sarasvatî su tronco, el toro de Indra su forma,—de donde dicen que la forma (riqueza) del hombre es vaca,—el oro (placa) es su fuerza vital; es del peso de cien (granos), de donde la marca tiene una vida de cien (años).
12:9:1:55. Las dos copas de los Asvins son sus ojos, y el trigo molido y los kuvala (azufaifas) son sus pestañas; las dos copas de Sarasvatî son sus fosas nasales, y el grano molido de Indra y los badara (azufaifas) son el cabello de sus fosas nasales; las dos copas de Indra son sus orejas, y la cebada molida y los karkandhu (azufaifas) son el cabello de sus orejas y sus cejas.
12:9:1:66. Y los pelos del lobo son los pelos de su abdomen y los de abajo; y los pelos del tigre son los pelos de su pecho y los de sus axilas; y los pelos del león son los pelos de su cabeza y de su barba.
12:9:1:77. Hay tres animales sacrificiales, pues este cuerpo del hombre consta de tres partes: es el cuerpo lo que él gana (en el cielo) para sí; lo que está debajo del ombligo (lo gana) por el de los Asvins, lo que está por encima del ombligo y debajo de la cabeza por el de Sarasvatî, y la cabeza misma por la de Indra: tanto en cuanto a su forma (corporal) como en cuanto a sus deidades, él libera así a su propio ser de la muerte, y lo hace inmortal.
12:9:1:88. Hay tres tortas de sacrificio, pues esta vida del hombre consta de tres partes: es la vida que con ello gana para sí: la vida temprana (la gana) por la de Indra, la (parte de) vida media por la de Savitri, y la (parte de) vida final por la de Varuna: tanto en cuanto a su (forma) corporal como en cuanto a sus deidades, así libera su vida de la muerte y la hace inmortal. [ p. 262 ] 12:9:1:99. Hay seis copas (de leche y licor), porque hay estos seis (canales de) aires vitales en la cabeza: son los aires vitales los que con ello gana para sí; sus ojos (los gana) por las dos (copas) de los Asvins, sus fosas nasales por las de Sarasvatî, y sus oídos por los de Indra: tanto en cuanto a su forma (corporal) como en cuanto a sus deidades, él así libera a su propio ser de la muerte, y lo hace inmortal.
12:9:1:1010. Las fórmulas de invitación y ofrenda son continuas [2] y se relacionan con las mismas deidades, para la continuidad e ininterrumpibilidad de los aires vitales. Todas son fórmulas de invitación y de ofrenda, de donde todos los aires vitales fluyen hacia adelante y hacia atrás. Todas (las fórmulas) son primeras, todas intermedias y todas últimas, de donde todos los aires vitales son primeros, todos intermedios y todos últimos. Todas las copas tienen dos fórmulas, una de invitación y otra de ofrenda, que son la forma de la inhalación (y la exhalación) y la inhalación: es la inhalación y la inhalación las que él asegura para sí mismo y, por lo tanto, todos los aires vitales se establecen en la inhalación y la inhalación.
12:9:1:1111. En verdad, el Sautrâmanî es este cuerpo (del hombre): el Sacrificador es la mente, (es decir) el habla manifiestamente; el vedi (la base del altar) es el tronco, el uttara-vedi (el altar mayor) la descendencia, el ganado barhis (la cubierta de hierba), los sacerdotes oficiantes las extremidades, el combustible los huesos, el ghee la médula, el fuego la boca, la oblación es el alimento, y el rito final es la vida, de donde quien ha realizado el Sautrâmanî alcanza la vida. [ p. 263 ] 12:9:1:1212. Y, en verdad, estos dos hombres que parecen estar en los ojos pertenecen a los Asvins, y el negro (en el ojo) pertenece a Sarasvatî, y el blanco a Indra; y en eso, cuando se ofrece la víctima de los Asvins, él hace ofrenda a estas deidades en común, juntando así esas partes del cuerpo y tomándolas consigo.
12:9:1:1313. Indra, sin duda, es la mente, Sarasvati es el habla, y los dos Asvins son los oídos. Ahora bien, todo lo que uno piensa, eso lo dice con su habla, y lo que dice con su habla, eso lo oye con sus oídos. Así, cuando se ofrece la víctima de Sarasvati, se realiza la ofrenda a estas deidades juntas, juntando así estas partes del cuerpo y llevándolas consigo.
12:9:1:1414. Indra, sin duda, es el aliento, Sarasvatî la lengua, y los dos Asvins las fosas nasales; y puesto que a través del aliento (prâna) uno introduce (prâ-ni) alimento, esa es la razón por la que se le llama «prâna». Mediante la lengua se distingue el sabor de la comida, y las fosas nasales, en efecto, son el camino del aliento; y así, cuando se ofrece la víctima a Indra, esta hace ofrendas a estas deidades en común, uniendo así esas partes del cuerpo y llevándolas consigo.
12:9:1:1515. Indra, sin duda, es el corazón, Savitri el hígado y Varuna el pulmón; y, al ofrecer el pastel de Indra, él hace una ofrenda a estas deidades en común, juntando así esas partes del cuerpo y tomándolas consigo.
12:9:1:1616. Savitri, sin duda, es el aliento, Varuna la [ p. 264 ] respiración a través de ella, e Indra el órgano generador; y cualquier alimento que uno ingiera por medio del canal de la respiración, lo respira con su respiración a través de ella, y por medio del órgano generador, vierte la esencia del alimento como semilla; y en eso, cuando se le ofrece el pastel a Savittri, él hace ofrendas a estas deidades en común, juntando así esas partes del cuerpo y tomándolas consigo.
12:9:1:1717. Varuna, sin duda, es la matriz, Indra la semilla y Savitri la generadora de la semilla; y, al ofrecer su pastel, Varuna hace una ofrenda a estas deidades en común, uniendo así esas partes del cuerpo y llevándolas consigo. Y quien así lo sabe, nace junto con estas deidades y renace junto con ellas; crece en descendencia y ganado; se consolida en este mundo y alcanza el mundo celestial; quien, conociendo esto, realiza el Sautrâmanî, o quien así lo sabe.
12:9:4
12:9:2:11. Habiendo realizado el sacrificio, se dirigen al baño purificatorio; pues después de un sacrificio de Soma, se dirigen al baño purificatorio, y el Sautrâmanî es lo mismo que el Soma (sacrificio).
12:9:2:22. [^660],] ‘Cualquier contumelia [ p. 265 ] que hayamos cometido contra los dioses, oh dioses divinos, que Agni me libre de ese pecado; ¡que me libre de todo problema!’ —con ello lo libera del pecado cometido contra los dioses—. ‘Ya sea de día o de noche que hayamos cometido pecados, que Vâyu me libre de ese pecado; ¡que me libre de todo problema!’ —con ello lo libera de cualquier pecado que cometa de día y de noche—. ‘Ya sea despiertos o dormidos que hayamos cometido pecados, que Sûrya me libre de ese pecado; ¡Que me libre de toda angustia!’—lo que está despierto son los hombres, y lo que está dormido son los Padres: así lo libera de la culpa contra los hombres y los Padres.
12:9:2:33. ‘Cualquier pecado que hayamos cometido en la aldea, en el bosque’ —pues tanto en la aldea como en el bosque se comete pecado: de ahí lo libra;— ‘cualquier pecado en la asamblea’ —del pecado de la asamblea lo libra con ello;— ‘cualquier pecado en nuestros órganos de los sentidos’ —del pecado contra los dioses lo libra con ello;— ‘cualquier pecado contra el Sûdra o el Arya, cualquier pecado contra el derecho de cualquiera, tú eres la expiación’ —de todo ese pecado lo libra con ello.
12:9:2:44. ‘Que juramos por las Aguas Inviolables [3], por Varuna, ¡líbranos de ellas, oh Varuna!’ —con ello lo libera del pecado contra Varuna.[Luego sumerge la vasija con Vâg. S. XII, 18; 19,] [ p. 266 ] ‘Oh baño de lavatorio, lavatorio te deslizas’ —el baño, en verdad, es ese remolino (ahora producido) en el agua, y ese en verdad es el hijo o el hermano de Varuna: es a él a quien alaba con ello;— ‘con la ayuda de los dioses he expiado [4] el pecado cometido contra los dioses’ —con ello expía el pecado cometido contra los dioses;— ‘con la ayuda de los mortales que cometieron contra los mortales’ —con ello expía el pecado cometido contra los mortales;— ‘¡líbrame, oh Dios, del daño del (demonio) que aúlla ferozmente!’, con lo cual quiere decir: ‘¡Protégeme contra todas las aflicciones!’
12:9:2:55. ‘En el océano, en las aguas, está tu corazón’, pues el océano son las aguas, y el agua es savia: con esa savia él así lo provee; ‘¡que las plantas y las aguas se unan contigo!’ —así le provee con ambos tipos de savia, la que está en las plantas y la que está en el agua— Da dos pasos hacia el norte desde fuera (del agua); pues tanto como el paso es la vivacidad en el hombre: con la vivacidad que hay en él, así deja atrás el mal.
12:9:2:66. Con «¡Que las aguas y las plantas nos sean amigas!», toma el agua entre sus manos unidas, pues el agua es un rayo: así hace un pacto con el rayo; y con «¡Que sean hostiles a quien nos odia y a quien odiamos!», la rocía en cualquier dirección donde se encuentre quien le es odioso, y así lo incomoda.
12:9:2:77. Con (Vâg. S. XX, 20), «Como quien se libera de la hoguera, como quien suda [ p. 267 ] se purifica de la suciedad al bañarse, como el ghee se purifica con el colador, ¡que las aguas me limpien del pecado!». Hace que su ropa flote: como quien arranca una caña de su vaina, así lo libera de todo mal. Se baña y, con ello, aleja la oscuridad del pecado.
12:9:2:88. [^663], con Vâg. S. XX, 21,] «De la oscuridad nos hemos alzado» —la oscuridad es malvada: es la oscuridad, el mal, lo que él mantiene alejado; —«contemplando la luz superior [5]» —este mundo (terrestre) es más alto que el agua: es en este mundo donde se establece; —«Dios Sûrya, con los dioses, la luz suprema» —Sûrya, la luz suprema (gyotis), es el mundo celestial: es en el mundo celestial donde finalmente se establece. Camina sin mirar atrás y se acerca al Âhavanîya.
12:9:2:99. Con (Vâg. S. XX, 22), «Por las aguas he andado hoy» —con ello se asegura la esencia de las aguas—; «con su esencia nos hemos unido» —toma para sí la esencia de las aguas—; «rico en savia, oh Agni, he venido: ¡úneme (suminístrame) esplendor, descendencia y riqueza!», invoca así una bendición.
12:9:2:1010. Con (Vâg. S. XX, 23), «Eres un encendedor: [ p. 268 ] ¡que prosperemos [6]!», toma una vara de encender, pues la vara es, en efecto, un encendedor de Agni (el fuego). Con «Eres un encendedor, eres fuego: ¡infunde fuego en mí!», coloca la vara de encender sobre el Âhavanîya: con ello enciende el fuego, y, así encendido, este lo enciende a él con fuego (energía) [7].
12:9:2:1111. A punto de ofrecer un pap a Aditi [8], lo prepara: Siendo Aditi esta (tierra), quien ofrece el pap de Aditi realiza el sacrificio en esta (tierra), y al ofrecerlo se establece firmemente en ella. El precio del sacrificio es una vaca lechera (con ternero): siendo la vaca lechera esta (tierra), de la cual obtiene todos sus deseos. Regala el ternero en la primera (ofrenda de pap a Aditi [9]), y la vaca madre en la segunda; pues cuando un ternero mama de la vaca madre, esta da leche al ser entregada, y de ella, al ser entregada, obtiene todos sus deseos.
12:9:2:1212. A esto dicen: «¡Ciertamente, quien desciende al agua para el baño purificatorio se aleja de este mundo!». Pues bien, al salir del baño, ofrece un plato de cuajada a Mitra y Varuna; ahora bien, Mitra es este mundo (terrestre), [ p. 269 ] Varuna es el mundo de allá, y el plato de cuajada es lo que hay aquí entre (esos dos): así, cuando ofrece el plato de cuajada a Mitra y Varuna, se establece en estos mundos. Y Mitra, en verdad, es la inhalación, Varuna la exhalación, y el plato de cuajada es la comida: así, cuando ofrece el plato de cuajada a Mitra y a Varuna, finalmente se establece en el aire vital, en la comida.
12:9:3
12:9:3:11. Ahora bien, Dushtarîtu Paumsâyana había sido expulsado del reino que le había llegado a través de diez generaciones; y los Sriñgayas también expulsaron a Revottaras Pâtava Kâkra Sthapati.
12:9:3:22. Le dijo a Dushtarîtu Paumsâyana: «Realizaré el Sautrâmanî para ti y te concederé ese dominio sobre los Sriñgayas». —«¡Que así sea!», respondió. Y lo realizó.
12:9:3:33. Ahora Balhika Prâtipîya, el rey Kauravya, escuchó (a la gente decir) esto: ‘Existe ese Dushtarîtu Paumsâyana que ha sido expulsado del reino que ha llegado hasta él a través de diez generaciones: para él, ese Kâkra Sthapati quiere realizar el Sautrâmanî y conferirle el dominio sobre los Sriñgayas’.
12:9:3:44. Dijo: «Le diré que si quiere conferirle dominio, lo excluirá de él». Acudió a él en el momento preciso (del sacrificio) en que se abren las copas (de leche y licor).
12:9:3:55. Dijo: «Sthapati Kâkra, dicen que no se debe ofrecer licor de Surâ en el fuego de Âhavanîya ni en ningún otro lugar que no sea Âhavanîya: si ofreces [ p. 270 ] licor de Surâ en Âhavanîya, provocarás confusión social y una repetición del sacrificio [10], y si lo haces en cualquier otro lugar que no sea Âhavanîya, lo excluirás (al rey) del dominio y no lo colocarás en el dominio ni se lo conferirás».
12:9:3:66. Él respondió: ‘No ofreceré licor de Surâ en la Âhavanîya ni en ningún otro lugar que no sea en la Âhavanîya, así no causaré confusión social ni una repetición en el sacrificio, y no lo excluiré del dominio; lo colocaré en el dominio y le conferiré el dominio’.
12:9:3:77. Él dijo: «¿Cómo lo harás entonces?». Entonces le contó esto: —Al principio, ese Yagña (sacrificio, m.), el Sautrâmanî, estaba con los asuras. Partió hacia los dioses. Llegó a las aguas, y las aguas lo recibieron, de modo que la gente recibe a un hombre mejor cuando llega a ellas. Le dijeron: «¡Te rogamos que vengas, reverendo señor!».
12:9:3:88. Él dijo: «No, tengo miedo: ¡guíenme!». —«¿De qué tienes miedo, reverendo señor?», preguntaron. —«De los asuras», respondió. —«¡Que así sea!», dijeron. Las aguas lo guiaron hacia adelante, de modo que quien es el protector guía al que teme; y puesto que las aguas lo guiaron hacia adelante (pra-nî), las aguas mismas son «guiadas hacia adelante»: por eso se les llama Pranîtâh [11]; y, en verdad, quien conoce así la naturaleza del Pranîtâh está firmemente establecido. [ p. 271 ] 12:9:3:99. Ahora bien, las ofrendas se habían realizado, pero el fuego no se había extendido [12] (las oblaciones), cuando los asuras vinieron tras él. Mediante el fuego circundante, los dioses expulsaron a sus rivales hostiles, los asuras, de Yagña (el sacrificio); y de la misma manera, este ahora, mediante el fuego circundante, expulsa a su rencoroso enemigo del sacrificio.
12:9:3:1010. En verdad, esa Âhavanîya es el vientre (asiento) de los dioses, y esos dos fuegos [13] a cada lado de ella son sus alas inmortales: así, cuando realizan el sacrificio en la Âhavanîya, en verdad realizan el sacrificio para los dioses en el vientre de los dioses; y, en verdad, el sacrificio continuo se inclina hacia él, y el sacrificio no se corta de aquel que así sabe esto, o para quien, sabiendo esto, se realiza este rito sacrificial.
12:9:3:1111. En el fuego del norte se ofrecen libaciones de las copas de leche, en el fuego del norte se cocinan los animales de sacrificio: a los animales de sacrificio, siendo mortales, los coloca en el vientre inmortal, y a los mortales los hace nacer de nuevo desde el vientre inmortal; y, en verdad, quien así lo sabe, o aquel para quien, sabiéndolo, se realiza este rito de sacrificio, evita la muerte recurrente de su ganado, y el sacrificio no se le corta.
12:9:3:1212. En el fuego del sur ofrecen libaciones de las copas de licor de Surâ, cerca del fuego del sur [ p. 272 ] purifican el licor con tres coladores: a los Padres, siendo mortales, los coloca en el vientre inmortal, y a los mortales los hace nacer de nuevo desde el vientre inmortal; y, en verdad, quien así lo sepa, o aquel para quien, conociendo esto, se realice este rito sacrificial, evita la muerte recurrente de los Padres, y el sacrificio no le es interrumpido.
12:9:3:1313. Ahora bien, en la medida en que estos dos fuegos se toman de la Âhavanîya, son Âhavanîyas (fuegos de ofrenda), y en la medida en que no llegan de nuevo a la Âhavanîya, no son Âhavanîyas: de este modo obtiene ambos tipos de oblaciones, la que se (ofrece) en la Âhavanîya, y la que se (ofrece) en lo que no es una Âhavanîya, tanto lo que se ofrece como lo que no se ofrece.
Él (Balhika Prâtipîya) luego fue a casa y dijo: ‘No es así (como habíamos pensado): ese reino de los Sriñgayas ahora pertenece a Dushtarîtu;—de tal y tal manera ese Kâkra Sthapati actuó hoy en el sacrificio.’
12:9:3:1414. En el fuego del norte se realizan así los ritos de los animales sacrificados, los pasteles (de animales), las copas de leche y cualquier otro rito que haya: son los dioses, en el mundo de los dioses, a quienes gratifica con ello, y, gratificado de esta manera, ellos lo gratifican a él, y él gana el mundo de los dioses.
12:9:3:1515. En el fuego del sur ofrecen (libaciones de) las copas de licor de Surâ, cerca del fuego del sur purifican (el licor) con triple colador: son los Padres, en el mundo de los Padres, a quienes con ello gratifica, y, así gratificados, ellos lo gratifican, y él gana el mundo de los Padres.
12:9:3:1616. En verdad, el Sautrâmanî es lo mismo que el cuerpo, de donde está claramente definido, pues definido es el cuerpo. Y (Indra) Vayodhas (el que otorga fuerza), es el mundo, de donde es indefinido [14], pues indefinido es el mundo. El Sautrâmanî es el cuerpo (tronco), y Aindra (víctima) y (el de) Vayodhas [15] son los dos brazos; Y puesto que hay esas dos ofrendas animales a ambos lados (del Sautrâmanî), estos dos brazos están a ambos lados del cuerpo. Y como el animal de sacrificio, así la estaca de sacrificio; y puesto que hay esas dos estacas a ambos lados de la estaca del Sautrâmanî (toro de Indra), estos dos brazos están a ambos lados del cuerpo [16].
259:5 Es decir, el Purusha, Agni-Pragâpati; y el Sacrificador. ↩︎
260:1 Esto es, porque para un hombre de otra casta el licor espirituoso no sería ‘anâdyâ’, sino consumible, y por lo tanto lo consumiría en el otro mundo. ↩︎
260:2 Los dos términos ‘ântrâni’ y gudâh’ suelen tomarse como sinónimos; el último término probablemente significa el intestino grueso o inferior; cf. Vâg. S. XIX, 86. ↩︎
260:3 Véase XII, 7, 3, 22. ↩︎
264:1 De los tres primeros versículos el texto cita sólo el primer pâda, habiéndose incluido el resto en la traducción. ↩︎
265:1 Cf. III, 8, 5, 10, donde el texto varía ligeramente: ‘Que dicen, juramos por el Inviolable (vacas o aguas), por Varuna, ¡líbranos de ello, oh Varuna!’ ↩︎
266:1 Cf. II, 5, 2, 47; IV, 4, 5, 22, donde la fórmula tiene ‘ava ayâsisham’ (correcto, ‘con la ayuda de los dioses he borrado el pecado cometido contra los dioses’) en lugar de ‘ava yakshi’. ↩︎
267:1 Después de ponerse ropas limpias, el sacrificador y su esposa son conducidos por el Unnetri, murmurando el mantra al mismo tiempo; y luego regresan con los sacerdotes al lugar de las ofrendas, mientras se canta el himno Âmatrîyâ (sobre el Rig-veda S. VIII, 48, 3, ‘hemos bebido Soma…’): véase parte ii, pág. 385, nota 2; Kâty. Sraut. X, 9, 7. ↩︎
267:2 El Mahîdhara toma ‘svar’ en el sentido de ‘svarga’, cielo; mientras que el Brâhmana parece más bien tomarlo como referencia a la tierra o terreno seco sobre el que ahora pisa el Sacrificador. ↩︎
268:1 El texto de la fórmula ‘edho’sy edhishîmahi’ evidentemente pretende sugerir una conexión (real o aliterativa) entre ‘edha’ (raíz ‘indh’) y el verbo final (raíz ‘edh’). ↩︎
268:2 Según Kâty. XIX, 5, 20, y Mahîdhara, ahora ofrece en la vara de encender una oblación de ghee, con el texto, Vâg. S. XX, 23, ‘Aquí vienen la tierra, el amanecer, el sol y todo este mundo’. ↩︎
268:4 Esta ofrenda se realiza al comienzo de la celebración del Sautrâmanî, cf. Kâty. Sr. XIX, 1, 5-10. El plato de cuajada que, según este párrafo, debe ofrecerse después del segundo pap a Aditi, puede, según Kâtyâyana, ofrecerse antes. ↩︎
270:1 Probablemente porque las copas de leche se ofrecen allí previamente. ↩︎
270:2 Para esta tinaja de agua consagrada, usada en el sacrificio, véase parte i, págs. 9, nota; 265. ↩︎
271:1 Sobre la ceremonia llamada ‘paryagnikaranam’, véase parte i, pág. 145, nota; parte ii, pág. 187, nota. ↩︎