[ p. 274 ]
13:1:1
DECIMOTERCER KÂNDA.
13:1:1:11. Él (el Adhvaryu) cocina el arroz de los sacerdotes [^677]: de este modo produce semilla. Tras engrasar una cuerda con el ghee sobrante [^678], la toma; pues el ghee es un tipo de espíritu ardiente, y el caballo está consagrado a Pragâpati [^679]: así, dota a Pragâpati de espíritu ardiente. Impuro e inapropiado para el sacrificio, es ese animal, es decir, el caballo.
13:1:1:22. La cuerda está hecha de hierba darbha (poa cynosuroides); los tallos de darbha [1] son un medio de purificación: así purifica a ese (caballo) y lo inmola como alguien purificado y apto para el sacrificio.
13:1:1:33. Ahora bien, cuando el caballo [2] fue inmolado, su [ p. 275 ] semilla salió de él y se convirtió en oro [3]: así, cuando da oro (a los sacerdotes) le suministra semilla al caballo.
13:1:1:44. Pragâpati presentó el sacrificio [4]. Su grandeza lo abandonó y entró en los grandes sacerdotes sacrificiales [5]. Junto con los grandes sacerdotes fue en busca de él, y junto con ellos lo encontró: cuando los grandes sacerdotes comen el arroz de los sacerdotes, el sacrificador se asegura así la grandeza del sacrificio. Junto con el arroz de los sacerdotes, presenta oro (a los sacerdotes); pues el arroz es semilla, y el oro es semilla: mediante la semilla, deposita así la semilla en ese (caballo, y sacrificador). Este (el oro [6]) pesa cien (granos); Pues el hombre tiene una vida de cien años y cien energías: es vida, energía y vigor lo que él mismo infunde. Al mediodía toma Vasatîvarî [7] agua de cuatro clases; la reúne de las cuatro direcciones, pues el alimento está en todas las cuatro direcciones, y el agua es alimento: mediante el alimento, se asegura así el sustento.
[ p. 276 ]
13:1:2
13:1:2:11. Ahora bien, el fracaso del sacrificio, sin duda, es lo que se realiza sin una fórmula. (Con Vâg. S. XXII, 2,) «Esta cuerda la tomaron, en la primera edad de la verdad, [los sabios, en los ritos: ha estado con nosotros en este sacrificio de Soma, declarando el curso para alcanzar la verdad]», toma el cabestro del caballo para proporcionar una fórmula para el éxito del sacrificio. Tiene doce codos de largo; doce meses hacen un año: es el año, el sacrificio [8], asegura.
13:1:2:22. Sobre esto dicen: “¿La cuerda debe tener doce codos de largo o trece?”. Pues bien, ese año es el toro entre las estaciones, y el decimotercer mes (o intercalar) es una excrecencia del año; y este Asvamedha es el toro entre los sacrificios; y puesto que el toro tiene una excrecencia (joroba), se puede añadir un decimotercer codo a la cuerda como excrecencia a esta (Asvamedha): así como la joroba del toro está unida [9] (a su lomo), así sería esto.
13:1:2:33. [Le pone el cabestro al caballo, con Vâg. S. XXII, 3, 4,] ‘Abarcando [10] eres,’ — [ p. 277 ] por lo tanto, el que ofrece el Asvamedha conquista todos los cuadrantes [11];—‘el mundo eres tú’,—el mundo que él conquista así;—‘un gobernante eres tú, un sustentador’,—así lo hace gobernante y sustentador;—‘ve a Agni Vaisvânara’,—así lo hace ir a Agni Vaisvânara (el amigo de todos los hombres);—‘de amplia extensión’,—así hace que se extienda en descendencia y ganado;—‘consagrado por Svâhâ (¡salve!),’—este es el llamado Vashat [12] para ello;—‘¡buena velocidad (para) ti por los dioses!’,—así lo hace de buena velocidad para los dioses;—‘para Pragâpati’, el caballo es sagrado para Pragâpati: de este modo, le proporciona [13] su propia deidad.
13:1:2:44. Pero, en verdad, quien encadena al caballo sin anunciarlo al brahmán y a los dioses corre el riesgo de sufrir daños. Se dirige al brahmán (el sacerdote supervisor) diciendo: «¡Oh, brahmán! Encadenaré el caballo por los dioses, por Pragâpati: ¡que prospere con ello!». Y tras anunciarlo [ p. 278 ] al brahmán, ata el caballo, sin sufrir daños. «Encadenalo por los dioses, por Pragâpati: ¡que prospere con ello!», así lo insta el brahmán, y le proporciona (al caballo) su propia deidad. Luego lo rocía (con agua): el significado (simbólico) de esto es el mismo que antes [14].
13:1:2:55. Lo rocía [15] con (Vâg. S. XXII, 5), ‘Te rocío (para que seas) aceptable a Pragâpati’, porque Pragâpati es el más vigoroso de los dioses: es el vigor que le otorga, por lo que el caballo es el más vigoroso de los animales.
13:1:2:66. ‘Te rocío, aceptable para Indra y Agni’, porque Indra y Agni son los más poderosos de los dioses: es poder que él le otorga, por lo que el caballo es el más poderoso de los animales.
13:1:2:77. ‘Te rocío, aceptable a Vâyu’, pues Vâyu es el más veloz de los dioses: es la velocidad la que le otorga, por lo que el caballo es el más veloz de los animales.
13:1:2:88. ‘Te rocío, aceptable a todos los dioses’ —pues los todos los dioses son los más famosos de los dioses: es la fama que él le otorga, de donde el caballo es el más famoso de los animales— ‘Te rocío, aceptable a todos los dioses’.
13:1:2:99. Sobre esto dicen: «Dado que el caballo es sagrado para Pragâpati, ¿por qué dice: «Te rocío» también por otras deidades?». Pues bien, todos los dioses participan en el sacrificio del caballo; [ p. 279 ] cuando dice: «Te rocío por todos los dioses», hace que todos los dioses participen en el sacrificio del caballo; por lo tanto, todos los dioses participan en el sacrificio del caballo. Pero su malvado enemigo intenta apoderarse de aquel que realiza el sacrificio del caballo, y el caballo es un rayo; habiendo matado al perro de cuatro ojos, él —con ‘¡Deshecho [16] está el hombre! ¡deshecho está el perro!’— lo hunde [17] bajo las patas del caballo: es por medio del rayo [ p. 280 ] que así lo aplasta; y el malvado enemigo no logra apoderarse de él.
13:1:3
13:1:3:11. Así como parte del havis (material de ofrenda) puede derramarse antes de ofrecerse, también se derrama (parte) de la víctima, pues sueltan el (caballo) rociado antes de sacrificarlo. Cuando ofrece las Stokîyâs (oblaciones de gotas), ofrece ese (caballo) como una ofrenda completa [18], para compensar cualquier derrame [19]; pues no se derrama (parte) del (material) ofrecido que se derrama. Mil (oblaciones de gotas) ofrece para obtener el mundo celestial, pues el mundo celestial equivale en extensión a mil.
13:1:3:22. Sobre esto dicen: «Si ofreciera cantidades medidas (un número específico de oblaciones), obtendría algo limitado»; ofrece oblaciones no especificadas para obtener lo ilimitado. Y, en efecto, Pragâpati dijo: «En verdad, sobre las oblaciones de gotas establezco el Asvamedha, y por él, una vez establecido, ascenderé desde aquí».
13:1:3:33. [Ofrece, con Vâg. S. XXII, 6,] ‘¡A Agni, salve!’ —a Agni así lo ofrece (el caballo [20]); —‘¡a Soma, salve!’ —a Soma así lo ofrece; —‘¡a la alegría de las aguas, salve!’ —a las aguas así lo ofrece; —‘¡a Savitri, salve!’ —a Savitri [ p. 281 ] así lo ofrece;—‘¡a Vâyu, salve!’—a Vâyu (el viento) así lo ofrece;—‘¡a Vishnu, salve!’—a Vishnu así lo ofrece a;—‘¡Indra, salve!’—a Indra así lo ofrece;—‘¡a Brihaspati, salve!’—a Brihaspati así lo ofrece;—‘¡a Mitra, salve!’—a Mitra así lo ofrece;—‘¡a Varuna, salve!’—a Varuna así lo ofrece:—tantos, sin duda, son todos los dioses: es a ellos a quienes se lo ofrece. Los ofrece inmediatamente [21] para la obtención del mundo celestial, porque inmediatamente, por así decirlo, es el mundo celestial.
13:1:3:44. Pero, en verdad, quien ofrece las oblaciones inmediatamente, estaría expuesto a caer (fallar) inmediatamente [22]: regresa [23] y se establece en este mundo (terrestre). Y esto [24], de hecho, él (Pragâpati) ha declarado que es la perfección del sacrificio, para evitar la caída (derramamiento), pues lo no derramado es lo que se derrama del (material) ofrecido.
13:1:3:55. Y así como parte del material de la ofrenda puede derramarse antes de ofrecerse, también (parte) de la víctima [ p. 282 ] se derrama aquí, pues sueltan el (caballo) rociado antes de sacrificarlo. Cuando ofrece (las oblaciones relacionadas con) las Formas [25] (rûpa), ofrece ese (caballo) como uno completamente ofrecido, para compensar cualquier derrame; pues lo que no se derrama es lo que se derrama del (material) ofrecido. Con (Vâg. S. XXII, 7-8 [26]), ‘¡Al llamado Hiṅ, salve! al (caballo) consagrado por Hiṅ, ¡salve!..’ [ p. 283 ] (se los ofrece); porque éstas son las formas (cualidades) del caballo: son ellas las que ahora obtiene.
13:1:3:66. Sobre esto dicen: «Las Formas no son ofrenda; no deben ofrecerse». Pero, de hecho, también dicen: «En ese caso, el sacrificio del caballo se completa cuando se realizan (las oblaciones relacionadas con) las Formas; sin duda deben ofrecerse». Y, de hecho, se expulsa a ese (Sacrificador) de su lugar de descanso y se le crea un rival cuando se ofrecen oblaciones en otro lugar que no sea el fuego [27], donde no hay lugar de descanso.
13:1:3:77. Antes de la (primera) oblación a Savitri [28], él (el Adhvaryu) ofrece, una sola vez, (las oblaciones relativas a) las Formas [29] en el Âhavanîya, mientras repasa rápidamente (las fórmulas): así, ofrece las oblaciones en su lugar de descanso (el del Sacrificador), sin que nadie le compare. Ofrece en cada inicio del sacrificio [30], para la continuidad y la ejecución ininterrumpida del mismo.
13:1:3:88. Sobre esto dicen: «Si ofreciera [ p. 284 ] en cada ofrenda, perdería su ganado y se empobrecería». Deben realizarse solo una vez: así, no pierde su ganado ni se empobrece. Ofrece cuarenta y ocho oblaciones; la Gagatî consta de cuarenta y ocho sílabas, y el ganado es de naturaleza Gâgata (móvil): mediante la Gagatî, él (el Adhvaryu) consigue ganado para sí (el Sacrificador). Ofrece una oblación adicional, por la cual un hombre puede prosperar entre (muchas) criaturas (o súbditos).
13:1:4
13:1:4:11. Pragâpati derramó la savia vital del caballo (asva-medha) [31]. Al derramarla, esta se desprendió de él y se extendió por las regiones. Los dioses fueron en su busca. Mediante ofrendas (ishti) la siguieron, mediante ofrendas la buscaron y mediante ofrendas la encontraron. Y cuando realiza ishtis, el Sacrificador busca así el caballo (asva) apto para el sacrificio [32] (medhya).
13:1:4:22. Ellos (los ishtis [33]) pertenecen a Savitri; pues Savitri es esta (tierra): si alguien se esconde en ella, si alguien va a otro lugar [34], es en esta [ p. 285 ] (tierra) donde lo encuentran; pues ninguna criatura, ya sea caminando erguida u horizontalmente (como un animal), puede ir más allá de ella. Su pertenencia a Savittri, por lo tanto, es para encontrar al caballo.
13:1:4:33. Sobre esto dicen: «Sin duda, el caballo desaparece cuando se aleja; pues no lo hacen retroceder [35]». Ahora bien, cuando realiza las ofrendas Dhriti [36] al atardecer —dhriti (mantener) significa morada pacífica, y la noche también significa morada pacífica—, es mediante la morada pacífica que lo mantiene; de ahí que tanto hombres como animales descansan en paz por la noche. Y cuando realiza ofrendas por la mañana, busca a ese (caballo); de ahí es de día que uno va a buscar lo perdido. Y nuevamente cuando ofrece los Dhritis por la tarde, y los (Savitri) ishttis por la mañana, el sacrificador con ello logra seguridad de posesión, por lo que se logra seguridad de posesión para los sujetos en los que se realiza este sacrificio.
13:1:5
13:1:5:11. Pero, en verdad, la distinción, el poder real, se aleja de quien realiza el sacrificio del caballo; y cuando un hombre alcanza la distinción, se le toca el laúd. Dos laudistas brahmánicos cantan (y tocan) durante un año; pues eso —es decir, el laúd— es una forma (atributo) de distinción: es distinción la que le confieren. [ p. 286 ] 13:1:5:22. Respecto a esto dicen: 'Si ambos fueran brahmanes que cantan, el rango noble (o poder político) se alejaría de él; porque él, es decir, un brahmán, es una forma del oficio sacerdotal; y la nobleza no se deleita en el oficio sacerdotal (o sacerdocio).
13:1:5:33. «Y si ambos fueran Râganyas (nobles), el brillo espiritual se alejaría de él; pues él —es decir, el Râganya— es una forma de nobleza, y el brillo espiritual no se complace en la nobleza». Uno de los que cantan es un Brâhmana, y el otro un Râganya; pues el Brâhmana significa oficio sacerdotal, y el Râganya, nobleza: así, su distinción (posición social) queda protegida por ambos bandos, tanto por el sacerdocio como por la nobleza.
13:1:5:44. Respecto a esto dicen: «Si ambos cantaran de día, su distinción tendería a desaparecer, pues eso —es decir, el día— es una forma de la dignidad sacerdotal; y cuando el rey quiere, puede oprimir (despojar) al brahmán, pero le irá peor (o se empobrecerá) por ello».
13:1:5:55. «Y si ambos cantaran de noche, perdería su brillo espiritual; pues la noche es una forma de la nobleza, y el brillo espiritual no se deleita en ella». El brahmán canta de día [37] y el râgânya de noche [38]; y así, de hecho, su distinción queda protegida por ambos bandos, tanto por el sacerdocio como por la nobleza [39].
13:1:5:66. ‘¡Tales sacrificios ofreció, tales regalos dio!’ tales son los temas sobre los que canta el [ p. 287 ] Brâhmana [40]; pues al Brâhmana le corresponde el cumplimiento de los deseos 2: es con el cumplimiento de los deseos que él (el Brâhmana) lo dota así (al Sacrificador). ‘¡Tal guerra libró, tal batalla ganó!’ Tales son los temas sobre los que canta el Râganya; pues la batalla es la fuerza del Râganya: con fuerza lo dota. Tres estrofas canta uno, y tres estrofas el otro, suman seis; seis estaciones conforman un año: así establece al Sacrificador en las estaciones, en el año. A ambos les otorga cien; pues el hombre tiene una vida de cien años y cien energías: es vitalidad y energía, poder vital, lo que le confiere.
13:1:6
13:1:6:11. [^721],] ‘Abundante por la madre, fuerte por el padre’ —su madre, sin duda, es esta (tierra), y su padre allá (cielo): es a estos dos a quienes él confía;—‘un caballo eres, un corcel eres’ —con ello lo instruye, de donde le nacen súbditos (o hijos) inteligentes;—‘un corcel (atya) eres, un caballo de guerra eres’ —con ello lo conduce más allá (ati), de donde el caballo va más allá (supera) a otros animales, y de donde el caballo alcanza la preeminencia entre los animales;—‘un corredor eres, un corredor eres, un ganador de premios eres [ p. 288 ] eres’,—de acuerdo con el texto es (el significado de) esto;—‘eres un macho, eres bien dispuesto hacia el hombre’,—esto es con vistas a que se le proporcione una compañera;—‘Te llamas Veloz, te llamas Niño’,—este es el nombre favorito del caballo: por su nombre favorito se dirige a él; por lo cual incluso si dos enemigos [41], al encontrarse, se dirigen el uno al otro por su nombre, se llevan bien amistosamente.
13:1:6:22. “¡Ve por el camino de los Âdityas!” —a los Âdityas así lo hace ir—. “¡Vosotros, divinos guardianes de los aposentos, proteged a este caballo, rociado para el sacrificio a los dioses!” —los guardianes de los aposentos son cien príncipes nacidos dentro del matrimonio: a ellos se lo encomienda; —“¡aquí está la alegría: que aquí se regocije! —aquí está la custodia, aquí está su propia custodia, ¡salve!”. Durante un año ofrece las (cuatro oblaciones Dhriti) [42]\—(que suman) dieciséis noventa, pues son la cadena del caballo [43], y es solo con ella que lo encadena; de donde el caballo, cuando se le suelta, vuelve a su cadena: (son dieciséis noventa [44]); porque éstas (oblaciones de custodia) son la cadena del caballo, y es solo con ellas que lo encadena, de donde el caballo, cuando se le suelta, no abandona (por completo) su cadena.
13:1:6:33. En verdad, el Asvamedha significa poder real: quienes custodian el caballo se esfuerzan por alcanzarlo. Quienes llegan al final se convierten en partícipes del poder real, pero quienes no lo alcanzan quedan excluidos de él. Por lo tanto, que quien ostente el poder real realice el sacrificio del caballo; pues, en verdad, quien lo realiza sin poder, es barrido. Si hombres hostiles se apoderaran del caballo, su sacrificio se reduciría a la mitad y él se vería empobrecido. Cien hombres vestidos de armadura lo custodian para la continuidad y ejecución ininterrumpida del sacrificio; y no se empobrecerá por ello; (pero si se pierde) deben buscar otro (caballo) y rociarlo: ésta es la expiación en ese caso.
13:1:7
13:1:7:11. Pragâpati pidió: “¿Puedo realizar un sacrificio de caballo [45]?”. Se esforzó y practicó una devoción ferviente. De su cuerpo, cuando se cansó y acaloró, las deidades partieron siete veces: de ahí surgió la Dîkshâ (iniciación). Percibió esas oblaciones vaisvadeva [46]. Ofreció [ p. 290 ], y por medio de ellas obtuvo la Dîkshâ: y cuando el Sacrificador ofrece las oblaciones Vaisvadeva, es la Dîkshâ la que obtiene con ello. Día tras día las ofrece; día tras día, así obtiene la Dîkshâ [47]. Siete de ellas ofrece; pues siete eran aquellas deidades que se apartaron (de Pragâpati); es por medio de ellas que él (el sacerdote) obtiene la Dîkshâ para sí.
13:1:7:22. Pero, en verdad, los aires vitales se alejan de quienes exceden la duración de la Dîkshâ. Durante [ p. 291 ] siete días lo observan; pues hay siete salidas de aires vitales en la cabeza, y la Dîkshâ es el aire vital: es por medio de los aires vitales que obtiene la Dîkshâ, el aire vital, para sí. Hace ofrenda dividiendo cada deidad en tres partes [48]; pues los dioses son de tres órdenes [49], y de tres órdenes son estos mundos: así se establece en estos mundos con prosperidad y poder vital.
13:1:7:33. Suman veintiuno (invocaciones y oblaciones individuales),—hay doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol como el vigésimo primero,—ese es el poder divino gobernante, esa es la gloria: ese señorío supremo, esa cima del barbecho (el Sol), ese reino de luz que alcanza.
13:1:7:44. Treinta Audgrabhas [50] ofrece, —de treinta sílabas consta el Virâg (metro), y el Virâg significa todo alimento: así (ofrece) para obtener todo alimento. Cuatro Audgrabhas ofrece (cada día), y tres Vaisvadevas; —suman siete; pues hay siete aires vitales de la cabeza, y el Dîkshâ es el aire vital: mediante los aires vitales obtiene así el Dîkshâ, el aire vital, [ p. 292 ] para él. Ofrece una oblación completa [51] al final para fortalecer y unir.
13:1:8
13:1:8:11. Pragâpati derramó la savia vital del caballo [52]. Al derramársela, aplastó el rik (verso del himno) y el sâman (melodía del himno). Las ofrendas vaisvadevas sostuvieron ese (Asvamedha): así, cuando ofrece a los vaisvadevas, es para sostener el Asvamedha.
13:1:8:22. Con (Vâg. S. XXII, 20), “¡Salve a Ka! ¡Salve a Quienquiera! ¡Salve a Quienquiera!”, establece el referente a Pragâpati como el primero (o principal), y así sostiene (al Asvamedha) por medio de las deidades con Pragâpati como su principal.
13:1:8:33. “¡Salve, meditación (ofrecemos) a aquel en quien meditamos! ¡Salve, la mente al Señor de las criaturas! ¡Salve, pensamiento a él, el conocido [53]!”, cuál era el sentido místico de las anteriores (expresiones [54]) que está aquí. [ p. 293 ] 13:1:8:44. "¡Salve a Aditi! ¡Salve a Aditi, la poderosa! ¡Salve a Aditi, la misericordiosa! Aditi, sin duda, es esta (tierra): es por ella que él la sostiene.
13:1:8:55. "¡Salve a Sarasvatî! ¡Salve a Sarasvatî, la pura! ¡Salve a Sarasvatî, la grande! Sarasvatî, sin duda, es palabra: con la palabra la sostiene.
13:1:8:66. “¡Salud a Pûshan! ¡Salud a Pûshan, protector de los viajeros! ¡Salud a Pûshan, vigilante de los hombres!” Pûshan, sin duda, es ganado: por medio del ganado, lo sostiene.
13:1:8:77. “¡Salve a Tvashtri! ¡Salve a Tvashtri, el seminal! ¡Salve a Tvashtri, el multiforme!” Tvashtri, sin duda, es el creador de las parejas de animales: mediante formas, las sostiene.
13:1:8:88. «¡Salve a Vishnu! ¡Salve a Vishnu, el protector de lo que crece [55]! ¡Salve a Vishnu, el calvo [56]!». Vishnu, sin duda, es el sacrificio: mediante el sacrificio lo sostiene. Con (Vâg. XXII, 21), «Que todo mortal se abrace a la amistad del guía divino… [57]», ofrece por último una oblación (de una cucharada) plena; pues la ofrenda plena es esta (tierra): así, finalmente, se establece en esta (tierra).
[ p. 294 ]
13:1:9
13:1:9:11. [^739]], ‘Que el Brâhmana nazca en el oficio sacerdotal (brahman), dotado de lustre espiritual (brahmavarkasa):’ con ello le otorga al Brâhmana lustre espiritual, de donde en la antigüedad el Brâhmana nació como alguien dotado de lustre espiritual [58].
13:1:9:22. ‘En el orden real puede nacer el Râganya, heroico, experto en el tiro con arco, seguro de su objetivo y poderoso luchador con carros’: al Râganya le otorga así la grandeza del heroísmo [59], de donde antaño nació el Râganya como un heroico, experto en el tiro con arco, seguro de su objetivo y poderoso luchador con carros.
13:1:9:33. ‘La vaca lechera’: a la vaca le otorga leche; de ahí que antaño la vaca naciera como una que produce leche.
13:1:9:44. ‘El buey de tiro’: al buey le otorga así fuerza, de ahí que antaño el buey hubiera nacido como animal de tiro.
13:1:9:55. ‘El corredor veloz’: con ello le otorga al caballo velocidad, de donde antaño el caballo nació como corredor.
13:1:9:66. ‘La mujer bien favorecida’: a la mujer [ p. 295 ] le otorga con ello una forma hermosa, por lo que la bella doncella tiende a volverse querida (para los hombres).
13:1:9:77. ‘El guerrero victorioso’: al Râganya le otorga así la grandeza de la victoria [60], de donde antaño nació el Râganya como un victorioso.
13:1:9:88. ‘El joven alegre’: él, de hecho, es un joven alegre (o sociable) que está en la flor de la vida; por lo que alguien que está en la flor de la vida tiende a hacerse querido por las mujeres.
13:1:9:99. “¡Que un héroe nazca de este Sacrificador!”, confiere a la familia del Sacrificador vigor varonil, de donde antaño nació un héroe para aquel que había realizado el sacrificio (Asvamedha).
13:1:9:1010. ‘¡Que llueva Parganya para nosotros cuando queramos!’ —donde realizan este sacrificio, allí, en efecto, llueve Parganya cuando ellos quieren;—‘¡que maduren nuestras plantas frutales!’ —allí, en efecto, maduran las plantas frutales donde realizan este sacrificio;—‘¡que se nos asegure la posesión!’ —donde realizan este sacrificio, allí en efecto se asegura la posesión; por lo tanto, dondequiera que realicen este sacrificio (Asvamedha), la posesión queda asegurada para el pueblo.
274:1 Las ceremonias tratadas en los primeros seis capítulos (brâhmanas) se refieren a la separación del caballo para su oficio sagrado, un año antes del sacrificio, y al período intermedio durante el cual se le permite al caballo vagar libremente, aunque bajo una cuidadosa supervisión. ↩︎
274:2 Para más detalles sobre esta ceremonia de apertura del sacrificio, véase XIII, 4, 1, 1 seqq. ↩︎
274:3 Es decir, del ghee utilizado para engrasar los cuatro platos de arroz cocido. ↩︎
274:4 O bien, el caballo es de la naturaleza de Pragâpati. ↩︎
274:6 Es decir, como parece, Pragâpati en forma de caballo, véase parte iv, introd., pág. xiv seqq. ↩︎
275:1 Pragâpati es Agni, y el oro es la semilla de Agni, cf. II, 1, 1, 5; III, 3, 1, 3 &c. ↩︎
275:2 Es decir, el sacrificio Asvamedha, y por tanto la inmolación (o vaciamiento) de su propio ser, por así decirlo. ↩︎
275:3 Es decir, los cuatro sacerdotes oficiantes principales: Brahman, Hotri, Adhvaryu y Udgâtri. Cf. VIII, 4, 3, 1 ss., donde son los aires vitales los que, en su calidad de Rishis, asisten a Pragâpati en el primer sacrificio. ↩︎
275:4 Es decir, cada pieza de oro pesa lo mismo. Según Kâty. XX, 1, 6, debe dar a los sacerdotes 4000 vacas y otras tantas monedas de Satamâna. ↩︎
275:5 Para esta agua utilizada para el sacrificio de Soma, donde, sin embargo, se toma de una cisterna o algún curso de agua corriente, véase la parte ii, pág. 222 y siguientes. ↩︎
276:1 O, posiblemente, es por el espacio de un año que asegura el sacrificio, pero véase la parte iv, introducción, pág. xxiii. ↩︎
276:2 Lit., extendido. ↩︎
276:3 El autor parece asignarle a «abhidhâh» algún significado como este (o quizás «rodeado, cercado»), con evidente referencia a «abhidhânî», «cabestro», de «abhi-dhâ», «atar, encerrar». El Dic. de San Petersburgo, por otro lado, lo interpreta en el sentido de «nombrar, denotar» (¿en la medida en que el caballo da el nombre al sacrificio equino?); mientras que el Mahîdhara lo explica como «aquello que es nombrado o alabado». ↩︎
277:1 En tiempos épicos, el Asvamedha era comúnmente realizado por los reyes que habían tenido éxito en la ‘digvigaya’, o conquista en todos los ámbitos. ↩︎
277:2 ‘Vashat’ es la llamada sacrificial pronunciada por el Hotri al final del ‘yâgyâ’, o verso de ofrenda de una oblación regular (âhuti) a diferencia de las libaciones menores, como homas y âghâras, que no requieren ‘yâgyâ’ y para las cuales la llamada sacrificial, que marca el vertido de la libación en el fuego, es ‘svâhâ!’. El significado de ‘vashat’ es dudoso; pero parecería estar conectado ya sea con la raíz ‘vaksh’, crecer, crecer, o con ‘vah’, dar a luz; y por lo tanto significaría ya sea ‘¡que prospere!’ o ‘¡que él (Agni) lo dé (a los dioses)!’. Con la mención del Svâhâ en nuestra fórmula, el caballo queda, por así decirlo, marcado como dedicado a los dioses. ↩︎
277:3 O, tal vez, hace que tenga éxito por medio o con la ayuda de su propia deidad. ↩︎
278:1 Sobre la aspersión de (el material para) las oblaciones, véase I, 1, 3, 6 seq.; y una víctima animal en particular, III, 7, 4, 3. ↩︎
278:2 Según Kâty. XX, 1, 37, lleva al caballo a un estanque y lo rocía. Parece que el caballo permanece de pie en el agua durante esta ceremonia. ↩︎
279:1 El Mahîdhara explica «parah» con «parâbhûtah, adhaspadam nîtah», es decir, derrotado, abatido. Quizás signifique: «¡Fuera el hombre, fuera el perro!». Como se indica en el Vâg. Samh., esta es solo la última parte de la fórmula, pronunciada por el sacrificador; mientras que, durante la matanza del perro, se le hace decir: «Quienquiera que intente matar al corcel, Varuna lo acosa». —Según Kâty. XX, 1, 38 ss., el sacerdote le dice a un Âyogava (el hijo de un padre Sûdra y una madre Vaisya) —o, a un hombre lascivo, según otros—: “¡Mata al perro de cuatro ojos!”. Ante lo cual el hombre mata a un perro con una maza de madera de Sidhraka; y (¿el sacerdote?), con un aro de ratán (¿o estera, kata, comm. kataka), hace flotar al perro muerto debajo del caballo. Según el comentario sobre Kâty. XX, 1, 38, en caso de que no se disponga de un perro de cuatro ojos —es decir, uno (de dos caras) ‘yasya dve mukhe’ y, por lo tanto, que mire en las cuatro direcciones (intermedias) (vidis), Sây.—, se debe usar un perro con marcas alrededor de los ojos. Sin embargo, la mención del perro “de cuatro patas” en la fórmula tiene un significado meramente simbólico, pues representa el mal que amenaza al Sacrificador desde todos los lados. ↩︎
279:2 Harisvâmin parece conectar esto con la aspersión del caballo —prokshanam suna upaplâvanam ukyate—, quizás en el sentido de que el agua que fluía del caballo asperjado empapaba al perro, en cuyo caso aparentemente se suponía que el caballo se paraba sobre tierra seca. Véase, sin embargo, comentario sobre Kâty. XX, 2, 2, «Svânam asvasyâdhahpradese galamadhye plâvayati târayati». Las ‘ofrendas de gotas’ que se deben realizar inmediatamente después de esta ceremonia parecen ser ofrecidas con referencia a las gotas de agua que fluyen del caballo, y como si cayeran fuera del sacrificio; pero véase párrafo 5. ↩︎
280:1 Cf. 1, 2, 4, 3; 3, 3, 16 y sigs.; IV, 2, 5, 1 y sigs. ↩︎
280:2 Lit., para no derramar, es decir, para neutralizar cualquier derrame que pueda haber tenido lugar. ↩︎
280:3 Harisvâmin parece más bien poner el énfasis en el objeto directo: —agnaye param evâsvam guhoti na kevalam âgyam. Sin embargo, el contexto no admite esta interpretación. ↩︎
281:1 Según Kâty. XX, 2, 3-5, ofrece mil oblaciones o tantas como pueda hasta que cese el goteo del agua del caballo. Para cada diez oblaciones, utiliza las fórmulas aquí dadas, tras lo cual vuelve a empezar desde el principio. El «directamente» aparentemente significa que no debe romper el orden de las deidades ni ofrecer más de una oblación a la vez a la misma deidad. ↩︎
281:2 Es decir, moriría; ‘praitîty arthah,’ Comm. El Dict. de San Petersburgo, por otro lado, toma ‘îsvarah pradaghah’ en el sentido de ‘propenso a caer de cabeza’ (abstürzen). ↩︎
281:3 Es decir, comenzando las diez oblaciones nuevamente desde el principio. ↩︎
281:4 Es decir, repetición de la ejecución, —etâm eva ka sa pragâpatir âvrittimattâm yagñasya samsthitim (uvâka). Sobre las repeticiones en el canto de stotras, véase III, 2, 5, 8; cf. también XII, 2, 3, 13. ↩︎
282:1 Estas cuarenta y nueve oblaciones realizadas después de soltar al caballo, se llaman Prakramas (es decir, pasos o movimientos); cf. XIII, 4, 3, 4; Kâty. XX, 3, 3.—Harisvâmin comenta, asvarûpânâm hiṅkârâdînâm nishkramanâtmikâ (!) rûpâkhyâ âhutaya ukyante, tâ evâtra prakramâ iti vakshyante. ↩︎
282:2 Estas fórmulas (bastante pedantes), todas terminadas en ‘svâhâ’, ocupan dos Kandikâs del Samhitâ, que constan de 24 y 25 fórmulas respectivamente:—1. Al hiṅkâra, ¡svâhâ! 2. Al consagrado por ‘hiṅ’, ¡salve! 3. Al que relincha, ¡salve! 4. Al que relincha, ¡salve! 5. Al que resopla, ¡salve! 6. Al que resopla, ¡salve! 7. A oler, ¡salve! 8. A lo (cosa) olido, ¡salve! 9. Al que está en el establo, ¡salve! 10. Al que descansa, ¡salve! 11. Al que va rapado, ¡salve! 12. Al que brinca, ¡salve! 13. Al que está sentado, ¡salve! 14. Al que yace, ¡salve! 15. Al que duerme, ¡salve! 16. Al que despierta, ¡salve! 17. Al que gime, ¡salve! 18. Al que ha despertado, ¡salve! 19. Al que bosteza, ¡salve! 20. Al que no tiene ataduras, ¡salve! 21. Al que se levanta, ¡salve! 22. Al que está de pie, ¡salve! 23. Al que arranca, ¡salve! 24. Al que avanza, ¡salve! 25. Al que trota, ¡salve! 26. Al que corre, ¡salve! 27. Al que se desboca, ¡salve! 28. Al que vuela, ¡salve! 29. Al geeho, ¡salve! 30. Al urgido por geeho, ¡salve! 31. Al postrado, ¡salve! 32. Al resucitado, ¡salve! 33. Al veloz, ¡salve! 34. Al fuerte, ¡salve! 35. Al que gira, ¡salve! 36. Al que gira, ¡salve! 37. Al que tiembla, ¡salve! 38. Al que tiembla, ¡salve! 39. Al obediente, ¡salve! 40. Al que escucha, ¡salve! 41. Al que mira, ¡salve! 42. Al que es mirado, ¡salve! 43. Al que mira, ¡salve! 44. Al que guiña, ¡salve! 45. A lo que come; ¡salve! 46. A lo que bebe, ¡salve! 47. Al agua que produce, ¡salve! 48. Al que trabaja, ¡salve! 49. Al que forja, ¡salve! ↩︎
283:1 Según Kâty. XX, 3, 3, los Prakramas deben ofrecerse en el Dakshinâgni; pero nuestro Brâhmana, al mencionar, en XIII, 4, 3, 4, tanto ese fuego como la huella del caballo como lugares opcionales de ofrenda, allí como aquí decide a favor del Âhavanîya; por lo que Harisvâmin señala:—anyatrâgner iti anvâhâryapakane vâsvapade vâ parilikhite vakshyamânakalpântaranindâ. ↩︎
283:2 Véase XIII, 1, 4, 2. ↩︎
283:3 Es decir, sin repetirlas al llegar al final, como hizo con las oblaciones de gotas. Tampoco deben repetirse día tras día durante todo el año, como se hace con algunas otras ofrendas y ritos. ↩︎
283:4 Es decir, según Harisvâmin, al comienzo de las ofrendas dîkshanîyâ, prâyanîyâ, âtithyâ, pravargya; las upasads, agnîshomîya, sutyâ, avabhritha, udayanîyâ y udavasânîyâ (ishti). Sin embargo, el autor rechaza esta opinión. ↩︎
284:1 O, como también podría traducirse: Pragâpati produjo (creó) el Asvamedha. ↩︎
284:2 O, para el caballo lleno de savia vital; o, simplemente, el caballo del sacrificio. ↩︎
284:3 A saber: tres oblaciones de pasteles en doce cábalas a Savitri Prasavitriri, Savitri Âsavitriri; y Savitri Satyaprasava respectivamente. Para más detalles, véase XIII, 4, 2, 6 ss. ↩︎
284:4 Harisvâmin parece tomar esto en el sentido de ‘que se mueve en otro lugar (en otra esfera)’, y menciona, como ejemplo, un pájaro que vuela en (? hacia arriba en) el aire—pakshyâdir antarikshe gakkhati—pero que finalmente es atrapado en la tierra. ↩︎
285:1 Véase XIII, 4, 2, 16. ↩︎
285:2 Los cuatro Dhritis se realizan en la Âhavanîya después de la puesta del sol del primer día; cf. XIII, 4, 3, 5. Para las cuatro fórmulas utilizadas con estas oblaciones (‘aquí está la alegría’, etc.), véase XIII, 1, 6, 2. ↩︎
286:3 El ‘iti’ al final pertenece al siguiente párrafo. ↩︎
287:1 Cf. XIII, 4, 2, 8. ↩︎
287:2 El autor aparentemente toma ‘ishtâpûrta’ en el sentido de ‘sacrificio y cumplimiento’ o ‘el cumplimiento de (los objetos del) sacrificio’. Cf. Weber, Ind. Stud. IX, pág. 319; X, pág. 96. ↩︎
287:3 Véase XIII, 4, 2, 15. ↩︎
288:1 Harisvâmin, quizás con razón, toma ‘âmitrau’ en el sentido de ‘amitrayoh putrau’, ‘los hijos de dos enemigos’. ↩︎
288:2 Véase nota sobre XIII, 4, 3, 5. ↩︎
288:3 O, lugar de confinamiento, estable,—‘bandhanasthânam’. Harisv. ↩︎
289:1 O bien, ‘¿puedo hacer una ofrenda con la savia vital del caballo?’, siendo entendido generalmente en estas especulaciones el significado natural y técnico del término ‘asvamedha’. ↩︎
289:2 Las oblaciones ofrecidas antes de la iniciación —aquí, como en cualquier sacrificio de Soma— se denominan oblaciones Audgrabhana (elevatorias). En esta ocasión, en primer lugar, realiza, en cada uno de los primeros seis días del Dîkshâ, las cuatro oblaciones de este tipo ofrecidas en el sacrificio de Soma ordinario (para lo cual véase III, 1, 4, 1 y ss.); mientras que en el séptimo día ofrece, en lugar de estas, las seis oblaciones correspondientes del Agnikayana (que constituye un elemento necesario del Asvamedha), véase VI, 6, 1, 15-20; para una oblación adicional y final ofrecida en todas estas ocasiones, véase p. 292, nota [51:1]. Luego realiza cada día tres oblaciones adicionales (pág. 290) (que aumentan a cuatro el último día), propias del Asvamedha, y que varían según las deidades a las que se ofrecen. Si bien en los Srautasûtras estas oblaciones especiales también se denominan Audgrabhana (Katy. XX, 4, 2-10), el autor aquí las denomina Vaisvadeva, aparentemente debido a que se ofrecen, no al Visve Devâh propiamente dicho, sino a diferentes deidades. En la explicación dogmática de las Audgrabhanas del sacrificio ordinario, también se hizo referencia (en III, 1, 4, 9) al Visve Devâh, pero solo incidentalmente. Harisvâmin, de hecho, señala que la designación Vaisvadeva se refiere en primer lugar a las invocaciones (Vâg. S. XXII, 20) utilizadas con estas oblaciones especiales (como es, de hecho, evidente en el párrafo 2; cf. también parte ii, p. 20, nota 1); y el total de siete aplicado a ellas no se refiere aquí (como sí lo hace en el párrafo 4) a las cuatro oblaciones ordinarias y a las tres especiales de Audgrabhana, sino a la serie de fórmulas dedicatorias relacionadas con estas últimas oblaciones, como se explica p. 291, nota [48:1]; y, por supuesto, por implicación, a las oblaciones mismas. ↩︎
290:1 Aunque la Iniciación solo se vuelve perfecta cuando el sacrificador se ciñe con una zona de cáñamo, mientras se arrodilla sobre una doble piel de antílope negra, y se le entrega un bastón (III, 2, 1, 1-32); en la presente ocasión, el sacrificador debe al menos sentarse cada día, después de la realización de las oblaciones del Audgrabhana, sobre la piel de antílope; mientras que en el séptimo y último día del Dîkshanîyeshti, tienen lugar las ceremonias restantes, después de las cuales se llevan a cabo las del Agnikayana, a saber, la colocación del Ukhâ, o brasero, sobre el fuego y la colocación de trece palos de fuego en el brasero (VI, 6, 2, 1 seqq.), etc. ↩︎ ↩︎
291:1 El kandikâ XXII, 20 se compone de siete partes, cada una de las cuales consta de tres invocaciones distintas dirigidas a la misma deidad; las siete deidades dirigidas en toda la fórmula son Ka, Pragâpati, Aditi, Sarasvatî, Pûshan, Tvashtri y Vishnu; mientras que las tres invocaciones a Ka, por ejemplo, son ‘¡Kâya svâhâ! ¡Kasmai svâhâ! ¡Katamasmai svâhâ!’ Cf. XIII, 1, 8, 2 seqq. ↩︎
291:2 Es decir, los Vasus, Rudras y Âdityas (cf. IV, 5, 7, 2); o los del cielo, el aire y la tierra, encabezados por Sûrya, Vâyu y Agni respectivamente. ↩︎
291:3 Es decir, los cuatro Audgrabhanas del sacrificio Soma ordinario ofrecido en cada uno de los siete días del Dîkshâ, y dos más añadidos a ellos en el séptimo día. ↩︎
292:1 Para una discusión completa de esta oblación final de Audgrabhana, la única, al parecer, ofrecida con la cuchara de ofrenda regular (guhû) llenada por medio de la cuchara de inmersión (sruva), véase III, 1, 4, 2; 16-23; cf. también VI, 6, 1, 21. ↩︎
292:2 Véase p. 289, nota 1. Aquí se interpreta como representado por los Yagus: —asvamedham yagurâtmakavigrahavantam srishtavân, Harisv.— debido a que la mayor cantidad de fórmulas sacrificiales utilizadas en las ceremonias era demasiado pesada para los textos recitados y cantados. ↩︎
292:3 Mahîdhara toma ‘âdhim âdhîtâya’ en el sentido de ‘âdhânam prâptâya’ (quien ha obtenido un fuego consagrado); y ‘manah pragâtaye’ en el sentido de ‘manasi vartamânâya p.’ (a P. que está en nuestra mente); y ‘kittam vigñâtâya’ en el sentido de ‘sarveshâm kittasâkshine’ (al testigo o conocedor de los pensamientos de todos los hombres). ↩︎
293:1 El significado de ‘nibhûyapa’ es dudoso; Mahîdhara lo explica con ‘nitarâm bhûtvâ matsyâdyavatâram kritvâ pâti’. Quizás signifique ‘protector condescendiente’, aunque se espera un objeto directo con ‘pa’. ↩︎
293:2 La palabra «sipivishta», aplicada a Vishnu, también tiene un significado dudoso. Los diccionarios nativos le asignan tanto el significado de «calvo» como el de «leproso» (o afectado por una enfermedad de la piel); mientras que la primera parte, «sipi», es interpretada de forma diversa por los comentaristas como «ganado», «raya», «agua» o «ser vivo». ↩︎ ↩︎
293:3 Véase III, 1, 4, 18; VI, 6, 1, 21; y p. 294, nota 1. ↩︎