13:2:1
13:2:1:11. Pragâpati asignó los sacrificios a los dioses; se reservó el Asvamedha. Los dioses [ p. 296 ] le dijeron: «Sin duda, esto —es decir, el Asvamedha— es un sacrificio: participemos también de él». Él ideó estas Anna-homas (oblaciones de comida) para ellos: así, cuando realiza las Annahomas, complace a los dioses.
13:2:1:22. Con ghee hace ofrendas, pues el ghee es un temple ardiente: mediante este temple ardiente, infunde en él (el caballo y el sacrificador) temple ardiente. Con ghee ofrece; pues ese —es decir, el ghee— es el recurso predilecto de los dioses: así, con su recurso predilecto, los abastece.
13:2:1:33. Con granos tostados hace ofrenda; porque eso —es decir, los granos tostados— son una forma de los dioses [^744]: son los dioses a quienes así complace.
13:2:1:44. Con grano hace ofrenda; porque esto —a saber, el grano— es una forma de los días y las noches [^745]: son los días y las noches los que así gratifica.
13:2:1:55. Con grano tostado hace ofrenda; pues esto —es decir, el grano tostado— es una forma de los Nakshatras [^746] (asterismos lunares): son los Nakshatras [ p. 297 ] a quienes así gratifica. Ofrece mientras menciona nombres, con (Vâg. XXII, 23-33), “¡A los que inhalan (y exhalan) saluda! ¡A los que exhalan saluda [1]!” … así los gratifica mencionando sus nombres. [Vâg. S. XXII, 34], «¡A un solo saludo! ¡A dos saludos!.. ¡A cien saludos! ¡A ciento un saludo!». Ofrece en el orden correcto: en el orden correcto, así los complace (a los dioses). Realiza oblaciones que aumentan sucesivamente de una en una [2], pues una sola, en efecto, es el cielo: así, individualmente, le hace (al Sacrificador) alcanzar el cielo. Inmediatamente [3] ofrece para ganar el cielo; pues inmediatamente, por así decirlo, es el cielo.
13:2:1:66. Pero, en verdad, quien ofrece las oblaciones inmediatamente [ p. 298 ] [4], está expuesto a caer (pasar) inmediatamente. No pasa de ciento uno: si pasara de ciento uno, privaría al Sacrificador de su poder vital. Ofrece ciento uno, pues el hombre tiene una vida de cien (años), y su propio ser es el ciento uno: así se establece en un ser (o cuerpo), en poder vital. Con ‘¡Salve al Amanecer! ¡Salve al Cielo!’ ofrece las dos últimas oblaciones; Porque el alba es la noche, y el cielo es el día: es día y noche lo que él complace.
13:2:1:77. En cuanto a esto, dicen: «Si ofreciera ambos, ya sea de día o de noche, confundiría el día con la noche [5]». Con «¡Salve a la Aurora!», ofrece antes de que salga el sol, y con «¡Salve al Cielo!» cuando sale, para evitar la confusión entre el día y la noche.
13:2:2
13:2:2:11. En verdad, este —a saber, el Asvamedha— es el rey de los sacrificios. Pero, en realidad, el Asvamedha es el Sacrificador, pues el sacrificio es el Sacrificador: cuando él (el sacerdote) ata las víctimas al caballo (o, en el sacrificio del caballo), entonces, en efecto, se apodera [6] del sacrificio en el sacrificio.
13:2:2:22. 'Un caballo, un macho cabrío sin cuernos y un Gomriga [7]’ [ p. 299 ] los atan a la estaca central: con ello, de hecho, él (el sacerdote) afila el frente de su ejército (el del Sacrificador) [8], por lo que el frente del ejército del rey seguramente se volverá terrible.
13:2:2:33. Un macho cabrío de cuello negro, consagrado a Agni, frente al caballo, hasta la frente [9]: él lo prepara para el fuego original del salón, de donde el fuego del salón del rey es seguro y eficiente [10]. [ p. 300 ] 13:2:2:44. Una oveja, para Sarasvatî, bajo las fauces del caballo: así, hace que las mujeres sean dependientes, de donde las mujeres son seguras para el hombre.
13:2:2:55. Dos (cabros), negros en la parte inferior del cuerpo [11], para los Asvins, (los ata) a las patas delanteras: de este modo da fuerza a las patas delanteras, de donde el rey está seguro de ser fuerte en el brazo [12].
13:2:2:66. Un macho cabrío gris oscuro para Soma y Pûshan en el ombligo (del caballo): un punto de apoyo hace con éste; porque Pûshan es esta (tierra): es allí donde se establece.
13:2:2:77. Una blanca y una negra, para Sûrya y Yama, en los flancos: hace una armadura para las dos: con ellas el rey, vestido con cota de malla, realiza hazañas heroicas.
13:2:2:88. Dos, con muslos traseros peludos, para Tvashtri, para las patas traseras: él pone fuerza en los muslos, por donde el rey está seguro de ser fuerte en sus muslos.
13:2:2:99. Uno blanco, para Vâyu, hasta la cola,—una elevación que hace con este, de donde las personas en peligro se dirigen a un lugar elevado [13];—una vaca que suele echar a su ternero, para Indra, el siempre activo, para asociar el sacrificio con Indra;—uno enano para Vishnu; porque Vishnu es el sacrificio: es en el sacrificio que él (el sacrificador) finalmente se establece.
13:2:2:1010. Estos, entonces, son los quince animales ‘paryaṅgya’ (que rodean el cuerpo) [14], pues quince veces es el [ p. 301 ] rayo, y el rayo significa vigor varonil: con ese rayo, vigor varonil, el Sacrificador ahora repele el mal de enfrente [15] (del sacrificio).
13:2:2:1111. Y quince (víctimas), de hecho, están (atadas) a cada una de las otras (estacas);—porque quince veces es el rayo, y el rayo significa vigor varonil: con ese rayo, vigor varonil, el sacrificador ahora repele el mal en ambos lados [16] (del sacrificio).
13:2:2:1212. A esto dicen: “¿De verdad repele el mal con esto?”. Y, en verdad, no completa el Pragâpati, ni lo consigue todo.
13:2:2:1313. Que ate diecisiete animales a la estaca central [17]; pues diecisiete es Pragpati, y el Asvamedha es Pragpati; así, para la [ p. 302 ] obtención del Asvamedha. Y ata dieciséis (víctimas) a cada una de las otras (estacas), pues de dieciséis partes (kalâ) consta todo este [18] (universo); todo este (universo) así lo obtiene.
13:2:2:1414. “¿Cómo apaciguará a estos?”, preguntan. “Que los apacigue con los versos de Bârhaduktha [19], “Encendió, ungiendo el regazo de los fieles…”; pues Brihaduktha, hijo de Vâmadeva, o Asva, hijo de Samudra, vieron estos mismos versos como los versos âprî del caballo: es mediante estos que lo apaciguamos”, dicen. Pero que no lo haga; que lo apacigue con los versos de Gâmadagna. porque Gamadagni es Pragâpati, y también lo es el Asvamedha: de esta manera le proporciona su propia deidad; que por tanto apacigüe (a las víctimas) con los versos de Gâmadagna [20].
13:2:2:1515. Ahora bien, algunos elaboran las fórmulas de invitación y las fórmulas de ofrenda (para ser pronunciadas) por separado para los ‘paryaṅgyas’, diciendo: 'Para estos encontramos (fórmulas); para los demás, al no encontrar ninguna, no las usamos [21]'. Que no lo haga; [ p. 303 ], pues el caballo representa a la nobleza (jefe), y los demás animales representan al campesinado (clan); y quienes hacen esto, en realidad, igualan y se rebelan contra la nobleza; y además, privan al sacrificador de su poder vital. Por lo tanto, sólo el caballo pertenece a Pragâpati [22], y los demás son sagrados para los dioses: de esta manera, de hecho, hace al campesinado obediente y subordinado a la nobleza; y también proporciona al sacrificador poder vital.
13:2:2:1616. El cuchillo de matanza del caballo está hecho de oro, los de los paryaṅgyas de cobre y los de los demás de hierro; pues el oro es luz (brillante), y el Asvamedha es el oficio real: así, ilumina el oficio real. Y mediante la luz dorada (o, por la luz del oro), el Sacrificador también va al mundo celestial; y, además, la convierte en un destello de luz que brilla tras él, para que pueda alcanzar el mundo celestial.
13:2:2:1717. Pero, en realidad, el caballo también es la nobleza; y también esto —a saber, el oro— es una forma (símbolo) de [ p. 304 ] la nobleza: así combina la nobleza con la nobleza.
13:2:2:1818. Y en cuanto a por qué hay cobre (cuchillos) para los ‘paryaṅgyas’, —así como los hacedores de reyes no reales, los heraldos y caciques, lo son para el rey, así también esos ‘paryaṅgyas’ lo son para el caballo; y así, de hecho, es esto —a saber, el cobre— para el oro: con su propia forma así los dota.
13:2:2:1919. Y en cuanto a por qué hay hierro para los demás —los otros animales, de hecho, son los campesinos, y esto —es decir, el hierro— es una forma de los campesinos—: así, combina los campesinos con los campesinos. Sobre una estera de ratán (extendida) al norte (del Âhavanîya) cortan las porciones de carne de caballo; pues el caballo es de naturaleza anushtubh, y relacionado con el Anushtubh es ese cuadrante (norte): así, coloca ese (caballo) en su propio cuadrante. Y en cuanto a (hacerlo) sobre una estera de ratán, el caballo fue producido del vientre de las aguas [23], y el ratán surge del agua: de esta manera hace que sea poseído por su propio vientre (maternal).
13:2:3
13:2:3:11. Ahora bien, los dioses no sabían que el Pavamâna [24] en el Asvamedha era el mundo celestial, pero el caballo sí lo sabía. Cuando, en el Asvamedha, [ p. 305 ] se deslizan [25] con el caballo hacia el Pavamâna (-stotra), es para conocer el camino al mundo celestial; y se agarran a la cola del caballo para alcanzarlo; pues el hombre no conoce correctamente el camino al mundo celestial, pero el caballo sí lo conoce.
13:2:3:22. Si el Udgâtri cantara el Udgîtha [26], sería como si alguien que no conoce el país lo guiara por un camino distinto al correcto. Pero si, dejando de lado el Udgâtri, elige [ p. 306 ] el caballo para (realizar) el Udgîtha, es como cuando alguien que conoce el país guía por el camino correcto: el caballo guía al Sacrificador correctamente al mundo celestial. Hace 'Hiṅ [27]', y con ello hace… Sâman mismo es ‘hiṅ’: este es el Udgîtha. Encierran yeguas, y al ver el caballo, emiten un sonido agudo: como cuando cantan los cantores, así es esto. La tarifa de los sacerdotes es de cien granos de oro: el significado místico de esto ya se ha explicado [28].
13:2:4
13:2:4:11. Pragâpati deseó: «Ojalá pudiera alcanzar ambos mundos, el de los dioses y el de los hombres». Vio a esas bestias, las domesticadas y las salvajes; las capturó, y mediante ellas se apoderó de ambos mundos: mediante las bestias domesticadas se apoderó de este mundo (terrestre), y mediante las bestias salvajes de aquel (mundo); pues este mundo es el mundo de los hombres, y aquel es el de los dioses. Así, al capturar bestias domesticadas, se apoderó de este mundo, y al capturar bestias salvajes, se apoderó de aquel (mundo).
13:2:4:22. Si completara el sacrificio con animales domesticados, los caminos se unirían [29], los límites de las aldeas [ p. 307 ] de dos aldeas serían contiguos [30], y no habría ogros [31], hombres-tigre, ladrones, asesinos ni salteadores en los bosques. Al hacerlo con animales salvajes, los caminos se separarían [32], los límites de las aldeas de dos aldeas quedarían muy separados [33]; y habría ogros, hombres-tigre, ladrones, asesinos y salteadores en los bosques.
13:2:4:33. En cuanto a esto, dicen: «Seguramente, la bestia del bosque no es una bestia (ni ganado), y no se debe ofrecer de ella: si la ofreciera, pronto se llevarían al sacrificador muerto al bosque, pues las bestias del bosque (o salvajes) tienen el bosque como su parte; y si no la ofreciera, sería una violación del sacrificio». Pues bien, los despiden después de que se les ha rodeado con fuego [34]: así, en realidad, no es ni ofrenda ni no ofrenda, y no llevan al sacrificador muerto al bosque, y no hay violación del sacrificio.
13:2:4:44. Él completa (el sacrificio) con (bestias) domesticadas,—padre e hijo se separan [35], los caminos corren juntos, los límites de las aldeas de dos pueblos se vuelven contiguos, y ningún ogro, hombre-tigre, ladrones, asesinos y salteadores llegan a estar en los bosques.
13:2:5
13:2:5:11. Pragâpati derramó la savia vital del caballo (asva-medha); al derramarla, la abandonó. Habiendo alcanzado su quíntuple [36], entró en el año, y estas (las cinco partes) se convirtieron en esos medios meses [37]. Lo siguió mediante los quince conjuntos de víctimas [38], y lo encontró; y, al encontrarlo, se apoderó de él mediante los quince conjuntos; pues, de hecho, estos —es decir, los quince conjuntos— son un símbolo de los medios meses, y cuando se apodera de los quince conjuntos, es la [ p. 309 ] medio meses de los que el sacrificador toma posesión.
13:2:5:22. Sobre esto dicen: «Pero, sin duda, quien extiende el año (ofrece sacrificios) de otra manera que no sea mediante los sacrificios estacionales [39] no se adueña del año». Los sacrificios estacionales, sin duda, son el año; y cuando se apodera de las víctimas estacionales [40], se adueña manifiestamente del año. «Y, sin duda, quien extiende el año de otra manera que no sea con las (víctimas) del conjunto de once [41] (estacas) se ve privado de su descendencia (o [ p. 310 ] súbditos) y ganado, y no alcanza el cielo. Este conjunto de once (estacas), en verdad, es simplemente el cielo [42], y el conjunto de once (estacas) significa descendencia (o personas) y ganado y cuando impone las manos sobre las (víctimas) de los (dos) conjuntos de once (estacas) no deja de alcanzar el cielo, y no se ve privado de su descendencia y ganado.
13:2:5:33. Pragâpati creó el Virâg; al ser creado, este se alejó de él y entró en la zona de sacrificio de caballos. Continuó con grupos de diez [43] [ p. 311 ] (bestias). Lo encontró y, al encontrarlo, se apoderó de él mediante los grupos de diez: al apoderarse de los grupos de once (bestias), el Sacrificador se apropia así del Virâg. Se apodera de cien, pues el hombre tiene una vida de cien años y cien energías: poder vital, energía y vigor, que así se apropia.
13:2:5:44. Once décadas [44] se apodera, pues el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh significa energía, vigor: por lo tanto, es para la obtención de energía, vigor. Once décadas se apodera, pues en un animal hay diez aires vitales, y el cuerpo (tronco) es el undécimo: así, proporciona a los animales aires vitales. Pertenecen a todos los dioses para la perfección del caballo (sacrificio), pues el caballo pertenece a todos los dioses. Son de múltiples formas, por lo que las bestias son de múltiples formas; son de formas distintas, por lo que las bestias son de formas distintas.
13:2:6
13:2:6:11. [^792] con Vâg. S. XXIII, 5], «Enjaezan al castaño rojizo, [ p. 312 ] moviéndose (alrededor de lo inmóvil: las luces brillan en los cielos);» —el castaño rojizo, sin duda, es aquel sol: es aquel sol al que él enjaeza para sí, para alcanzar el mundo celestial.
13:2:6:22. Sobre esto dicen: «Seguramente, el sacrificio proviene de aquel cuya bestia, al ser criada, va a otro lugar que el vedi (terreno del altar)». [Que murmure, pues, Vâg. S. XXIII, 7,] «¡Cantante de alabanza, haz que ese caballo regrese a nosotros por ese camino!». El cantor de alabanza, sin duda, es Vâyu (el viento); es a él a quien coloca (al Sacrificador) al otro lado, y así no va más allá.
13:2:6:33. Pero, en verdad, el temple ardiente y la energía, el ganado y la prosperidad se alejan de aquel que ofrece el Asvamedha.
13:2:6:44. Con (Vâg. S. XXIII, 8), “¡Que los Vasus te unjan con la métrica Gâyatra!” unge la reina consorte (la parte delantera del caballo desenganchado); el ghee es temple ardiente, y el Gâyatrî también es temple ardiente: dos clases de temple ardiente que él confiere así a él (el Sacrificador).
13:2:6:55. Con: “¡Que los Rudras te unjan con la métrica Traishtubha!”, la esposa favorita (del rey) unge (la parte central): el ghee es temple ardiente, y el Trishtubh es energía: así le otorga a él tanto temple ardiente como energía.
13:2:6:66. Con: ‘¡Que los Âdityas te unjan con el metro Gâgata!’, una esposa abandonada [45] (del rey) unge (la parte trasera); el ghee es temple ardiente, y el Gagatî es ganado: así le otorga juntos temple ardiente y ganado.
13:2:6:77. Son las esposas [46] las que ungen (al caballo), pues ellas, a saber, (muchas) esposas, son una forma de prosperidad (o eminencia social): es así que la prosperidad le confiere (al Sacrificador), y ni el espíritu ardiente, ni la energía, ni el ganado, ni la prosperidad pasan de él.
13:2:6:88. Pero así como parte del material de la ofrenda puede derramarse antes de ser ofrecido, así también (parte de) la víctima se derrama aquí, pues el cabello, al mojarse, se desprende. Cuando (las esposas) tejen perlas (en la crin y la cola), recogen su cabello. Son de oro: el significado de esto ya se ha explicado. Ciento una perlas tejen en (el cabello de) cada parte [47]; pues el hombre tiene una vida de cien (años), y su propio ser (o cuerpo) es el ciento uno: en poder vital, en el ser, se establece. Las tejen en (cada una) con (una de) las (expresiones sagradas) relacionadas con Pragâpati, 'Bûh! ¡bhuvah! svar (tierra, aire, [ p. 314 ] cielo)!, pues el caballo está consagrado a Pragâpati: así lo abastece con su propia deidad. Con «¿Grano tostado o sémola tostada? —en grano y en alimento de vaca»—, baja el resto de la comida [48] (del carro) para el caballo: así hace que el pueblo (del rey) sea próspero; —«¡Comed, dioses, esta comida! ¡Comed, Pragâpati, esta comida!» así abastece al pueblo.
13:2:6:99. En verdad, el espíritu ardiente y el brillo espiritual desaparecen de quien realiza el Asvamedha. El Hotri y el Brahman participan en una Brahmodya [49] (discusión teológica); pues el Hotri se relaciona con Agni, y el Brahman (sacerdote) con Brihaspati, siendo Brihaspati el Brahman (n.): así le otorga espíritu ardiente [50] y brillo espiritual juntos. Con la estaca sacrificial (central) entre ellos, conversan; pues la estaca es el Sacrificador [51]: así, rodea al Sacrificador por ambos lados con espíritu ardiente y brillo espiritual.
13:2:6:1010. [El brahmán pregunta, Vâg. S. XXIII, 9,] ‘¿Quién es el que camina solo?’ —es aquel sol, sin duda, el que camina solo [52], y tiene [ p. 315 ] brillo espiritual: brillo espiritual que los dos (sacerdotes) le otorgan así.
13:2:6:1111. ‘¿Quién es el que nace de nuevo?’ —es la luna, sin duda, la que nace de nuevo (y -de nuevo): así le otorgan vitalidad.
13:2:6:1212. ‘¿Cuál es el remedio para el resfriado?’ —el remedio para el resfriado, sin duda, es Agni (fuego): espíritu ardiente que así le otorgan.
13:2:6:1313. ‘¿Y cuál es el gran vaso?’ —El gran vaso, sin duda, es este mundo (terrestre): en esta tierra se establece así.
13:2:6:1414. [El Hotri le pregunta al brahmán, Vâg. S. XXIII, 11,] ‘¿Cuál fue la primera concepción?’ —la primera concepción, sin duda, fue el cielo, la lluvia: el cielo, la lluvia, se los asegura así.
13:2:6:1515. ‘¿Quién era el gran pájaro [53]?’ —el gran pájaro, sin duda, era el caballo: poder vital que así asegura para sí.
13:2:6:1616. ‘¿Quién era la tersa?’ —la tersa (pilippilâ), sin duda, era la belleza (srî [54]): así se asegura la belleza. [ p. 316 ] 13:2:6:1717. ‘¿Quién era la morena?’ —las dos morenas, sin duda, son el día y la noche 1: así se establece en el día y la noche.
13:2:7
13:2:7:11. Una vez atadas las víctimas (a las estacas), el Adhvaryu toma el agua para rociar al caballo. Mientras el sacrificador lo sujeta por detrás, (al rociar al caballo) repite rápidamente la fórmula del sacrificio de Soma [55], y luego comienza la del Asvamedha.
13:2:7:22. [Vâg. S. XXIII, 13,] «Que Vâyu te favorezca con alimentos cocinados [56]», —Vâyu (el viento) ciertamente lo cocina [57];—«el de cuello oscuro con machos cabríos», —el de cuello oscuro, sin duda, [ p. 317 ] es Agni (el fuego); y el fuego ciertamente lo cocina (al caballo) junto con los machos cabríos.
13:2:7:33. ‘El Nyagrodha con copas’, pues cuando los dioses realizaban sacrificios, se inclinaban sobre esas copas de Soma y, vueltas hacia abajo, echaban raíces, de donde las Nyagrodhas (ficus indica), cuando se giran hacia abajo (nyak), echan raíces (roha [58]).
13:2:7:44. ‘El algodonero con crecimiento’, le confiere crecimiento al algodonero (salmalia malabarica), de ahí que el algodonero crezca más grande entre los árboles [59].
13:2:7:55. ‘Este varón, apto para el carro’, le proporciona un caballo al carro, de modo que el caballo no tira nada más que del carro.
13:2:7:66. ‘Ha venido aquí sobre sus cuatro patas’; por lo tanto, el caballo, cuando está de pie, se sostiene sobre tres patas, pero, cuando está enjaezado, tira con todas sus patas al mismo tiempo.
13:2:7:77. ‘¡Que el Brahman inmaculado nos proteja!’ —el Brahman inmaculado [60] (m.), sin duda, es la luna: [ p. 318 ] a la luna así le encomienda; —‘¡Reverencia a Agni!’ —a Agni así le hace reverencia.
13:2:7:88. [Vâg. S. XXIII, 14,] ‘El carro se adorna con la cuerda’, con la cuerda se completa el carro [61], por lo que un carro, cuando está envuelto (con cuerdas [62]), es muy hermoso.
13:2:7:99. ‘El corcel se prepara con las riendas’; con las riendas se completa el caballo, por lo que el caballo, cuando está sujeto por las riendas, luce más hermoso.
13:2:7:1010. ‘Nacido en las aguas fue el nacido del agua’ —el caballo, en verdad, ha surgido del vientre de las aguas [63]: con su propio vientre (el de su madre) lo abastece así; —‘Brahman (m.), con Soma por líder’ —así lo hace ir al cielo con Soma por líder.
13:2:7:1111. [Vâg. S. XXIII, 15,1 «¡Tú mismo, oh corredor, arréglate!» —«Toma la forma que desees», le dice con esto; —«ofrécete a ti mismo» —le confiere soberanía (independencia); —«regocíjate» —«gobierna tú mismo el mundo tanto como desees», le dice con esto; —«¡tu gloria no puede ser igualada por nadie!» —con esto dota de gloria al caballo.
13:2:7:1212. [^813],] ‘No morirás [ p. 319 ] aquí, no sufras daño alguno’, con lo cual lo anima;‘por caminos fáciles vas hacia los dioses’, con lo cual le muestra los caminos que conducen a los dioses;‘dónde habitan los piadosos, adonde han ido’, con lo cual lo convierte en alguien que comparte el mismo mundo con los piadosos;‘allá te conducirá el dios Savitri,’ es, de hecho, Savitri quien lo conduce al mundo celestial.’ Mientras susurra [64] ‘Te rocío, aceptable a Pragâpati’, entonces sostiene (el agua de aspersión) debajo (de su boca).
13:2:7:1313. [Vâg. S. XXIII, 17,] «Agni era un animal; lo sacrificaron, y obtuvo ese mundo donde Agni (gobierna): ese será tu mundo, el que obtendrás, ¡bebe esta agua!» —«Tan grande como fue la conquista de Agni, tan grande como es su mundo, tan grande como es su señorío, tan grande será tu conquista, tan grande tu mundo, tan grande tu señorío», esto es lo que le dice.
13:2:7:1414. ‘Vâyu era un animal; lo sacrificaron, y obtuvo ese mundo en el que… Vâyu (gobierna): ese será tu mundo, el que obtendrás, ¡bebe esta agua!’ —‘Tan grande como fue la conquista de Vâyu, tan grande como es su mundo, tan grande como es su señorío, tan grande será tu conquista, tan grande tu mundo, tan grande tu señorío’, esto es lo que le dice. [ p. 320 ] 13:2:7:1515. 'Sûrya era un animal; Lo sacrificaron, y obtuvo ese mundo donde Sûrya (gobierna): ese será tu mundo, el que obtendrás; ¡bebe esta agua! —«Tan grande como fue la conquista de Sûrya, tan grande como es su mundo, tan grande como es su señorío, tan grande será tu conquista, tan grande tu mundo, tan grande tu señorío», esto es lo que le dice. Tras saciar al caballo y consagrar de nuevo el agua de la aspersión, rocía a las demás víctimas: de aquí en adelante.
13:2:8
13:2:8:11. Ahora bien, los dioses, al ascender, desconocían el camino al mundo celestial, pero el caballo sí lo conocía: cuando ascienden con el caballo, es para conocer el camino al mundo celestial. «Una tela, una tela superior y oro», esto [65] es lo que extienden para el caballo [66]: [ p. 321 ] sobre ella lo inmolan, como no se hace con ninguna otra víctima; y así lo separan de las demás.
13:2:8:22. Cuando aquietan a una víctima, la matan. Mientras se aquieta, él (el Adhvaryu) ofrece (tres) oblaciones [67], con (Vâg. S. XXIII, 18), “¡Salve al aliento! ¡Salve al exhalante! ¡Salve al inhalante!”. De esta manera, deposita los aires vitales en ella, y así realiza la ofrenda con esta víctima como si estuviera viva [68].
13:2:8:33. Con «¡Ambâ! ¡Ambikâ! ¡Ambâlikâ [69]! No hay nadie que me guíe», conduce a las (cuatro) [ p. 322 ] esposas [70]: con ello las ha llamado (a venir) y, de hecho, también las purifica sacrificialmente.
13:2:8:44. Con (Vâg. S. XXIII, 19), «¡Te invocamos, guía de huestes divinas, oh mi fiel señor!», las esposas rodean al caballo, compensándolo por haberlo matado: con ello ya lo compensan; pero, [ p. 323 ], también lo abanican. Tres veces lo rodean; pues tres son estos mundos: con estos mundos lo abanican. Tres veces más dan vueltas [71], lo que suma seis, porque hay seis estaciones: por medio de las estaciones lo abanican.
13:2:8:55. Pero, en efecto, los aires vitales se alejan de quienes realizan el abanicado en el sacrificio. Nueve veces dan vueltas [72]; pues hay nueve aires vitales: aires vitales que infunden en sí mismos, y los aires vitales no se alejan de ellos. «¡Yo incitaré a la semillera, incita tú a la semillera!» (dice el Mahishî [73]); semilla, sin duda, significa descendencia y ganado: descendencia y ganado que ella así se asegura. [Vâg. S. XXIII, 20,] «Estiremos los pies», así para asegurar la unión. «En el cielo os envolvéis» (dice el Adhvaryu), pues ese es, en verdad, el cielo donde inmolan a la víctima: por eso él [ p. 324 ] habla así: «¡Que el vigoroso macho, la capa de semilla, ponga semilla!», dice para asegurar la unión.
13:2:9
13:2:9:11. Pero, en verdad, esa gloria, ese poder real, desaparece de aquel que realiza el Asvamedha.
13:2:9:22. [^827] dice acerca de la esposa favorita del rey, Vâg. S. XXIII, 26,] 'Elévala hacia arriba [74]', —el Asvamedha, sin duda, es esa gloria, poder real: esa gloria, poder real, él así la eleva para él (el Sacrificador) hacia arriba.
13:2:9:33. ‘Así como uno lleva una carga a la montaña’ —la gloria (pompa), sin duda, es la carga del poder real: esa gloria, ese poder real, él así lo impone (como una carga); pero también lo dota de esa gloria, de ese poder real.
13:2:9:44. ‘Y que el centro de su cuerpo prospere’ —el centro del poder real, sin duda, es la gloria: gloria (prosperidad), alimento, los coloca así en el mismo centro del poder real (o, el reino).
13:2:9:55. ‘Como quien aventa con la brisa fresca’, la frescura del poder real, sin duda, es seguridad de la [ p. 325 ] posesión: seguridad de la posesión que él procura para sí.
13:2:9:66. [El Adhvaryu se dirige a una de las criadas, Vâg. S. XXIII, 22,] «Ese pajarillo» —el pajarillo, sin duda, es el pueblo (o clan)— que bulle con el sonido de «ahalak» —pues el pueblo, en efecto, se afana por el poder real— empuja el «pasas» en la hendidura, y el «dhârakâ» lo devora —la hendidura, sin duda, es el pueblo, y el «pasas» es el poder real; y el poder real, en efecto, oprime con fuerza al pueblo; por lo que quien ostenta el poder real tiende a abatirlo.
13:2:9:77. [El brahmán se dirige a la reina consorte, Vâg. S. XXIII, 24,] «Tu madre y tu padre» —la madre, sin duda, es esta (tierra), y el padre, allá (cielo): por medio de estos dos le hace ascender al cielo; «ascender a la copa del árbol» —la cima del poder real, sin duda, es la gloria: la cima del poder real, la gloria, le hace alcanzar así; «diciendo: «Paso», tu padre movió el puño de un lado a otro en la hendidura» —la hendidura, sin duda, es el pueblo; y el puño es el poder real; y el poder real, en efecto, oprime con fuerza al pueblo; por lo que quien ostenta el poder real tiende a abatir a la gente [75].
13:2:9:88. [El chambelán se dirige a la cuarta esposa del rey, Vâg. S. XXIII, 30,] ‘Cuando el ciervo come el maíz’ —el grano (que crece en el campo), sin duda, es el pueblo, y el ciervo es el poder real—: él [ p. 326 ] así hace que el pueblo sea alimento para el poder real, por lo que el que ejerce el poder real se alimenta del pueblo; ‘no piensa en el ganado gordo’, por lo que el rey no cría ganado; 'cuando la mujer Sûdra es la amante del Arya, no busca riquezas para prosperar [76]', por lo que no unge al hijo de una mujer Vaisya.
13:2:9:99. Pero, en efecto, los aires vitales se expulsan de quienes hablan con palabras impuras en el sacrificio. [Después de que sus asistentes hicieron levantarse a la reina consorte, los sacerdotes y el chambelán dicen: Vâg. S. XXIII, 32, Rigv. S. IV, 39, 6,] «He cantado las alabanzas de Dadhikrâvan (el caballo victorioso y poderoso: ¡que fragante nuestras bocas y prolongue nuestras vidas!)»; así finalmente pronuncian un verso que contiene la palabra «fragante»: es su propio habla lo que purifican [77], y los aires vitales no se expulsan de ellos.
13:2:10
13:2:10:11. Cuando preparan los caminos de los cuchillos, el Sacrificador hace para sí mismo ese paso, un puente, para alcanzar el mundo celestial.
13:2:10:22. Los preparan con agujas; las agujas, sin duda, son el pueblo [78] (clanes), y el Asvamedha es el poder real: así, le proveen de pueblo y poder real combinados. Están hechas de oro: el significado de esto ya se ha explicado. [ p. 327 ] 13:2:10:33. Se utilizan tres tipos de agujas: de cobre, de plata y de oro. Las de cobre, sin duda, son las principales regiones de la brújula, las de plata las intermedias y las de oro las superiores. Gracias a estas regiones, la brújula se ajusta y se ajusta. Mediante puntadas horizontales y verticales [79], presentan múltiples formas, lo que explica la diversidad de las regiones; y su forma es distinta, lo que explica la diversidad de las regiones.
13:2:11
13:2:11:11. Pragâpati deseó: “¡Ojalá fuese grande y más numeroso!”. Percibió esas dos copas Mahiman (de grandeza) de Soma en el Asvamedha; las ofreció; y así, en efecto, se hizo grande y más numeroso: por lo tanto, quien desee hacerse grande y más numeroso, que ofrezca esas dos copas Mahiman de Soma en el Asvamedha; y, en efecto, se hará grande y más numeroso.
13:2:11:22. Les ofrece por ambos lados (antes y después) del epiplón; el Asvamedha, sin duda, es el Sacrificador, y el Mahiman (copa) es el rey: con dignidad real lo rodea por ambos lados. Algunos dioses tienen el llamado svâhâ (‘salve’) al frente, y otros lo tienen detrás [80]: son a ellos a quienes complace. Con ‘¡Salve [ p. 328 ] a los dioses!’ y ‘¡Salve a los dioses!’ Él hace ofrendas por medio del rey (Soma) en ambos lados del epiplón: de este modo gratifica a los dioses que están en este mundo y a los que están en el otro, y así gratificados, ambos tipos de dioses lo conducen al mundo celestial.
295:2 Hay tres Sutyâs, o días de Soma, en el Asvamedha: un Agnishtoma, un Ukthya y un Atirâtra, de los cuales el más importante es el día central (pág. 296). El primer día no ofrece características especiales, en comparación con el Agnishtoma ordinario; excepto que los stotras se cantan según el modelo ‘katushtoma’ (véase la nota a XIII, 3, 1, 4); y que el sacrificio animal de este día requiere veintiún estacas, con once víctimas, dos de las cuales se atan a la estaca central. Véase la nota sobre XIII, 2, 5, 2. Las ofrendas a las que se refiere el presente Brâhmana no se realizan durante el día mismo, sino durante la noche siguiente, como preámbulo a las importantes características del segundo día de Soma. ↩︎
296:1 Es decir, según el comentario, debido a que las (partículas de) grañones están conectadas entre sí. ↩︎
296:2 El comentario no explica esta comparación. Parecería ser más apropiada para el grano tostado. ↩︎
296:3 Es decir, debido a la capacidad (samarthatvât) de los granos (crudos); pero no se explica si esto se refiere a su poder de germinar y crecer. ↩︎
297:1 Estos once anuvâkas consisten en un total de 149 fórmulas dedicatorias cortas —dirigidas a los aires vitales, las regiones, las aguas, el viento, el fuego, etc.— cada una terminando en ‘svâhâ (granizo)’. Estas son seguidas, en el anuvâka 34, por fórmulas dirigidas a los números cardinales del 1 al 101; sucedidas por dos fórmulas dirigidas al amanecer y al cielo respectivamente, —todas estas terminando nuevamente en ‘svâhâ’. Los Annahomas mismos, ofrecidos por el asistente del Adhvaryu, el Pratiprasthâtri, sin embargo, no están limitados a ningún número; Pero su ejecución debe continuar durante toda la noche de tal manera que cada una de las cuatro vigilias de tres horas se ocupe con tantas oblaciones de uno de los cuatro tipos de materiales de ofrenda —en el orden en que se enumeran en el texto— como sea posible en el espacio de tres horas. Las fórmulas dirigidas a los números cardinales (que en ningún caso deben extenderse más allá de 101) aparentemente se supone que son suficientes para completar el tiempo hasta el amanecer, cuando el Adhvaryu hace una ofrenda de ghee al Amanecer, seguida de una al Cielo (o al reino de la luz) después del amanecer. ↩︎
297:2 Es decir, en la ofrenda con las fórmulas dirigidas a los números cardinales. ↩︎
297:3 Es decir, sin repetir ninguna fórmula, ni volver a empezar desde el principio, cuando se agote toda la serie. ↩︎
298:1 Es decir, sin parar. ↩︎
298:2 No hay ningún ‘iti’ aquí; y por lo tanto, la cita tal vez se extienda hasta el final del párrafo. ↩︎
298:3 Ârabhate prâpnoti, comm.; también podría traducirse como ‘él entra en el sacrificio’. ↩︎
298:4 Este (y el pasaje idéntico XIII, 5, 1, 13) parece una cita, como si se citara de Vâg. S. XXIV, 1; donde también se encuentran en la pág. 299 las referencias a las otras víctimas y sus lugares, en los párrafos 2-9. Sin embargo, es posible que el ‘iti’ se use aquí con una especie de fuerza ‘deíctica’ (cf. el uso similar en XIII, 2, 8, 1); si, de hecho, no se refiere simplemente a ‘gomriga’, es decir, ‘el animal llamado Gomriga’ (lit. ‘ciervo bovino’), con respecto a lo cual véase la nota en XIII, 3, 4, 3.—Aunque las víctimas que se inmolan en este día se tratan primero en este y los siguientes Brâhmanas, su matanza solo tiene lugar en el momento habitual en cada sacrificio Soma, a saber, después del Sarpanam (XIII, 2, 3, 1 seqq.), el canto del Bahishpavamâna Stotra y la extracción del Âsvina-graha. En la presente ocasión, estas ceremonias son precedidas por el sorteo de las copas Mahiman de Soma (ver XIII, 2, 11, 1 seqq.); mientras que el canto es seguido por el ascenso de las víctimas, el montar a caballo y el conducir hasta el agua, tratados en XIII, 2, 6, 1 seqq. ↩︎
299:1 Harisvâmin interpreta que esto significa que él hace solo al caballo (sacrificial), es decir, al rey, la cabeza del ejército,—râgabhûtam apy asvam senâmukham ekam karotîty arthah. ↩︎
299:2 Según los comentarios de Vâg. S. XXIV, 1, y Kâty. XX, 6, 4, se enrolla una cuerda alrededor del cuerpo del caballo de la misma manera que se hace con una calabaza (lagenaria vulgaris), y es a esta cuerda a la que se atan las llamadas ‘paryaṅgyâh (circuncorporales)’, o víctimas que rodean el cuerpo (del caballo). ↩︎
299:3 El comentarista explica ‘bhâvuka’ con ‘sâdhur bhavati’; y añade que esto es importante, ya que se realizan sobre él numerosos ritos mágicos, como los ritos para asegurar el éxito y evitar el mal (sântikapaushtika), y encantamientos (âbhikârika). Es el nombre que se le asigna aquí, el Âvasathya, fuego, a saber, ‘pûrvâgni’ o fuego original —con su significado secundario, ‘fuego frontal’—, el que el autor aprovecha para identificarlo simbólicamente con la víctima atada delante (o al frente) del caballo. ↩︎
300:1 Mahîdhara entiende que ‘adhorâma’ significa ‘de color blanco en la parte inferior del cuerpo’. ↩︎
300:2 La palabra ‘bâhu’ significa tanto ‘brazo’ como ‘pierna delantera’. ↩︎
300:3 Es decir, una montaña, un palacio, un terreno elevado, etc., común (‘vâyur hi skandhasyokkhrita ity abhiprâyah’). ↩︎ ↩︎
300:4 Aquí el caballo rodeado y las otras dos víctimas p. 301 atadas directamente a la estaca central se incluyen incorrectamente en el término ‘paryaṅgya’. ↩︎
301:2 Es decir, puesto que estas otras estacas se alinean al norte (izquierda) y al sur (derecha) de la estaca central. Mientras que, en el caso de un ekadaşinī simple (cf. III, 7, 2, 1 ss.) habría cinco estacas a cada lado de la estaca central, en el Aşvamedha habrá veintiuna estacas, o diez a cada lado de la estaca central. Véase [XIII, 4, 4, 5](…/Libro 5_13_4#v13_4_4_5) ss. ↩︎
301:3 Estas diecisiete víctimas no incluyen los doce paryaṅgyas que están atados a diferentes partes del cuerpo del caballo, sino solo a aquellos que están realmente atados a la estaca central, a saber, el caballo y sus dos vecinos inmediatos (párrafo 2), luego doce víctimas (enumeradas Vâg. S. XXIV, 2, comenzando con tres víctimas de diferentes tonos de rojo, rohita), y finalmente dos bestias pertenecientes a dos conjuntos de once víctimas finalmente superañadidos a los conjuntos de quince víctimas atados en primer lugar a las estacas. Cf. nota sobre XIII, 2, 5, 2. ↩︎
302:1 Respecto de esta división en dieciséis partes, tal como se aplica al hombre, al animal y al universo, véase Weber, Ind. Stud. IX, pág. 111 con nota. ↩︎
302:2 O, ¿qué Âprîs (versos apaciguadores) debe pronunciar sobre ellos? Estos versos se pronuncian como fórmulas de ofrenda (yâgyâ) en las ofrendas previas del sacrificio animal. Véase parte ii, pág. 185, nota 1. ↩︎
302:3 Viz. Vâg. S. XXIX, 1-11. ↩︎
302:4 Viz. Vâg. S. XXIX, 25-36, comenzando, ‘Encendiste en la casa del hombre este día, un dios, adoras a los dioses, oh Gâtavedas.’ ↩︎
302:5 El comentarista entiende que esto significa que, en la medida en que estos paryaṅgyas (que aquí incluyen incorrectamente al caballo mismo y a las otras dos víctimas de Pragâpati en la hoguera central) se asignan a deidades comúnmente invocadas, se podrían encontrar fácilmente fórmulas relacionadas con ellas. mientras que en el caso de las otras doce víctimas atadas a la estaca central (ver p. 301, nota [17:1]), así como los de las otras estacas—aunque también están asignados a deidades definidas—algunas de sus deidades (como en el caso de tres novillas de un año y medio asignadas a Gâyatrî, Vâg. S. XXIV, 21), son tales que hacen difícil encontrar fórmulas adecuadas para ellas:—eteshâm asvâdînâm pragâpatvâdikâ yâgyânuvâkyâs tâh kim iti na prithak kurmah; itareshâm rohitâdînâm na vindâmah, tryavayo gâyatryâdayo devatâs taddevatyâs ka durlabhâ lakshanopetâ yâgyânuvâkyâ ity abhiprâyah. ↩︎
303:1 Sin embargo, la fórmula de invitación y la fórmula de ofrenda se pronuncian una vez para los ‘paryaṅgyas’ (incluido el caballo) en común, mientras que un segundo par de fórmulas se utiliza para las otras víctimas en común. ↩︎
304:1 Véase VI, 1, 1, 11 (V, 1, 4, 5). ↩︎
304:2 Pavamâna es el nombre del Soma prensado mientras se ‘aclara’. Por lo tanto, el primer stotra de cada uno de los tres Savanas de un día de Soma —entonado tras prensar el Soma y abrir las copas principales— se llama Pavamâna-stotra. Queda en duda si el término ‘Pavamâna’ alude aquí al Soma que aclara, así como al stotra —al que el comentarista atribuye únicamente este significado, y al que sin duda se refiere la segunda mención—. El comentarista, al parecer, explica esta identificación del Pavamâna-stotra con el cielo por el hecho de que el segundo día del Asvamedha es un día ekavimsa (véase XIII, 3, 3, 3; Tândya-Br. XXI, 4, 1), es decir, uno en el que todos los stotras se realizan en la forma de himno de veintiún versos; y que el Sol es comúnmente llamado ‘ekavimsa’, el vigésimo primero o veintiún veces mayor. El canto particular que se pretende es el de la mañana presionando, a saber: El Bahishpavamâna, o Pavamâna-stotra externo, se llama así porque en el sacrificio Soma ordinario de un día, se canta fuera de las Sadas. Sin embargo, en el caso de los sacrificios Ahîna, o aquellos que duran de dos a doce días, este stotra se canta afuera solo el primer día, mientras que en los demás se canta dentro de las Sadas. Sin embargo, se hace una excepción en el caso del Asvamedha, que requiere que el Pavamâna matutino, los tres días, se realice en su lugar habitual, en la parte noreste del Vedi, al sur del Kâtvâla. ↩︎
305:1 Para la manera silenciosa de deslizarse o arrastrarse desde los Sadas, y regresar allí, y aproximarse a los diferentes Dhishnyas, o hogares de fuego, véase la parte ii, pág. 299, nota 2. Como ya se ha dicho, solo después del canto del Bahishpavamâna las víctimas son conducidas al lugar de la ofrenda. ↩︎
305:2 Es de esta parte principal del Sâman, o verso cantado (cf. parte ii, pág. 310, nota), de donde el Udgâtri toma su nombre; esta función particular de su ser, en la presente ocasión, se supone que se realiza mediante el relincho del caballo. Después de esto, hacen que el caballo pise el suelo del canto, aparentemente como un reconocimiento visible del papel que se le ha asignado, o porque así se le hace ascender al cielo, con el que se identificaba el Bahishpavamâna. ↩︎
306:1 Sobre el significado místico de esta eyaculación (aquí comparada con el relincho del caballo) en el sacrificio, y especialmente en el Sâman, véase I, 4, 1, 1 ss.; II, 2, 4, 12. ↩︎
306:2 XII, 7, 2, 13. ↩︎
306:3 El comentario señala que por ‘caminos’ aquí se entiende aquellos que caminan por ellos—ya que, en ese caso, reinarían la paz y la seguridad, los hombres recorrerían todas las tierras:—adhvabhir atrâdhvasthâ lakshyante; ksheme sati manushyâh sarvân desân samkareyur ity abhiprâyah. ↩︎
307:1 Harisvâmin toma ‘samantikam’ en el sentido de ‘cerca’ y lo interpreta con ‘grâmayoh’ (como hace con ‘vidûram’ en el siguiente párrafo)—‘los dos límites de las aldeas estarían cerca (lejos de) las dos aldeas’; pero véase I, 4, 1, 22, donde samantikam (y IX, 3, 1, 11, donde ‘samantikataram’) se usa asimismo sin complemento; como también ‘vidûram’ en I, 4, 1, 23. ↩︎
307:2 Harisvâmin interpreta que ‘rikshîkâ’ significa ‘un oso’; —rikshâ eva rikshîkâh. ↩︎
307:3 Difícilmente, como lo interpreta el comentario, ‘quedarían bloqueados’ y la gente tendría que quedarse en su propio país: —adhvânah pûrvadesâdayo vikrameyur, viruddham krâmayeyuh (!), svadesa eva manushyâh samkareyur na desântareऽpy antarâlânâm . . bhinnatvâd akshematvâk ka vidûram grâmayor grâmântau syâtâm. ↩︎
307:4 Es decir, porque, por falta de seguridad y paz, las aldeas serían pocas y distantes entre sí,—aksheme hi sati praviralâ grâmâ bhavanti, comm. ↩︎
307:5 Sobre el ‘paryagnikaranam’ o circunvalación de una oblación de acuerdo con el curso del sol, mientras se sostiene una tea en la mano, véase parte i, pág. 45, nota; parte ii, pág. 187, nota. ↩︎
308:1 O bien, se esfuerzan en diferentes direcciones, —es decir, como explica el comentarista, porque en tiempos de paz no se verían obligados a mantenerse unidos, como tendrían que hacerlo en tiempos difíciles. Sin embargo, parece conectar de alguna manera «vy avasyatah» con la raíz «vas»:—ksheme hi sati pitâputrâv atra vi prithag vasatah; aksheme tu sambaddhâv apy etâv atra vasatah.—Si bien en este pasaje el verbo difícilmente sugeriría un distanciamiento entre padre e hijo, este es claramente el caso en el pasaje paralelo, Taitt. Br. III, 9, I, 2, donde, sin embargo, esta contingencia se conecta con la finalización del sacrificio, no, como aquí, con animales domesticados, sino con animales salvajes. ↩︎
308:2 O el metro Paṅkti, que consta de cinco pâdas octosílabos. ↩︎
308:3 Es decir, que consta de tres veces cinco días. ↩︎
308:4 Véase arriba, XIII, 2, 2, 11. ↩︎
309:1 Sobre este punto, cp. II, 6, 3, 1.—‘En verdad, imperecedera es la rectitud de quien ofrece los sacrificios estacionales; pues quien así gana el año, y por lo tanto, no hay cesación para él. Lo gana en tres divisiones, lo conquista en tres divisiones. El año significa la totalidad, y la totalidad es imperecedera (sin fin). Además, así se convierte en una Temporada, y como tal va a los dioses; pero no hay perecibilidad en los dioses, y por lo tanto, hay rectitud imperecedera para él.’ ↩︎
309:2 Los Kâturmâsyas son las víctimas enumeradas en Vâg. S. XXIV, 14-19. Las primeras seis son las últimas (del grupo de quince) atadas a la decimotercera estaca; mientras que las víctimas restantes conforman los siete grupos de quince víctimas atadas a las estacas restantes (14-21), lo que suma un total de 121 animales domésticos, cf. XIII, 5, 1, 13, ss. Al contar las estacas, la central es la primera, luego la que está inmediatamente al sur, y luego la que está inmediatamente al norte, y así alternativamente al sur y al norte. La razón por la cual se aplica el nombre ‘Kâturmâsya’ a las víctimas a las que se hace referencia aquí es que las deidades para cuyo beneficio se inmolan son las mismas, y siguen el mismo orden, que aquellas a quienes se hacen las oblaciones (principales) en los sacrificios estacionales (a saber, los constantes: Agni, Soma, Savitri, Sarasvatî, Pûshan, y los especiales, véase II, 5, 1, 8-17; 5, 2, 7-16; 5, 3, 2-4; 5, 4, 2-10; 6, 1, 4-6; 6, 2, 9; 6, 3, 4-8). ↩︎
310:1 Es decir, puesto que las estacas están justo en frente (al este) del fuego y la tierra del sacrificio, y el sacrificador perdería así el camino al cielo si no pasara por el ‘ekâdasinî’. ↩︎
310:2 El metro Virâg consta de (tres) pâdas decasílabos. ↩︎
311:1 Tras asegurar los (349) animales domésticos a las estacas, se colocan grupos de trece bestias salvajes en los (veinte) espacios entre las (veintiuna) estacas, lo que suma un total de 260 bestias salvajes. A partir de la bestia número 150 (enumerada en Vâg. S. XXIV, 30-40), estas ascienden a 111 bestias, que aquí se denominan once décadas; no se considera a la bestia sobrante, mientras que en el párrafo 3 anterior, las diez primeras décadas se destacan por razones simbólicas. Estas bestias se extienden por el duodécimo (de los cuales solo las últimas siete Bestias pertenecen a la primera década) y siguientes espacios. ↩︎
311:2 Junto con el caballo sacrificial se colocan otros tres caballos en el carro, con la fórmula Vâg. S. XXIII, 6. Previamente a esto, sin embargo, el Hotri recita once versos en alabanza del caballo (cf. XIII, 5, 1, 16). Tanto los caballos como el carro están decorados p. 312 con ornamentos de oro. El Adhvaryu luego conduce con el sacrificador a un estanque de agua al este del terreno de sacrificio (un elemento indispensable para elegir el lugar del sacrificio), y después de conducir en el agua le hace pronunciar la fórmula XXIII, 7, ‘Cuando el viento haya entrado en las aguas, la querida forma de Indra, tú, cantor de alabanza, haz que ese caballo regrese a nosotros por ese camino;’ Después de lo cual regresan al lugar del sacrificio. ↩︎
313:1 Es decir, un antiguo favorito, pero ahora descuidado; o, según otros, alguien que no ha tenido ningún hijo. ↩︎
313:2 La cuarta y más baja esposa del Rey Pâlâgalî (cf. XIII, 4, 1, 8; 5, 2, 8), aunque presente en el sacrificio, no toma parte en esta ceremonia, probablemente debido a su origen de casta baja, como hija de un mensajero o correo. ↩︎
313:3 Es decir, la melena de ambos lados y la cola, o bien el pelo de la cabeza, el cuello (melena) y la cola; cada una de las damas aparentemente tomando una de estas partes. ↩︎
314:1 Es decir, el material que quedó después de lo que se tomó para los Annahomas, XIII, 2, 1, 1 seqq. ↩︎
314:2 Para una discusión similar entre los cuatro sacerdotes, antes de la ofrenda de los omentos, véase XIII, 5, 2, 11 seq. ↩︎
314:3 ‘Tegas’ es preeminentemente la cualidad asignada a Agni. ↩︎
314:5 Las respuestas a las preguntas de Vâg. S. XXIII, 9 y 11, se encuentran en los versículos diez y doce correspondientes; se presentan aquí de forma expositiva, con ciertas variaciones y algunas palabras explicativas (como «vrishti», lluvia, en el párrafo 14). Se supone que las respuestas a las cuatro primeras preguntas las da el Hotri, y las cuatro últimas, el Brahman. ↩︎
315:1 Este es el significado que Mahîdhara asigna aquí a «vayas»; pero el otro significado de «vayas», a saber, «vigor juvenil o edad (generalmente)», parecería ser mucho más adecuado, o al menos estar implícito. Y Harisvâmin, en consecuencia, lo interpreta en el sentido de «vârdhakam» (vejez o larga vida). Mahîdhara, además, identifica al caballo con el sacrificio de caballo, que, en forma de ave, lleva al Sacrificador al cielo. Sobre esta noción, véase la parte IV, introducción, págs. XXI-XXII. ↩︎
315:2 En lugar de ‘srîh’, la respuesta dada a esta pregunta en Vâg. S. XXIII, 12 fue ‘avih’ que significaría ‘el gentil, bondadoso’ o ‘la oveja (f.)’, pero que Mahîdhara (en el primer sentido) p. 316 toma como (un epíteto de) la tierra que también entiende que significa ‘srî’ en el pasaje anterior del Brâhmana; mientras que al ἅπαξ λεγόμενον ‘pilippilâ’ le asigna el significado ‘resbaladizo’ (kikkana) como aplicado a la tierra después de la lluvia (? derivándolo de la raíz ‘labio’, untar, ungir). Harisvâmin, por otro lado, toma ‘pilippilâ’ como una palabra onomatopéyica, en el sentido de ‘(brillante), hermoso, brillante’:—rûpânukaranasabdoऽyam bahurûpâvilâ (? bahurûpânvitâ) uddyotavatî; y añade:—srîmîmtratuh (? srîr mantre tu) avih pippaloktau (?) sâ tu srîr eveti brâhmane vivritam, katham, iyam vâ avih prithivî, sâ ka srîh, srîr vâ iyam iti vakanât. Cf. VI, 1, 2, 33. ↩︎
316:1 Aquí, el texto original en Vâg. S. XXIII, 12, simplemente dice: «el pisaṅgilâ era la noche». Mahîdhara explica «pisaṅgilâ» con «pisamgila», «devorador de belleza», puesto que la noche engulle u oculta toda belleza (o forma). Ni esta ni la otra explicación (= pisaṅga, marrón rojizo) se ajustan al día; pero Harisvâmin, quien no explica el nombre, señala que aquí se entiende que la noche incluye el día. Cf. XIII, 5, 2, 18. ↩︎
316:3 El autor parece tomar ‘pakataih’ en el sentido de ‘cocinar’. ↩︎
316:4 Es decir, en cuanto hace que el fuego se encienda, com. ↩︎
317:1 O, de donde los Nyagrodhas crecen hacia abajo. Esto se refiere a la costumbre de la higuera india de enviar desde sus ramas numerosas raíces delgadas que posteriormente se convierten en tallos nuevos. Cf. la leyenda correspondiente en Ait. Br. VII, 30, que se cuenta allí para explicar por qué los kshatriyas, al tener prohibido beber soma, debían beber el jugo extraído de las raíces descendentes de la higuera india. Otra razón por la que la higuera india (también llamada «vata») se relaciona aquí con las copas de soma (kamasa) de los sacerdotes, es que este es uno de los tipos de madera utilizados para fabricar dichas copas (cf. Katy, I, 3, 36 comm.). ↩︎
317:2 Según Stewart y Brandis, Forest Flora, pág. 31, el algodonero (o árbol de seda) es un árbol muy grande y de rápido crecimiento, que alcanza una altura de 150 pies y una circunferencia de 40 pies. ↩︎
318:1 En los vehículos indios, las diferentes partes se unen mediante cuerdas. Para un dibujo, véase Sir HM Elliot, The Races of the NW Provinces of India, II, pág. 342. La palabra para «cuerda» y «rienda» es la misma en sánscrito. ↩︎
318:2 Paryutah = pariveshtito raggubhih, comm.; difícilmente ‘colgado por todas partes (con adornos)’, como lo entiende el Dic. de San Pedro. ↩︎
318:3 Véase V, 1, 4, 5; VI, 1, 1, 11. ↩︎
318:4 Los dos primeros pâdas de este verso forman la primera mitad del verso del Rig-veda S. I, 162, 21. ↩︎
319:1 Cp. I, 4, 5, 12: «Por lo tanto, todo lo que se realiza en el sacrificio para Pragâpati se realiza en voz baja (en voz baja); pues el habla no serviría como portador de la oblación para Pragâpati». Pragâpati, como representante de la generación, se describe a menudo como «indefinido» o «no expresado (secreto)»; y lo mismo ocurre con lo que se murmura en voz baja. ↩︎
320:1 El «iti» parece superfluo; Harisvâmin lo explica con «etat trayam». Para un uso similar de la partícula, véase XIII, 2, 2, 1. ↩︎
320:2 Es decir, las extendían sobre el suelo para que el caballo se tumbara. Diferentemente, St. Petersb. Dict., «las extendían sobre el caballo»; pero véase Katy. XX, 6, 10 comm.; y Harisvâmin:—vâso yad antardhânâyâlam, adhivâso yad âkkhâdanâyâlam, tak ka vâsasa upari staranîyam, tayor upari hiranyam nidheyam, tasmims traye enam adhi upari samgñapayanti;—y luego señala que estos tres objetos aquí no reemplazan el tallo de hierba que, en el sacrificio animal ordinario, se arroja en el lugar donde se va a matar y cortar a la víctima (III, 8, 1, 14; Kâty. VI, 5, 15-16), pero que el tallo también se deposita en esta ocasión. De igual manera, el comentario sobre Kâtyâyana, donde se afirma que primero se deposita el tallo de hierba (o paja), y luego los demás. De hecho, al igual que con el tallo de hierba —que representa el barhis, o capa de hierba sacrificial en el vedi—, aquí la cuádruple capa inferior tiene por objeto evitar que se derrame parte del material sacrificial (havis), en este caso la víctima. La prenda (o tela) superior (pág. 321) debe ser lo suficientemente ancha como para permitir que posteriormente se doble hacia arriba y cubra al caballo y a la reina consorte. ↩︎
322:1 Es decir, desde su lugar habitual cerca del Gârhapatya, los guía mientras sostiene jarras de agua en sus manos. ↩︎
322:2 Apahnuvate vismaranty evâsmai etat pradakshinâvartanena samgñapanam unnayanti, comm. ↩︎
323:1 Así Harisvâmin:—dhuvate dhûnane(na) upavâgayanti, evam asvam râgânam iva vyaganair etat,—‘se sacuden’, Dic. de San Pedro; y, de hecho, es sin duda por el aleteo de las prendas que se produce al caminar primero en un sentido y luego en otro, que se supone que se produce el abanicarse. ↩︎
323:3 Es decir, en sentido opuesto, el camino del apradákshinam, como se hace en el sacrificio a los ancestros difuntos. Lo hacen con el texto: «¡Te invocamos, amado Señor de los amados, oh mi verdadero señor!». ↩︎
323:4 Es decir, otras tres veces en el sentido del sol. Tras completar su circunvalación, las esposas del rey purifican las aberturas del caballo de los aires vitales (boca, fosas nasales, ojos, etc.), como hacía la esposa del sacrificador en el sacrificio animal ordinario (III, 8, 2, 4), lo cual hacen con el texto: «¡Te invocamos, Señor de los tesoros, oh mi verdadero señor!». ↩︎
323:5 Cfr. III, 5, 2, 1 siguientes. ↩︎
324:1 El coloquio entre hombres y mujeres, mencionado en los párrafos 1-8, parece tener lugar simultáneamente. El verso dirigido por el Hotri a Vâg, la esposa abandonada del rey (S. XXIII, 28), es omitido por el Brâhmana, al igual que los versos pronunciados en respuesta por las mujeres (con sus acompañantes), que se asemejan mucho a los de los hombres en tono y redacción. Según algunas autoridades, son solo las acompañantes las que responden, no las esposas del rey (Katy. XX, 6, 20). ↩︎
324:2 Mahîdhara toma el pronombre objetivo para referirse al Vâvâtâ, mientras que Harisvâmin, por otro lado, proporciona una palabra como ‘sâtikam.’ ↩︎
325:1 El Mahishî: Tu madre y tu padre están jugando en la cima del árbol como tu boca cuando quieres hablar: ¡no hables tanto, Brahman! ↩︎
326:1 Mahîdhara interpreta: —entonces él (su esposo), el Sûdra, no desea riquezas, pero es infeliz. ↩︎