13:3:1
13:3:1:11. El ojo de Pragâpati se hinchó; se cayó: de ahí surgió el caballo; y al hincharse (asvayat), ese es el origen y la naturaleza del caballo (asva). Mediante el Asvamedha, los dioses lo restituyeron a su lugar; y, en verdad, quien realiza el Asvamedha completa a Pragâpati, y él mismo se completa; y esto, en verdad, es la expiación de todo, el remedio de todo. Con ello, los dioses redimen todo pecado, sí, incluso la muerte de un brahmán [^835] redimen con ello; y quien realiza el Asvamedha redime todo pecado, redime la muerte de un Brahman.
13:3:1:22. Era el ojo izquierdo de Pragâpati el que se hinchó: por eso cortaron las porciones (de carne) del lado izquierdo. [ p. 329 ] del caballo, y del lado derecho de otras víctimas.
13:3:1:33.Hay una estera de ratán, porque el caballo fue producido del vientre de las aguas, y el ratán brota del agua: así lo pone en conexión con su propio vientre (materno).
13:3:1:44. El Katushtoma [^836] es la forma de canto (en la [ p. 330 ] primer día); pues una abeja arrancó [^837] (un trozo de) el muslo del caballo, y por medio de la forma de canto Katushtoma los dioses lo restauraron: así, cuando existe el modo de canto Katushtoma, es para la integridad del caballo. El último día es un Atirâtra con todos los Stomas [^838]\—con vistas a obtener y asegurar todo, porque un Atirâtra con todos los Stomas es todo, y el Asvamedha es todo.
13:3:2
13:3:2:11. Ahora bien, este (Sacrificador), habiendo conquistado por medio del Estoma supremo—el Katushtoma, el Krita entre los dados [1]—al día siguiente se establece [ p. 331 ] en el Ekavimsa [2], como una base firme: desde el Ekavimsa, como una base firme, asciende posteriormente al día siguiente, las estaciones; porque los Prishtha (-stotras) son las estaciones, y las estaciones son el año: es en las estaciones, en el año, que él se establece.
13:3:2:22. Los Sakvarî [3] (versos) son el Prishtha (-stotra del segundo día): cada verso tiene una métrica diferente, pues se inmolan aquí diferentes tipos de animales, tanto domésticos como salvajes, cada día. En cuanto a que los Sakvarî (versos) sean el Prishtha, es para la perfección del sacrificio del caballo [4]; y se inmolan diferentes tipos de animales en diferentes días, porque se realizan diferentes estomas en los diferentes días del Asvamedha. [ p. 332 ] 13:3:2:33. En cuanto a esto, dicen: «Estos —es decir, las cabras, las ovejas y las bestias salvajes— no son todos animales [5]; pero aquellos —es decir, las víctimas bovinas— sí lo son». En el último día, inmola a las víctimas bovinas, pues ellas —es decir, las víctimas bovinas— son todos animales: así inmola a todos los animales. Son sagrados para los dioses [6], por la integridad del caballo, pues el caballo es sagrado para los dioses. Son de múltiples formas (o de múltiples colores), por lo que los animales son de múltiples formas; y son de distintas formas (o colores), por lo que los animales son de distintas formas.
13:3:3
13:3:3:11. Puesto que hay tres versos de Anushtubh [7] (en el primer día), el caballo, al estar de pie, se sostiene sobre tres patas; y puesto que se convierten en cuatro versos de Gâyatrî, el caballo, al salir, corre a toda velocidad sobre cuatro patas. Pues ese Anushtubh, sin duda, es la métrica más alta, y el caballo es el más alto de los animales; y el Katushtoma es el más alto de los Stomas: mediante lo más alto, le permite (al Sacrificador) alcanzar la posición más alta.
13:3:3:22. Los versos Sakvarî son el Prishtha (del segundo día) de Hotri: hay una métrica diferente para [ p. 333 ] cada verso, ya que se realizan diferentes Stomas cada día. Y en cuanto a que el verso Sakvarî sea el Prishtha (-stotra), es para la completitud del sacrificio del caballo.
13:3:3:33. El día central es un Ekavimsa, porque el Ekavimsa es aquel sol, y también lo es el Asvamedha por medio de su propio Stoma, y así lo establece en su propia deidad.
13:3:3:44. El Vâmadevya es el Sâman [8] del Maitrâvaruna; pues el Vâmadevya es Pragâpati, y el caballo es de la naturaleza de Pragâpati: de este modo, le proporciona su propia deidad.
13:3:3:55. El Pârthurasma es el Brahma-sâman [9]; pues el caballo está sujeto por medio de riendas [10] (rasmi), pero cuando no está sujeto, no se le controla y no se le estabiliza, es propenso a llegar muy lejos: así, cuando el Pârthurasma es el Brahma-sâman, es para la protección del caballo.
13:3:3:66. El Samkriti [11] es el Sâman del Akhâvâka; — [ p. 334 ] que el Aşaşaşa, de hecho, es, por así decirlo, un sacrificio en desuso, ¿por lo que se realiza de él y lo que no? [12] Cuando el Samkriti es el Sâman del Akhâvâka, es para (lograr) la perfección del (sacrificio) del caballo. El último día es un Atirâtra con todos los (seis) Stomas, para que él (el Sacrificador) obtenga todo, porque un Atirâtra con todos los Stomas es todo, y el Asvamedha es todo.
13:3:3:77. El altar de fuego es el de veintiún pliegues [13], el Estoma es el de veintiún pliegues, y hay veintiún estacas de sacrificio; así como los toros o los sementales [14] chocarían entre sí, así también estos Estomas [15], los de veintiún versos, corren uno contra el otro: si los juntara, el sacrificador sufriría daño y su sacrificio sería destruido.
13:3:3:88. Puede, en efecto, haber un altar de doce piezas y once estacas. Cuando el altar es de doce piezas —doce meses son un año—, es el año, el sacrificio, lo que se obtiene. Cuando hay once estacas, entonces se urde ese Virâg (metro), el Ekâdasinî [16]; y lo que es su undécima (estaca) es su teta: así lo ordeña.
13:3:3:99. En cuanto a esto, dicen: «Si hubiera un altar de doce cuerpos y once estacas, sería como conducir un carro tirado por una sola bestia». Hay un altar de veintiún cuerpos, un estoma de veintiún cuerpos y veintiuna estacas: es como conducir un carro tirado por caballos.
13:3:3:1010. Ese veintiún aspectos, en verdad, es la cabeza del sacrificio; y, en verdad, quien conoce las tres cabezas del Asvamedha, se convierte en la cabeza de los reyes. Están el altar de veintiún aspectos, el estoma de veintiún aspectos y las veintiún estacas: estas son las tres cabezas del Asvamedha; y, en verdad, quien así los conoce se convierte en la cabeza de los reyes. Y, en verdad, quien conoce las tres cimas del Asvamedha, se convierte en la cima de los reyes; están el altar de veintiún aspectos, el estoma de veintiún aspectos y las veintiuna estacas: estas son, en verdad, las tres cimas del Asvamedha. y, en verdad, quien así los conoce llega a ser la cima de los reyes.
[ p. 336 ]
13:3:4
13:3:4:11. En verdad, el caballo es sacrificado para todas las deidades: si lo convirtiera en uno perteneciente exclusivamente a Pragâpati, privaría a las deidades copartícipes de su parte. Habiendo preparado ghee (para tomar parte de) porciones (del cuerpo del caballo), hace oblaciones [17] a las deidades mencionándolas una por una con (Vâg. S. XXV, 1-9): «La hierba (gratifico) con los dientes, el loto con las raíces del cabello…»; así, a las deidades copartícipes les proporciona su parte. Tras ofrecer las Aranyeऽnûkya (oblaciones) [18], ofrece la última oblación al Cielo y a la Tierra; pues todos los dioses están establecidos en el cielo y en la tierra: es a ellos a quienes con ello complace. Ahora los dioses y los asuras competían entre sí.
13:3:4:22. Ellos (los dioses) dijeron: «Somos los Agnayah Svishtakritah [19] del caballo (sacrificio); tomemos para nosotros una porción especial: con ella venceremos a los asuras». Tomaron la sangre para sí mismos para vencer a sus rivales; cuando ofrece la sangre a los Svishtakrits, es para vencer a (sus propios) rivales; y el rival rencoroso de quien sabe esto se deshace por sí mismo.
13:3:4:33. La primera oblación (de sangre) la ofrece [20] en la [ p. 338 ] garganta (garganta) del Gomriga [21]; pues los Gomrigas son ganado, y el Svishtakrit es Rudra: así [ p. 339 ] protege al ganado de Rudra, por lo que Rudra no merodea tras el ganado donde se ofrece esta oblación en el Asvamedha.
13:3:4:44. La segunda oblación [22] la ofrece sobre la pezuña de un caballo, pues los animales de una sola pezuña son ganado, y el Svishtakrit es Rudra: de esta manera protege al ganado de Rudra, por lo que Rudra no merodea tras el ganado donde se ofrece esta oblación en el Asvamedha.
13:3:4:55. La tercera oblación la ofrece en un cuenco de hierro, pues el pueblo (los súbditos) son de hierro [23], y el Svishtakrit es Rudra: de esta manera protege al pueblo de Rudra, por lo que Rudra no merodea tras el ganado donde se ofrece esta oblación en el Asvamedha.
13:3:5
13:3:5:11. En verdad, hay muertes [24] conectadas con todos los mundos; y si no les ofreciera oblaciones, la Muerte se apoderaría de él en cada mundo: [ p. 340 ] cuando ofrece oblaciones a las Muertes [25], aleja la Muerte en cada mundo.
13:3:5:22. Sobre esto dicen: «Si, al ofrecerlos, los nombrara a todos, diciendo: «¡A tal [26] (muerte) salve! ¡A tal (muerte) salve!», convertiría esa muerte múltiple en su enemiga [27] y se entregaría a la Muerte». Solo ofrece una oblación a uno de ellos: «¡A la Muerte, salve!», pues en realidad solo hay una Muerte en aquel mundo, el Hambre [28]: es a ella a quien aleja en aquel mundo.
13:3:5:33. Una segunda oblación la realiza diciendo: «¡Salve, por la matanza de un brahmán!», pues, sin duda, un asesinato que no sea el de un brahmán no es asesinato; pero ese —es decir, el asesinato de un brahmán— es manifiestamente asesinato: así, manifiestamente, aleja a la Muerte [29]. [ p. 341 ] 13:3:5:44. Mundibha Audanya [30] fue quien descubrió esta expiación por la matanza de un brahmán; Y cuando se ofrece la oblación al Brahmahatyâ, se prepara un remedio para el asesino de un brahmán, satisfaciendo a la Muerte misma con una oblación y brindándole protección [869]. Por lo tanto, se ofrece esta oblación al Asvamedha de quienquiera que sea, incluso si en el futuro [870] alguien de su familia mata a un brahmán, se prepara así un remedio (expiación) para él.
13:3:6
13:3:6:11. Cuando el caballo fue sacrificado, la savia vital [31] salió de él; se convirtió en el Asvastomîya (conjunto de oblaciones [32]): cuando ofrece el Asvastomîya (oblaciones) en realidad le proporciona savia vital al caballo.
13:3:6:22. Lo realiza con ghee; pues el ghee es savia vital, y el Asvastomîya es savia vital: mediante la savia vital [ p. 342 ], le infunde savia vital. Lo realiza con ghee, pues este —es decir, el ghee— es el recurso predilecto de los dioses: así les proporciona su recurso predilecto.
13:3:6:33. Habiendo realizado las oblaciones Asvastomîya (conjunto de), ofrece los Dvipadâs [33]; pues el Asvastomîya es el caballo, y el Dvipadâ es el hombre, pues el hombre tiene dos pies (dvipâd), apoyado sobre dos (pies): de esta manera le proporciona un soporte.
13:3:6:44. Sobre esto dicen: “¿Se debe ofrecer primero el Asvastomiya o el Dvipadâ?”. El Asvastomiya, sin duda, es el ganado, y el Dvipadâ es el hombre: puesto que realiza el Dvipadâs después del Asvastomiya, el hombre se establece posteriormente entre el ganado.
13:3:6:55. Realiza dieciséis oblaciones de Asvastomîya, pues el ganado se compone de dieciséis partes [34]: esa es la medida del ganado, y así les da su justa medida. Si ofreciera menos o más, privaría al ganado de su justa medida. Dieciséis ofrece, pues el ganado se compone de dieciséis partes: esa es la medida del ganado, y así les da su justa medida. No ofrece otra como oblación final [35]: si ofreciera otra como oblación final, perdería su sustento. [ p. 343 ] Ofrece los Dvipadâs al final, pues los Dvipadâs son un soporte: así encuentra un soporte (se consolida). Con “¡Salve a Gumbaka!”, ofrece, en el baño purificatorio, la última oblación [36]; pues Gumbaka es Varuna: mediante el sacrificio se redime manifiestamente de Varuna. Lo ofrece sobre la cabeza de un hombre calvo con manchas blancas [37], dientes prominentes [38] y ojos castaño rojizos; pues esa es la forma de Varuna: mediante esa forma suya, se redime así de Varuna.
13:3:6:66. Tras salir (del agua), prepara doce platos de arroz cocido para los sacerdotes, o realiza doce ishtis. Sobre esto dicen: «Estos, a saber, los ishtis, son una forma de sacrificio: si los realizara, el sacrificio estaría dispuesto a inclinarse hacia él; pero se sentiría mal por ello, pues, sin duda, las fórmulas de ofrenda de quien ha realizado el sacrificio de Soma están agotadas; ¿cómo podría usarlas tan pronto?» Porque cuando el sacrificio se completa, Vâk (habla y escritura sagrada [39]) se obtiene por completo, y, al obtenerlo, ahora se agota en fuerza, y, por así decirlo, está herido y destrozado; pero el sacrificio es habla; por lo tanto, no debe usarlo. [ p. 344 ] 13:3:6:77. Al salir (del agua), debe preparar doce platos de arroz para los sacerdotes; pues el arroz cocido es Pragâpati, y Pragâpati es el año, Pragâpati es el sacrificio: es el año, el sacrificio, lo que así gana, y el sacrificio se inclina hacia él, y no se perjudica por ello.
13:3:7
13:3:7:11. En verdad, este es el sacrificio llamado Fuerte: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se vuelve fuerte.
13:3:7:22. En verdad, este es el sacrificio llamado Abundancia: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se vuelve abundante.
13:3:7:33. En verdad, este es el sacrificio llamado Obtención: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se obtiene.
13:3:7:44. En verdad, este es el sacrificio llamado Distinción: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se vuelve distinto [40].
13:3:7:55. En verdad, este es el sacrificio llamado Separación: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se separa [41].
13:3:7:66. En verdad, este es el sacrificio llamado de la abundancia de alimento: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se vuelve abundante en alimento.
13:3:7:77. En verdad, este es el sacrificio llamado Savia: [ p. 345 ] dondequiera que adoren con este sacrificio, todo se vuelve en verdad rico en savia (o bebida).
13:3:7:88. En verdad, este es el sacrificio llamado Abundante en santidad: dondequiera que adoren con este sacrificio, el Brâhmana nace como alguien rico en santidad.
13:3:7:99. En verdad, este es el sacrificio llamado Excelencia en el golpe: dondequiera que adoren con este sacrificio, el Râganya nace como alguien que sobresale en el golpe (la marca).
13:3:7:1010. En verdad, este es el sacrificio llamado el Largo (ancho): dondequiera que adoren con este sacrificio, se proporcionará una amplia extensión de tierra forestal [42].
13:3:7:1111. En verdad, este es el sacrificio llamado Aptitud: dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo se vuelve adecuado y apropiado.
13:3:7:1212. En verdad, este es el sacrificio llamado Soporte (fundamento): dondequiera que adoren con este sacrificio, en verdad todo queda sostenido (firmemente establecido).
13:3:8
13:3:8:11. Ahora bien, sobre las expiaciones. Si el caballo sacrificial se apareara con una yegua, que además prepare una oblación a Vâyu; Vâyu sin duda es el transformador de semillas, pues Vâyu (el viento) es el aire vital, y el aire vital es el transformador [ p. 346 ] de semillas: mediante la semilla, él introduce la semilla en ella.
13:3:8:22. Y si le sobreviniera alguna enfermedad, que además prepare un pap para Pûshan, pues Pûshan gobierna sobre las bestias (ganado); y, de hecho, con ello gratifica a quien posee ganado y gobierna sobre el ganado; y de ese modo (el caballo) realmente se libera de la enfermedad.
13:3:8:33. Y si le sobreviniera una enfermedad sin lesión (visible) [43], que prepare además para (Agni) Vaisvânara un pastel sobre doce tiestos, usando la tierra como tiestos [44]; porque Vaisvânara es esta (tierra): con ello gratifica a esta (tierra), y (el caballo) se libera de la enfermedad.
13:3:8:44. Y si le sobreviniera una enfermedad ocular, que además prepare un pap a Surya; —el Sol, sin duda, es el ojo de las criaturas, pues cuando sale, todo aquí se mueve: mediante el ojo (del mundo) le otorga la vista. Y en cuanto a por qué es un pap (karu), es porque mediante el ojo este ser (cuerpo o mente) se mueve (kar).
13:3:8:55. Y si muriera en el agua, que además prepare un pap de cebada para Varun, pues Varun captura a quien muere en el agua: así complace a la misma deidad que lo captura, y, complacido, aprueba que mate a otro caballo, y lo mata como a alguien aprobado por esa deidad. Y en cuanto a por qué se prepara con cebada, es porque la cebada pertenece a Varun.
13:3:8:66. Y si se perdiera, que además [ p. 347 ] realice un isht con tres platos de sacrificio: un pastel en un tiesto para el Cielo y la Tierra, una oblación de leche para Vâyu y una papilla para Sûrya; pues todo lo que se pierde, se pierde en el cielo y la tierra; y el viento sopla sobre ello, y el sol brilla sobre ello; y nada se pierde fuera del alcance de estas deidades. E incluso por sí mismo [45] este (isht) es el que recupera lo perdido. Y si alguna otra cosa suya se perdiera, que realice esta misma ofrenda, y ciertamente la encontrará. Y si los enemigos se apoderaran del caballo, o si muriera (de cualquier otra manera) o en el agua [46], que traigan otro (caballo) y lo consagren por aspersión: esta es, en efecto, la expiación en ese caso.
328:1 Véase XIII, 3, 5, 3 seq. ↩︎
329:1 El término Katushtoma aparentemente significa originalmente una celebración sacrificial, o sucesión de cantos, en la que se utilizan cuatro Stomas diferentes, o formas de himno. Por lo tanto, en Tândya-Br. VI, 3, 16, el nombre se aplica al Agnishtoma ordinario, pues sus doce Stotras, o cantos, requieren los primeros cuatro Stomas normales (Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa). El término, sin embargo, ha asumido el significado especial de una ejecución himnica, cuyos diferentes Stomas (comienzan con el de cuatro versos, y) aumentan sucesivamente en cuatro versos (cf. XIII, 5, 1, 1). En este sentido, se utilizan dos formas diferentes de Katushtoma, una aplicable a un Agnishtoma, la otra a un Shodasin, sacrificio. Mientras que esta última forma requiere solo cuatro estomas diferentes (de 4, 8, 12 y 16 versos respectivamente) y, por lo tanto, combina el significado original de ‘katushtoma’ con su significado especial, la forma Agnishtoma, utilizada en el primero de los tres días del Asvamedha, requiere seis estomas, desde el de cuatro versos hasta el de veinticuatro. Con respecto a esta última ocasión, Sâyana en Tândya-Br. XXI, 4, 1, curiosamente, parece tomar «katushtoma» en su sentido original, ya que habla de este primer día del Asvamedha como un Agnishtoma con cuatro Estomas, comenzando con Trivrit; mientras que en Ib. XIX, 5, 1 y siguientes da la explicación correcta. En cuanto a la distribución de los seis Estomas en los cantos del primer día, véase XIII, 5, 1, 1. El katushtoma tiene, sin embargo, otra peculiaridad, que, en Lâty. S. VI, 8, 1 (o al menos por el comentarista Agnisvâmin al respecto), se considera como la que ha dado nombre a esta forma de canto, a saber: que cada stotra realizado en él se canta en cuatro, en lugar de los tres ordinarios, paryâyas o turnos de versos (véase parte ii, pág. 350 nota). El Bahishpavamâna-stotra debe ser realizado en tres versos anushtubh (cada uno de los cuales consiste en cuatro pâdas octosílabos) que, sin embargo, al tomar cada vez tres pâdas para formar un verso, se transforman en cuatro versos, constituyendo al mismo tiempo los cuatro paryâyas del Stotra. En cuanto al texto exacto de la pág. 330 que se utilizará parece haber alguna duda, siendo Sâmav. S. II, 366-8 (pavasva vâgasâtaye) mencionado por Sâyana en Tândya-Br. XXI, 4, 5; mientras que en XIX, 5, 2 da SV II,168-70 (ayam pûshâ rayir bhagah) como el texto a utilizar, pero aparentemente solo cuando se trata de un ekâha (sacrificio de un día) propiamente dicho, en lugar de uno de los días de un sacrificio âhîna, como es el caso del Asvamedha de tres días. En cuanto a los Âgya-stotras que se deben cantar en el Stoma de ocho versos, el texto de cada uno consta de tres versos gâyatrî: estos deben cantarse en cuatro turnos (paryâya) de dos versos cada uno, a saber: o bien 1 y 2, 2 y 3, 1 y 2, 2 y 3; o bien 1 y 1, 1 y 2, 2 y 2, 3 y 3; (o bien 1 y 1, 1 y 1, 2 y 2, 3 y 3; o bien 1 y 1, 2 y 2, 2 y 2, 3 y 3). Mediante manipulaciones similares se forman los estomas subsiguientes. ↩︎
330:1 O herido, como Sâyana toma ‘â brihat,’ en Tândya-Br. XXI, 4, 4 (vranam kakâra). ↩︎
330:2 El sarvastoma de Atirâtra está organizado de tal manera que los seis Stomas principales se utilizan sucesivamente, primero en orden ascendente y luego nuevamente en orden descendente o invertido, como se explica en XIII, 5, 3, 10. ↩︎
330:3 Para este y los otros nombres de los dados, véase parte iii, pág. 106, nota 1. ↩︎
331:1 Aunque se aplica en primer lugar al segundo día del Asvamedha, como un sacrificio Ukthya que es al mismo tiempo un día Ekavim, es decir, uno cuyos stotras se cantan todos en la forma de himno de veintiún versos, Ekavim, el vigésimo primero o veintiún veces, como se desprende de XIII, 3, 3, 3, aquí también se refiere al sol, del que es un epíteto común (cf. parte iii, pág. 265, nota 2, también XIII, 4, 4, 11). Este nombre solar parece derivar del hecho de que el sol también se identifica con el día central del año, el día Vishuvant, que se considera el día central de una celebración sacrificial de veintiún días, con un prishthya-shadaha, un Abhigit (o día Visvagit respectivamente) y tres días svarasâman antes y después;—véase p. 139, nota *1*; y A. Hillebrandt, Die Sonnwendfeste in Alt-Indien, p. 6 seqq. ↩︎
331:2 Es decir, los llamados versos Mahânâmnî (Sâm. V. ed. Bibl. Ind. II, pág. 371), cantados en el sâkvara-sâman (véase parte iii de esta traducción, introd. pág. xx, nota 2), deben usarse para el Prishtha-stotra del Hotri. Para este propósito, el Rathantara-sâman se usa comúnmente en el Agnishtoma, y el Brihat-sâman en el Ukthya, forma de sacrificio. ↩︎
331:3 El comentarista toma esto como una alusión a la naturaleza ‘potente’ (sakvara = sakta) de los versos. ↩︎
332:1 Es decir, no representan adecuadamente a todos los tipos de animales, como podría decirse que lo hace la especie más elevada de animales, el ganado vacuno. El argumento sobre el «sarve pasavah» se sugiere, por supuesto, en el «asvasya sarvatvâya» del párrafo anterior; y para resaltar el paralelismo, se podría traducir: estos… no son animales completos. ↩︎
332:2 Véase XIII, 5, 3, 11. ↩︎
332:3 Es decir, para el Bahishpavamâna-stotra del Katushtoma, véase p. 329, nota. ↩︎
333:1 Es decir, la melodía del himno del segundo Prishtha-stotra cantado para el Maitrâvaruna (quien responde a ello con la recitación del segundo Nishkevalya-sastra): el Mahâ-Vâmadevya sobre el texto ‘kayâ nas kitra bhuvat’ (SV II, 32-34; figurado para el canto en Bibl. Ind. ed. III, pág. 89) se utiliza habitualmente para este stotra tanto en el Agnishtoma como en el Ukthya, forma de sacrificio. ↩︎
333:2 Es decir, la melodía del tercer Prishthastotra, o del Brâhmanâ_kham_sin. Para los sâmans comúnmente usados para este stotra, véase la parte ii, pág. 434, nota 1. El Pârthurasma-sâman puede cantarse en cualquiera de los textos Sâmav. II, 352-4 (edición figurada Bibl. Ind. vol. V, pág. 395) o II, 355-7 (edición figurada vol. V, pág. 483). Es este último texto el que se utilizará en esta ocasión. Sobre el origen legendario de este sâman (que se dice que representa la ‘fuerza’ y, por lo tanto, es apropiado para un Râganya), véase Tândya-Br. XIII, 4, 17. ↩︎
333:3 O bien, se sujeta por medio de una cuerda. ↩︎
333:4 El Samkriti-sâman se usa con los textos Sâmav. II, 663-64 (ed. figurada Bibl. Ind. V, pág. 407), II, 669-70 (ib. pág. 482, erróneamente llamada Samgati en la pág. 334) y II, 679-82 (ib. pág. 515). Probablemente se use aquí el segundo de estos textos, ya que también se usa para el mismo stotra en el segundo día del Garga-trirâtra. ↩︎
334:1 Cp. el pasaje correspondiente, Taitt. S. V, 4, 12, 3, «ese Asvamedha, en efecto, es un sacrificio en desuso, pues, dicen, ¿quién sabe si se realiza en su totalidad?». Sin embargo, quizá «utsanna-yagñá» signifique más bien «un sacrificio deteriorado», es decir, uno que ha perdido (o que, en la ejecución habitual, tiende a perder) algunos de sus elementos originales; por lo tanto, la melodía «Samkriti» debe usarse para «recomponer» las partes perdidas. Parte del comentario en este pasaje no me queda claro: —ukkaihkalâpagrâmâdau siddhasthâne satrasthito granthatoऽrthatas ka yat yagña utsannayagña esha yah asvamedhah katham utsanna ity ata âha, kim vâ hîti, yasya dharmâh pûrvayonau (? pûrvayuge) prayugyante teshâm kimkit kalau kriyate kimkin na kriyate, tatas ka samkritir akhâvâkasâma bhavati. ↩︎
334:2 Es decir, un altar que medía veintiún largos de hombre en cada uno de los cuatro lados de su cuerpo. ↩︎
334:3 El comentario parece interpretar tanto «rishabha» como «vrishan» en el sentido de «toros», pero cf. Taitt. Br. III, 8, 22, 1: «yathâ vâ asvâ varshabhâ vâ vrishânah sam sphureran» —«como si caballos o toros machos chocaran entre sí». ↩︎
334:4 Es decir, no sólo el Estoma de veintiún pliegues, sino también los otros dos objetos de veintiún pliegues, considerados como Estomas (lit. ‘medios de alabanza’). ↩︎
335:1 Es decir, el conjunto de once (estacas), aquí representado como una vaca; pero para asimilarlo al Virâg, o metro que consta de diez sílabas, la undécima estaca se convierte en la teta o ubre de la vaca. ↩︎
336:1 Estas oblaciones de ghee, que aparentemente suman 132, se realizan después de haber ofrecido las principales porciones de carne, es decir, en el intervalo entre la oblación de ghee a Vanaspati (el señor del bosque, o la planta, Soma) y la oblación de Svishtakrit, para lo cual véase la parte ii, págs. 208-9; cada fórmula, por regla general, contiene el nombre de alguna divinidad y el de alguna parte del cuerpo del caballo que se supone está representado por el ghee (con cuatro cucharones de los cuales se llena la cuchara de la ofrenda cada vez). El Mahîdhara, aparentemente de acuerdo con el Brâhmana, añade ‘prinâmi (te gratifico)’ con cada fórmula (completa) que luego concluye con ‘svâhâ (¡salve!)’. Según otras autoridades, sin embargo, estas fórmulas se dividen en dos fórmulas dedicatorias: “¡Salve a la Hierba! ¡Salve a los Dientes!”, etc. La última de las 132 oblaciones (con la fórmula “¡Salve a Gumbaka!”) se reserva por el momento para ofrecerse (o quizás solo se murmure la fórmula) al final del baño purificatorio (avabhritha), hacia el final del sacrificio del tercer día. ↩︎
336:2 El término ‘aranyeऽnûkya’ (‘para ser recitado en el bosque’) lo encontramos antes (IX, 3, 1, 24) como aplicado al último de los siete pasteles ofrecidos a los Maruts inmediatamente después de la instalación de Agni (el fuego sagrado) en el altar recién construido. La fórmula utilizada para ese pastel es el llamado verso Vimukha, Vâg. S. XXXIX, 7. Esta pág. El verso 337 es seguido en el Samhitâ por una serie de veinte fórmulas (ib. 8-9) de naturaleza similar a las referidas en la nota precedente (es decir, cada una consistente en una deidad y una parte del cuerpo del caballo—‘Agni yo gratifico con el corazón,’ etc.), y estas a su vez por cuarenta y dos fórmulas expiatorias (‘¡Al cabello, salve!’ etc., ib. 10-13), terminando con, ‘¡A Yama, salve! ¡A Antaka (el Ender), salve! ¡A la Muerte, salve! ¡A (el) Brahman, salve! ¡A quien mata a Brahman, salve! ¡A todos los dioses, salve! ¡Al Cielo y a la Tierra, salve!’ Estas sesenta y dos fórmulas se usan con tantas oblaciones de ghee, que se deben realizar inmediatamente después de la 131.ª del conjunto previo de oblaciones. Antes, sin embargo, de nuevo a la última de las cuarenta y dos oblaciones expiatorias, (viz. la hecha con ‘¡Al Cielo y a la Tierra, salve!’) hay otro conjunto de dieciséis oblaciones (XIII, 3, 6, 1 seqq.), las llamadas ‘Asvastomîyâ âhutayah’ u ‘oblaciones relacionadas con los Stomas del caballo (sacrificio),’ cada una de las cuales tiene un pareado completo para su fórmula de ofrenda (Vâg. S. XXV, 24-39). Al final de los tres conjuntos de oblaciones el término ‘aranyeऽnûkya’ es aquí extendido por el autor. Al final de la tercera serie, esta sucesión de oblaciones de ghee concluye con la última oblación expiatoria, la del Cielo y la Tierra; tras lo cual se realiza la oblación ordinaria de carne a Agni Svishtakrit. ↩︎
337:1 Es decir, los (tres) fuegos, los hacedores de buenas ofrendas. ↩︎
337:2 La fórmula para cada una de estas tres oblaciones de sangre especiales —p. 338 ofrecidas inmediatamente después de la oblación Svishtakrit ordinaria, y siendo, de hecho, el Svishtakrit especial del Asvamedha— es ‘Agnibhyah svishtakridbhyah svâhâ, es decir, a los (tres) Agnis, los hacedores de buenas ofrendas, ¡salve!’ ↩︎
338:1 ‘Gomriga’ es usualmente tomado por los comentaristas, y en nuestros diccionarios, como otro nombre del ‘Gavaya’, llamado indistintamente Gayâl, Bos Gavaeus, Bos frontalis, o Bos cavifrons, una especie de ganado salvaje encontrado en varios distritos montañosos de la India (especialmente en los límites orientales de Bengala, y en Malabar, como también en Ceilán), y frecuentemente domesticado entre las tribus de las montañas, por quienes es valorado por su carne y leche (cf. el artículo de Colebrooke, As. Res. VIII, p. 511 seqq.). Sin embargo, como señala Colebrooke, algunos escritores sánscritos confunden al propio Gavaya con el «Ri» («Ri») sya, que él interpreta como el macho del antílope pintado, o de patas blancas (o de color pizarra), el Portax pictus (o Antílope picta), también llamado por los nombres vernáculos de Nîlgau o (Mahr.) Nîlgây, mientras que la hembra se llama «rohit» en sánscrito. Estos tres animales se encuentran entre los animales salvajes para ser utilizados como cuasi-víctimas, pero finalmente son liberados el segundo día del Asvamedha; y me inclino a pensar que son tres animales diferentes. Para demostrar que el Risya y el Gavaya no pueden ser los mismos animales, Colebrooke ya se refiere al hecho de que tres Risyas (consagrados a los Vasus) y tres Gavayas (a Brihaspati) aparecen como víctimas lado a lado en Vâgasaneyi-samhitâ XXIV (27 y 28); y de la misma manera un Gomriga, sagrado para Pragpati y Vâyu, es mencionado inmediatamente después, ib. 30; mientras que otro, sagrado para Pragâpati, era, como vimos, uno de los dos animales atados junto con el caballo a la estaca central (ver XIII, 2, 2, 2). Taitt. S. II, 1, 10, 2, al tratar el sacrificio de un Gomriga a Vâyu, señala que no es un animal doméstico (o ganado, pasu) ni salvaje; y Sâyana lo explica como un cruce entre una cierva (o antílope, mrigî) y un ciervo que ha ido con sus vacas a pastar al bosque; mientras que, en Taitt. Br. III, 8, 20, 5, deja a uno a elegir entre ser un toro feroz (dhûrto balîvardah), peligroso para los hombres, o un animal «de raza mixta, descendiente de una vaca y una gacela o antílope macho (goharinayoh, o posiblemente, de animales progenitores de las especies bovina y antílope).» En este último pasaje, el editor p. 339 del Brâhmana (en la lista de contenidos, pág. 53) lo interpreta como ‘ganado salvaje (Nîlagâo gomriga, erróneamente explicado como un cruce entre un ciervo y una vaca)’, lo que sería una explicación bastante probable, si los Risya no fueran los Nîlgau; mientras que de lo contrario el animal podría pertenecer a alguna otra especie de antílopes bovinos que ya no se encuentran en la India. ↩︎
339:1 Mientras que la primera de estas oblaciones debe realizarse inmediatamente después del Svishtakrit ordinario del sacrificio animal, la segunda puede posponerse hasta después de las ofrendas posteriores; y la tercera hasta después de las Patnîsamyâgas. Véase también XIII, 5, 3, 8 ss. ↩︎
339:2 Es decir, su valor —comparado con el del rey o los nobles, y los Brâhmanas— es el del hierro, comparado con el del oro y la plata; cp. XIII, 2, 2, 19. ↩︎
339:3 Es decir, según Sâyana, en Taitt. Br. III, 9, 15, 1, causas de muerte, como enfermedades, etc. ↩︎
340:1 Las oblaciones a las que se refiere este Brâhmana (§§ 1-4) aparecen hacia el final del segundo conjunto de oblaciones ‘aranyeऽnûkya’ mencionadas anteriormente, p. 336, nota 2, donde se dan las fórmulas. Sin embargo, según Taitt. Br., lc, estas oblaciones finales deben realizarse —como la de Gumbaka (Varuna)— en el momento del baño purificatorio, que, de hecho, también podría ser la intención de nuestro Brâhmana, aunque Kâtyâyana y Mahîdhara no parecen ofrecer indicaciones al respecto. Está claro que estas oblaciones finales debieron haber sido objeto de considerable discusión entre los primeros ritualistas. ↩︎
340:2 Es decir, según Sâyana (Taitt. Br.), ‘A la muerte en forma de enfermedad, a la muerte en forma de pobreza, etc.’ Harisvâmin, en nuestro pasaje, simplemente tiene, ‘Amushmai pitrilokâya mrityave’—‘A la muerte (en la forma del) mundo de los Padres’, lo cual no es muy claro. ↩︎
340:5 O bien, aleja así lo que manifiestamente es la Muerte (la Muerte en persona). ↩︎
341:1 Es decir, según Harisvâmin, el hijo de Udanya (Odana. St. Petersb. Dict.), Taitt. Br. III, 9, 15, 3, tiene en su lugar Mundibha Audanyava (es decir, el hijo de Udanyu, Sây.). El Taitt. Br., además, establece que el crimen a ser expiado aquí no sea ‘brahmahatyâ’, sino ‘bhrûnahatyâ’, el asesinato de un embrión. Sâyana, sin embargo, permite allí que ‘bhrûna’ tenga opcionalmente su significado posterior de ‘un Brâhmana versado en los tres Vedas y el arte sacrificial (kalpa)’, y el Taitt. Br. En todo caso, el Ser Supremo toma esta oblación a ‘bhrûnahatyâ’ para expiar también el asesinato de un Brâhmana. ↩︎
341:2 Harisvâmin explica ‘paripânam’ por ‘parisishtam vânantam pânam’ (?); mientras que Sâyana, en Taitt. Br., lo toma en el sentido de ‘sarvatah pâtram’, es decir, haber hecho del Sacrificador ‘una persona completamente digna’. ↩︎
341:3 Harisvâmin aquí toma injustificadamente ‘aparîshû’ en el sentido de ‘en tiempos pasados’. ↩︎
341:4 O esencia sacrificial. ↩︎
342:1 Las fórmulas de los seis dvipâdâs—es decir, (versos) que constan de dos pâdas—se encuentran en Vâg. S. XXV, 46-47. ↩︎
342:2 Véase XII, 8, 3, 13; para una explicación muy artificial de las dieciséis partes del hombre Pragâpati, probablemente mencionadas aquí, X, 4, 1, 17. En otros lugares se explica que las de los animales incluyen cabeza, cuello, tronco, cola, las cuatro patas y ocho garras; véase Weber, Ind. Stud. IX, pág. 111, nota. ↩︎
342:3 Esto parecería estar dirigido contra la práctica de realizar la oblación al Cielo y a la Tierra inmediatamente después del Asvastomîyâs, ver p. 336, nota 2. ↩︎
343:2 ? O pálido. Sâyana, sobre Taitt. Br. III, 9, 15, 3, explica «sukla» por «kitrin» (que tiene manchas blancas o está afectado por lepra blanca). Harisvâmin no explica la palabra. ↩︎
343:3 Harisvâmin explica ‘viklidha’ por ‘dantura’, es decir, alguien que tiene dientes salientes; mientras que Sâyana, lc, lo explica ya sea por ‘dado a transpirar (svedanasîlasarîra)’ o ‘de cuerpo húmedo (? leproso, o, viejo, en descomposición corporal, viklinnadeha).’ ↩︎
343:4 Cf. V, 5, 5, 12 ‘ese triple Veda es la progenie mil veces mayor de Vâk.’ ↩︎
344:1 Svakarmasu bhâgena sthâpitam (? confinado respectivamente a sus propias funciones), comm. ↩︎
344:2 Harisvâmin proporciona ‘akâryebhyah’—se mantiene alejado de lo que está prohibido hacer o de lo que no es asunto de uno. ↩︎
345:1 Es decir, como parece, como protección frente a los países vecinos, o como espacio para la expansión y como tierra de pastoreo. Cf., sin embargo, [XIII, 2-4, 2, 4](…/Libro 5, 13, 2, v13, 2, 2, 4), donde, como en Ait. Br. III, 44; VI, 23, se alude a dicha franja de selva como una fuente de peligro para los habitantes de un país. ↩︎