13:4:1
13:4:1:11. Pragâpati deseó: «¡Ojalá obtuviera todos mis deseos! ¡Ojalá alcanzara todos los logros!». Contempló este sacrificio de Soma de tres días, el Asvamedha, y tomó posesión de él, y sacrificó con él: al sacrificar con él, obtuvo todos sus deseos y alcanzó todos los logros; y, en verdad, quien realiza el sacrificio Asvamedha obtiene todos sus deseos y alcanza todos los logros.
13:4:1:22. Respecto a esto dicen: “¿En qué estación debe comenzar?” —“Que comience en verano”, dicen algunos, “pues el verano es la estación del Kshatriya, y verdaderamente esto —es decir, el Asvamedha— es el sacrificio del Kshatriya”.
13:4:1:33. Pero que mejor comience en primavera; porque [ p. 348 ] la primavera es la estación del brahmán, y verdaderamente quien sacrifica, sacrifica después de convertirse, por así decirlo, en brahmán: que, por lo tanto, sin falta, comience en primavera.
13:4:1:44. Y seis días, o siete días, antes de esa luna llena de Phâlguna, los sacerdotes oficiantes se reúnen, a saber, el Adhvaryu, el Hotri, el Brahman y el Udgâtri; porque bajo estos [^887] están los demás sacerdotes.
13:4:1:55. El Adhvaryu les prepara un plato de arroz para cuatro personas: su significado ya se ha explicado [^888]. Cuatro cuencos, cuatro puñados dobles, cuatro puñados: doce veces esto es así: doce meses son un año, y el año lo es todo, y el Asvamedha lo es todo; así es para que lo obtenga y lo consiga todo.
13:4:1:66. Esos cuatro sacerdotes lo comen: el significado de esto ha sido explicado. Él (el Sacrificador) les da cuatro mil vacas para que lo obtengan todo, pues mil significan todo, y el Asvamedha lo es todo. Y les da cuatro platos de oro que pesan cien granos: el significado de esto ha sido explicado [^889].
13:4:1:77. El Adhvaryu, entonces, colgándole un adorno de oro (nishka), le hace murmurar (Vâg. S. XXII, 1): «Eres fuego, luz e inmortalidad», pues el oro, en efecto, es fuego, luz [^890] e [ p. 349 ] inmortalidad: fuego (ígneo), luz (brillo) e inmortalidad; así le otorga: «¡Protector de la vida, protege mi vida!», le otorga así vida (fuerza vital). Con vistas a comenzar el sacrificio, le dice entonces: «¡Reprime tu habla!», pues el sacrificio es habla.
13:4:1:88. Cuatro esposas del rey están presentes: la reina consagrada, la esposa favorita, una esposa deshereda y la Pâlâgalî [1], todas adornadas y con collares de oro, con la vista puesta en la perfección de la unión conyugal. Con ellas, entra en la sala de los fuegos sacrificiales: el sacrificador por la puerta oriental, las esposas por la sur.
13:4:1:99. Una vez realizada la ofrenda vespertina [2], se acuesta con su esposa favorita detrás del hogar de Gârhapatya, con la cabeza hacia el norte. En el mismo lugar [3], las otras esposas también se acuestan. Él se acuesta en su regazo sin abrazarla [4], pensando: «¡Que con este autocontrol pueda alcanzar con éxito el fin del año!».
13:4:1:1010. Tras la ofrenda matutina, el Adhvaryu realiza una ofrenda completa [5] con el fin de que el sacrificador lo obtenga todo, pues la plenitud lo es todo, y el Asvamedha lo es todo. En esta ofrenda, libera el habla otorgando una bendición, [ p. 350 ] diciendo: «Concedo una bendición al brahmán»: con el fin de obtenerlo todo, pues una bendición lo es todo, y el Asvamedha lo es todo.
13:4:1:1111. El adorno de oro que lleva atado al cuello se lo da al Adhvaryu: al dárselo al Adhvaryu se asegura la vida inmortal, pues el oro significa vida inmortal.
13:4:1:1212. Con el fin de alcanzar el camino, y para no perder la boca (mukha) del sacrificio, prepara una ofrenda ishti [6] a Agni. Pues, en efecto, todas las deidades tienen a Agni por boca, y en el Asvamedha se contienen todos los objetos de deseo: «Habiendo complacido a todos los dioses desde el principio (mukhatah), ¡que se cumplan todos mis deseos!», así piensa.
13:4:1:1313. Para esta ofrenda hay quince versos de encendido [7]; pues quince veces es el rayo, y el rayo significa vigor: con el rayo de vigor, el Sacrificador así, desde el principio, repele el mal. Las dos porciones de mantequilla se refieren a la muerte de Virtra [8], con vistas a repeler el mal, pues [ p. 351 ] Virtra es el mal. [Los versos, Vâg. S. XIII, 14, 15,] «Agni, la cabeza, la cima del cielo… [9]», y «Sé tú el líder del sacrificio y del reino del espacio (donde te esfuerzas con equipos auspiciosos: has elevado al cielo tu cabeza, que conquista la luz, y has hecho de tu lengua, oh Agni, la portadora de la ofrenda)», pronunciados en voz baja, son el anuvâkyâ y el yâgyâ de la oblación principal. Uno contiene (la palabra) «cabeza», el otro (el verbo) «ser», pues la cabeza, sin duda, es quien brilla allá: así es para asegurarlo (al Sol); y en cuanto a por qué (el otro) contiene (el verbo) «ser», con ello asegura lo que es (lo real, lo verdaderamente existente). Los Samyâgyâs [10] son dos versos virâg[^901]; pues, a saber, el Virâg, es la métrica [ p. 352 ] perteneciente a todos los dioses, y todos los objetos de deseo están (contenidos) en el Asvamedha: «Habiendo complacido a todos los dioses, ¡que se cumplan todos mis deseos!», así piensa. La ofrenda del sacrificio es oro de cien granos: su significado ya ha sido explicado.
13:4:1:1414. Luego prepara un (pap) para Pûshan, pues Pûshan es el señor de los caminos: así asegura el progreso exitoso del caballo. Pero Pûshan también es esta (tierra): así la convierte en su guardiana, pues ni daño ni fracaso le sucede a quien esta (tierra) protege en el camino; y así la convierte en su guardiana.
13:4:1:1515. Para esta ofrenda hay diecisiete versos de encendido [11], para la obtención del Asvamedha, pues Pragâpati es diecisiete veces mayor, y el Asvamedha es Pragâpati. Las dos porciones de mantequilla poseen 'crecimiento [12]', incluso para el crecimiento del Sacrificador. [Los versos, Vâg. S. XXXIV, 41, 42,] ‘Pûshan, en tu influencia nosotros [nunca sufriremos daño, nosotros (quienes) aquí somos cantantes de tus alabanzas],’ y ‘El himno (?) compuesto amorosamente por el deseo de alabanza ha llegado [ p. 353 ] al guardián de cada camino: (que él, Pûshan, nos conceda sorbos de luz (?), ¡y cumpla cada una de nuestras oraciones!’), pronunciados en voz baja, son el anuvâkyâ y el yâgyâ de la oblación principal. Uno contiene (la palabra) ‘influencia’, el otro (la palabra) ‘sendero’; porque influencia es vigor: (así es) para que gane y asegure vigor; y en cuanto a por qué (el otro) contiene (la palabra) ‘sendero’, con ello asegura el progreso exitoso hacia el caballo. Las fórmulas de invitación y ofrenda del Svishtakrit son dos versos anushtubh 1; pues el Anushtubh es habla, y Pragâpati es habla, y el Asvamedha es Pragâpati: así es para la obtención del Asvamedha. La tarifa de los sacerdotes consiste en cien prendas, pues eso —es decir, la prenda— es la apariencia externa del hombre, por lo que la gente (al ver) a cualquier hombre bien vestido, pregunta: ‘¿Quién puede ser este?’ pues es perfecto en su apariencia externa: con la apariencia externa así lo dota. Hay cien, pues el hombre tiene una vida de cien años y cien energías: vida, energía y vigor, que así gana para sí.
13:4:2
13:4:2:11. Mientras se realiza esta ofrenda a Pûshan, el caballo, una vez purificado, es conducido. Es uno que está marcado con todos los colores, o que es perfecto en velocidad, vale mil vacas, está en su mejor momento y sin su pareja bajo el yugo derecho [13]. [ p. 354 ] 13:4:2:22. Y en cuanto a que esté marcado con todos los colores, es para que el sacrificador lo obtenga y lo asegure todo, pues el color (apariencia externa) lo es todo, y el Asvamedha lo es todo. Y en cuanto a su perfección en velocidad, es para que obtenga y consolide su vigor, pues la velocidad es vigor. Y en cuanto a su valor por mil vacas, es para que lo obtenga y lo consolide todo, pues mil lo significa todo, y el Asvamedha lo es todo. Y en cuanto a su plenitud, es para que obtenga un vigor ilimitado, pues quien está en la flor de la juventud alcanza un vigor ilimitado. Y en cuanto a su ausencia bajo el yugo derecho, es para que alcance el sol, pues ese caballo es en verdad el que brilla allá, y sin duda no hay nadie que lo iguale.
13:4:2:33. En cuanto a esto, Bhâllaveya, sin embargo, dijo: ‘Ese caballo debe ser de dos colores, con manchas negras [14], porque ese (caballo) fue producido del ojo de Pragâpati, y este ojo es de dos colores, blanco y negro: así lo dota de su propio color.’
13:4:2:44. Pero Sâtyayagñi dijo: «Ese caballo debe ser de tres colores: su parte delantera negra, su parte trasera blanca, con una marca al frente; cuando su parte delantera es negra, es igual a la parte negra del ojo; y cuando su parte trasera es blanca, es igual a la parte blanca del ojo; y cuando tiene una marca al frente, esa es la pupila: tal [ p. 355 ], en verdad, es perfecto en color [15].» Cualquiera de estos, entonces, que esté a mano, ya sea uno multicolor, o uno de dos colores, o uno de tres colores con un carro como su marca, que lo degüelle: pero en cuanto a la velocidad ciertamente debe ser perfecto.
13:4:2:55. Delante (del terreno de sacrificio) están sus guardianes listos a mano, a saber, cien príncipes reales, vestidos con armadura; cien guerreros armados con espadas; cien hijos de heraldos y caciques, portando carcajs llenos de flechas [16]; y cien hijos de asistentes [17] y aurigas, portando bastones; y cien caballos exhaustos y desgastados [18] entre los cuales, habiendo soltado ese (caballo de sacrificio), lo custodian.
13:4:2:66. Luego prepara una ofrenda (ishti) a Savitri [19]\—un pastel sobre doce tiestos para que Savit haga este mi sacrificio.’ porque Savitri (el sol), de hecho, es el impulsor (prasavitri).
13:4:2:77. Para esta ofrenda hay quince versos de encendido; [ p. 356 ] y las dos porciones de mantequilla se refieren al sacrificio de Virtra [20]. [Los versos, Rig-veda V, 82, 9; VII, 45, 1], «¡Quien invoca a todos estos seres (con su llamado, que él, Savitri, nos vivifique)!» y «Que el divino Savitri venga aquí, cargado de tesoros (llenando el aire mientras conduce con sus corceles; sosteniendo en su mano muchas cosas dignas del hombre; y poniendo en reposo y despertando al mundo)», pronunciadas en voz baja, son las fórmulas de invitación y ofrenda de la oblación principal. Las del Svishtakrit son dos versos virâg [21]. La tarifa de los sacerdotes es de cien granos de oro: su significado ya se ha explicado.
13:4:2:88. Mientras se realizan las ofrendas anticipadas de este (ishti), un músico brahmán que toca el laúd, tocando la uttaramandra (melodía [22]), canta tres estrofas compuestas por él mismo (sobre temas [23] tales como), ‘Tal sacrificio ofreció, tales regalos dio’: el significado de esto ha sido explicado [24].
13:4:2:99. Luego prepara una segunda ofrenda —un pastel sobre doce tiestos para Savitri Âsavitri— pensando: «¡Que Savitri impulse este mi sacrificio!», pues Savitri, en efecto, es el impulsor (âsavitri). [ p. 357 ] 13:4:2:1010. Para esta ofrenda hay diecisiete versos de leña; y las dos porciones de mantequilla poseen lo que es [25]: el (verdadero) existente que así obtiene. [^918]. La plata es el tributo de los sacerdotes, por la variedad de colores y también para que el caballo pueda salir [26] y no se vaya. Pesa cien granos, pues el hombre tiene una vida de cien años y cien energías: es vida, energía y vigor lo que así se asegura.
13:4:2:1111. Mientras se realizan las ofrendas anticipadas de este (ishti), un brahmán que toca el laúd, tocando la uttaramandra (melodía), canta tres estrofas compuestas por él mismo (sobre temas como), ‘Tal sacrificio ofreció, tales regalos dio’: el significado de esto ha sido explicado.
13:4:2:1212. Luego prepara una tercera ofrenda: un pastel [ p. 358 ] sobre doce tiestos para Savitri Satyaprasava (‘de verdadero impulso’); pues ese, en verdad, es el verdadero impulso de Savitri: ‘¡Que él impulse con verdadero impulso este mi sacrificio!’, así piensa.
13:4:2:1313. Para esto (ishti) hay diecisiete versos de encendido. Las dos porciones de mantequilla poseen 'riqueza [27]', con vistas a obtener y asegurar vigor, pues la riqueza es vigor (fuerza). [Los versos, Rig-veda V, 82, 7; IV, 54, 4,] «El divino y verdadero señor (esperamos alcanzar este día con nuestros himnos, Savitri de verdadero impulso)» e «Indestructible es la obra del divino Savitri (que siempre sustentará al mundo entero: todo lo que él, el de dedos hermosos, produce sobre la extensión de la tierra y la expansión del cielo, eso es verdaderamente suyo)», pronunciadas en voz baja, son las fórmulas de invitación y ofrenda de la ofrenda principal. Las del Svishtakrit (él hace) las regulares [28], pensando: «Para no desviarme del camino del sacrificio», así finalmente se establece en el sacrificio bien ordenado. Los versos de Trishtubh son para obtener y asegurar la energía y el vigor de Indra, pues Trishtubh es el vigor en Indra. La tarifa de los sacerdotes es de cien granos de oro: su significado ha sido explicado [29].
13:4:2:1414. Mientras se realizan las ofrendas anticipadas de este (ishti), [ p. 359 ], un laudista brahmán, tocando la uttaramandra (melodía), canta tres estrofas compuestas por él mismo (sobre temas como), ‘Tal sacrificio ofreció, tales regalos dio’: el significado de esto ha sido explicado.
13:4:2:1515. Al finalizar esta ofrenda, el Adhvaryu y el Sacrificador se levantan y susurran al oído derecho del caballo (Vâg. S. XXII, 19): «¡Abundante por tu madre, fuerte por la sequedad de tu padre…!». El significado de esto ya se ha explicado [30]. Luego lo liberan hacia el noreste, pues ese noreste es la región tanto de los dioses como de los hombres: así lo relegan a su propia región, para que no sufra daño alguno, pues quien se establece en su propio hogar no sufre daño alguno.
13:4:2:1616. Dice: «¡Oh, dioses, guardianes de las regiones, protejan este caballo, consagrado para ofrendar a los dioses!». Se ha hablado de los cuatro tipos de guardianes humanos de las cuatro regiones, y estos son los divinos: los Âpyas, los Sâdhyas, los Anvâdhyas [31] y los Maruts; y ambos, dioses y hombres, unidos en una misma voluntad, lo custodian durante un año sin detenerlo. La razón por la que no lo hacen es que él es quien brilla allá, ¿y quién, en verdad, puede hacerlo? Pero si lo hicieran, todo aquí se arruinaría; por eso lo custodian sin detenerlo.
13:4:2:1717. Dice: «Vosotros, guardianes de los barrios, quienes lleguen al final de este (sacrificio del caballo) [ p. 360 ] se convertirán en (participantes de) el poder real, se convertirán en reyes dignos de ser consagrados; pero quienes no lleguen al final de este (sacrificio) serán excluidos del poder real, no se convertirán en reyes, sino en nobles y campesinos, indignos de ser consagrados: ¡no seáis, pues, descuidados, y mantenedlo (al caballo) alejado del agua adecuada para el baño y de las yeguas!» Y cuando os encontréis con cualquier tipo de brahmanes, preguntadles: «Oh brahmanes, ¿cuánto sabéis del Asvamedha?». Y a quienes no sepan nada al respecto, podéis despojarlos; pues el Asvamedha lo es todo, y quien, siendo brahman, no sepa nada del Asvamedha, no sabe nada de nada; no es brahmanes, y por lo tanto, está expuesto a ser despojado. Le daréis de beber y le echaréis forraje; y cualquier alimento preparado que haya en el país, todo eso os será preparado. "Vuestra morada será en la casa de un carpintero de éstos (sacrificadores [32]), porque allí está el lugar de descanso del caballo.’
13:4:3
13:4:3:11. Tras liberar al caballo, el Adhvaryu extiende un cojín forjado con hilos de oro al sur del Vedi: sobre él se sienta el Hotri. A la derecha (sur) del Hotri, el Sacrificador en un taburete de oro [33]; a su derecha, el Brahmán [ p. 361 ] y el Udgâtri en cojines forjados en oro; frente a ellos, con la cara hacia el oeste, el Adhvaryu en un taburete de oro o una placa de oro.
13:4:3:22. Cuando estaban sentados juntos, el Adhvaryu invoca al Hotri diciendo: «Hotri, relata los seres: eleva a este Sacrificador por encima de los seres [34]». Invocado así, el Hotri, a punto de relatar la Leyenda Pâriplava [35], se dirige al Adhvaryu: «¡Adhvaryu!». «¡Havai [36] hotar!», responde el Adhvaryu.
13:4:3:33. ‘Rey Manu Vaivasvata’, dice; ‘su gente son hombres, y están viviendo aquí [37];’ — [ p. 362 ] jefes de familia, sin conocimientos de las escrituras, han llegado allí [38]: es esto lo que instruye; ‘Los Rik (versos) son el Veda [39]: esto es’; diciendo esto, que repase un himno del Rik, como si lo recitara [40]. Maestros de laúd han llegado [ p. 363 ] allí: a ellos los llama, ‘Maestros de laúd’, dice, ‘¡cantad a este Sacrificador junto con los justos reyes de antaño [41]!’ y ellos, en consecuencia, cantan sobre él; y al cantarle así, le hacen compartir el mismo mundo con los justos reyes de antaño.
13:4:3:44. Tras llamar a los maestros laudistas, el Adhvaryu realiza las oblaciones del Prakrama [42], ya sea en el fuego del sur o sobre la huella del caballo, después de trazar líneas a su alrededor, según se practique allí; pero lo primero [43] es la regla establecida. [ p. 364 ] 13:4:3:55. Antes de la primera ofrenda a Savitri, ofrece, solo una vez, las oblaciones relativas a las Formas [44] en el fuego Âhavanîya, mientras repasa rápidamente las fórmulas. Y por la tarde, mientras se ofrecen los Dhritis [45] (oblaciones para la protección del caballo), un laúd Râganya, tocando la uttaramanndrâ (melodía) al sur (del vedi), canta tres estrofas compuestas por él mismo (sobre temas [46] tales como), ‘Tal guerra libró, tal batalla ganó’: el significado de esto ha sido explicado.
13:4:3:66. Y al día siguiente, el segundo día, después de realizar esas (tres) ofrendas a Savitri de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento [ p. 365 ]. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). «¡Havai hotar!». —responde el Adhvaryu—. «Rey Yama Vaivasvata [940]», dice él (el Hotri), «su pueblo son los Padres, y se alojan aquí». —Han llegado ancianos: a estos instruye—. «Las fórmulas del Yagus son el Veda: esto es». Dicho esto, que repase un capítulo (anuvâka) del Yagus [941], como si lo recitara. El Adhvaryu llama de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:77. Y al tercer día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Varuna Âditya», dice; «su pueblo son los Gandharvas, y se alojan aquí»; —unos jóvenes apuestos han llegado allí: a estos instruye; —«Los Atharvans son el Veda: esto es», diciendo esto, que repase una sección (parvan) del Atharvan [47], como si recitara la [ p. 366 ] El Adhvaryu invoca de la misma manera (a los maestros laudistas), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:88. Y al cuarto día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice el Hotri. —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Soma Vaishnava [48]», dice; «su pueblo son las Apsaras, y se alojan aquí»; —hermosas doncellas han llegado hasta allí: a estas instruye [49]; —«Los Angiras son el Veda: esto es», diciendo esto, que repase una sección del Angiras [50], como si la recitara. El Adhvaryu llama de la misma manera (a los maestros tañedores de laúd), pero no realiza las oblaciones de Prakrama.
13:4:3:99. Y al quinto día, después de realizar esas (tres) ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu de la [ p. 367 ]. —«Rey Arbuda Kâdraveya [51]», dice; «su pueblo son las Serpientes, y se alojan aquí»; —tanto serpientes como encantadores de serpientes [52] han llegado hasta allí: a estos instruye: «La Sarpavidyâ (ciencia de las serpientes) es el Veda: esto es». Diciendo esto, que repase una sección del Sarpavidyâ [53] como si lo estuviera recitando. El Adhvaryu invoca de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:1010. Y al sexto día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice el Hotri. —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Kubera Vaisravana», dice; «su pueblo son los Rakshas, y se alojan aquí»; —malhechores, ladrones [54], han llegado hasta allí: [ p. 368 ] instruye: «El Devaganavidyâ [55] (demonología) es el Veda: esto es». Dicho esto, que repase una sección del Devaganavidyâ, como si la estuviera recitando. El Adhvaryu invoca de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:1111. Y al séptimo día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Asita Dhânva [56]», dice; «su pueblo son los Asura; y se alojan aquí»; —han llegado usureros: a estos instruye; —«La magia [57] es el Veda: esto es», diciendo así, que realice algún truco de magia. El Adhvaryu llama de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:1212. Y al octavo día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu de la [ p. 369 ]. —«Rey Matsya Sâmmada [58]», dice. «Su gente son los habitantes del agua, y se alojan aquí»; tanto peces como pescadores [59] han llegado hasta allí: a estos instruye; «El Itihâsa [60] es el Veda: esto es», diciendo así, que recite algo del Itihâsa. El Adhvaryu llama de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:1313. Y al noveno día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Târkshya Vaipasyata [61]», dice; «su pueblo son los pájaros, y se alojan aquí»; —tanto los pájaros como los cazadores de pájaros [62] han venido allí: a estos instruye; —«El Purâna [60:1] es el Veda: esto es». Diciendo esto, que recite algún Purâna [63]. El Adhvaryu invoca [ p. 370 ] de la misma manera (a los maestros de laúd), pero no realiza las oblaciones del Prakrama.
13:4:3:1414. Y al décimo día, después de realizar esas tres ofrendas de la misma manera, se sigue el mismo procedimiento. «¡Adhvaryu!», dice él (el Hotri). —«¡Havai hotar!», responde el Adhvaryu. —«Rey Dharma Indra [^959]», dice, «su pueblo son los dioses, y aquí se alojan». —Los eruditos teólogos, sin aceptar regalos [64], han llegado hasta allí: a esto instruye: «El Sâman (textos cantados) es el Veda: esto es». Dicho esto, que repita [65] una decena del Sâman. El Adhvaryu llama de la misma manera (a los maestros tañedores de laúd), pero no realiza las oblaciones de Prakrama.
13:4:3:1515. [Al contar] esta leyenda giratoria, se la cuenta a todas las realezas, a todas las regiones, a todos los Vedas, a todos los dioses, a todos los seres; y, en verdad, para quienquiera que el Hotri, conociendo esto, cuente esta leyenda giratoria, o quienquiera que incluso la conozca, alcance la comunión con estas realezas, obtenga el gobierno soberano y el señorío sobre todas las personas, se afiance todos los Vedas y, al complacer a los dioses, finalmente se establezca sobre todos los seres. Esta misma leyenda gira una y otra vez durante un año; y, puesto que gira una y otra vez, por lo tanto [ p. 371 ] se le llama la leyenda giratoria. La narra durante treinta y seis periodos de diez días: el Brihatî (metro) consta de treinta y seis sílabas, y el ganado está relacionado con el Brihatî: mediante el Brihatî, consigue así ganado.
13:4:4
13:4:4:11. Al expirar el año [66], se lleva a cabo la Dîkshâ (iniciación). Tras el sacrificio de la víctima sagrada para Pragâpati [67], las ofrendas (ishti) [68] llegan a su fin. Algunos, sin embargo, dicen: «Que las ofrezca en los fuegos de su Purohita (capellán de la corte)». Pero ¿por qué debería hacer ofrendas quien ha sido iniciado? Hay doce Dîkshâ (días), doce Upasad (días) y tres Sutyâs (días de Soma), lo que equivale al triple nueve veces (stoma); pero el tres veces nueve, de hecho, es un rayo, y el caballo es la nobleza (kshatra), y el Râganya es la nobleza; y el poder político (kshatra) se gana por medio del rayo: así, él gana [69] poder político por medio del rayo.
13:4:4:22. Al finalizar la ofrenda de iniciación y pronunciarse el discurso al anochecer, los maestros laudistas acudieron allí: el Adhvaryu los invocó: «¡Maestros laudistas!», les dijo, «¡canten a este Sacrificador junto con los dioses!». Y ellos, en consecuencia, cantaron sobre él de esta manera:
13:4:4:33. Día tras día, tras la emisión de la palabra, al concluir el Agnîshomîya (sacrificios animales), el Vasatîvarî (agua) se ha transportado alrededor de [70] (el lugar de los sacrificios). La razón por la que cantan de esta manera junto con los dioses es que, de ese modo, lo hacen compartir el mismo mundo con ellos.
13:4:4:44. En los días de Sutyâ (le cantan) junto con Pragâpati de la misma manera día tras día, después de que el Vasatîvarî (agua) haya circulado [71] y la Udavasânîyâ (ofrenda) haya concluido finalmente. La razón por la que le cantan así [ p. 373 ] junto con Pragâpati es que, de ese modo, finalmente comparten el mismo mundo con Pragâpati.
13:4:4:55. Hay veintiún estacas de sacrificio, todas de veintiún codos de largo. La central [72] es de madera de ragúdâla [73]; a ambos lados hay dos [74] de pîtudâru (deodar): seis de madera de bilva (Aegle Marmelos), tres de este lado y tres del otro; seis de madera de khadira (Acacia Catechu), tres de este lado y tres del otro; seis de madera de palás (Butea frondosa), tres de este lado y tres del otro.
13:4:4:66. Entonces, ¿por qué estas estacas son así? Cuando Pragâpati perdió el aire vital, su cuerpo comenzó a hincharse; y la flema que contenía se concentró y brotó desde adentro por la nariz, convirtiéndose en este árbol, el raggudâla, de donde es viscoso, pues se originó de la flema: con esa forma (cualidad) le da (a la estaca). Y en cuanto a por qué la estaca está junto al fuego, es porque esa estaca es el centro de las estacas, y esa nariz es el centro de los (canales de) los aires vitales: así la coloca en su lugar.
13:4:4:77. Y qué fuego acuoso (líquido), y qué fragancia, fluían juntos y [ p. 374 ] brotaban del ojo, y se convertían en ese árbol, el pîtudâru; de ahí que esa madera sea fragante, pues se originó de la fragancia, y de ahí que sea inflamable, pues se originó del fuego: con esa cualidad la dota. Y como estas dos estacas (pîtudâru) están a ambos lados de la central, estos dos ojos están a ambos lados de la nariz: así, los coloca en su lugar.
13:4:4:88. Y qué 'kuntâpa [75]', qué médula, fluyó y brotó de la espiga, convirtiéndose en ese árbol, la bilva; de donde todo el fruto de ese (árbol) es comestible [76] por dentro, y de donde (el árbol, o la madera) es amarillento, pues la médula es amarilla: con esa cualidad lo dota. Los dos (juegos de) pîtudâru (estacas) están dentro, y las de bilva fuera, pues los ojos están dentro y las orejas fuera: así los coloca en su lugar.
13:4:4:99. De los huesos de Pragâpati se produjo la khadira, de donde ese árbol es duro y de gran resistencia [77], pues duro, por así decirlo, es el hueso: con esa cualidad lo dota. Las bilva (estacas) están [ p. 375 ] dentro, y las khadira fuera, pues dentro está la médula, y fuera los huesos: así las coloca en su lugar.
13:4:4:1010. De su carne se produjo el palâsa, de donde ese (árbol) tiene mucho jugo, y ese jugo rojo 1, pues rojo, por así decirlo, es carne: con esa cualidad así la dota. Las khadira (estacas) están dentro, y el palâsa fuera, pues dentro están los huesos, y fuera está la carne: así los coloca en su lugar.
13:4:4:1111. Y en cuanto a por qué hay veintiún estacas de veintiún codos de largo —veintiún veces, en verdad, es quien brilla allá 2—, hay doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol es el vigésimo primero, y él es el Asvamedha, y este Pragâpati. Habiendo restaurado así completamente este Pragâpati, el sacrificio, allí captura veintiún víctimas de Agnîshomîya: para estas hay una y la misma celebración, y esta es la celebración del día anterior (el primer Sutyâ).
348:1 O, junto con estos, incluidos en ellos (están los sacerdotes asistentes). ↩︎
348:2 Véase XIII; 1, 1, 1; 4 (cf. II, 1, 4, 4). ↩︎
348:3 XII, 7, 2, 13. ↩︎
348:4 Quizás Mahîdhara tiene razón al tomar aquí ‘sukram’ en el sentido de ‘semilla’ (Agner vîrvam); cf. II, 1, 1, 5; XIII, 1, 1, 4. ↩︎
349:2 Esa es la realización vespertina del Agnihotra. ↩︎
349:3 Tad eva tatraiva, comunicación. ↩︎
349:5 Para detalles sobre el ‘pûrnâhuti’, u oblación de una cucharada de ghee, véase la parte i, pág. 302, nota 2. ↩︎
350:1 Viz. un pastel (en ocho kapâlas) para Agni Pathikrit, ‘el hacedor de caminos’, o, según Âsv. Sr. X, 6, 3, para Agni Mûrdhanvat (‘formando la cabeza’, llamado así por las fórmulas utilizadas que contienen la palabra ‘cabeza’). Para una ofrenda especial similar a la misma deidad, véase XII, 4, 4, 1 (cf. XI, 1, 5, 5). ↩︎
350:3 Se dice que los dos Âgyabhâgas, o porciones de mantequilla para Agni y Soma, son ‘la matanza de Virtra’ (vârtraghna), o que se relacionan con la matanza de Virtra, cuando sus anuvâkyâs, o fórmulas de invitación, son los dos versos Rig-veda VI, 16, 34 (agnir vritrâni gaṅghanat, ‘Que Agni mate a los Virtras’), y I, 91, 5 (tvam somâsi satpatis tvam râgota Español vritrahâ, ‘Tú, oh Soma, eres el verdadero señor, tú eres el rey y el asesino de Vritra’, etc.). Este es el caso en el sacrificio de Luna Llena, mientras que en el sacrificio de Luna Nueva se dice que las dos porciones de mantequilla p. 351 son ‘vridhanvant’, o ‘relativas al crecimiento’, porque los anuvâkyâs utilizados en esa ocasión son dos versos que contienen formas de la raíz vridh, ‘crecer’, a saber: VIII, 44, 12 (agnih pratnena manmanâ . . . kavir viprena vâvridhe, ‘Agni se ha fortalecido gracias al antiguo himno, como el sabio gracias al sacerdote’) y I, 91, 11 (Soma gîrbhish tvâ vayam vardhayâmo vakovidah . . ., ‘Oh Soma, te magnificamos (te hacemos crecer) con nuestras canciones, hábil en el habla’). Del mismo modo, una u otra forma se utiliza en diferentes ishtis. En I, 6, 2, 12, la traducción, ‘las dos porciones de mantequilla deben ofrecerse al matador de Vritra (Indra)’ debería por lo tanto modificarse a ‘las dos porciones de mantequilla se relacionan con la matanza de Vritra’ (o, ‘son matadores de Vritra’). ↩︎
351:1 Véase VII, 4, 1, 41. ↩︎
351:3 Aunque la realización normal de un ishti requiere dos versos trishtubh (Rig-veda X, 2, I; VI, 15, 14; cf. parte i, pág. 202, notas 2 y 3) para las fórmulas de invitación y ofrenda de las oblaciones a Agni Svishtakrit, con frecuencia se prescriben dos versos virâg, y ciertos versos del himno Virâg\ Rig-veda VII, 1, se utilizan principalmente para este propósito; egv 3 como el anuvâkyâ, y v. 18 como el yâgyâ para el Svishtakrit de la oblación a Aditi en la p. 352 Âdhâna (véase parte i, p. 307, nota 3). y el Dîkshanîyeshti; y vv. 14, 15 como yâgyâ y anuvâkyâ del Svishtakrit del Prâyanîyeshti. Sin duda, son los dos primeros versos, comúnmente empleados en ishtis especiales (cf. parte i, pág. 164, nota 3), los que se deben utilizar en la presente ocasión. ↩︎
352:1 Véase parte i, pág. 112, nota 1. ↩︎
352:2 Es decir, se realizan con dos fórmulas invitatorias que contienen el verbo ‘crecer’, véase p. 350, nota [8:1]. Mientras que nuestro Brâhmana prescribe así las dos fórmulas invitatorias utilizadas para las porciones de mantequilla del sacrificio de Luna Nueva, Âsvalâyana (Sr. X, 6, 6) prescribe dos versos que contienen el verbo ‘as’ (o ‘bhû’), a saber, Rig-veda V, 13, 4, tvam agne saprathâ asi; y yo, 92, 9, soma yâs to mayobhuva ûtayah santi dâsushe tâbhir noऽvitâ bhava. ↩︎
353:1 Es decir, según Âsv. Sr. X, 6, 7,—Rig-veda I, 45, 6 (tvâm kitrasravastama) y V, 25, 7 (yad vâsish_tham_ yad agnaye). ↩︎
353:2 Así, Harisvâmin,—‘anyebhyo dakshinadhuryebhya utkrishtah;’ p. 354 difícilmente ‘alguien que no encuentra un compañero de yugo (digno)’ (Dict. de San Pedro). ↩︎
354:1 O bien, negro con algún otro color. ↩︎
355:1 Uno esperaría un ‘iti’ aquí. ↩︎
355:2 O, provisto de haces de flechas, —ishuparshinah, para lo cual Kâty. XX, 2, 11, tiene ‘kalâpinah’ (=sarâvapanabhastrâvantah schol.). Harisvâmin lo explica como si fuera equivalente a ‘ishuvarshinah’, ‘lluvia de flechas’. ↩︎
355:3 Harisvâmin toma ‘kshâttra’ como el cuerpo de funcionarios de ingresos (recaudadores de impuestos, etc.), ‘âyavyayâdhyakshasamûhah.’ ↩︎
355:4 Es decir, según Harisvâmin, más de veinticuatro años; su explicación se basa en la etimología de ‘nirashtam’ como ‘fuera de los ocho’ (es decir, las características de la edad en los caballos, cada una de las cuales se supone que se mantiene durante tres años). ↩︎
355:5 Los tres ishtis a Savitri, tratados en los párrafos 6-17, así como los procedimientos posteriores a ellos, se repiten todos los días durante el año que dura el cual se le permite al caballo sagrado vagar. ↩︎
356:4 Taitt. Br. III, 9, 14, 3 menciona tres temas, uno por cada estrofa, a saber: ‘Así diste (tales y tales regalos), así sacrificaste (con tales y tales sacrificios), así cocinaste (es decir, con tal y tal comida agasajaste a los sacerdotes).’ ↩︎
356:5 Véase XIII, 1, 5, 6. ↩︎
357:1 Es decir, sus anuvâkyâs contienen formas de la raíz ‘as’ (o ‘bhû’), ser; cf. p. 352, nota 2. ↩︎
357:2 Véase XIII, 4, 1, 15, p. 353, nota [78]. ↩︎
357:3 Es decir, salir del terreno de sacrificio, y sin embargo no huir de sus guardianes, esto, según el texto, se expresaría simbólicamente por el oro (que se daba como tarifa a los sacerdotes para la primera ofrenda) dando lugar a la plata en la segunda ofrenda, pero entrando nuevamente en la tercera. ↩︎
358:1 Es decir, sus fórmulas invitatorias contienen la palabra «rayi» (riqueza). Desconozco a qué versículos en particular se refiere. ↩︎
358:2 A saber: los versos trishtubh Rig-veda X, 2, 1; VI, 15, 14; véase p. 351, nota . ↩︎
358:3 XII, 7, 2, 13. ↩︎
359:1 Véase XIII, 1, 6, 1 seqq., 3, 7. 1-2 seqq. ↩︎
359:2 Sobre estos seres divinos, véase Weber, Ind. Stud. IX, pág. 6, nota. ↩︎
360:1 Así Harisvâmin,—teshâm ka yagamânânâm madhye rathakâro yas tasya grihe yushmâkam vasatah. El plural probablemente incluye a los súbditos del rey (cf. XI, 8, 4, 1), y las aldeas cerca de las cuales el caballo vagará. ↩︎
360:2 En XI, 5, 3, 4; 7 «kûrka» parece significar un manojo o una almohadilla de hierba, usada como asiento. En el presente caso se explica como p. 361 un asiento con pies (sapâdam âsanam, Schol. sobre Kâty. XX, 2, 19), o como un asiento o taburete con la apariencia de una almohadilla (pî_tham_ kûrkâkriti, es decir, con una almohadilla encima). Según Âsv. Sr. X, 6, 19) El rey está rodeado de sus hijos y ministros. ↩︎
361:1 O, quizás, ‘elevar a este Sacrificador por encima (o hasta) las cosas del pasado’; pero véase el párrafo 15. ↩︎
361:2 Es decir, la ‘leyenda giratoria, recurrente o cíclica’, llamada así porque se renueva cada diez días durante el año. ↩︎
361:3 Harisvâmin explica esta interjección como si fuera ‘hvayai’ = pratihvayai, ‘responderé, estoy listo para responder’; y, aunque probablemente sea una explicación fantasiosa, los preparativos para esta ocasión sugieren claramente una estudiada semejanza con el llamado y contrallamado de los dos sacerdotes en todas las ocasiones de pronunciamiento solemne de fórmulas sacrificiales o recitación de himnos, como en el Prâtaranuvâka (parte ii, pág. 226 y siguientes). Kâty. XX, 3, 2, en consecuencia, la llama el ‘pratigara’ o respuesta del Adhvaryu. Âsv. Sr. X, 6, 13 convierte la respuesta del Adhvaryu en ‘ho hotar’; y Sâṅkh. Sr. XVI, 1 ‘hoyi hotar.’ ↩︎
361:4 Las declaraciones del Hotri sobre los diez días del período rotatorio (como se establece en los pasajes 2-14) también aparecen, con algunas variaciones de detalle, en los manuales que definen los deberes del Hotri, a saber, los Sûtras Âsvalâyana (X, 7) y Sâṅkhâyana (XVI, 2) (mientras que las obras de los Taittirîyakas parecen no tener nada que se corresponda con esta ejecución). Ambos Sûtras omiten ‘râgâ’ cada vez. El Âsvalâyana, además, omite también el ‘iti’ junto con él, porque no interrumpe la fórmula con una inserción, como se hace aquí (ity âha) p. 362 y en el Sûtra âṅkh. S. (iti prathame, etc.). Gârgya Nârâyana, en Âsv. X, 7, 1, toma las palabras iniciales ‘prathame (&c.) ऽhani’ como parte de las fórmulas:—'en el primer día Manu Vaivasvata (es rey); pero es claro, a partir de las otras dos autoridades, que esto no puede haber sido la intención del autor de ese Sûtra.—El comentarista del Sûtra âṅkh. S. XVI, 2 observaciones, ‘Manur Vaivasvato râgety-evam-âdikam âkhyânam pariplavâkhyam prathamâhany âkashte . . . tasya râgño manushyâ visah pragâs ta ima âsateऽdyâpi svadharmân na kalanti’, aparentemente tomando así ‘râgâ’ como parte de la fórmula, o más bien del tema del cual la leyenda que se iba a recitar iba a tratar. Este comentario aparentemente presupone que la leyenda comienza con «Manur Vaivasvato râgâ» y que la cláusula subsiguiente da paso a la recitación del texto védico que sigue (cf. nota al párrafo 8); aunque es posible que esta última cláusula (como parece interpretarla el profesor M. Müller) solo tenga carácter argumentativo, al explicar por qué se debe instruir a los jefes de familia. Cf. M. Müller, Hist. of Ancestral Sansk. Lit., págs. 37 y ss. ↩︎
362:1 ‘Los jefes de familia deben ser llevados allí’ (es decir, deben ser obligados a unirse a esta celebración); Âsv.-sûtra. Sâṅkh. simplemente dice ‘con ello instruye a los jefes de familia’. Los grihamedhinah son aquellos que realizan regularmente los cinco grandes sacrificios domésticos (mahâyagña). ↩︎
362:2 O, más precisamente, el Veda es el, o consiste en, Rik (versos). Sâṅkh. S. lee ‘riko vedah’ (el Veda del Rik, gen. sing.) en lugar de ‘rikah’ (nom. pl.), y en el párrafo subsiguiente también, repite la palabra ‘veda’ (Yagurveda, Atharvaveda, Aṅgiraso vedah). ↩︎
362:3 Es decir, como parece, como si lo recitara (o como cuando lo recita) durante la celebración sacrificial ordinaria, como en los Sastras, el Prataranuvâka, etc. Sin embargo, el texto también admitiría la traducción: «diciendo así, que repase (la leyenda) como si estuviera recitando un himno del Rik», pero no es fácil ver cómo una interpretación similar se ajustaría a los párrafos posteriores (11-14). Además, tanto Âsv. como Sâṅkh. omiten «vyâkakshâna iti» y leen «nigadet», «que recite (un himno)», pág. 363 en lugar de ‘anudravet (que corra o vaya sobre = anupûrvam ukkârayet, Harisv.)’. Sin embargo, el comentario sobre Sâṅkh. proporciona el ‘iva’, explicando como lo hace, ‘sûktam kimkid âkakshâna ivânuvadet;’ de lo cual (si no se cita simplemente de nuestro Brâhmana) casi parecería como si él también pensara en la leyenda en lugar de en un himno del Rik. El verbo «vyâ-kaksh», a diferencia de «ni-gad», parece implicar una articulación clara, quizás incluso con todas las pausas al final de cada medio verso, o pâda, según el caso. Sâyan a (sobre Taitt. Br. II, 2, 1, 4; 2, 6) explica «vyâkakshîta» como «vispashtam ukkârayet (o pathet)». El manuscrito disponible. El comentario de Harisvâmin sobre nuestro texto es, como de costumbre, incorrecto, pero hasta donde llega, parece favorecer la recitación de la leyenda en este lugar,—‘vyâkakshâna iti vâkyasas kidan (r. khindan) agais kâbhidad (?) ity arthah,’—lo que entiendo que significa que debe hacer una pausa después de cada oración, como lo haría al recitar un himno. ↩︎
363:1 Es decir, según Harisvâmin: «Comparad a este Sacrificador en su canto con los antiguos reyes justos». Katy. XX, 3, 8 se refiere a estos últimos como «râgarshis» o sabios reales, en cuyo caso la recitación de la leyenda misma solo tendría cabida aquí. ↩︎
363:2 Para las fórmulas utilizadas con esta serie de cuarenta y nueve oblaciones, véase XIII, 1, 3, 5 con notas al respecto. ↩︎
364:2 Véase XIII, 1, 4, 3; 6, 2. Estas oblaciones se realizan justo antes de la celebración vespertina del Agnihotra, cuando el Âhavanîya ya está preparado para este. Los Taittirîyakas parecen realizar estas cuatro oblaciones sobre las patas del caballo en el lugar donde los cuidadores pasan la noche (es decir, la casa del carpintero) durante la mayor parte del año; y solo en el último mes, cuando se ha instalado un establo de madera de Asvattha para el caballo cerca (o sobre) el lugar de ofrendas, estas oblaciones se realizan sobre el Âhavanîya. Véase comentario sobre Taitt. Br. III, 8, 12 (pág. 609; cp. pág. 700). En III, 9, 14 (p. 703), por otro lado, se afirma que el canto del Râganya debe tener lugar por la tarde en el momento de los Dhriti-homas. ↩︎
364:3 Taitt. Br. III, 9, 54, 4, nuevamente menciona tres temas, uno para cada estrofa, a saber: ‘así (es decir, de la misma manera que Prithu, Bharata, Bhagîratha, Yudhishthira, etc., com.) venciste (a los enemigos), así (es decir, rodeado de guerreros heroicos, luchando en elefantes, corceles, carros y a pie, con arcos y flechas, lanzas, espadas, etc.) luchaste, así luchaste tal y tal batalla (es decir, como Yudhishthira, Dushyanta, etc., habiéndote involucrado en una batalla a la que asistieron miles de grandes héroes, tú, armado solo con tu espada afilada, mataste al rey de Cachemira, Magadha, Pundra, etc., com.).’ ↩︎
365:1 Cuando la comisión sobre Sâṅkh. S. señala: ‘Yamo Vaivasvato râgety âheti divitîya evâhani Satapathe darsanât’, esto parecería referirse a la adición de ‘râgâ’ o ‘ahani’, pero no a ninguna leyenda de YV, ya que tal no aparece en esta obra; aunque varios pasajes en el Rik sin duda podrían haber bastado para construir una leyenda como la que hubiera servido en esta ocasión. ↩︎
365:2 El mismo comentarista se refiere al ‘Âsvamedhika’ como la sección que debe recitarse, - ‘prakaranât’, debido al tratamiento (que allí se da a este tema). ↩︎
365:3 En lugar de ‘atharvanâm ekam parva’, el Sâṅkh. S. tiene ‘bheshagam (medicina)’, que el comentarista, en contra de la opinión de quienes lo interpretan como el himno Rig-veda X, 97 (que trata de los poderes mágicos de las hierbas), convierte en una obra especial de los Âtharvanikas; mientras que el Âsv. S. lee ‘yad bheshagam nisântam p. 366 syât tan nigadet’—‘que le diga alguna medicina aprobada (es decir: algún medicamento específico o amuleto contra la enfermedad).’ ↩︎
366:1 El comentario sobre Sâṅkh. S. comenta: «Somo Vaishnava iti katurthe; Somo Vaishnavo râgeti Satapathasruteh; pratîkagrahanâny etâni». Esto parece indicar claramente que toma estas palabras simplemente como las palabras iniciales de la leyenda. Aquí, de nuevo, sus palabras difícilmente pueden interpretarse como una referencia a una leyenda sobre Soma en el Satapatha-Brâhmana. ↩︎
366:2 ‘Yuvatîh sobhanâ upadisati, tasyaitâh (? tasyaitâbhyah) sabhâyâm anyâsâm apravesât,’ comm. sobre Sâṅkh. S., —? porque ninguna otra (Apsaras) excepto estas vienen a su corte. ↩︎
366:3 El Sâṅkh. S. dice ‘que recite el Ghora’ —que el comentarista nuevamente toma como el título de una obra especial de los Atharvans— mientras que el Âsv. S. dice ‘que recite algún ghora aprobado (hechizo u operación mágica)’. ↩︎
367:1 ‘Arbudah Kâdraveyo râgety âheti sruteh (así también en el nombre del próximo rey),’ comm. en Sâṅkh. S. ↩︎
367:2 Lit. ‘(hombres) que saben de serpientes’—lo cual la comunicación sobre Âsv. S. explica como ‘aquellos que conocen el Kâsyapîya y otros tratados (tantra) sobre venenos’. En lugar del doble conjuntivo ‘ka’, el Sâṅkh. S. tiene un solo ‘vâ’ —las serpientes, o (más bien) los encantadores de serpientes— y Âsv. S. un ‘iti’ explicativo —las serpientes, es decir, los encantadores de serpientes—. ↩︎
367:3 El Sâṅkh. S. dice: ‘que recite la Sarpavidyâ’ (es decir, la sarpavidyâ Gârudâ o la Kaṅkaniyâ, como explica la comunicación); el Âsv. S. dice: ‘que recite la Vishavidyâ (ciencia de los venenos)’. ↩︎
367:4 La etimología y el significado exacto de ‘selaga’ son dudosos: —aquí, de nuevo, mientras que ‘pâpakritah’ se añade ya sea aposicionalmente o atributivamente (selagas malvados), el S. Sâṅkh. lo añade mediante ‘vâ’, y el S. Âsv. mediante ‘iti’—ambos aparentemente con un sentido explicativo. El Ait. Br., por otro lado, tiene VII, 1, ‘selagâ vâ pâpakrito vâ;’ y VIII, 11, ‘nishâdâ vâ selagâ vâ pâpakrito vâ’. El comm. en Âsv. S. explica ‘selaga’ por ‘enloquecido por una serpiente’; la comunicación sobre Sâṅkh. S. por ‘selagâh senyâgâyanyah (?) pâpakrito vâ mle_khâh_.’ ↩︎
368:1 Es decir, la ciencia o el conocimiento de los seres divinos (o sobrenaturales). El Sâṅkh S. dice: «El Rakshovidyâ es el Veda, […] que recite el Rakshovidyâ», sobre lo cual el comentarista señala: «prasiddhaiva kuhukurûpâ rakshovidyeti» (? = «kuhakarûpâ», tramposos o diablillos engañosos). Âsv. S. tiene ‘yat kimkit pisâkasamyuktam nisântam’, ‘algún (¿hechizo u operación?) aprobado conectado con los Pisâkas, o demonios’. ↩︎
368:3 Los dos Sûtras dicen ‘Asuravidyâ’—asuravidyendragâlâdinâ tannirdesân mâyâm api kâmkit kuryâd aṅgulinyâsarûpâm (‘un truco mediante prestidigitación’, M. Müller), com. sobre Sâṅkh. S. Sobre ‘indragâlavidyâ’ (‘arte mágico, engaño’), cf. Dasakum., p. 25, 1. 12. La asociación del arte negro con el usurero o prestamista (kusîdin) es bastante curiosa. ↩︎
369:1 ‘Matsyah Sâmmada ity ashtame, Matsyah Sâmmado râgeti sruteh pratîkagrahanam etat’, comunicación sobre Sâṅkh. S. ↩︎
369:2 ‘Gatisambandhena matsyavido y mainikân pâthînâdiviseshavikalpân vidanti estos tanta,’ comm. sobre Sâṅkh. S. ↩︎
369:4 Âsv. S. tiene Târkshya Vaipaskita.—‘Târkshyo Vaipasyato râgety âheti pratîka(m) sruteh,’ comunicación sobre Sâṅkh. S. ↩︎
369:5 Lit., hombres familiarizados con la ciencia de las aves (vâyovidyika). Los dos Sutras, por otro lado, identifican aquí a las aves con ‘brahmakârinah’, o estudiantes religiosos. ↩︎
369:3 Sobre el Itihâsa (relato cosmogónico) y el Purâna (leyenda antigua), véase p. 98, nota 4. El Âsv. S. conecta el Itihâsa con el noveno día y el Purâna con el octavo. ‘Itihâsam âkakshîta, itihâsavedasya prithagbhâvena darsanât’, com. sobre Sâṅkh. S. ↩︎
369:6 Según la comunicación sobre Sâṅkh. S., se debe recitar el Vâyupurâna (purânam vâyuproktam), y no el himno Rig-veda X, 130 (‘tasya vedaikadesatvât’). Probablemente se hace referencia a este himno en este contexto principalmente por el pasaje ‘yagñe gâte purâne’ del verso 6. ↩︎
370:1 ‘Dharma Indra es suyo, Dharma Indra es suyo, suyo, suyo, suyo, suyo’, comm. sobre Sâṅkh. S. ↩︎
370:2 Los dos Sutras los califican además como ‘jóvenes srotriyas que no aceptan regalos’, ‘manu(shya)devâ hi ta ity abhiprâyât’, com. en Saab.; cp. Sat. Br. II, 2, 2, 6, ‘ye brâhmanâh susruvâmsoऽnûkânâs te manushyadevâh’. ↩︎
370:3 El texto tiene ‘brûyât’, ‘que diga’; mientras que los dos Sûtras dicen ‘sâma gâyât’, ‘que cante un Sâman’ (‘yat kimkid anindyam evâsvâmedhikam vâ prakaranât’, com. en Sâṅkh. S.). ↩︎
371:1 Es decir, desde el día en que se liberó al caballo, no desde el día en que se preparó el arroz para los cuatro sacerdotes. ↩︎
371:2 Es decir, según la comunicación, el macho cabrío ofrecido a Pragâpati (junto con uno o cinco a Vâyu) en relación con la construcción del altar de fuego (requerido para el Asvamedha), véase parte iii, págs. 165 y siguientes, 171 y siguientes. La construcción del altar, que generalmente ocupa un año, aparentemente se condensa en esta ocasión dentro del tiempo de los Dîkshâ y los Upasads. ↩︎
371:3 A saber: los tres ishtis a Savitri que se realizan diariamente durante todo el año. ↩︎
371:4 Se esperaría aquí la voz media (sprinute) en lugar de la voz activa (sprinoti); cf. Delbrück, Altind. Syntax, pág. 259. ↩︎
372:1 Véase parte ii, pág. 222 y siguientes. Mientras que allí la ofrenda de un macho cabrío a Agni y Soma se realizaba en el Upavasatha, o día anterior al Sutyâ o día del Soma, en la presente ocasión estos sacrificios preliminares de animales también parecen realizarse cada día desde la finalización del Dîkshâ hasta el día del Upavasatha inclusive (es decir, en los días del Upasad, cf. Kâty. Sr. XX. 3, 9; 4, 21). Además, aunque técnicamente se llama Agnîshomîya, el sacrificio (en el día de Upavasatha, en todo caso (XIII, 4, 4, 11)) no es el de un solo macho cabrío consagrado a Agni y Soma, sino un conjunto de once víctimas distribuidas en las once estacas centrales (de las cuales veintiuna son necesarias en los días de Soma) de la manera explicada en III, 9, 1, 1 seqq. ↩︎
372:2 Es decir, al final de cada uno de los tres sacrificios de Soma (véase parte ii, pág. 454). La Udavasânîyâ (ofrenda de cierre) tiene lugar antes de la circulación del agua sagrada (ib. pág. 389 ss.). Sin embargo, según Kâty. XX, 3, 10-11, este canto de las alabanzas del Sacrificador, junto con las de Pragâpati, debe tener lugar no solo en el momento especificado en el texto, sino también al comienzo del sacrificio animal de los días de Soma, es decir, al parecer, antes de la inmolación de las víctimas, en el prensado matutino. La redacción de nuestro texto difícilmente admite esta interpretación. ↩︎
373:1 Es decir, el llamado ‘agnishtha’, ‘de pie junto (o frente a) el fuego (Âhavanîya)’. Cp. p. 301, nota 1. ↩︎
351:2 Es decir, las dos fórmulas utilizadas con la oblación a Agni Svishtakrit. ↩︎