13:5:1
13:5:1:11. Luego, al día siguiente, se usa el Stoma (forma de canto) de Gotama que aumenta sucesivamente en cuatro (versos) [^976]: su Bahishpavamâna está en cuatro, los Âgya (stotras) en ocho, el Mâdhyandina Pavamâna en doce, el Prishtha (stotras) en [ p. 376 ] dieciséis, el Ârbhava Pavamâna en veinte y el Agnishtoma-sâman en veinticuatro (versos).
13:5:1:22. Ahora bien, algunos hacen de su Agnishtoma-sâman un Sâman de cuatro (versos), diciendo: “No es ni un Agnishtoma ni un Ukthya [^977]”. Si así lo hacen, que se alquile (el Hotri), [ p. 377 ] después de recitar el Stotriya [^978] (estrofa) juntos, recitan el Anurûpa (estrofa) juntos: el Rathantara Prishtha-sâman [1], el Sastra que contiene el Rathantara (texto), y el sacrificio Agnishtoma—de este modo se asegura este mundo.
13:5:1:33. ‘Hay veintiuna víctimas Savanîya [2], todas ellas sagradas para Agni: para ellas hay una y la misma actuación’, dicen algunos; pero, en verdad, debería inmolar dos grupos de once (víctimas), con vistas a obtener cualquier objeto deseado que pueda haber en (las víctimas) que pertenecen a un grupo de once.
13:5:1:44. Cuando el Agnishtoma se completa y el agua Vasatîvarî se distribuye, el Adhvaryu realiza las Annahomas [3] (oblaciones de alimento): su significado ya se ha explicado. Con doce [ p. 378 ] Anuvâkas (Vâg. S. XXII, 23-34), “¡A la granizada que inspira! ¡A la granizada que exhala!” (ofrece) —doce meses son un año, y el año lo es todo, y el Asvamedha lo es todo: así es para obtener y asegurar todo.
13:5:1:55. El día central es un ekavims al día [4]; pues el veintiún veces es aquel sol, y él es el Asvamedha: por medio de su propio Estoma lo establece así en su propia deidad,—por lo tanto, es un ekavims al día.
13:5:1:66. Y, de nuevo, en cuanto a por qué es un ekavims al día; el hombre tiene veintiún partes: diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, y el cuerpo (el yo) como el vigésimo primero: por medio de ese yo de veintiún partes, así se establece en el día de veintiún partes como sobre una base firme; por lo tanto, es un ekavims al día.
13:5:1:77. Y, de nuevo, en cuanto a por qué es un día de ekavimsa;—el ekavimsa, sin duda, es el fundamento de Stomas, y múltiple es esa actuación siempre cambiante que tiene lugar en este día,—y es porque piensa que esa actuación múltiple y siempre cambiante que tiene lugar en este día se llevará a cabo de tal manera que se establezca en el ekavimsa como un fundamento firme, que este es un día de ekavimsa.
13:5:1:88. Ahora, en cuanto al servicio matutino de este día, el Hotri, tras recitar como el Âgya (himno [5]) en el Paṅkti (métrica) «Pienso en Agni, que es bueno…», recita al respecto el sacrificio de Soma de un día [6]. Y recita el Bârhata Praüga y el Mâdhukhandasa juntos [7] en tres tiempos, para obtener los objetos de deseo que puedan estar contenidos tanto en el Bârhata Praüga como en el Mâdhukhandasa Praüga. El servicio matutino queda así corregido.
13:5:1:99. En cuanto al servicio del mediodía, para obtener el Asvamedha, el atikhandas (verso II, 22, 1), «En los tres abrevaderos el búfalo bebió la cebada», es el verso inicial del Marutvatîya (as-astra); pues este atikhandas (verso hipercataléctico) es, en efecto, excepcional entre las métricas, y el Asvamedha es excepcional entre los sacrificios. Este verso, recitado tres veces, equivale a un terceto, y así se obtiene el objeto del deseo que puede estar contenido en el terceto. «Aquí, oh bondadoso, está la planta prensada» (Rigg-veda VIII, 2, 1-3) es el «anukara» (tresillo subsiguiente): este mismo (tresillo) es el vínculo constante [ p. 380 ] del sacrificio de un día [8]. Habiendo recitado tanto el paṅkti (versos, I, 80, 1-16) «Aquí, solo en la bebida de Soma (el Brahman te dio fuerza)», como los de seis patas (VIII, 36, 1-7) «Eres el patrón del oferente de Soma», inserta el Nivid en el (himno) del sacrificio de un día. Así como ocurre con el Marutvatîya (-sastra).
13:5:1:1010. En cuanto al Nishkevalya (-sastra [9]), los Mahânâmnî (versos) son los Prishtha (-stotra); y los recita junto con los anurûpa (versos) y pragâtha (-strofas), para obtener todos los objetos de su deseo, pues tanto en los Mahânâmnîs como en el Asvamedha se encuentran todos los objetos del deseo. Tras recitar los versos del pankti (I, 81, 1-9) «Indra ha crecido en ebriedad y fuerza», y los de seis patas (VIII, 37, 1-7) «Esta obra sagrada protegiste en [ p. 381 ] las luchas con Vritra», inserta el Nivid en el (himno) del sacrificio de un día [10]. El servicio del mediodía queda así arreglado.
13:5:1:1111. En cuanto al servicio vespertino, el verso atîkhandas (Vâg. S. IV, 25), «A ese dios Savitri dentro de los dos cuencos (canto alabanzas [11])», es el verso inicial [12] del Vaisvadeva(-sastra [13]): su significado místico es el mismo que el del anterior (verso atikhandas). El Anukara [14] (Rig-veda I, 24, 3-5), ‘A ti (abhi), (el señor de los tesoros), oh dios Savitri, (siempre serviciales venimos por nuestra parte…)’, contiene (la palabra) ‘abhi’, como una forma (señal) de victoria (abhibhûti). Tras recitar el Sâvitra (tresillo, VI, 71, 4-6), ‘Se levantó este dios Savitri, el amigo de la casa…’, inserta el Nivid en el (himno) del sacrificio de un día [15]. Tras recitar los cuatro versos al Cielo y la Tierra (IV, 56, 1-4), ‘El poderoso Cielo y la Tierra, los más gloriosos, aquí… …’, inserta el Nivid en el (himno I, 159) del sacrificio de un día. Tras recitar el Ârbhava (himno, IV, 34), ‘Ribhu, Vibhvan, Indra, Vâga, venid a este nuestro sacrificio…’ [ p. 382 ], inserta el Nivid en el (himno, I, 111) del sacrificio de un día. Tras recitar el (himno, V, 41) a Todos los Dioses, ‘¿Quién es justo para vosotros, Mitra y Varuna?..’, inserta el Nivid en el (himno, I, 89) del sacrificio de un día. Así también en lo que respecta al Vaisvadeva (-sastra).
13:5:1:1212. En cuanto al Âgnimâruta [16], tras recitar el himno VI, 7 a Agni Vaisvânara, «El que gobierna el cielo y dispone la tierra…», inserta el Nivid en el himno III, 3 del sacrificio de un día. Tras recitar el himno V, 57 a los Maruts, «Aquí, oh Rudras, venid unidos a Indra…», inserta el Nivid en el himno I, 87 del sacrificio de un día. Tras recitar los nueve versos (VI, 15, 1-9) del Gâtavedas, «Este invitado tuyo, el madrugador…», inserta el Nivid en el himno I, 143 del sacrificio de un día. Y la razón por la que se usan los himnos del sacrificio de un día para insertar el Nivid es para que el sacrificador no pierda una base sólida, pues el Gyotishtoma es una base.
13:5:1:1313. Para este (día) existen esos animales de sacrificio: 'Un caballo, un macho cabrío sin cuernos y un Gomriga [17]', quince ‘paryaṅgyas’: su significado místico ya se ha explicado. Luego, estos animales salvajes —para la primavera, toma (tres) kapiñgalas [18]—, para el verano, gorriones, para la temporada de lluvias, perdices: de estos
[ p. 383 ]
(Los animales salvajes) también (tienen un significado místico) se ha contado [19].
13:5:1:1414. Entonces, esas (víctimas) para las veintiuna (estacas). Él confisca veintiún animales para cada una de las (once) deidades de las ofrendas estacionales [20]; pues tantos como dioses de las ofrendas estacionales hay, tantos son todos los dioses; y todos los objetos de deseo están en el Asvamedha: «Complaciendo a todas las deidades conseguiré todos mis deseos», así piensa. Pero que no proceda de esta manera.
13:5:1:1515. Que tome diecisiete víctimas para la estaca central [21], para que pueda ganar y asegurar todo, [ p. 384 ] porque el decimoséptimo es Pragâpati, y el decimoséptimo (stoma) es todo, y el Asvamedha es todo; y dieciséis en cada una de las otras (estacas) para que pueda ganar y asegurar todo, porque todo aquí consta de dieciséis partes, y el Asvamedha es todo. Él toma trece bestias salvajes para cada espacio intermedio, para poder ganar y asegurar todo, porque el año consta de trece meses, y el Asvamedha es todo.
13:5:1:1616. Ahora bien, antes del canto del Bahishpavamâna, los asistentes del Adhvaryu traen el caballo, después de limpiarlo; y con él se deslizan hacia el Pavamâna: el significado místico de esto ya se ha explicado [22]. Una vez cantado el Bahishpavamâna, hacen que el caballo pise el lugar del canto: si olfatea o se aparta, le indican que su sacrificio ha sido un éxito. Tras guiarlo, el Adhvaryu dice: «¡Hotri, canta alabanzas!». y el Hotri canta sus alabanzas [23] con once (versos, Rig-veda I, 163, 1-11)—
13:5:1:1717. ‘Cuando, primogénito, relinchaste…’ —tres veces (alaba) con el primero, y tres veces con el último (verso), estos suman quince—, quince veces es el rayo, y el rayo significa vigor: con ese rayo, vigor, el Sacrificador así desde el principio repele el mal: así [24], de hecho, es al Sacrificador a quien se le da el rayo en [ p. 385 ] orden de golpear por él a quienquiera que sea golpeado.—[Rig-veda I, 163, 12. 13], El veloz corredor ha avanzado hacia la matanza. . . .'—‘El corredor ha avanzado hacia el lugar más alto. . .’—
13:5:1:1818. Tras omitir estos dos versos, inserta el himno (I, 162) «Nunca (nos olvidará) Mitra, Varuna, Aryaman, Âyu…» en la Adhrigu [25] (letanía). Sin embargo, algunos insertan este verso (I, 162, 18): «Treinta y cuatro costillas del corcel, semejante a los dioses, (golpea el cuchillo)…». …,’ antes del (pasaje,—‘veintiséis son sus) costillas’, pensando que no colocarían la sílaba sagrada ‘om’ en el lugar equivocado [26], o que no sugerirían el plural con un singular [27]. Que no proceda así, sino que inserte el himno completo:—‘El veloz corredor ha avanzado hacia la matanza…’—‘El corredor ha avanzado hacia el lugar más alto…’—
[ p. 386 ]
13:5:2
13:5:2:11. Tras pronunciar estos dos versos, pronuncia lo que queda del Adhrigu. «Una tela, una tela exterior y oro», esto es lo que extienden para el caballo [28]: con ello lo aquietan (lo sacrifican). Cuando las víctimas han sido aquietas, las esposas (del rey) suben con agua para lavar los pies: cuatro esposas; y una joven doncella como quinta, y cuatrocientas sirvientas.
13:5:2:22. Cuando el agua para los pies está lista, hacen que la Mahishî se recueste cerca del caballo y la cubren con la tela superior, con ‘En el cielo os envolvéis’, pues ese es en verdad el cielo donde inmolan a la víctima, . . ., ‘¡Que el vigoroso macho, la capa de semilla, ponga semilla!’, dice ella [29] para la completitud de la unión.
13:5:2:33. Mientras yacían allí, el Sacrificador se dirigió al caballo (Vâg. S. XXIII, 21): “¡Utsakhyâ ava gudam dhehi!”. Nadie le respondió, por temor a que alguien rivalizara con el Sacrificador.
13:5:2:44. Entonces el Adhvaryu se dirige a la doncella: “Oye, oye, doncella, ese pajarito…” —La doncella le responde: “¡Adhvaryu! Ese pajarito…”
13:5:2:55. Y el Brahman se dirige a la Mahishî: ‘Mahishî, oye, oye, Mahishî, tu madre y tu padre suben a la copa del árbol…’ —Tiene cien hijas de reyes que la atienden: estas [ p. 387 ] responden al Brahman: ‘Brahman, oye, oye, Brahman, tu madre y tu padre juegan en la copa del árbol…’
13:5:2:66. Y la Udgâtri se dirige a la favorita: «¡Vâvâtâ, oye, oye, Vâvâtâ, gira hacia arriba!». Cien mujeres nobles (râganyâ) la atienden; estas responden a la Udgâtri: «¡Oye, oye, Udgâtri, gira hacia arriba!».
13:5:2:77. Y el Hotri le dice a la esposa desechada: «Parivriktâ, oye, oye, Parivriktâ, cuando lo grande se encuentra con lo pequeño en este amhubhedî…». Ella tiene cien hijas de heraldos y jefes de aldeas que la atienden: estas responden al Hotri: «Hotri, oye, oye, Hotri, cuando los dioses favorecieron al lalâmagu…».
13:5:2:88. Entonces el chambelán se dirige a la cuarta esposa: ‘Pâlâgalî, oye, oye, Pâlâgalî, cuando el ciervo come el maíz, uno no piensa en el ganado gordo…’ —Tiene cien hijas de chambelanes y aurigas que la atienden: estas responden al chambelán: ‘Chambelán, oye, oye, chambelán, cuando el ciervo come el maíz, uno no piensa en el ganado gordo…’
13:5:2:99. Estos discursos, los discursos burlones, en verdad son todo tipo de logro, y en el Asvamedha se contienen todos los objetos del deseo: «Con todo tipo de discurso podemos obtener todos los objetos de nuestro deseo». Pensando así, hacen que la Mahishî se levante. Esas (mujeres) entonces caminan de regreso por el mismo camino por el que habían venido; y las demás finalmente pronuncian el verso que contiene (la palabra) «fragante» (Rigv. IV, 39, 6): «A Dadhikrâvan he cantado alabanzas…».
13:5:2:1010. Pues, en verdad, la vida y las deidades se apartan de quienes, durante el sacrificio, hablan con palabras impuras: es su habla la que purifican así para que las deidades no se aparten del servicio divino. [ p. 388 ] Ahora, algunos colocan el epiplón del Gomriga y el del macho cabrío sin cuernos sobre el caballo y luego lo llevan (al Âhavanîya), diciendo: «El caballo no tiene epiplón». Que no lo haga: del caballo debe tomar la grasa; la grasa de los demás es normal.
13:5:2:1111. Una vez asados los omentos, y tras realizar las oblaciones con los Svâhâs [30] y regresar al fondo (del terreno de sacrificio), celebran una Brahmodya [31] (discusión teológica) en las Sadas. Tras entrar por la puerta principal, se sientan junto a sus respectivos hogares.
13:5:2:1212. El Hotri le pregunta al Adhvaryu (Vâg. S. XXIII, 45): “¿Quién es el que camina solo [32]?”. Él le responde (ib. 46): “Sûrya (el sol) camina solo…”.
13:5:2:1313. El Adhvaryu entonces le pregunta al Hotri (Vâg. S. XXIII, 47): “¿De quién es la luz igual a la del sol?”. Él le responde (ib. 48): “El Brahman (n.) es la luz igual a la del sol…”.
13:5:2:1414. El brahmán entonces le pregunta al Udgâtri (Vâg. S. XXIII, 49), ‘Te pregunto por el bien del conocimiento, oh amigo de los dioses [si has aplicado tu mente a ello: ¿ha entrado Vishnu en el mundo entero en esos tres lugares en los que se le hacen ofrendas?]’ y él responde (ib. 50), ‘Yo también estoy en esos tres lugares [en los que entró en el mundo entero: [ p. 389 ] diariamente, con un solo cuerpo [33], doy la vuelta a la tierra, al cielo y a la parte posterior de aquel cielo].’
13:5:2:1515. El Udgâtri pregunta entonces al Brahman (Vâg. S. XXIII, 51): «¿En qué cosas ha entrado el Espíritu [34], y qué cosas se han establecido en el espíritu? Esto, oh Brahman, te lo pedimos: ¿qué respuesta nos das al respecto?» Y él responde (ib. 52): «En cinco cosas ha entrado el espíritu, y se han establecido en el espíritu: esto te respondo al respecto; no eres superior en sabiduría (a mí).»
13:5:2:1616. Una vez pronunciado este verso, se levantan y se dirigen desde el Sadas hacia el este, hacia el Sacrificador. Habiendo llegado a él, sentados frente al Havirdhâna [35] (cobertizo), se sientan en sus respectivos lugares.
13:5:2:1717. El Hotri le pregunta entonces al Adhvaryu (Vâg. S. XXIII, 53), ‘¿Cuál fue la primera concepción [36]?..’ y él responde (ib. 54), ‘El cielo fue la primera concepción…’
13:5:2:1818. El Adhvaryu entonces le pregunta al Hotri (ib. 55): ‘¿Quién, por favor, es el moreno (pisaṅgilâ)? [¿quién es el kurupisaṅgilâ? ¿que se mueve a saltos? ¿que se arrastra por el camino?]’ y él responde (ib. 56): ‘El moreno es lo increado (noche) [37]; [el kurupisaṅgilâ es el puercoespín; la liebre [ p. 390 ] se mueve a saltos; la serpiente se arrastra por el camino].’
13:5:2:1919. El brahmán pregunta entonces al Udgâtri (Vâg. S. XXIII, 57): «¿Cuántas clases hay de este (sacrificio), cuántas sílabas? —[¿Cuántas oblaciones? ¿Con qué frecuencia se enciende (el fuego)? Te he preguntado sobre las ordenanzas del sacrificio: ¿cuántos sacerdotes ofrecen debidamente?]» y él responde (ib. 58): «Seis clases hay de este (sacrificio), cien sílabas, [ochenta oblaciones y tres astillas; te declaro las ordenanzas del sacrificio: siete sacerdotes ofrecen debidamente].»
13:5:2:2020. El Udgâtri pregunta entonces al Brahmán (Vâg. S. XXIII, 59): «¿Quién conoce el ombligo de este mundo? ¿Quién conoce el cielo, la tierra y el aire? ¿Quién conoce el lugar de nacimiento del gran Sol? ¿Quién conoce la Luna, de dónde nació?» Y él responde (ib. 60): «Conozco el ombligo de este mundo, conozco el cielo, la tierra y el aire; conozco el lugar de nacimiento del gran Sol, y conozco la Luna, de dónde nació».
13:5:2:2121. El sacrificador entonces le pregunta al Adhvaryu (Vâg. S. XXIII, 61), ‘Te pregunto por el confín más lejano de la tierra, [te pregunto dónde está el ombligo del mundo; te pregunto por la semilla del vigoroso corcel; te pregunto por el asiento más alto de la palabra];’ y él responde (ib. 62), 'Este terreno del altar es el confín más lejano de la tierra; [este sacrificio es el ombligo del mundo; este jugo de Soma es la semilla del vigoroso [ p. 391 ] corcel; ‘Este Brahman (sacerdote) es la sede más alta del habla_].’
13:5:2:2222. En verdad, este es el logro completo del habla, a saber, el Brahmodya, y en el Asvamedha se contienen todos los deseos: “¡Por medio de toda la palabra podemos obtener todos nuestros deseos!”, así (piensan).
13:5:2:2323. Una vez celebrado el coloquio, el Adhvaryu entra en el Havirdhâna y sirve la primera copa Mahiman (de Soma) de Pragâpati en una vasija de oro. Su fórmula Puroruk [38] es (Vâg. S. XXIII, 1; Rig-v. X, 121, 1): «El germen de oro se produjo primero…». Y su Puroऽnuvâkyâ es (Vâg. S. XXIII, 63), ‘De buena naturaleza, autoexistente al principio (dentro del gran océano: ciertamente coloco el germen correcto de donde nace Pragâpati).’—‘Que el Hotri ofrezca a Pragâpati: [del Mahiman Soma (copa); ¡que él saboree, que él beba el Soma! ¡Hotri, pronuncia la fórmula de la ofrenda!]’ es el Praisha (ib. 64). El Hotri pronuncia la fórmula de la ofrenda (ib. 65), ‘Oh Pragâpati, nadie más que tú ha abarcado todas estas formas [39] . . . ;’ y mientras se pronuncia el Vashat, él (el Adhvaryu) ofrece con (Vâg. S. XXIII, 2), ‘¡Qué grandeza tuya ha habido en el día y en el año, [^1018]!]’ Él no repite el Vashat, porque ofrece la copa de Soma de una sola vez.
[ p. 392 ]
13:5:3
13:5:3:11. Ahora bien, en cuanto a la ofrenda de los omentos, «Deben proceder con ellos uno por uno hasta el epiplón del vaisvadeva (víctima) [40]; y cuando el epiplón del vaisvadeva haya sido ofrecido, deben ofrecer a continuación los demás», dijo Satyakâma Gâbâla; «pues, sin duda, los Dioses Supremos (Visve Devâh) son todos (sarve) los dioses: es así como él los complace a deidad tras deidad».
13:5:3:22. ‘Cuando se haya ofrecido el epiplón de la Aindrâgna (víctima), se deben ofrecer entonces los demás’, dijeron los dos Saumapa Mânutantavya; ‘pues, sin duda, Indra y Agni son todos los dioses: es de esta manera que él los gratifica deidad tras deidad’.
13:5:3:33. ‘Cuando se haya ofrecido el epiplón de la víctima consagrada a Ka, se deben ofrecer a continuación [ p. 393 ] a los demás’, dijo Sailâli; ‘pues, sin duda, Ka es Pragâpati, y detrás de Pragâpati están todos los dioses: es de esta manera que él los gratifica, deidad tras deidad’.
13:5:3:44. 'Habiendo pasado por las veintiuna deidades de las víctimas estacionales [41], que procedan a dividir (los omentos) en veintiuna partes [42]', dijo Bhâllaveya; ‘pues tantas como deidades estacionales hay, tantos son todos los dioses: es de esta manera que él los gratifica deidad tras deidad’.
13:5:3:55. «Que procedan (con los omentos) individualmente y no de otra manera», dijo Indrota Saunaka; «¿Por qué, en realidad, se apresuran? Es así como él los complace a una deidad tras otra». Esto, entonces, es lo que han dicho, pero la práctica establecida es diferente.
13:5:3:66. Ahora Yâgñavalkya dijo: ‘Deben proceder simultáneamente con la (omenta) de las [43] (víctimas) de Pragâpati, y simultáneamente con aquellos consagrados a dioses únicos: es de esta manera que él les gratifica deidad tras deidad, que va directamente a la finalización del sacrificio, y no tropieza.’
13:5:3:77. Una vez ofrecidos los omentos, el Adhvaryu entra (en el cobertizo de Havirdhâna) y sirve [ p. 394 ] la segunda copa Mahiman de Soma de Pragâpati en una vasija de plata. Su Puroruk es (Vâg. XXIII, 3): «Aquel que por su grandeza se ha convertido en el único rey del mundo que respira y parpadea, [y que aquí gobierna a los bípedos y a los cuadrúpedos: al dios Ka (¿Quién?) rendiremos homenaje ofreciéndole]». El Anuvâkyâ y el Yâgyâ se intercambian para asegurar un vigor inalterado [44], y la Praisha (dirección a Hotri) es la misma (que la de la primera copa). Al pronunciar el Vashat, ofrece con (Vâg. S. XXIII, 4): «¡Qué grandeza tuya ha habido en la noche y en el año, [^1024]]!». No repite el Vashat: su significado ya se ha explicado.
13:5:3:88. No se hace una porción sacrificial de la sangre de las demás víctimas; de la del caballo sí se hacen porciones [45]. De la sangre de las demás se hacen porciones [46] en el lado sur, de la del caballo en el lado norte (del altar); de la sangre de las demás se hacen porciones sobre una estera de ramitas de plaksha (ficus infectoria), de la del caballo sobre ramitas de ratán. [ p. 395 ] 13:5:3:99. Pero respecto a esto, Sâtyayagñi dijo: «Pueden hacerlo de ambas maneras, pero no deben desviarse del camino correcto». Pero la primera, de hecho, es la práctica establecida. El sacrificio (del segundo día) es un Ukthya: con él, hace prosperar el mundo del aire. El último día es un Atirâtra con todos los Stomas, para que lo obtenga y lo asegure todo, pues el Atirâtra con todos los Stomas lo es todo, y el Asvamedha lo es todo.
13:5:3:1010. Su Bahishpavamâna (stotra) está en el Trivrit (Stoma de 9 versos), los Âgya (stotras) en el Pañkadasa (de 15 versos), el Mâdhyandina-pavamâna en el Saptadasa (17), el Prishthas en el Ekavimsa (21), el Tritîya Pavamâna en el Trinava (27), el El Agnishtoma-sâman en el Trayastrimsa (33), los Ukthas en el Ekavimsa (21), el Shodasin en el Ekavimsa, los cantos nocturnos en el Pañkadasa, el Sandhi (canto crepuscular) en el Trivrit (9). Cualquier Sastra que se recite para el segundo día del Prishthya Shadaha que se use en el sacrificio Atirâtra [47]; con ello, él hace que ese mundo celestial prospere.
13:5:3:1111. «Hay veintiún víctimas de Savanîya, todas ellas consagradas a Agni, y existe una y la misma celebración para ellas», dicen algunos; pero que mejor inmole esos veinticuatro bovinos (víctimas [48]) para doce deidades: doce meses son un año, y el año lo es todo, y el Asvamedha [ p. 396 ] lo es todo: así es para que él obtenga y asegure todo.
13:5:4
13:5:4:11. Ahora bien, Indrota Daivâpa Saunaka realizó una vez este sacrificio para Ganamegaya Pârikshita, y al realizarlo extinguió toda mala acción, toda matanza de Brahman; y, en verdad, quien realiza el Asvamedha extingue (la culpa incurrida por) toda mala acción, toda matanza de Brahman.
13:5:4:22. Es de esto, en verdad, que canta la Gâthâ (estrofa): ‘En Âsandîvat [49], Ganamegaya ató para los dioses un caballo negro moteado, comedor de grano, adornado con un ornamento dorado y con guirnaldas amarillas’.
13:5:4:33. [Existen] esos mismos dos primeros días [50], y un Gyotis [51] Atirâtra: con él (sacrificaron) para Bhîmasena;—esos mismos dos primeros días, y un Go Atirâtra: con él (sacrificaron) para Ugrasena;—esos mismos dos primeros días, y un Âyus Atirâtra: con él (sacrificaron) para Srutasena. Estos son los Pârikshitîyas [52], y es de esto que el Gâthâ canta: ‘Los justos Pârikshitas, realizando sacrificios de caballos, por su obra justa eliminaron la obra pecaminosa una tras otra’. [ p. 397 ] 13:5:4:44. EspañolEsos mismos dos primeros días, y un Abhigit [53] Atirâtra,—con ello Para Âtnâra, el rey Kausalya, una vez sacrificó: es de esto que Gâthâ canta,—‘El hijo de Atnâra, el Kausalya Para, Hairanyanâbha, hizo que un caballo, apto para el sacrificio, fuera atado, y entregó las regiones repletas.’
13:5:4:55. Esos mismos dos primeros días, y un Visvagit [53:1] Atirâtra,—con ello Purukutsa, el rey Aikshvâka, una vez realizó un sacrificio de caballo (daurgaha), de donde es de esto que el Rishi canta (Rigv. IV, 42, 8),—‘Estos, los siete Rishis, eran entonces nuestros padres cuando Daurgaha [54] fue atado.’
13:5:4:66. Esos mismos dos primeros días, y un Mahâvrata [55] Atirâtra,—con ello Marutta Âvikshita, el rey Âyogava, una vez realizó un sacrificio; por lo cual los Maruts se convirtieron en sus guardias, Agni en su chambelán, y el Visve Devâh en sus consejeros: es de esto que el Gâthâ canta,—‘Los Maruts vivían como guardias en la casa de Marutta Âvikshita, Agni como su chambelán, y el Visve Devâh en sus consejeros.’ Y, en verdad, los Maruts se convierten en los guardias, Agni en el chambelán y los Visve Devâh en los consejeros de aquel que realiza el sacrificio del caballo.
13:5:4:77. Esos mismos dos primeros días, y un Aptoryâma [56] Atirâtra,—fue con ello que Kraivya, el rey Pâñkâla, una vez realizó un sacrificio,—para los Krivis ellos antiguamente llamaban los Pañkâlas: es de esto que el Gâthâ canta,—‘En Parivakrâ, el [ p. 398 ] Pâñkâla, señor de los Krivis, se apoderó de un caballo apto para el sacrificio, con ofrendas de cien mil (cabezas de ganado).’
13:5:4:88. Y un segundo (Gâthâ),—‘Había mil miríadas, y veinticinco centenares, que los Brâhmanas de los Pañkâlas de cada parte dividieron entre ellos.’
13:5:4:99. El Agnishtoma en el Trivrit (estoma); el Ukthya en el Pañkadasa; y el tercer día, con los Uktha (stotras), en el Saptadasa; el Shodasin (stotra) en el Ekavimsa, los (stotras) nocturnos en el Pañkadasa, y el Sandhi (stotra) en el Trivrit,—este es el (sacrificio) que resulta en el Anushtubh [57]: es con ello que el sacrificio fue realizado por Dhvasan Dvaitavana, el rey de los Matsyas, donde está el lago Dvaitavana; y es de esto que el Gâthâ canta,—‘Catorce corceles ató el rey Dvaitavana, victorioso en la batalla, para Indra Vritrahan, de donde el lago Dvaitavana (tomó su nombre).’
13:5:4:1010. Los (tres) Pavamâna (stotras) en el Katurvimsa (estoma), y (los realizados) por repeticiones [^1038] en el Trivrit; los Pavamânas en el Katuskatvârimsa (estoma de 44 versos), y (los realizados) por repetición [58] en el Ekavimsa; los Pavamânas en [ p. 399 ] el Ashtâkatvârimsa (48), y (los realizados) por repetición en el Trayastrimsa (33) hasta el Agnishtoma-sâman, los Uktha (stotras) en el Dvâtrimsa (32), los Shodasin en el Ekavimsa, los (stotras) nocturnos en el Pañkadasa, y los Sandhi (stotra) en el Trivrit
13:5:4:1111. Así son las zancadas de Vishnu [59],—fue con ellas que Bharata Dauhshanti una vez realizó un sacrificio, y alcanzó ese amplio dominio que ahora pertenece a los Bharatas: es de esto que el Gâthâ canta,—‘Setenta y ocho corceles ató Bharata Dauhshanti para el matador de Vritra en el Yamunâ, y cincuenta y cinco cerca del Gaṅgâ.’
13:5:4:1212. Y un segundo (Gâthâ),—‘Habiendo atado ciento treinta y tres caballos, listos para el sacrificio, el rey Saudyumni, más escurridizo, venció a los otros indolentes.’
13:5:4:1313. Y un tercero: ‘En Nâdapit [60], las Apsaras Sakuntalâ concibieron a Bharata, quien, después de conquistar toda la tierra, trajo a Indra más de mil caballos, aptos para el sacrificio.’
13:5:4:1414. Y un cuarto [61]: ‘La grandeza de Bharata ni los hombres que le precedieron ni los que le sucedieron la alcanzaron, ni tampoco las cinco (tribus de) hombres, así como un hombre mortal (no toca) el cielo con sus brazos’.
13:5:4:1515. Con el Ekavimsa-stoma [62] Rishabha Yâgñatura, [ p. 400 ] rey de los Sviknas, realizó un sacrificio: es de esto que el Gâthâ canta,—‘Cuando Rishabha Yâgñatura estaba sacrificando, la gente de los brahmanes, habiendo recibido riquezas en el Asvamedha, dividieron los regalos de ofrenda entre ellos.’
13:5:4:1616. Con el Trayastrimsa-stoma Sona Sâtrâsâha, el rey Pâñkâla, realizó un sacrificio: es de esto que el Gâthâ canta,—'Cuando Sâtrâsâha realiza el sacrificio del caballo, los Trayastrimsa (stomas) aparecen como caballos (Taurvasa), y seis mil hombres vestidos con cotas de malla [63]'.
13:5:4:1717. Y un segundo (Gâthâ),—‘Ante tu sacrificio, padre de Koka, los Trayastrimsa (estomas) surgen, cada uno como seis veces seis mil [64] (caballos), y seis mil hombres con cota de malla.’
13:5:4:1818. Y un tercero: «Cuando Sâtrâsâha, el rey Pâñkâla, estaba sacrificando, luciendo hermosas guirnaldas, Indra se deleitó con el Soma, y los Brâhmanas se saciaron de riquezas».
13:5:4:1919. Satânîka Sâtrâgita realizó el Govinata (forma de Asvamedha), después de quitarle el caballo [ p. 401 ] al Kâsya (rey); y desde entonces los Kâsis no mantienen encendidos los fuegos (de sacrificio), diciendo: “Nos han quitado la bebida de Soma”.
13:5:4:2020. El modo (de canto) para esta (forma Govinata) es:—el Pavamâna (stotras) en el Katurvimsa (estoma), y (aquellos cantados) por repeticiones en el Trivrit;—el Pavamânas en el Katuskatvârimsa, el Âgya (stotras) en el Ekavimsa, los Ukthas [65] En el Trinava, el Prishthas en el Ekavimsa;—los Pavamânas en el Shattrimsa (de 36 versos), y (aquellos cantados) por repeticiones en el Trayastrimsa (33) hasta el Agnishtoma-sâman, los Ukthas en el Ekavimsa, los Shodasin en el Ekavimsa, la noche (stotras) en el Pañkadasa, y el Sandhi (stotra) en el Trivrit.
13:5:4:2121. Es sobre esto que el Gâthâ canta: ‘Satânîka Sâtrâgita se apoderó de un caballo de sacrificio, en las cercanías, del sacrificio de los Kâsis, tal como Bharata (se apoderó del) de los Satvats.’
13:5:4:2222. Y un segundo: «El poderoso Satânîka, tras haber capturado en las cercanías el caballo blanco de sacrificio de Dhritarâshtra, que vagaba a su antojo en su décimo mes, Satânîka [66] realizó el sacrificio Govinata».
13:5:4:2323. Y un cuarto [67]: «Ni los hombres que los precedieron ni los que los sucedieron alcanzaron la grandeza de los Bharatas, ni las siete tribus humanas, ni siquiera un mortal alcanza el cielo con sus flancos». [ p. 402 ] 13:5:4:2424. Ahora bien, en cuanto a las ofrendas sacrificiales. Todo lo que hay hacia el centro del reino aparte de la tierra, los hombres y la propiedad del Brâhmana, de esa región oriental pertenece a los Hotri, la meridional a los Brahman, la occidental a los Adhvaryu, la septentrional a los Udgâtri; y los Hotrikas comparten esto con ellos.
13:5:4:2525. Al finalizar la Udayanîyâ (ofrenda de culminación), toma veintiuna vacas estériles, consagradas a Mitra-Varuna, la Deidad Visiva y Brihaspati, con el fin de obtener a estas deidades. Y la razón por la que las consagradas a Brihaspati vienen al final es que Brihaspati es el Brahman (n.), y así se establece finalmente en el Brahman.
13:5:4:2626. Y en cuanto a que son veintiuno, el veintiuno es el que brilla allí: doce meses, cinco estaciones, estos tres mundos, y aquel sol como el vigésimo primero; esta consumación (la obtiene así).
13:5:4:2727. Cuando se completa la Udavasânîyâ (ofrenda de cierre), dan, como regalo de sacrificio, cuatro mujeres, con una doncella como quinta, y cuatrocientas asistentes femeninas según el acuerdo.
13:5:4:2828. Y durante el año siguiente realiza los sacrificios animales de las estaciones: seis (víctimas) sagradas para Agni en primavera, seis para Indra en verano, seis para Parganya o los Maruts en la estación lluviosa, seis para Mitra y Varuna en otoño, seis para Indra y Vishnu en invierno, y seis para Indra y Brihaspati en la estación del rocío. Seis estaciones son un año: en las estaciones, en el año, así se establece. Estos suman treinta y seis animales, el Brihatî (metro) consta de treinta y seis sílabas, y el mundo celestial se establece [ p. 403 ] sobre el Brihatî: y así, finalmente, se establece, por medio del metro Brihatî, en el mundo celestial.
375:1 ‘De las fisuras e incisiones naturales hechas en la corteza (de Butea frondosa) sale durante la estación cálida un jugo rojo, que pronto se endurece en una goma quebradiza, astringente y de color rubí, similar al kino, y se vende como kino de Bengala.’ Stewart y Brandis. ↩︎
376:1 Según la práctica a la que aquí se hace referencia, el Agnishtomasâman no consistiría meramente en un triplete (generalmente Sâmav. II, 53-4, es decir, el llamado triplete yagñâyagñîya) que se usa habitualmente para él, sino en cuatro Sâmanes diferentes, ya que tres de los tripletes que se pueden usar para los Uktha-stotras (del Ukthya y otros sacrificios) se agregan a ese triplete yagñâyagñîya. En ese caso, sin embargo, este último no se canta con su propia melodía ‘yagñâyagñîya’, sino que se usa la melodía Vâravantîya para los cuatro tresillos. Esta práctica se menciona de forma algo vaga en Tândya-Br. XIX, 5, 10-11. «Un Sâman (melodía), muchos metros (textos): por lo tanto, un (hombre) alimenta a muchas criaturas. En verdad, el Agnishtoma (sâman) es el yo, y los metros (textos de los himnos) son el ganado: así, se asegura el ganado para sí mismo.» No se trata ni de un Ukthya ni de un Agnishtoma (sacrificio), pues el ganado no es ni (enteramente) doméstico ni salvaje (es decir, porque aunque se mantiene «en el pueblo», también pasta libremente «en el bosque»). Aquí el pasaje ‘Un Sâman, muchos metros’, según el comentario, se refiere a la melodía Vâravantîya como empleada, en esta ocasión, para los textos del Yagñâyagñîya, el Sâkamasva (II, 55-57, aquí la ed. Calc., por error, llama a la segunda melodía figurada para el canto, como la primera, Sâkamasva, en lugar de Vâravantîya), el Saubhara (II, 230-2, donde la ed. Calc., por error, omite el nombre Vâravantîya), y el Tairaska (II, 233-5; curiosamente, la Tairaska no se menciona, en Lâty. Sr. VIII, 9-10, entre los Sâmanes que pueden usarse para el tercer Uktha (o el del Akkhâvâka), pero Sâyana, en Sâmav. II, 233, afirma claramente, ‘tairaskam tritîyam uktham’). Si bien, como Uktha-stotras, los tres últimos textos solían cantarse en ekavimsa, o la forma de veintiún versos, en el presente caso, como parte del katushtoma, se cantarían (junto con el Yagñâyagñîya) en la forma de veinticuatro versos. Por lo tanto, aunque se trata de un sacrificio Agnishtoma, dado que tiene doce stotras, no es un sacrificio regular; tampoco es un Ukthya, porque los Ukthas no se cantan como otros tantos Stotras.Seguido de la recitación de Sastras separados. En el Âsv. Sr. X, 6, se proponen diferentes alternativas para el canto del Agnishtoma-sâman p. 377 en el ‘Gotamastoma (es decir, Katushtoma) antarukthya’ y el Sastra correspondiente, incluyendo aparentemente el empleo del Yagñâyagñîya-sâman ya sea para los cuatro tripletes, o para el triplete Yagñâyagñîya solo con los respectivos Sâmans usados para los otros tripletes; lo cual implica diferentes modos de recitación con respecto a los pragâthas Stotriya y Anurûpa. ↩︎
377:1 Para el Âgnimâruta-sastra, recitado por el Hotri tras el canto del Agnishtoma-sâman, y que contiene, entre varios himnos y versos sueltos, el terceto que forma el texto del Stotra, es decir, el «Stotriya pragâtha», así como su antístrofa correspondiente, el «Anurûpa pragâtha», véase la parte ii, pág. 369. En la presente ocasión, sin embargo, este elemento constitutivo del Sastra tendría que incluir los tercetos de los cuatro Sâmans, así como las cuatro antístrofas que se recitan juntas. ↩︎
377:2 O, Prishtha-stotra, a saber, el primer stotra de ese nombre en el servicio del mediodía, para el cual se utiliza ese Sâman en el sacrificio Agnishtoma (parte ii, pág. 339, nota 2). ↩︎
377:3 Es decir, víctimas sacrificadas en los Sutyâs, o días de Soma. Sin embargo, se requieren dos conjuntos completos de once víctimas cada uno de los tres días (véase p. 309, nota 2. ↩︎
377:4 Véase XIII, 2, 1, 1 ss., y p. 297, nota 1. ↩︎
378:1 Ése es aquel en el que todos los Stotras se cantan en el Stoma ‘ekavimsa’, o forma de himno de veintiún versos. ↩︎
378:2 Es decir, el Rig-veda V, 6, que constituye la característica especial del Âgyasastra en el Asvamedha. ↩︎
379:1 A saber, el Âgya-sûkta, Rig-veda III, 13, que forma la parte principal del Âgya-sastra del Hotri, o primer Sastra del Agnishtoma, para el cual véase la parte ii, nota p. 327. ↩︎
379:2 El Bârhata Praüga, o Praüga-sastra en el metro Brihatî,—que es el que se recita el quinto día del Prishthya-shadaha (Âsv. Sr. VII, 12, 7), y que consiste en siete tripletes diferentes, dirigidos a otras tantas deidades diferentes,—también debe recitarse en esta ocasión; y junto con él (o mejor dicho, entrelazado con él, triplete a triplete) el Praüga-sastra ordinario del Agnishtoma, compuesto por los dos himnos Rig-veda I, 2 y 3, que se atribuyen a Madhukhandas, y constan de nueve y doce versos, o en conjunto siete tripletes. No entiendo por qué Harisvâmin menciona «Vâyur agregâh» (Vâg. S. XXVII, 31) como el primer triplete del Mâdhukhandasa Praüga, en lugar de «vâyav â yâhi darsata» (I, 2, 1-3). El Praüga es el segundo Sastra del servicio matutino del Hotri, precedido por el canto del primer Âgya-stotra; véase la parte ii, pág. 325. ↩︎
380:1 Véase la parte ii, pág. 337, donde el mismo terceto forma el anukara de este Sastra en el Agnishtoma. Le siguen allí los Pragâthas VIII, 53, 5-6; I, 40, 5-6 (léase así: cada dos cuentan como un terceto); tres versos Dhâyyâ, y los Pragâthas Marutvatîya VIII, 89, 3-4 (!). A estos les seguirán, en esta ocasión, los dos himnos I, 80 y VIII, 36, tras lo cual se recitará el himno Indra X, 73, la parte principal del Marutvatîya Sastra normal, con la fórmula Nivid insertada después del sexto verso. ↩︎
380:2 Es decir, el Sastra que sucede al canto del primer Prishtha-stotra, o de Hotri (véase la parte ii, pág. 339). Español Sin embargo, mientras que en el sacrificio de un día se utiliza el sâman del Rathantara (o del Brihat) para ese stotra, los versos del Mahânâmni (véase parte iii, introd. pág. xx, nota 2), con la melodía del Sâkvara, se deben utilizar como los Stotriyâs en esta ocasión, y por lo tanto también deben ser recitados por el Hotri como Stotriya-pragâthas (cf. Âsv. VII, 12, 10 seqq.), para ser seguidos por la antístrofa (anurûpa)—que aquí consiste en los tres tercetos I, 84, 10-12; VIII, 93, 31-3; I, 11, 1-3—y el Sâma-pragâtha, VIII, 3, 1-2. ↩︎
381:1 Es decir, después del octavo verso del himno Rig-veda I, 32, la parte principal del Nishkevalya-sastra normal. ↩︎
381:2 Para el versículo completo véase III, 3, 2, 1 2. ↩︎
381:3 Este verso se recita nuevamente tres veces, y así reemplaza al triplete inicial ordinario. ↩︎
381:4 Para este Sastra, recitado después del Ârbhava-Pavamâna-stotra, véase la parte ii, pág. 361. ↩︎
381:5 Âsv. Sr. X, 10, 6 prescribe el anukara ordinario V, 82, 4-7; por lo que Sâyana en I, 24, 3 (-5) no ofrece ninguna indicación del uso ritualístico de ese triplete en esta ocasión. ↩︎
381:6 Viz. IV, 54, antes del último verso del cual se inserta el Nivid. ↩︎
382:1 Es decir, el Sastra final del servicio vespertino, precedido por el canto del Agnishtoma-sâman; véase la parte ii, pág. 369. ↩︎
382:3 El ‘Kapiñgala’ es una especie de ave silvestre, aparentemente de la especie de la codorniz o perdiz franca. Sin embargo, algunas autoridades posteriores la identifican con el ‘kâtaka’ (pág. 383, ‘cuculus melanoleucus’). Con respecto a algunos de los animales salvajes mencionados en la sección correspondiente del Vâg. S., el comentarista Mahîdhara señala significativamente (Vâg. S. XXIV, 29; cf. Kâty. XX, 6, 6 scholl.) que el significado de los nombres que no se entienden debe descifrarse con la ayuda de citas (nigama), vocabularios védicos (nighantu) y sus comentarios (nirukta), gramática (vyâkarana), el Unâdivritti y diccionarios. ↩︎
383:1 Viz. XIII, 2, 4, 1 ss. No es fácil entender por qué el texto se interrumpe abruptamente con las aves que representan la temporada de lluvias. Para el otoño se indican (tres) codornices, para el invierno, ‘kakara’, y para la temporada de rocío, ‘vikakara’. Luego, hasta el final de los 260 animales salvajes, sigue una larga serie de divinidades, a cada una de las cuales (o a veces a deidades afines) se les asignan tres animales. Trece de estos animales salvajes se colocan en cada uno de los veinte espacios entre las veintiuna estacas. ↩︎
383:2 O, quizás, para las (once) deidades de las ofrendas estacionales, toma veintiún animales para cada (estaca); lo cual simplificaría la distribución de dichos animales. Respecto a las víctimas consagradas a las deidades de las ofrendas de Kâturmâsya, véase p. 309, nota 2. ↩︎
383:3 Esto no incluye los doce paryaṅgyas atados a las extremidades del caballo, sino solo el caballo y otras dos víctimas consagradas a Pragâpati, y doce de una larga serie de bestias, de las cuales tres están dedicadas a cada deidad sucesiva (o grupo de deidades afines). A estas se añaden posteriormente las dos víctimas de Agni, pertenecientes a los dos conjuntos de once víctimas (de las otras veinte, una está asignada a cada una de las otras estacas). ↩︎
384:1 XIII, 2, 3, 1. ↩︎
384:2 El modo de recitación es similar al de los versos de encendido (también once, elevados, por repeticiones del primero y el último, a quince), es decir, haciendo una pausa después de cada medio verso, pero sin añadir la sílaba ‘om’ a la misma. Âsv. Sr. X, 8, 5. ↩︎
384:3 Harisvâmin explica que ‘tad vai’ significa ‘sa vai’ (liṅgavyatyayena), a saber. ese rayo quince veces mayor. ↩︎
385:1 Sobre esta recitación, que consiste en un extenso conjunto de fórmulas dirigidas a los verdugos, véase parte ii, pág. 188, nota 2. Las fórmulas completas se dan en Ait. Br. II, 6-7. El himno, según Âsv. X, 8, 7, debe insertarse antes de la última fórmula de la letanía o un poco más atrás, es decir. antes de la fórmula ‘shadvimsatir asya vaṅkrayas’, ‘veintiséis son sus costillas’—mientras que nuestro Brâhmana más bien permite la alternativa de que el verso dieciocho de I, 162 se inserte en el último lugar,—a menos que, de hecho, la inserción en ese caso se haga inmediatamente antes de la palabra ‘vaṅkrayah’, lo cual es poco probable. ↩︎
385:2 Harisvâmin parece tomar esto como que, como este verso es de la misma naturaleza que las fórmulas de la letanía Adhrigu, debe tratarlo como tal, ya que de lo contrario, al recitarlo tendría que pronunciar ‘om’ después de ese verso, lo que no se hace después de esas fórmulas. ↩︎
385:3 O la pluralidad por individuo. Debido a la corrupción del manuscrito, la explicación del comentarista de este pasaje no es clara. Sin embargo, parece interpretar el «plural» como la fórmula «shadvimsatir asya vaṅkrayas», donde aparentemente «eshâm» debe sustituirse por «asya» en esta ocasión, ya que se inmolan muchas víctimas, y se indican así las costillas de varios animales. Sin embargo, en la estrofa dieciocho del himno, por el contrario, en la pág. 386, solo se hace referencia a las costillas de un caballo (formando así una especie de unidad); y si esa estrofa se recitara, junto con todo el himno, antes de la fórmula final que se refiere a todas las víctimas, se interrumpiría la conexión necesaria. ↩︎
386:1 Véase XIII, 2, 8, 1. ↩︎
386:2 Nirâyatyâsvasya sisnam mahishy upasthe nidhatte ‘vrishâ vâgî retodhâ reto dadhâtv’ iti mithunasyaiva sarvatvâya. ↩︎
388:1 Véase III, 8, 2, 21-23. ↩︎
388:2 Para una discusión similar entre el Brahman y Hotri, antes de atar a las víctimas a las estacas, véase XIII, 2, 6, 9 seqq. ↩︎
388:3 Para el versículo completo, que comprende cuatro preguntas, véase XIII, 2, 6, 10-13; las respuestas se dan allí en forma de explicaciones. ↩︎
389:1 O, con el único miembro (ekenâṅgena) que Mahîdhara interpreta como «con la mente, en la mente». Es posible que «asya» deba tomarse junto con él: «con el único cuerpo suyo (el de Vishnu)». ↩︎
389:2 O, hombre (purusha). Las cinco cosas, según el Mahîdhara, son los aires vitales o respiraciones. ↩︎
389:4 Ver XIII, 2, 6, 14 ss. ↩︎
389:5 El Mahîdhara interpreta aquí «agâ» (lo eterno) como la noche (p. 390) o Mâyâ; cf. XIII, 2, 6, 17. Sin embargo, quizá «agâ» signifique «cabra» en este caso. ↩︎
391:1 Es decir, la fórmula preliminar, o fórmulas, que preceden al ‘upayâma’ (‘Eres tomado con un soporte…’). ↩︎
391:2 Véase V, 4, 2, 9. ↩︎
391:3 Véase XIII, 2, 11, 2 con nota. ↩︎
393:2 Según este punto de vista, los omentos de todas las víctimas después de las tres primeras (Prâgâpatya), es decir, comenzando desde los animales ‘paryaṅgya’ (véase p. 299, nota 2) hasta el final de las Kâturmâsya, o víctimas estacionales, que son los últimos de los animales domésticos, se pondrían juntos en un montón y se dividirían en veintiún porciones, que luego se ofrecerían a las primeras veintiuna deidades de las ofrendas estacionales, es decir, a las ofrendas Vaisvadeva, Varunapraghâsa, Sâkamedha y Mahâhavis, así omitiendo las deidades de los Pitryeshti y las ofrendas Sunâsîriya. ↩︎
393:3 Éstas son las tres primeras víctimas, a saber, el caballo, el macho cabrío sin cuernos y la Gomriga. ↩︎
394:1 Con la simple repetición esto se vería perjudicado. ↩︎
394:2 Véase XIII, 2, 11, 2 con nota. ↩︎
394:3 Véase XIII, 3, 4, 2-5. ↩︎
394:4 Esta sería una perspectiva alternativa. Según la escolástica de Katy. XX, 8, 1-3, esto parecería referirse a las otras víctimas de Prâgâpatya, en cuyo caso se esperaría, sin embargo, la dualidad, ya que solo hay dos además del caballo. ↩︎
395:1 Del mismo modo, Âsv. S. X, 4, 8 establece la regla de que los Sastras del segundo día son los del quinto día del Vyûdha Prishthya-shadaha; cf. arriba, XIII, 5, 1, 7 seqq. ↩︎
395:2 Véase XIII, 3, 2, 3. ↩︎ ↩︎
396:1 Lit., (en la ciudad, nagare, Harisvâmin) poseedor de un trono. Cf. Ait. Br. VIII, 2 1. ↩︎
396:2 Es decir, como se dijo antes, un Agnishtoma y un Ukthya. ↩︎
396:3 En cuanto a la diferencia entre las formas Gyotis, Go y Âyus del sacrificio Agnishtoma, véase la parte iv, pág. 287, nota 2. ↩︎
396:4 Es decir, según Harisvâmin (y el Gâthâ), los hermanos de (Ganamegaya) Pârikshita, aunque uno más bien habría pensado en sus hijos, los nietos de Parikshit. ↩︎
397:1 Respecto del Abhigit y el Visvagit, véase la parte iv, pág. 320, nota 2. ↩︎
397:2 Sâyana, a diferencia de nuestro Brâhmana, toma a Daurgaha como el patronímico de Purukutsa (hijo de Durgaha). ↩︎
397:3 Véase parte iv, pág. 282, nota 5. ↩︎
397:4 Véase parte iii, introd. pág. xx. ↩︎
398:1 Es decir, puesto que, según Harisvâmin, todos los Stotras suman juntos 798 versos, que dan veinticinco versos anushtubh (de 32 sílabas cada uno) o algo así. ↩︎
398:2 Es decir, todos los nueve stotras restantes de este día, el Agnishtoma, los llamados Dhuryas, a saber, los Âgya-stotras, los Prishtha-stotras y el Agnishtoma-sâman, en todos los cuales el Stoma respectivo se obtiene mediante repeticiones de los tres versos stotriyâ. ↩︎
398:3 En este, el día Ukthya, se incluyen también los tres Uktha-stotras, por ser, por así decirlo, los Dhuryas de los asistentes del Hotri p. 399 (cf. parte iii, introd. p. xiv seqq.); mientras que en las instrucciones respecto al día siguiente no se incluyen, ya que requieren un Stoma diferente. ↩︎
399:1 Así como aquí hay amplios intervalos entre los Estomas, así Vishnu, en sus tres pasos, pasa por amplias distancias, comm. ↩︎
399:2 Este, según Harisvâmin, es el nombre de la ermita de Kanva. Cf. Leumann, Zeitsch. d. DMG, XLVIII, pág. 81. ↩︎
399:3 Cf. Ait. Br. VIII, 23; Weber, Ind. Stud. I, pág. 202. ↩︎