13:6:1
13:6:1:11. Purusha Nârâyana deseó: “¡Ojalá trascendiera a todos los seres! ¡Ojalá yo solo fuera todo aquí (este universo)!”. Contempló esta celebración sacrificial de cinco días, el Purushamedha, y lo tomó [^1049], y realizó una ofrenda con él; y tras realizar la ofrenda con él, trascendió a todos los seres y se convirtió en todo aquí. Y, en verdad, quien, conociendo esto, realiza el Purushamedha, o incluso quien lo conoce, trasciende a todos los seres y se convierte en todo aquí.
13:6:1:22. Para esta ofrenda hay veintitrés Dîkshâs, doce Upasads y cinco Sutyâs (días de Soma). Esto, entonces, al ser una ofrenda de cuarenta días, incluyendo los Dîkshâs y los Upasads, equivale a un Virâg [^1050], pues el Virâg consta de cuarenta sílabas: [Vâg. S. XXXI, 5.] «De allí [^1051] nació el Virâg (f.), y de Virâg el Pûrusha». [ p. 404 ] Éste, entonces, es ese Virâg, y a partir de ese Virâg él (el Sacrificador) genera el Purusha, el Sacrificio.
13:6:1:33. Ahora bien, estos (cuarenta días) son cuatro décadas; y en cuanto a la existencia de estas cuatro décadas, es para la obtención de estos mundos, así como de las regiones: con la primera década obtuvieron incluso este mundo (terrestre), con la segunda el aire, con la tercera el cielo, y con la cuarta las regiones (los cuartos); y de igual manera, el Sacrificador, con la primera década, obtiene incluso este mundo (terrestre), con la segunda el aire, con la tercera el cielo, y con la cuarta las regiones; y, de hecho, tanto como estos mundos y las regiones son, tanto es todo este (universo); y el Purushamedha lo es todo: así es para que él lo obtenga y lo asegure todo.
13:6:1:44. En el Upavasatha [^1053] (día) hay once víctimas sagradas para Agni y Soma: la ofrenda para estas es la misma. Hay once estacas: el Trishtubh (verso) consta de once sílabas, y el Trishtubh es un rayo, y el Trishtubh es vigor: con el rayo, con vigor, el Sacrificador repele el mal desde el principio.
13:6:1:55. En los Sutyâ (días) hay víctimas (Savanîya) del conjunto de once [^1054] (estacas),—el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es un rayo, y el Trishtubh es vigor: con el rayo, con vigor, el Sacrificador así desde el principio repele el mal. [ p. 405 ] 13:6:1:66. Y, de nuevo, en cuanto a por qué existen (las víctimas) del conjunto de once (apuestas): es para que él obtenga y asegure todo, porque el conjunto de once (apuestas) es todo, ya que el conjunto de once (apuestas) es Pragâpati, y Pragâpati es todo, y el Purushamedha es todo.
13:6:1:77. Ahora bien, este Purushamedha es una ejecución sacrificial de cinco días: el sacrificio es quíntuple, la víctima es quíntuple y cinco estaciones son un año: todo lo que hay de los cinco tipos, ya sea concerniente a la deidad o al ser (cuerpo), todo eso lo obtiene con ello.
13:6:1:88. El primer día es un Agnishtoma; luego (sigue) un Ukthya, luego un Atirâtra, luego un Ukthya, luego un Agnishtoma: este (sacrificio) así tiene luz (gyotis [1]) en ambos lados, y un Ukthya en ambos lados (del Atirâtra central).
13:6:1:99. Es un sacrificio de cinco días, como un grano de cebada en el centro [2]; pues el Purushamedha es estos mundos, y estos mundos tienen luz en ambos lados: a través de Agni (el fuego sacrificial) en un lado, y a través de Âditya (el Sol) en el otro; por lo tanto, tiene luz en ambos lados. Y el Ukthya es alimento, y el Atirâtra el cuerpo (ser); y debido a que existen estos Ukthyas a ambos lados del Atirâtra, este cuerpo está rodeado de alimento. Y ese Atirâtra, que es el más grande de ellos, está en el centro, es por ello que (el cuerpo, o sacrificio) es como un grano de cebada (yava) en el centro; y, en verdad, [ p. 406 ] quien sabe esto repele (yu) a su odioso enemigo: ‘Sólo él existe, no su odioso enemigo’, así dicen de él.
13:6:1:1010. El primer día es para él este mismo mundo (terrestre), y la primavera [3] también es este su mundo (terrestre); y el segundo día es lo que hay por encima de este mundo (terrestre) y por debajo del aire, y el verano también es esa (parte) de él; y el día central es su aire, y las estaciones lluviosas y otoñales también son su aire; y el cuarto día es lo que está por encima del aire y por debajo del cielo, y el invierno también es esa (parte) de él; y su quinto día es el cielo, y la estación del rocío también es su cielo: así en cuanto a las deidades.
13:6:1:1111. En cuanto al cuerpo [4]. El primer día son sus pies, y la primavera también son sus pies; el segundo día es lo que está por encima de los pies y por debajo de la cintura, y el verano también es esa parte; el día central es su cintura, y las estaciones lluviosas y otoñales también son su cintura; el cuarto día es lo que está por encima de la cintura y por debajo de la cabeza, y el invierno también es esa parte. y el quinto día es su cabeza, y la estación del rocío también es su cabeza: así, estos mundos, así como el año y el yo (del sacrificador), pasan al Purushamedha para la obtención y aseguramiento de todo, porque, de hecho, estos mundos son todo, y el año es todo, y el yo es todo, y el Purushamedha es todo.
[ p. 407 ]
13:6:2
13:6:2:11. Y en cuanto a por qué se le llama Purushamedha: La fortaleza (pur) sin duda son estos mundos, y el Purusha (espíritu) es quien sopla aquí (el viento), él mora (sî) en esta fortaleza (pur): por lo tanto, él es el Purusha. Y cualquier alimento que haya en estos mundos es su ‘medha’, su alimento; y puesto que este es su ‘medha’, su alimento, por lo tanto (se le llama) Purushamedha. Y puesto que en este (sacrificio) él captura [5] hombres (purusha) aptos para el sacrificio (medhya), por lo tanto también se le llama Purushamedha.
13:6:2:22. Los captura en el día central, pues el día central es el aire, y el aire es la morada de todos los seres; y, de hecho, estas víctimas también son alimento, y el día central es el vientre: así pone alimento en el vientre.
13:6:2:33. Los toma por décadas [6] para la obtención [ p. 408 ] de todo alimento, pues el Virâg consta de diez sílabas, y el Virâg es todo alimento [7].
13:6:2:44. Once décadas [8] se apodera de él; el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es el rayo y el vigor: con el rayo, con vigor, el Sacrificador repele así el mal de su interior.
13:6:2:55. Cuarenta y ocho los toma en la estaca central; el Gagatî consta de cuarenta y ocho sílabas, y el ganado es de naturaleza Gâgata (móvil): por medio del Gagatî él (el sacerdote) consigue ganado para él.
13:6:2:66. Once en cada uno de los otros; el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es el rayo y el vigor: con el rayo, [ p. 409 ] con vigor, el Sacrificador así repele el mal de su alrededor.
13:6:2:77. Por último, toma ocho; el Gâyatrî consta de ocho sílabas, y el Gâyatrî es el Brahman (n.): de este modo, hace que el Brahman sea la cosa última de este universo, de donde dicen que el Brahman es la cosa última de este universo.
13:6:2:88. Estos (ocho) son sagrados para Pragâpati, Pragâpati con seguridad es el Brahman, porque Pragâpati es de la naturaleza del Brahman [9]: por lo tanto, son sagrados para Pragâpati.
13:6:2:99. Cuando estaba a punto de presentar a las víctimas, ofreció esas tres oblaciones a Savitri, con (Vâg. S. XXX, 1-3), ‘¡Dios Savitri, (acelera el sacrificio, acelera al señor del sacrificio en su parte)!’ —‘Que obtengamos esa gloriosa luz del Dios Savitri, (¡quien inspirará nuestras oraciones!)’ —‘¡Aléjanos de todos los problemas, oh Dios Savitri: concédenos lo que es auspicioso!’ De esta manera complace a Savitri, y así complacido con él, él (Savitri) impulsa (acelera) a esos hombres (sacrificiales), y los captura impulsado por ese (Savitri).
13:6:2:1010. Para el sacerdocio, toma un Brâhmana, pues el Brâhmana es el sacerdocio: así une el sacerdocio con el sacerdocio [10];—para la nobleza, toma un Râganya, pues el Râganya es la nobleza: así une la nobleza con la nobleza;—para los Maruts (toma) un Vaisya, pues los Maruts son los clanes (campesinos): así une el campesinado con el campesinado;— [ p. 410 ] para el trabajo (religioso), (él toma) un Sûdra, porque el Sûdra es trabajo: él une así el trabajo con el trabajo;—según su forma particular él provee así a estas divinidades de víctimas, y, así abastecidas, ellas le proveen de todos sus objetos de deseo.
13:6:2:1111. Hace ofrendas con ghee, pues el ghee es un espíritu ardiente: mediante este espíritu ardiente, le otorga al sacrificador ese espíritu ardiente. Hace ofrendas con ghee, pues este —es decir, el ghee— es el recurso predilecto de los dioses: así les proporciona su preciado recurso, y, así abastecidos, ellos le proporcionan todos sus deseos.
13:6:2:1212. Por medio de la Purusha Nârâyana (letanía), el sacerdote brahmán (sentado) a la derecha (sur) de ellos, alaba a los hombres atados (a las estacas) con este himno de dieciséis versos, Rigv. X, 90, Vâg. S. XXXI, 1-16), ‘El Purusha de mil cabezas, mil ojos, mil pies [11] . . …;’—así (hace) para obtener y asegurar todo, pues todo aquí consta de dieciséis partes, y el Purushamedha lo es todo: al decir así: «Tú eres así, tú eres así», lo alaba y, con ello, lo magnifica (a Purusha); pero también habla de él, tal como es. Ahora bien, las víctimas habían sido envueltas en el fuego, pero aún no habían sido sacrificadas.
13:6:2:1313. Entonces una voz [12] le dijo: «Purusha, no consumas a estas víctimas humanas [13]: si las consumaras, el hombre (purusha) se comería al hombre». En consecuencia, tan pronto como el fuego los envolvió, los liberó y ofreció oblaciones a las mismas divinidades [14], y así las gratificó, y, así gratificadas, ellas lo gratificaron con todos los objetos de deseo.
13:6:2:1414. Él hace ofrenda con ghee, porque el ghee es un temple ardiente: con temple ardiente él así le otorga temple ardiente.
13:6:2:1515. Concluye con las del conjunto de once (estacas), el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es el rayo y el vigor: con el rayo, con vigor, el Sacrificador repele así el mal desde adentro.
13:6:2:1616. Tras completar la Udayanîyâ (oblación final), se apodera de once vacas estériles, consagradas a Mitra-Varuna, el Visve Devâh, y a Brihaspati [15], con el fin de conquistar a estas deidades. Y en cuanto a las de Brihaspati, siendo las últimas, Brihaspati es verdaderamente el Brahman (n.), y así finalmente se establece en el Brahman. [ p. 412 ] 13:6:2:1717. Y en cuanto a por qué hay once, el Trishtubh consta de once sílabas, y el Trishtubh es el rayo y el vigor: con el rayo, con vigor, el Sacrificador repele así el mal interior. El Traidhâtavî es la ofrenda final (Udavasânîyâ): el significado místico es el mismo (como antes [16]).
13:6:2:1818. En cuanto a las cuotas de los sacrificios, lo que hay hacia el centro del reino, aparte de la tierra y las propiedades del Brâhmana, incluyendo a los hombres, de ese total, la parte oriental pertenece a los Hotri, la sur a los Brahman, la occidental a los Adhvaryu y la norte a los Udgâtri; y los Hotrikas lo comparten con ellos.
13:6:2:1919. Y si un Brâhmana realiza el sacrificio, debe donar todos sus bienes para obtener y asegurar todo, pues el Brâhmana es todo, y todos nuestros bienes son todo, y el Purushamedha es todo.
13:6:2:2020. Y habiendo tomado los dos fuegos dentro de sí [17], y habiendo adorado al sol con la Uttara-Nârâyana (letanía, a saber, Vâg. S. XXXI, 17-22), que se retire al bosque sin mirar atrás; y ese (lugar), en verdad, está apartado de los hombres. Pero si desea vivir en la aldea, que reanude los dos fuegos en los palos de batir y, tras adorar al sol con la Uttara-Nârâyana (letanía), que se quede en su casa y ofrezca los sacrificios que pueda permitirse. Pero, en realidad, este (sacrificio) no debe impartirse a cualquiera, para que no se imparta todo a cualquiera, pues el Purushamedha lo es todo; pero solo se puede impartir a alguien que se conozca, que sea versado en las escrituras sagradas y que sea querido, pero no a cualquiera.
I. 1. Al sacerdocio (él consagra) un Brâhmana—2. A la nobleza un Kshatriya—3. A los Maruts un Vaisya—4. A la penitencia (dificultad, tapas) un Sidra—5. A la oscuridad un ladrón—6. Al infierno un homicida—7. Al mal un eunuco—8. A trueque con una mujer impura (ayobhû [19])—9. A desear una ramera (pumskalû)—10. Al grito (atikrushta) un trovador (mâgadha)—11. A la danza un heraldo (bardo, sûta)—12. Al canto de un actor (sailûsha)—13. A la ley de un consejero (sabhâkara)—14. Al bromista de un hombre tímido—15. A la diversión (narma) de un charlatán—16. A la risa (hasa) de un artesano (kâri,? cantante de alabanzas)—17. Al placer (ânanda) de un amigo de una mujer—18. Al disfrute de un hijo de una doncella—19. A la habilidad de un carretero—20. A la perseverancia de un carpintero—21. Al calor (tapas) de un alfarero—22. Al oficio de un mecánico—23. Al apuesto de un joyero—24. A la belleza de un barbero [20]\—25. Al tirador de una flecha de un fabricante de flechas—26. Al arma de un fabricante de arcos—27. Al trabajo de un fabricante de cuerdas de arco—28. Al destino de un fabricante de cuerdas—29. A la muerte un cazador—30. Al fin (antaka) un cuidador de perros—31. A los ríos un pescador (pauñgishtha)—32. A la ogresa (de tierras baldías) un [ p. 414 ] Nishâda [21]\—33. Al hombre-tigre (? hombre lobo) un monomaníaco—34. A los Gandharvas y Apsaras un paria errante (vrâtya)—35. A los equipos (? prayug) un loco—36. A las serpientes y demonios un tonto (? apratipad)—37. A los dados un jugador—38. A la impasibilidad [22] un no jugador—39. A los demonios (pisâkas) una cestera—40. A los duendes (yâtudhâna) una trabajadora de espinos—41. A la relación sexual con un galán—42. A la casa con un amante—43. A molestar a un hermano mayor soltero cuyo hermano menor está casado—44. A la calamidad con un hermano menor casado antes que su hermano mayor—45. Al fracaso [23] el esposo de una hermana menor cuya hermana mayor es soltera—46. A la reparación con un artista del bordado—47. A la aceptación con una practicante de hechizos de amor—48. A la locuacidad (prakâmodya) con un asistente.
II. 1. Para colorear a un devoto seguidor—2. Para fortalecer a un dador de regalos—3. Para excrecencias [24] jorobado—4. Para alegrar a un enano—5. Para las puertas de un cojo [25]\—6. Para dormir a un ciego—7. Para injustificar a un sordo—8. Para los medios de purificación (? purgación) a un médico—9. Para el conocimiento a un astrónomo—10. Para el deseo de aprender a quien hace preguntas—11. Para el deseo de aumentar el conocimiento a uno dado a hacer preguntas sobre (todo).
III. 1. A los límites (de tierra o propiedad) un árbitro—2. A las ruinas un cuidador de elefantes—3. A la prisa un mozo de cuadra—4. A la economía un pastor de vacas—5. A la fortaleza un pastor—6. A la vehemencia un cabrero—7. Al refrigerio (? alimento) un cultivador de la tierra—8. A la dulce bebida (? néctar) el destilador de licor—9. A la felicidad el guardián de una casa—10. A la prosperidad un poseedor de riqueza—11. A la supervisión un portero auxiliar [26].
IV. 1. A la luz, un recolector de leña—2: A la brillantez, [ p. 415 ], un encendedor—3. A la esfera solar, un aspersor (ungidor de un rey)—4. Al cielo más alto, un distribuidor (de porciones)—5. Al mundo de los dioses, un tallador (de porciones)—6. Al mundo de los hombres, un esparcidor (? sazonador [27])—7. A todos los mundos, un vertedor (de bebida [28])—8. A la descomposición y asesinato, un batidor [29]\—9. Al sacrificio (animal) (o esencia sacrificial), una lavandera—10. A la concupiscencia, una tintorera—11. Al pendenciero, alguien de disposición ladrona.
V. 1. Matar a un informante — 2. Discriminar a un portero — 3. Supervisar a un portero auxiliar [30]\ — 4. Fortalecer (cf. II, 2) a un asistente — 5. A la abundancia a un sirviente — 6. Al agradable que habla con agrado — 7. A la seguridad a quien monta a caballo — 8. Al cielo (svarga loka) a un repartidor de porciones (cf. IV, 5) — 9. Al cielo más alto a un distribuidor (de porciones; cf. IV, 4) — 10. Enfurecer a quien calienta el hierro — 11. Enfurecer a un fugitivo (? un cobarde que cede).
VI. 1. A la aplicación, un yugo. 2. Al dolor, alguien dispuesto a atacar. 3. A la morada pacífica, un yugo. 4. A las subidas y bajadas, alguien que se mantiene firme sobre tres patas (de carácter firme). 5. A la forma corporal, alguien altivo (?). 6. A la virtud, una mujer que prepara ungüentos. 7. A la calamidad (cf. I, 44), una mujer que hace vainas. 8. A Yama (el dios de la muerte), una mujer estéril. 9. A Yama [31], alguien que da a luz gemelos. 10. A Atharvan, alguien que ha abortado. 11. Al samvatsara (el primer año del ciclo de cinco años), alguien en sus cursos.
VII. 1. Al parivatsara (el segundo año) tine que aún no ha tenido hijos—2. Al idâvatsara (el tercer año) aquel que transgrede (los lazos matrimoniales)—3. Al idvatsara (el cuarto año) aquel que sobrepasa (los límites de la propiedad)—4. Al vatsara (el quinto año) aquel que está agotado—5. Al año uno de cabello canoso—6. A los Ribhus un peletero—7. A los Sâdhyas un curtidor—8. A los lagos un pescador (dhaivara)—9. A las aguas estancadas un barquero—10. A los estanques un Bainda [32]\—11. A los pantanos de juncos uno que vive de carne seca (o pescado).
[ p. 416 ]
VIII. 1. A la orilla opuesta un 'mârgâra [33]'—2. A la orilla cercana un pescador (kevarta)—3. A los bajíos un Ânda [34]\—4. A los lugares irregulares (? profundos) un pescador (mainâla)—5. A los sonidos (svana) un Parnaka [35]\—6. A las cavernas un Kirâta (leñador)—7. A las crestas de las montañas un Gambhaka [36]\—8. A las montañas un Kimpurusha [37]\—9. A la aversión un Paulkasa [38]\—10. A teñir de oro a un trabajador (cf. I, 23)—11. A la balanza (par de balanzas) un comerciante.
IX. 1. A la última parte de la tarde uno exhausto—2. A todos los seres (espíritus) un leproso (sidhmala)—3. A la buena fortuna uno despierto—4. A la mala fortuna uno soñoliento—5. A la molestia (cf. I, 43) un traficante de noticias—6. A la adversidad uno sin espíritu—7. A la caída un derrochador [39]\—8. Al rey de dados un jugador (cf. I, 37)—9. Al Krita (-dado) uno que se aprovecha de los errores en el juego [40]\—10. Al Tretâ (-dado) uno que juega en un plan (regular) [41]\—11. Al Dvâpara (-dado) uno que planea sobrepasar [41:1] (a su compañero de juego).
X. 1. Al Âskanda [42] (-die) un poste de la sala de juegos [43]\—2. (cf. I, 29) alguien que ‘se acerca’ a una vaca—3. Al final (antaka, cf. I, 30) un matador de vacas—4. Al hambre alguien que va mendigando a alguien que corta una vaca—5. Al malhechor un maestro de Karaka—6. Al mal (cf. I, 7) un ladrón—7. Al eco un injuriador—8. Al ruido un [ p. 417 ] gruñón—9. Al final (anta) un charlatán—10. Al interminable un mudo—11. Al sonido articular (sabda) un tamborilero.
XI. 1. A la alegría festiva, un laudista. 2. Al clamor, un flautista. 3. Al ruido confuso, un caracolero. 4. Al bosque, un guardabosques. 5. A los bosques quebrados, quien observa los bosques en llamas. 6. A la diversión (narma I, 15), una ramera (I, 9). 7. A la risa, un artesano (I, 16). 8. Al monstruo marino (?), una mujer moteada [44] (?). 9-11. Al poder, un jefe de aldea, un astrólogo y un heraldo (? abhikrosaka).
XII. (Añadido a los del segundo puesto): 1-3. A la danza (I, 11) un laudista (XI, I), un palmero y un flautista (XI, 2). 4. Al placer (I, 17) un músico. 5. A despedir a un hombre gordo. 6. A la tierra, un lisiado. 7. Al viento, un Kândâla (paria). 8. Al aire, un bailarín de bastón [45]. 9. Al cielo, un calvo (to). Al sol, uno de ojos amarillos (11). A las estrellas, uno de color abigarrado (12). A la luna, uno leproso (kilâsa, cf. IX, 2). 13. Al día, uno de color claro con ojos amarillos (14). A la noche, uno negro con ojos amarillos. —Entonces agarra a estos ocho deformes— 15. Uno que es demasiado alto— 16. Uno demasiado bajo— 17. Uno demasiado corpulento— 18. Uno demasiado delgado— 19. Uno demasiado claro— 20. Uno demasiado negro— 21. Uno demasiado calvo— 22. Uno con demasiado pelo: —estos (no deben ser) ni Sûdras ni Brâhmanas, y son sagrados para Pragâpati;— 23. Un trovador (mâgadha, I, 10)— 24. Una ramera (pumskalî, cf. I, 9)— 25. Un jugador (I, 37)— 26. Un eunuco (I, 7):—estos (tampoco deben ser) ni Sûdras ni Brâhmanas, y son sagrados para Pragâpati.
403:1 Es decir, según Harisvâmin, él puso sus poderes en juego y cumplió todos sus deseos:—tatsâdhanâny upâpâdayat, tenâyam yaganena samîhitam sakalam sâdhitavân ity arthah. ↩︎
403:2 El verso Virâg consta de pâdas decasílabos, siendo la forma más común la de tres pâdas (o treinta sílabas), mientras que aquí se alude a la de cuatro pâdas, y también aparecen versos Virâg de uno y dos pâdas. Existe también una forma paralela del metro Virâg que consta de (generalmente tres) pâdas endecasilábicos. ↩︎
403:3 Es decir, del Purusha; cf. Rig-v. S. X, 90, 5. ↩︎
404:1 Harisvâmin proporciona ‘pûrve purushâh’ (¿los hombres anteriores, o los primeros siete purushâh, los siete Rishis). ↩︎
404:2 Es decir, el día antes del sacrificio de Soma. ↩︎
405:1 Es decir, una forma Agnishtoma del orden de sacrificio Gyotishtoma. Cf. parte iv, pág. 287, nota 2. ↩︎
405:2 Es decir, volviéndose más grande hacia el medio, puesto que el Ukthya es—en lo que respecta a los Stotras y Sastras, y a las copas de Soma—un sacrificio más grande que el Agnishtoma; y el Atirâtra es la forma más grande de todas. ↩︎
406:1 Debe tenerse presente aquí que el sacrificio (Pragâpati) es idéntico al sacrificador por un lado, y al año por el otro. ↩︎
406:2 O, en cuanto al yo, a saber, de Pragâpati (y el Sacrificador), que se supone que el sacrificio reproduce. ↩︎
407:1 Es decir, los inmola (simbólicamente). ↩︎
407:2 La afirmación de los párrafos 3 y 4, según la cual hay once décadas de víctimas humanas, no se refiere a la distribución real de las víctimas en las once estacas, sino que aparentemente se hace por razones puramente simbólicas (es decir, con referencia a los metros de Virâg y Trishtubh), y probablemente se basa en la forma en que se enumeran las víctimas en el Vâgasaneyi-samhitâ, XXX, 5-22 (véase la Traducción al final de este capítulo, donde, sin embargo, se numeran según las estacas). Allí, los primeros once Kandikâs (5-15) se componen de los nombres y deidades de diez víctimas cada uno, por lo tanto, en total, de once décadas; mientras que de los Kandikâs subsiguientes, el k. 16 consta de doce, los ks. 17-22 de diez cada uno, y el k. 22 de doce víctimas. El modo real de distribución entre las diversas estacas es el mencionado en los párrafos 5-8, a saber, las primeras cuarenta y ocho víctimas se atan a la estaca central, después de lo cual once víctimas se atan a cada una de las otras diez estacas. Después de estas, que suman 258 víctimas, el Samhitâ p. 408 enumera veintiséis víctimas adicionales, que, según el Mahîdhara (cf. Kâty. XXI, 1, so), deben añadirse a las once víctimas de la segunda estaca, a saber, Catorce víctimas dedicadas a diversas supuestas deidades; ocho víctimas, sagradas para Pragâpati y que no pertenecen ni a las castas Sûdra ni a la Brâhmana; y finalmente cuatro víctimas más, caracterizadas exactamente de la misma manera que las ocho anteriores. Se verá que, de estas veintiséis víctimas, solo el primer grupo de (ocho) víctimas de Pragâpatya se menciona en el Brâhmana, y que estas son las víctimas capturadas en último lugar. Esta circunstancia caracteriza claramente a las últimas cuatro víctimas del Samhitâ como no reconocidas por el Brâhmana. Y dado que estas cuatro son las que ya se dieron entre las víctimas enumeradas previamente (aunque asignadas a divinidades diferentes), deben considerarse (como lo hace el Prof. Weber, Ind. Streifen, I, p. 68) como añadidas a la lista del Samhitâ con posterioridad a la composición del Brâhmana. Una inferencia similar probablemente se aplicará a las catorce víctimas que preceden a las ocho Pragâpatya, aunque lo único que se puede argumentar en su contra es que no se mencionan en el Brâhmana. ↩︎
408:1 Apenas, y toda la comida es virâg (que gobierna o brilla ampliamente). En cláusulas dobles con término medio, como esta, la posición del sujeto y el predicado parece a menudo invertida en la segunda cláusula (cf. por ejemplo, XIII, 8, 1, 4). ↩︎
409:1 Es decir, del espíritu divino, el alma del mundo, del cual Pragâpati es, por así decirlo, la personificación o representante fenomenal. ↩︎
409:2 O bien, perfecciona, completa, el sacerdocio (añadiéndole un miembro del) sacerdocio. ↩︎
410:1 Para una traducción completa de este himno, el Purusha-sûkta, véase J. Muir, Orig. Sanskrit Texts, vol. i, pág. 9 y siguientes. Cp. también parte iv, introducción, pág. xiv. ↩︎
410:2 «Una voz incorpórea», com.; cf. XI, 4, 2, 16, donde también se introduce «una voz invisible» que censura al sacerdote que quema las oblaciones. Sin embargo, quizá se refiera a Vâk, de quien Pragâpati, en el principio, produjo las aguas; cf. VI, 1, 1, 9. ↩︎
411:1 Así (es decir, no lleven a cabo este sacrificio humano) el comentarista, probablemente correctamente, interpreta ‘samsthâpaya’ (en lugar de ‘no matar’, St. Petersb. Dict., aunque, en la práctica, por supuesto, vendría a ser lo mismo),—Purusha, etân purushapasûn mâ samtishtipah, udaṅnayâdikâny aṅgâny eshâm mâ krithâ ityarthah; Yadi samsthâpayishyasi tatah seshabhakshânukârena lokeऽpi purushah purusham bhakshayishyati tak kâyuktam ity abhiprâyah. De la misma manera, el verso debería haber sido traducido en III, 7, 2, 8. ↩︎
411:2 Es decir, ofrece las fórmulas ‘¡Al Brahman, salve! ¡Al Kshatra, salve!’, etc., recorriendo toda la serie de las llamadas divinidades de las víctimas liberadas. ↩︎
411:3 Es decir, tres para cada una de las dos primeras deidades y cinco para Brihaspati. ↩︎
412:1 Véase. como se establece en V, 5, 5, 6 siguientes. ↩︎
412:2 Es decir, inhalando tres veces el calor (o humo) emitido por los fuegos, Cf. Mânava-Dh. VI, 38; Baudhâyana-Dharmas. II, 17, 26. ↩︎
413:1 Comp. Traducción alemana del Prof. Weber (Zeitschr. DMG, XVIII, págs. 262 y ss.; Indische Streifen, I, págs. 76 y ss.), donde se presentan las variantes del Taitt. Br. y las explicaciones de los comentarios. No pocos de los términos empleados (algunos de los cuales, de hecho, los comentaristas explican de forma diferente) siguen siendo, sin embargo, de significado dudoso. Vâg. S. XXX, 5-22. ↩︎
413:2 ? Se dice que el patronímico o matronímico de este, ‘âyobhava’, es el hijo de un Sûdra y una mujer vaisya. ↩︎
413:3 O, como Mahîdhara toma ‘subhe vapam’, para el bienestar del sembrador de semillas—un sembrador tu prosperidad, tejedor. ↩︎
414:1 Uno de los miembros de las tribus aborígenes salvajes. ↩︎
414:2 ? îryatâ, lit. el estado de alguien que necesita ser despertado. ↩︎
414:3 ? ‘envidia’, Diccionario de San Pedro (arâddhi), ↩︎
414:4 El significado de ‘utsâda’ es dudoso; podría ser ‘remoción’, probablemente sólo el significado etimológico de ‘ut-sad’ sugiere la combinación. ↩︎
414:5 Mahîdhara toma ‘srâma’ en el sentido de alguien afectado con oftalmía (cf. srâva): en ambos sentidos la asociación de ideas es inteligible, aunque aparentemente (como en otros casos) de naturaleza jocosa. ↩︎
414:6 O bien, el ayudante de un auriga, según Mah. y Sây. (cf. V, 3). ↩︎
415:1 Mahîdhara toma ‘prakaritri’ en el sentido de ‘viksheptri’; Sây. en el de ‘sembrador de discordia’. ↩︎
415:2 ? Sây. hace de ‘upasektri’ un compositor de disputas (!). ↩︎
415:3 ? ‘un provocador de discordia’, dice. ↩︎
415:4 Así también el Mahîdhara; auriga, digamos.; ver. III, 11. ↩︎
415:5 Yami, Taitt. Hermano. ↩︎
415:6 Según Mahîdhara, un hombre de una tribu salvaje (habitante de la jungla); ‘uno que vive de la red’, dice. ↩︎
416:1 ‘El hijo de un mrigâri (? cazador),’ Mahîdhara; ‘el que atrapa peces con sus manos’, Sây. ↩︎
416:2 Según Mahîdhara, el hacedor de ‘bandhanâni (? cuerdas o diques);’—según Sây., aquel que atrapa peces por medio de diques. ↩︎
416:3 ? Un Bhilla (Bheel, montañés, leñador);—uno que atrapa peces por medio de plumas (parna), Sây. ↩︎ ↩︎
416:4 Aparentemente un hombre de una tribu voraz y carnívora. ↩︎
416:5 Aparentemente un hombre bajo y despreciable. ↩︎
416:6 Explicado como alguien de muy bajo nacimiento, o más particularmente, como el hijo de un Nishâda de una mujer Kshatriya. ↩︎
416:7 Lit. un derrochador (? un derrochador). ↩︎