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abhigit, Soma-day, Parte IV, página 321 n.
abhiplava-shadaha, III, introd. xxi; V, 148; es el shadaha establecido (regular), 249; usado por Âdityas cuando se enfrenta a Aṅgiras, 152; etimología, 252, 162.
abhisheka, III, 68; las oblaciones ‘Vasor dhârâ’ y Vâgaprasavîya realizadas en el altar de fuego terminado son una ceremonia de consagración superior a la ordinaria, IV, 213 seq.; e incluyendo la consagración tanto de Râgasûya como de Vâgapeya, 225.
abhishekanîya, III, introd. xxvi; 68 seq.; estotras de, 69.
Abhivarta-saman, III, 16.
abhri (pala), se encuentra en el lado izquierdo de Âhavanîya, III, 299; hecha de bambú, 199.
adâbhya-graha, es habla, respiración ascendente, oído, V, 205; etimología, 205-7.
âdâra, plantas, cómo se producen, V, 451; = pûtika, 451; son fragantes y arden en el fuego, 452.
adhrigu, letanía, V, 385-6.
adhvan, ofrenda de ghee, en la casa del mensajero, III, 64.
EspañolAdhvaryu, sentado hacia el este, III, 108; sus honorarios en Dasapeya un espejo dorado, 119; sus honorarios una vaca estéril para la oblación pañkabila a Mitra-Varuna, 122; extiende el sacrificio, 142; sus honorarios en Sautrâmanî tres prendas; los Asvins los Adhvaryus de los dioses, IV, 23; canta los Sâmans sobre el altar terminado, 181; al extraer la copa Soma toma el fluido vital de Pragâpati, 282; debe pronunciar su Yagus indistintamente, 340; es verano de donde está como quemado, V, 45; cómo debe pasar por delante del vedi cuando llama o ha llamado al sraushat, 578; iniciado por Pratiprasthâtri para sattra, como la mente, 136; beben la copa Âsvina de Sautrâmanî, siendo los Asvins los Adhvaryus de los dioses, 245; se quema, por así decirlo, 503.
Aditi, por dieciséis sílabas gana el shodasa-stoma, III, 40; karu to, 60; es esta tierra, 60; 378; V, 6, 281, 293; la esposa de los dioses, III, 60; urusarmâ (de amplio refugio), 90; Aditi y Diti, 93; prayugâm havis (pap), 125; vaca de color blanco rojizo embarazada de ternero, su víctima en la oblación de los equipos, 125; es discurso, 237; ofrece un brasero a sus hijos, los dioses, 238; da (a papá) todo aquí, 378; parte posterior de Aditi (la tierra), IV, 27; Aditi y Pûshan, conectados con trinava-stoma, 69; gobernante de los Padres, 74;—pap (adicional) en Luna nueva, V, 5, 6; paps en Sautrâmanî, 213 n., 268.
Âditya (el sol), incluso elevándose quema las plantas, III, 78; cómo fue creado, 248; su unión con el cielo, 249; con él los Âdityas colocados en el cielo, 150; es el Agni en el altar, 252, 194; con Parameshthin conectado con el cielo, [ p. 512 ] 189; es el que llena el espacio, 189; regente del cielo, 204, (286); un rayo, 208; Agni, Vâyu y Âditya toda la luz, 210; nadie más que el ancho del cielo puede contenerlo, 216, 364; colocado hacia arriba desde aquí en el este, 223, 275; es la verdad, 265; el vigésimo primero, o vigésimo primero, 265, 308; IV, 62, 163; V, 37, 291; fue el protector de Agni contra los Rakshas, III, 266; es el gancho (âsañgana) al que se sujetan los mundos por medio de los cuartos, 269; rodeado por los dos mundos, 271; es el fuego en Âhavanîya, (altar de fuego), 309; es el vigor que vino de Pragâpati, 312; caballo blanco su representante, 359; besa a todas las criaturas con sus rayos, 359; ata estos mundos a sí mismo en un hilo (el viento), 360; IV, 141; es establecido en la tierra por sus rayos, III, 365; es el Brahman, primogénito en el frente (este), 366; el hombre (purusha) en su disco (mandala), 367; mira hacia abajo y da calor con sus rayos, 367; como una gota que salta al cielo y a la tierra, 368; se mueve alrededor de estos mundos de izquierda a derecha, 400; el rostro brillante (frente) de los dioses, 408; él es (sûrya) el alma de todo lo que se mueve y se mantiene, 408; es el que todo lo abarca (? el que todo lo expande, todo lo que todo lo abre) y se convierte en el ojo, IV, 8; es la región superior, 27; está situado dentro de la región sur, 27; el sustentador del aire y las regiones, y gobernante de los seres, 28; cuando se establece todo mantiene su paz, 62; es el dieciséis veces portador del rayo (quince veces), 85; es la extensión (vyakas), 88; es una navaja brillante (kshura bhrâga), 89; (inescalable, 89); Agni, Vâyu y Âditya se mueven de aquí para allá, 90; es Indra, 92; todos los himnos son en alabanza de él, 92; tiene la tierra como su fundamento, 95; el que todo lo abarca, conectado con el oeste, 106; arde sólo en este lado del cielo. 130; el luminoso Âditya está en la parte posterior del cielo, 131; brilla para todos los tres mundos, 132; pasa por estos mundos y gira incesantemente alrededor de ellos de izquierda a derecha, 134, 136; es el poder vital (âyus), 142; anima todo este universo, que está a su sombra, 142; Agni, Vâyu y Âditya son los corazones de los dioses, 162; es el corazón de Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 1-80; Agni, Vâyu y Âditya son los Pravargya (vasijas), 187; en el aire, a medio camino entre los dos mundos, 196; sigue midiendo en medio del cielo, e incluso al elevarse llena los tres mundos, 196; es un océano que llueve y un pájaro rojizo, 197; atravesando guarda los confines de estos mundos, 197; conectado con el Trishtubh,197; Âditya el hombre (nara) del cielo como (parte del) Todo (visva), 208; es el ojo, 208; es el más alto de todo el universo, 240; es el Dhâtri (ordenador), 264; es el año y el ciento uno Agni (altar de fuego), 313; sus rayos son cien veces mayores, 313, 322; está establecido en los siete mundos de los dioses, 314; es Agni (Pragpati), ascendido al cielo, 349; es el Arka, 349; EspañolAgni considerado como Âditya, 363, tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el comedor, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399; Âditya una de las seis puertas al Brahman, V, 66, 67; a Âditya se le hace ofrenda en Agni en Agnihotra, 112 seq.; sacrificado por Pragâpati como animal sacrificial, y consecuentemente dotado con ciertos poderes, 128 seq.; Agni, Âditya, Vâyu son luz, poder, gloria (fama), 173; el sacrificador es Âditya, 248; Âditya es el Kshatra divino, la gloria (slit, el señorío supremo, la cumbre del barbecho, el reino de la luz, 291;—cf. Varuna Âditya.
âditya-nâmâni (parthas), III., 83.
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Âdityas, por quince sílabas ganan pañkadasa-stoma, III, 40; ofrenda animal a (en lugar de a Aditi), 126; doce, nacidos de Vâk, 149; colocados con Âditya en el cielo, 150; formaron el cielo por medio de Gagatî, 234; pap en dîkshâ de Agnikayana, 247;—producidos, IV, 33; Âdityas y Maruts, conectados con embriones y el pañkavimsa-stoma, 68; Vasus, Rudras y Âdityas se separaron y fueron los señores cuando el cielo y la tierra se separaron, 75; señores de la región occidental, 101; conectados con Varuna, saptadasa-stoma, etc., 101; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh construyen en diferentes lados del altar (ESWN Superior), 118;—los doce Âdityas enumerados, V, 116; Âdityas y Aṅgiras compitiendo por llegar primeros al cielo, 152; surgir mediante la realización del tercer empujón, 173; el caballo sacrificial para ir por el camino de los Âdityas, 288; consagrar al rey por el Gagatî, 313; obtener la parte de Vishnu, el sacrificio, correspondiente al prensado vespertino, 443; Indra, con Vasus, Rudras y Âdityas, recibe la ofrenda de gharma, 479-80,
Âgâtasatrava. Véase Bhadrasena,
Agâtasatru, rey de Kâsî, III, 141.
grados de edad (vayâmsi), oblaciones relacionadas con ellos, que forman parte de Vasor dhârâ, IV, 218.
âghâra (libación de ghee), III, 172.
Âgîgarta, padre de Sunahsepha, III, 95.
Español Agni, por una sílaba gana el aliento, III, 40; es todas las deidades, 44; el extremo inferior, 44; el sacrificio, 45; oro su semilla, y la tarifa por sus oblaciones, 45, 59; es espíritu ardiente o brillo (tegas), 46, 82; con Indra golpea a los Rakshas, 51; es Varuna y Rudra, 51; el dador, 54; Vaisvânara, pastel de doce kapâla a, 57; Anîkavat, pastel de ocho kapâla a, 58; Agni Grihapati, pastel de ocho kapâla de arroz de crecimiento rápido, 69, 89; oblación pârtha a, 82; a él pertenecen las hombreras del yugo, 101; rathavimokanîya-oblación a, 101; Agni Dharmanaspati, 112; asiste a Varuna, 113; en upasad pastel de ocho kapâla a 118; pañkabila idem en la parte este del vedi, 120, 121; la tarifa es oro, 121; prayugâm havis, pastel de ocho kapâla, 125; Pragâpati-Agni, el Purusha, 144; el Brahman (triple ciencia) en boca de Agni, 146; etimología (agri), 146; es trivrit, el altar que consiste en nueve sustancias, 147; gâyatra, 148, 161; unión con la tierra, 148; con Agni el Vasus colocado en la tierra, 150; restaura a Pragâpati, por lo tanto Pragâpati llamado Agni, 151, 152; Agni Kitya. 151 seq.; es el sol (como un Âditya), 152; el hijo y padre de Pragâpati, 154; es habla, 154; se convierte en un pájaro para llevar sacrificio al cielo, 157; sus ocho o nueve formas (Rudra, Sarva, Pasupati, Ugra, Asani, Bhava, Mahân devah, Îsâna, Kumâra), 159, 160; es todas las cosas brillantes (kitra), 161, 369; sus formas codiciadas por Pragâpati, 161; macho cabrío matado para él, 162; hogar preparado para él matando animales (y preparando comida), 165; cinco Agnis (capas), 165; es esta tierra, 169; son las (diez) regiones, 183; es Savitri, 191; Virâg, 196; EspañolAgni, el ganado, se alejó de los dioses y es buscado, 196 ss.; es ganado (animales), 197; es triple, 197; entra en la semilla, 198; regente de la tierra, 204, 286; Agni, Vâyu y Âditya son toda la luz, 210; (el fuego) pertenece a Indra y Agni, 212, 253; es Âditya, 216; el hijo de los dos mundos, 224; el hijo de las aguas nacido del mar, 226; un conquistador, abrumador en la batalla, 259; quema el mal (enemigos) de los dioses, 259; es el brahman y kshatra, 260; nacido de Dyaus, 272; nutrido por el día (amanecer) y la noche, 273; el brillo se mueve entre el cielo y la tierra, 273; es savia y sustancia en este mundo, 278; [ p. 514 ] de manos de oro (?), 283; distribuido de muchas maneras, 284; derroca a Perú, el Asura, en batalla, 292; su esplendor en los cielos es Âditya, 304; que en la tierra este fuego, 304; que en el aire el viento, 304; Agni Purîshya, el hijo de la tierra,311; Agni la boca de los dioses, 312; su gloria (sravas) y vigor es el humo que lo anuncia en el mundo de allá, 349; hijo del cielo y la tierra, 350; conduciendo a Agni, 356 seq.; se alejó de los dioses y entró en el agua, 360; Agni encontrado por un caballo blanco (Pragâpati) en una hoja de loto, 360; Agni lo quema, 360; Agni el repelente de todo mal, 360; tomado por Agnikit en su propio ser, 362; es la luz que mata rakshas, 372; se lleva el espíritu ardiente de Pragâpati (tegas) al sur, 374; se convierte en el brazo derecho de Pragâpati, 374; Agni Vaisvânara, Âditya, se arrastra como una tortuga sobre los tres mundos, 392; Agni yavishtha, 413;—es Pragâpati, IV, introd. xvii seq.; el divino Sacrificador y sacerdote del sacrificio, xix; el hijo del universo, xx; Agni, Âditya y Vâyu sus tres formas, xx; Agni el altar, un pájaro que lleva el sacrificio al cielo, xxi; es atendido delante (del altar), 3; es lo existente (bhuva), 4; a través de Agni todo existe, 4; se convierte en el aliento, 4; del aliento de fuego se forma, 4; Agni Vaisvânara es el año, 33; conectado con el sacerdocio y trivrit-stoma, 67; es Virâg, regiones y aires vitales, 70; es el Brahman (deidad), 85; Agni, Vâyu y Âditya se mueven de aquí para allá, 90; conectado con Vasus, trivrit, âgya-sastra, rathantara, 100; protector del este, 101, (105); sus rayos como los del sol, 105; tiene distinción (srî) otorgada a él por los dioses, 113; señor del bien, 123; sus caminos conducen a los dioses, 123; su camino se vuelve negro, cuando es avivado por el viento, 141, 142; en su forma inmortal está Rudra, 156; Agni, Vâyu y Âditya son los corazones de los dioses, 162; nada más grande que Agni, el altar de fuego, 163; los Rudras invocados en el Satarudriya son Agnis, 167; el altar de fuego es el habla, 173; es la cabeza de Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 178, 179; es descendencia y el señor de la descendencia, 181; hiere con su calor, fuego y llama (haras, sokis, arkis), 182; en los hombres, el agua, las plantas, los árboles, 183, 184; Agni, Vâyu y Âditya son los Pravargya (vasijas), 187; que conducen a Agni, 188 y siguientes; lo agasajan con comida (dieciséis cucharones de ghee), 189; Agni es Visvakarman, 189, 190; es el ojo de los dioses y los hombres, 200; creado como Rudra, el de las cien cabezas, 201; tiene mil ojos, 201; es un pájaro de buenas alas, 201; sentado en la parte posterior de la tierra, llena el aire con su brillo, sostiene el cielo con su luz y sostiene los rincones con su lustre, 202; el altar de fuego es su asiento, 202; oblación a (Agni) Visvakarman,204; tomado por Pragâpati en su seno como su propio hijo, 206; Agni, el altar de fuego, es el Purusha, compuesto de siete purushas, siendo el fuego su cabeza, 206, 207; Agni el hombre (nara) de la tierra como (parte de) el Todo (visva), 208; es el habla, 208; la soberanía universal de Agni, 228; Agni como Gandharva, con las plantas como Apsaras sus compañeras, 231; señor del mundo y señor de las criaturas cuyas moradas están en lo alto y aquí abajo, y que es a la vez brahman y kshatra, 234, 235; Agni, cuando se completa y se consagra, se convierte en una deidad, Varuna, 238; Agni, el altar de fuego, es un ave celestial, 250; una gota potente (indu), el águila fiel, el ave de alas doradas, 251; Agni Vaisvakarmana, 268; nombre que se le debe dar al fuego en el altar, 269; el [ p. 515 ] más importante de los fuegos de las cinco razas de hombres, 269; Agni Vaisvânara, versos a, 276; Agni el prâna de los dioses, 295; es todos los objetos del deseo, 313; la naturaleza de Agni como los aires vitales, 331-3; Agni e Indra creados como brahman y kshatra, 342; Español se unieron uno a otro como el hombre de oro y el plato de oro, 342; son la luz y la vida inmortal, 343; son el altar de fuego, Agni lo que se cuece al fuego (ladrillos) e Indra el purîsha, 343; Agni e Indra son el Visve Devâh, y los tres son brahman, kshatra y vis, 344; es Pragâpati, 345; Agni (-Pragâpati), al ascender, es Âditya, 349; el aliento vital, 349; Agni considerado como Vâyu o como Âditya, o como el año, 363; como el habla, 364; como la Muerte, 365; la dirección en la que Agni (el altar de fuego) debe mirar, 390 ss.; (Agni) Vaisvânara, puntos de vista sobre su naturaleza, 393 ss.; es el Purusha, 398; tríada—Agni, Âditya. Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Agni Dâtri, pastel de ocho kapâla en Luna nueva, V, 8; Agni Pathikrit, pastel expiatorio de ocho kapâla en Luna nueva, 10; ídem en Agnihotra, 191; en Asvamedha, 350; Español Agni Vaisvânara, idem uno de doce kapâla, 11; Agni creado a partir de Pragâpati con una vida de mil años, 15; Agni y Soma se convierten en comedor y alimento, 16; Agni creado por el Brahman y colocado en la tierra, 27; toma el alimento de Srî y recibe (mitravindâ) oblación (pastel de ocho kapâla), 62-65; Agni (fuego) una de las seis puertas al Brahman, 66; Agni el maestro del brahmakârin, 86; evolucionó de la tierra, y de él el Rig-veda, 102; a Agni se le hace ofrenda en Âditya en Agnihotra, 112 seq.; El aliento de Agni tomado por el sol, de donde se debe avivar el fuego, 130; tríada: Agni, Arkya, Mahad uktham, 172; Agni, Vâyu y Âditya son luz, poder,gloria (fama), 173; Agni Viviki, pastel expiatorio de ocho kapâla en Agnihotra, 192; Agni Samvarga, pastel idem, 193; Agni Apsumat, idem, 193; Agni Suki idem, 194; el primero de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblaciones de gotas, 280; Agni el de cuello oscuro, 316; Agni sacrificado como víctima animal, 319; Agni como chambelán del rey Marutta, 397; oblación a Agni Âyushmat, 439; es la buena morada, 457; es el yo de todos los dioses (y regente de la tierra), 505.
Agnîdh, buey por sus honorarios en Dasapeya, III, 119; oro para la oblación de pañkabila, 121; novillo para Sautrâmanî, 142;—rocía el altar de fuego con agua para apaciguarlo, IV, 169; es Agni, 169; sigue el fuego con la espada única (-línea), 192.
Âgnîdhra (= Agnîdh), lo mismo que Agni, III, 122; es la estación de primavera, V, 44; está bajo el Brahman, 137.
Âgnîdhra, n. (fuego-cuarto), es el aire, IV, 196; asociado con Trishtubh, V, 495; entre él y kâtvâla está la puerta del sacrificio, 497.
Âgnîdhrîya, III, 97; sacado de Gârhapatya, 265; es el viento en el aire, 315, 317; la respiración a través de, 317; preparado primero de los hogares dhishnya, IV, 242; en Agnikayana construido con ocho ladrillos, 243.
Agnihotra, ambas oblaciones ofrecidas con la misma fórmula, IV, 297; el oferente del Agnihotra, en el otro mundo, come alimentos por la mañana y por la tarde, 299, 325; para ser ofrecido por el mismo sacrificador en luna nueva y llena, V, 21; las cuatro oblaciones son lo que, en el Asvamedha, son aquellas a los pies del caballo, 34, 35; teorías esotéricas sobre el Agnihotra, 46 seq.; cómo se realiza cuando se está en el extranjero, 47; seis parejas en el Agnihotra, 48; disputa sobre el Agnihotra, 79 seq., 112 seq.; especulaciones sobre el efecto [ p. 516 ] de las dos oblaciones, 114; expiaciones de desgracias, 178 seq.; Agnihotra un sattra largo que termina con la muerte o la vejez, 178; Agnihotra la vaca y el ternero son el habla y la mente, 46; el cielo y el viento, 182; Agnihotra la vaca es Aditi, la tierra, 181; Agnihotra conduce al cielo, 190; instrucciones en caso de que Agnihotrin muera mientras está fuera de casa, 197 seq.; es la boca de los sacrificios, 502.
Agnikayana, III, introd. xxvi, xxvii, 143 seq.; es una ceremonia uniforme (integral), 343: IV, introd. xiii seq.; incluye todos los ritos sacrificiales, IV, 266; se muestra en detalle, 296 seq.; no debe realizarse para otro, 279.
Agnikit, nace en el otro mundo como alguien hecho de oro, IV, 295; no debe comer carne de ningún pájaro (saysome), 296; se convierte en la forma de Agni y toda la comida le pertenece, 296; se convierte en la deidad Agni, y por lo tanto inmortal, 296; en el otro mundo come comida cada cien años o no come en absoluto, 299.
Agnikityâ, un rito supernumerario (especial), III, 246.
agnikshetra, preparación de (arado, etc.), III, 325 seq.
âgnimâruta-sastra, conectado con Brihaspati, el Visve Devâh, la región superior, etc., IV, 103; en el segundo día de Asvamedha, V, 382.
âgnimâruta-stotra (= yagñâya), IV, 252 n.
Agni-nâmâni (pârthâni), III, 82.
Agninetrâh (devâh), sentada en el este, III, 148.
Agni-Pûshan, pastel de once kapâla, III 55.
Agnirahasya, IV, 281 y siguientes.
Agnisava, IV, 298.
Agnîshomîya, ofrenda animal, IV, 245; es sin Samishtayagus, 260; veintiuno en Asvamedha, 372, 375; once en Purushamedha, 404.
Agnishtoma, III, introd. xii seq.; víctima de, 11; los estomas utilizados, 127; tres modos diferentes de su realización, IV, 287; V, 140; los stotras y sastras de Gyotishtoma Agnishtoma forman un pájaro, por lo tanto igual a Mahâvrata-sâman y Mahad uktham, IV, 287, 289; ciento seis o ciento doce en la sesión del año, V, 147.
Agnishtoma-sâman, III, introd. xiii seq.; 12; IV, 252; en el primer día de Asvamedha, V, 376.
Agnishtut Agnishtoma, V, 418.
Agni-Soma, pastel de once kapâla para, III, 45, 56, 69; ofrenda de animales para, 68; pastel en luna llena, V, 6.
Agni-Vishnu, pastel de once kapâla, III, 44, 54; lo mismo en el dîkshâ de Agnikayana, 247.
agniyogana (uncir el altar de fuego), IV, 249 seq.
Agnyâdhâna, no debe realizarse bajo nakshatras especiales; sino en luna nueva (de Vaisâkha u otra), V, 1, 2.
âgrayana-graha, III, 6; producido a partir de nidhanavat-sâman, y de él el trinava y trayastrimsa, IV, 11.
âgrayaneshti, ofrenda de las primicias, instituida por los dioses, III, 46.
âgur, fórmulas, V, 32, 157.
agurtín, V, 32; 33 n.
âgyabhâga, en el sacrificio animal, V, 124.
âgya-sastra, conectado con Agni, los Vasus, el este, trivrit y rathantara, IV, 100.
Âhavanîya; (sâlâdvârya) colocado sobre un carro, III, 104; cabeza del sacrificio, 233; (en ukhâ) cuerpo divino del sacrificador, 262; si se apaga, se saca de nuevo de Gârhapatya, 265; es el sol (o Agni celestial), 309; su hogar es el cielo, su fuego el sol y la luna, 315; es el mundo de los dioses, 344; el cielo, IV, 196; V, 178; o altar de fuego, es el cuerpo divino del sacrificador, IV, 226; lugar para, 307; expiación por la salida de Âhavanîya, para que no muera el hijo mayor, V, 82; lo mismo para la salida del fuego de Agnihotra, 187 y siguientes; es el vientre (inmortal) de los dioses, 271. [ p. 517 ] ahîna, III, introd. xix, xx.
âhuti, oblación, etimología, V, 27.
Aibhâvata. Véase Pratîdarsa.
aida-sâman, producido a partir del anushtubh, y de este el manthin (graha), IV, 10; cómo se canta, ib. Aikshvâka. Véase Purukutsa.
Aindravâyava-graha, III, 6.
aire (antariksha), su unión con Vâyu, III, 148; conectado con Indrâgni, Visvakarman y Vâyu, 188; cura lo que está herido y desgarrado en la tierra, 221; mundo aéreo formado por Rudras por medio de trishtubh, 234; el hogar de las aguas, 416; sostenido por el sol, IV, 28; es de naturaleza trishtubh, 57; es la expansión (varivas), 88; es la morada inferior, 203; tres oblaciones de aire (o viento, vâta) en el carro, unciéndolo así, 235; aire, espacio, invisible, V, 17; estabilizado por pájaros y motas solares (¿rayos de sol?), 126; conectado con Sarasvatî, 241; es un lugar de morada para todos los dioses, 505.
aires, vital. Véase prâna.
Aishâvîra, una familia de sacerdotes, V, 45.
Akkhâvâka, carro cargado de cebada y uncido con bueyes, sus honorarios en Dasapeya, III, 119; está bajo Hotri, V, 137.
akshara, III, 158; parte del discurso, 203; (el imperecedero) es el ladrillo que constituye a Agni, el gran Brahman al que pasan todos los seres, IV, 343.
El metro aksharapaṅkti, es el mundo celestial, IV, 88.
akshâvâpa (guardián de los dados), uno de los ratnâni del rey, III, 63, 107.
Akshavapana, III,64.
Actâkshya, III, 153.
semilla de todas las hierbas, sembrada en el lugar del cementerio, V, 432.
limosna, mendicidad, por Brahmakârin, V, 49, 50.
altar. Véase altar de fuego.
amâvâsyâ, la noche en que el sol y la luna permanecen juntos; luna nueva, V, 9.
amba, ambika, ambalik, V, 321.
amrita, el néctar de la inmortalidad. Véase inmortalidad.
amritavâkâ, un cierto pájaro, (que mantiene a la mayoría de los pájaros apartados), produce el kshiprasyena (águila veloz), V, 370.
Amsa, oblación pârtha a, III, 82.
amsu-graha, dibujo de, III, 5; es Pragâpati, el cuerpo del sacrificio, la mente, la exhalación, el ojo, V, 105, 106.
anaddhâ-purusha (impostor), III, 197, 206; mirado, 227,
añgali, unión de manos, signo de reverencia, IV, 165.
Aṅgiras, es el aliento, III, 254; Aṅgiras y Âdityas compitiendo por llegar primeros al cielo, V, 152; el Veda de las Apsaras, 366; con Yama y los Padres reciben la ofrenda de Gharma, 481.
anika, III, 58.
anîqavat, III, 58.
animal, doméstico, siete tipos de, poseído por Maruts, III, 40; cinco sacrificiales, 162; deleite cerca del fuego, 164; son Agni, 197; caballo, asno y macho cabrío, búsqueda de Agni, 198, 204-206; consiste en cuerpo y aire vital, 293; nacido con huesos, aunque no introducido con huesos en el útero, 254; montado en su cuerpo medio desde el lado izquierdo, 361; habiendo recibido el feto de pie, da a luz mientras está acostado, 363; lado izquierdo del animal bien lleno más elevado que el derecho, 400; no disminuye, estando establecido en el útero, 401; son los aires vitales, 402; el kimpurusha, gaura âranya, gavaya, ushtra, sarabha no apto para el sacrificio y no para ser comido por Brâhmana, 412; de los animales la cabeza nace primero, IV, 40; más grande alrededor del medio, 40, 50; el lado derecho el más fuerte, 40; hay animales en el aire, 46; son comida, 46; cuadrúpedos (vivos) en el aire, 50; cuatro tipos de animales domésticos de cuatro patas, 56; cuadrúpedos, conectados con Vasus y Rudras, liberados de la muerte a través del katurvimsa-stoma, 68; domesticados, gobernados por Brihaspati, 74; de una sola pezuña, gobernado por Varuna, 75; pequeño, gobernado por [ p. 518 ] Pûshan, 75; salvaje, gobernado por Vâyu, 75; triple (padre, madre, hijo; o embrión, amnios, corion), 110; siete animales domésticos, 211, 277; siete salvajes, 277; cinco (de sacrificio): hombre, caballo, toro, carnero, macho cabrío, 299; por estos Pragâpati no pudo alcanzar el cielo, 300; Pragâpati, el único animal de sacrificio apropiado, 304; el animal de sacrificio es Pragâpati, y representa a todas las deidades, 404; animal de tiro tira con sus cuatro extremidades, V, 78; camina sobre dos patas a la vez, 78; el de una sola pezuña se origina en la oreja de Indra, 215; son dieciséis, 252; los domesticados y los salvajes son atados en Asvamedha, 306; si es así, ganan la tierra y el cielo respectivamente, 306; los salvajes son liberados, 307.
ladrillo-animal (ladrillo-ganado), III, 155, 166, 187.
sacrificio animal (pasubandha), III, introd. xii; a Vâyu y Pragâpati, 171 seq.; oblaciones principales de, 175; consiste en epiplón, pastel de animal y oblaciones principales, 180; como del día de Soma (savanîya pasu), IV, 260; el ejecutante come comida cada seis meses en el otro mundo, 299; observaciones esotéricas sobre, V, 118 seq.; es un rescate de uno mismo, 118; debe realizarse al menos una vez al año, 119; ya sea del orden havirvagña o del sacrificio de Soma, 119; es un gran sacrificio de Soma, no un ishti, 120; con o sin Soma, 122, 123; sacrificio animal Kâturmâsya, 402.
víctima animal, cinco, III, 156; sus cabezas, 164; cabezas colocadas en un brasero en la primera capa, 400; cuerdas de longitud desigual, 166; ahora solo dos sacrificados, 171; con víctimas masculinas el Sacrificador se rescata a sí mismo, V, 119; —¿a quién pertenece? (Pragâpati, Sûrya, Indra-Agni), 127, 128.
anirukta, III, 110, 179; V, 506.
aṅkâṅka (metro), es agua, IV, 89.
Ana-Homa, III, 37; V, 295, 377.
unción, del Sacrificador, en Râgasûya (sobre piel de tigre), III, 80; en Agnikayana (sobre piel de antílope negra), IV, 226; (sobre piel de macho cabrío), 227; por Soma y el néctar de la inmortalidad, 251; con salsa espesa en Sautrâmanî: (sobre piel de antílope negra), V, 250 y siguientes, 252.
hormiga (vamrî y upadîkâ), roen la cuerda del arco de Vishnu, obtienen el sabor de la comida y encuentran agua donde cavan, V, 442; son los primogénitos del mundo (?) 450; hormiguero, III, 206; es esta tierra, 207; se usa para la arcilla de las vasijas de Pravargya, V, 450.
antariksha (aire), etimología, III, 318; IV, 50.
Antarvat, un Gandharva, V, 30.
antaryâma-graha, III, 6; producido a partir de svâra-sâman, y de él el pañkadasa-stoma, IV, 7.
piel de antílope, negra, signo de iniciación, III, 186; es el sacrificio, 215, 266; IV, 226; V, 249, 447; su pelo los metros, III, 255, 266; V 249, 448; es la tierra, III, 216; el asiento de la buena obra, 219; en ella se cose una placa de oro, 266; unción del sacrificador, IV, 226; usado para quemar cadáveres, V, 200, 203; para la consagración en Sautrâmanî, 249.
anumantranā, V, 40, 42, 483, 484.
Anumati, pastel de ocho kapâla para, III, 42; es esta tierra, 44; una prenda de vestir la tarifa, 44; pap para ella, (el extremo final de) una de las cuatro regiones, IV, 264.
Anumlokantî, las Apsaras, es un cuarto intermedio (¿NO), o la noche, IV, 107.
Anupraisha, V, 244.
anusâsana, preceptos (? los Vedâṅgas), para ser estudiados, V, 98.
Anushtubh, conectado con el norte, otoño, vairâga, ekavimsastoma, III, 91; producido a partir del otoño, y de él el aida-sâman, IV, 10; en forma de vacas de cuatro años producidas, 39; es la región norte, 45; es el habla, 89, 144, 277; de treinta y dos sílabas, 206; es la voz (de Pragâpati), 327, 328; lo que ocurre después de las tres savanas es de naturaleza Anushtubh, V, 106; el caballo es de, [ p. 519 ] Anushtubh naturaleza, 304; Anushtubh relacionado con el norte, 304.
anuvâkyâ, está en la métrica Gâyatrî, V, 26.
anuyâga, once, III, 183; son rayo, granizo y tea (celestial), V, 42, 43.
Anvâdhyas, los guardianes de una de las cuatro regiones, V, 359.
anvâhârya, masa de arroz, el dakshinâ en Darsapûrnamâsa, V, 7; etimología, 23.
Fuego Anvâhârya-pakana, expiación por su extinción para que su ganado no muera, V, 83; es el aire, 178; sangre ordeñada por la vaca Agnihotra para ser hervida en Anvâhârya cerrado, 183.
anvâkhyâna, cuento antiguo sobre batallas entre dioses y Asuras, no es cierto, V, 14.
anvârambhanîyeshti, III, 42 n.; de Agnyâdhâna en la luna llena precedente, V, 2.
Anyatahplakshâ, un lago en Kurukshetra, visitado por doncellas cisne, V, 70.
âpah, etimología, III, 146.
apâmârga (achyranthes aspera), con ello los dioses limpiaron a los Rakshas, III, 52; de efecto retrógrado, 54; usado para limpiarse después de un entierro, V, 437.
apamārga-homa, III, 52.
apâna, el aire descendente, se convierte en el aire ascendente, IV, 16.
apâna-bhrit, el sustentador del ojo, IV, 15
ladrillos apasyâ, III, 388; colocación de los mismos en la primera capa, 413 seq.; son aguas, 413; IV, 2; de la segunda capa, 23, 34 seq.; son lluvia, 34.
apendra, III, 130.
apradakshinam (apasalavi), V, 323, 467.
apratiratha, es Indra, IV, 192; himno murmurado por Brahman, mientras el fuego es conducido hacia adelante, 192.
versos âprî, doce, III, 169, 173; para sautrâmanî, V, 244.
Apsaras,—de Pragâpati las parejas surgen en la forma de Gandharvas y Apsaras, IV, 229; Gandharvas y Apsaras hicieron ofrendas en oblaciones rashtrabhririt, 230 seq.; Gandharvas y Apsaras afectan un olor dulce (gandha) y una forma hermosa (nipa = apsas), 230; y adoran al divino Purusha bajo estas formas, 373; cambiados en cisnes, V, 70; Soma Vaishnava su rey, los Aṅgiras su Veda, 366.
âpti, (doce) fórmulas y oblaciones, III, 29.
Âptoryâma, III, introducción. xiii, xiiii; V, 419; Atrayendo, 397 .
Âpyas, los guardianes de una de las cuatro regiones, V, 359.
arani, dos, V, 74.
aranyeऽnûkya, el pastel extraño para Maruts, IV, 210; (extendido), V, 336; es discurso, IV, 210; los siete ríos que fluyen hacia el oeste, 212; pertenece a Pragâpati, 212.
Ârbhava-pavamâna, de Vâgapeya, III, 9.
Arbuda Kâdraveya, rey de las serpientes, V, 367.
oblaciones de ghee de Ardendra, a Indra acoplado sucesivamente con otra deidad (Agni e Indra, etc.), formando parte del Vasor dhârâ, IV, 216.
Arguna, nombre místico de Indra, III, 99.
El da (metro) es el agua, IV, 88.
Arishtanemi, el jefe (grâmanî) del sacrificio (o el norte), es el segundo mes de otoño, IV, 107.
arka, llama, los cuatro, IV, 334 ss.; es el fuego en el altar de fuego, 342; el altar de fuego (Agni-Pragâpati), 346, 348; es Âditya; el aire vital, 349; el Arka es Agni, Âditya, Prâna, el Purusha, 398, 399; la naturaleza Arka del Arkya, 402; son las aguas, 402; Arka y Asvamedha, se convierten en la Muerte, 404.
arka (calotropis gigantea), es alimento, IV, 157; hoja usada para ofrendas a Rudra, 157; arrojada al pozo (kâtvâla), 166; el arka surgió del lugar de descanso de Rudra, 158; es de mal augurio y, por lo tanto, no debe ser pisoteado, 166; arka flores, hojas, etc., 334 ss. [ p. 520 ] arka (? himnos de alabanza), alimento para los dioses, V, 232.
arkâsvamedhasamtati, oblaciones, IV, 239.
arkis,—haras, sokis, arkis (calor, fuego, llama), de Agni, IV, 382.
ârkshyat, V, 155 n.
Arkya, es el fuego (Agni-Pragâpati) y su alimento, IV, 342 seq.; la naturaleza Arka del Arkya, 402; tríada-Agni, Arkya, Mahad uktham, V, 172.
brazo, ejerce fuerza, III, 200; acariciar los brazos del rey, 88; es quince veces mayor, IV, 79; con él se come la comida, 306; los brazos y las piernas constan de veinticinco partes cada uno, 325; partes del brazo, V, 75, 77; las diferentes partes, 162.
axila, de ella brota agua, IV, 169.
flecha, tres, III, 88; alcance de la flecha = ancho de Pragâpati, 27; = altura de Pragâpati, 25; ancho de la flecha, 236; la flecha es fuerza, 236.
ârsheyam (ascendencia), III, 190.
ârtava (?período estacional), el gobernante de las estaciones, IV, 74.
Aruna Aupavesi, (Gautama), un maestro, IV, 393, 394.
Âruneya. Véase Svetaketu.
Âruni, entreteje a Bhadrasena Âgâtasatrava, III, 140; su opinión sobre Darsapûrnamâsa, V, 37; sobre la expiación de Agnihotra, 182; cf. Uddâlaka.
arvan, caballo, lleva a los Asuras, IV, 402.
Ârya y Sûdra, gobernadas por el día y la noche, IV, 74; Sûdra, la mujer amante de Arya, V, 326.
Aryaman, su camino por encima de la región superior, III, 59, 122; oblación pârtha a, 83.
Asamaratha, el jefe de Âditya (grâmanî), es el segundo mes lluvioso, IV, 106.
âsandî. Véase asiento del trono.
Âsandîvat y ciudades, V, 396.
Asani, una forma y nombre de Agni, es el rayo, III, 160.
asapatnâ, ladrillos, de la quinta capa, IV; 83 seq.
ashâdhâ (ishtakâ), la, tierra, III, 154, 387; IV, 95; conn. con Savitri, III, 190; hecho por la esposa del sacrificador, 190; formación de, por el mahishî, 238; es habla, 239, 387; IV, 95; etimología, III, 387; son los aires vitales, 388; depósito de, 388, 389; es el mahishî, 392; IV, 2.
cenizas, la parte sucia (pâpman) de la comida ingerida por Agni, III, 261; arrojadas por la tarde y por la mañana, 261; llevadas al agua, 293; una parte traída de vuelta y puesta en la sartén, 294, 295.
ashtâdasa-stoma, es velocidad, y el año, IV, 63.
ashtâkatvârimsa-stoma, la esfera giratoria, el año, IV, 66; el último de los estomas pares, 218.
ashtamî, octavo día después de la luna llena, sagrado para Pragâpati, III, 280; es un día del año, 280.
Asita Dhânva, rey de los Asuras, V, 368.
Los Asitamrigas, una rama de la familia de sacerdotes Kasyapa, obtienen la bebida Soma de los Bhûtavîras, IV, 345 n.
asman, etimología, III, 248.
asrîvayas, un metro, es todo alimento, IV, 52.
asno (râsabha) cómo fue creado, III, 147; sustituto de la vaca y la oveja, 197; el asno fecunda doblemente, 197; busca a Agni, 204, 205; se dirige a él, 224; imbuido de ardor (dolor), 225; representa a Vaisya y Sûdra, 227.
Español Asuras, arrogancia y derrota de, III, 1; rechazados por Indra y Brihaspati en el sur, IV, 192; competir con los dioses por las regiones, 193; aferrarse a la falsedad, y los dioses a la verdad, 257; servir al divino Purusha como Mâyâ, 373; llevado por el caballo Arvan, 402; creado a partir de la respiración descendente de Pragâpati, V, 23; herido por el mal y la oscuridad, 13, 14; los cuentos de sus luchas con los dioses no son ciertos, 14; por arrogancia ofrecen en sus propias bocas y no llegan a nada, 22; competir con los dioses por Pragâpati, el sacrificio, 105; Asita Dhânva su rey, el arte mágico su Veda, 368; Asuravidyâ, 368 n.; expulsados de las regiones, 423; de la [ p. 521 ] tierra, 429; la gente de naturaleza Asura (los orientales y otros) hacen sus lugares de enterramiento redondos, 423; y los revisten de piedra, 430.
âsuta y suta, V, 242 n.
Âsuri, Sobre la verdad, V, 447.
asva, etimología, III, 146; V, 328.
Asvamedha, III, introd. xxvi; un rito supernumerario (especial), 246; es el sol, IV, 239, 404; cómo se produce, 403; Arka y Asvamedha se convierten en la Muerte, 404; el Darsapûrnamâsa el Asvamedha original (normal), V, 33; Asvamedha la luna, 33, 34; ejecución, 274 seq.; es el toro entre los sacrificios, 276; la riqueza (? distinción), poder real, se aparta de aquel que ejecuta el Asvamedha, 285; significa poder real, 288; Asvamedha realizado por Pragâpati, 289; desde antiguo un héroe nació del ejecutante del Asvamedha, 295; donde lo realizan, llueve Pargânya cuando quieren, y la seguridad de la posesión está asegurada al pueblo, 295; el Asvamedha Pragâpati se reserva para sí mismo, asignando los otros sacrificios a los dioses, 295; es el rey de los sacrificios, 298; las víctimas atadas a las estacas, 298 seq.; es el oficio real, 303; un sacrificio en desuso, 334; pertenece a todas las deidades, 336; es un sacrificio de Kshatriya, por lo tanto comienza en verano, 347; sino más bien en primavera, 347.
Asvapati Kaikeya, rey y teólogo, IV, 393.
Asva Samudri, V, 302.
asvastomîyâ, oblaciones, V, 337, 342.
El Señor de los Anillos. Ver Budila.
asvattha (ficus religiosa), hojas utilizadas para bolsas de sal, III, 33; árbol en el que se posaron los Maruts, 34, 84; rama rota por sí misma utilizada para hacer un cuenco, 67; vasija de consagración, para que un Vaisya rocíe con ella, hecha de ella, 84; se origina de la piel de Indra, (y honor), V, 215; significa honor, 220; no pararse cerca de una tumba, 427; es la morada (¿de las plantas?), 433.
Asvina-graha, III, 6.
Asvina-sastra, III, introd. xviii, xx.
Asvinau, por dos sílabas ganan hombres de dos pies, III, 40; pastel de dos kapâla para, 62; son gemelos, 62; macho cabrío blanco rojizo su víctima en Sautrâmanî, 129; curan a Indra de los efectos del exceso de Soma, 132; beben Soma con Namuki, 135; pastel de dos kapâla en Sautrâmanî para curar, 137; colocan la segunda capa del altar, como médicos y Brâhmanas, IV, 23, 30; son los Adhvaryus de la Agnikityâ y los dioses, 23; tomó la parte de Pragâpati por debajo de la cintura y por encima de los pies, que es sagrada para ellos, 28; se convirtió en todo aquí, 30; (con la ayuda de Sarasvatî) curan a Indra, cuando Namuki le quita su energía vital, V, 216, 223; el macho cabrío es su recompensa, 216; son los médicos de los dioses, 217; el macho cabrío se les inmola, 217; son la vista y el espíritu ardiente, 217, 218; las cabras son sagradas para ellos, 218; traen el Soma (planta) de Namuki que luego destila Sarasvatî, 232; conectado con la tierra (y el prensado matutino), 241, 247; posee poder curativo (bhaishagya), 243; son los Adhvaryus de los dioses, 245; conectados con la primavera y el verano, 247; junto con Sarasvatî preparan el Sautrâmanî para curar a Indra, 249; Asvinau, Sarasvatî e Indra son todo aquí, 253; y tienen una parte en el gharma, 475; dos machos cabríos negros (? blancos) en la parte inferior del cuerpo de sus víctimas en Asvamedha; 300; restauran la cabeza de Dadhyañk Âtharvana después de convertirse en sus discípulos, 444, 445 475.
âsvinî, ladrillos regionales, IV, 23 ss.; qué parte del cuerpo representan, 28.
Atharvan, es el aliento, III, 217; [ p. 522 ] los Atharvans el Veda de los Gandharvas, V, 365.
Atharvâṅgiras, el estudio de sus textos, V, 97.
ati, ave acuática, V, 70.
atigrâhya-grahâh, III, 6.
atikkhandas, comprende todos los metros, III, 104; V, 497; el metro de cobertura (incluido) en la forma en que se produjeron los leones, IV, 38; más allá de todos los metros, 110, 385.
Atirâtra, III, introd. xiii, xvii-xx, xxiii; confusión de sus sâmans en sesión de cien Atirâtras, V, 92; dos en la sesión del año, 147; Atirâtra con todos los estomas, 330, 333, 395.
Atirikata-stotra, III, introd. xx, xxii.
âtithya (ofrenda invitada), termina con el Idâ, IV, 259; es la cabeza del sacrificio (Soma), V, 491.
Atnara, Atnara. Véase el párrafo.
Atyagnishtoma, III, introd. xiii; último día de Atirâtra, avivâkya, xvii.
Audanya (hijo de Udanya). Véase Mundibha.
Audbhari. Véase Khadika.
audgrabhana-oblations, III, 249; en Asvamedha, V, 289 y siguientes.
No sé. Véase Mahâsala.
Aupavesi. Véase Aruna.
Aupâvi Gânasruteya, desciende a la tierra desde la región superior, III, 2, 3.
ausana-sâman, cómo se canta, IV, 7.
austeridades. Ver tapas.
otoño, producido por la oreja, y de ella el anushtubh, IV, 10; consta de los meses Isha y Ûrga, 49; la estación lluviosa y el otoño son el mundo del aire y la mitad del año, 49; en otoño las criaturas son brahmanvat (? ricos en crecimiento), 45.
avabhritha, III, 185; en el sacrificio animal, V, 121; en Sautrâmanî, 264.
plantas avakâ, colocadas debajo y encima de la tortuga, III, 392; significa agua, 393; IV, 49; debajo y encima de los ladrillos ritavyâ inferiores de la tercera capa, IV, 48; dibujados a través del altar para apaciguarlo, 174; etimología, 175; proporcionar la menor subsistencia, 175; túmulo sepulcral cubierto con ellas, V, 436.
avakâsa, fórmulas, V, 469; son los aires vitales, 469, 492.
avatâna, ‘desencadenar’ fórmulas y oblaciones, IV, 163.
avi (oveja), es esta tierra, III, 156; víctima, 156; creada de la oreja de Pragâpati, 402; sagrada para Varuna, 411; es la piel de (proporciona una cubierta para) los de dos y cuatro patas, 411; creada primero a partir de formas por Tvashtri, 411.
Fórmulas ávidas, III, 89.
Avikshita. Ver Marutta.
avis, III, 89.
Avitta, III, 89.
avivākya, III, introducción. xvii.
eje, voz demoníaca en, III, 291.
Ayasthûna, el ejecutante de un sattra, V, 61.
Ayavas,—Yavas y Ayavas las quincenas anterior y posterior, relacionadas con las criaturas en general, y los katuskatvârimsa-stoma, IV, 69; los señores de las criaturas, 76.
Yoga. Ver Marutta.
Âyus, es Agni, III, 323.
Âyushtoma, forma de Agnishtoma, IV, 287.
Bahishpavamâna. de Vâgapeya, III, 8; de Abhishekanîya, 69; en Asvamedha, es el cielo, V, 305, 306; cuando se canta ‘afuera’, 305.
bahvrika, teólogos del Rig-veda, V, 72.
Balaki, V, 165.
balanza, el borde derecho del vedi es una balanza en la que se pesa al Sacrificador, V, 45.
Balhika, Prâtipîya, un rey Kauravya, V, 259.
balvag, hierba utilizada para enrollar el asiento del trono redondo, V, 461.
bambú. Ver caña.
descalzo, el rey consagrado nunca está descalzo sobre la tierra, III, I29.
Bârhaduktha, Âprî-versos, V, 302.
Libro de Barhaspatya, III, 21, 28, 36.
barhis, es el cielo, V, 248. [ p. 523 ] cebada, V, 405.
estéril, esposa poseída por Nirriti, III, 65.
baño, purificatorio, V, 438.
bestias salvajes (svâpada, tigre, etc.), brotan del Soma que fluye desde la abertura inferior, III, 131.
abeja, hiere el muslo del caballo, V, 330.
Creencia e incredulidad, como dos mujeres con un hombre (Ira) entre ellas, V, 111, 112.
vientre, recibe y come la comida, IV, 115; alimentos de todo tipo se reúnen allí, V, 37
Bhadrasena Âgâtasatrava, hechizada por Âruni, III, 141.
Bhaga, oblaciones partha a, III, 82.
bhâgadugha, tallador o recaudador de impuestos, III, 62; uno de los ratninah, 63.
Bhallaveya, V, 354, 393; cf. Indradio.
Bharadvâga, rishi, III, introd. xiv; es la mente, 107; etimología, 107.
Bhâradvâga, un maestro, IV, 352.
Bharata, es Pragâpati, III, 292;—Bharata Dauhshanti, hijo de Sakuntalâ, realizó el Asvamedha, V, 399; se apodera del caballo sacrificial de los Satvats, 401.
Bharatas, el trono de, III, 105; Bharatas, V, 399, 401.
Bhavna. Véase Visvakarman.
Bhava, una forma y nombre de Agni, es la nube de lluvia (parganya), III, 160.
Bheshaga, (medicina) una obra del Âtharvanikâh, V, 365 n.
Bhîmasena, realiza Asvamedha, V, 396.
Bhrigu Vâruni, enviado por su padre Varuna para adquirir conocimiento, V, 108 y siguientes.
Bhrigus, uno debe sacrificar junto con ellos, IV, 200; el sacrificio fue ofrecido por ellos, 262.
bhrûn ahatyâ, V, 341.
bhûh, bhuvah, svar,—sâman on, IV, 145; son los tres mundos, 145; las primeras palabras pronunciadas por Pragâpati, V, 12; las cinco sílabas pronunciadas por Pragâpati, las cinco estaciones, 13; esencias luminosas evolucionadas de la triple ciencia, 103; oblaciones expiatorias que se deben hacer con ellas, 103, 104; son totalmente expiatorias, 180; algunos realizan la aspersión del Sacrificador con estas en Sautrâmanî, 253.
bhûta, ser viviente, cosa existente (? espíritu)—liberado de la muerte a través de trayastrimsa-stoma, conectado con Ribhus y Visve Devâh, IV, 70; el bhûtânâm patih su señor, 73; Pragâpati Parameshthin su señor, 76, 350, 354; ofrendas diarias a ellos, V, 95.
bhûtânâm patih (Pragâpati, el año), esposo de Ushas, III, 158; IV, 73.
Bhûtavîra, una familia de sacerdotes, IV, 345 n.
Bhûti, diosa de la prosperidad, homenaje a ella, III, 324.
bhuvah. Véase bhûh.
bifurcar. Ver bifurcación.
bilva (Aegle Marmelos), V, 374.
pájaros,—cómo fueron creados, III, 148; cuando nacen, el cuerpo se produce primero, IV, 136, 139; carne que no debe ser comida por Agnikit (dicen algunos), 296; contraen y expanden sus alas y cola, 300 seq.; el pequeño pájaro que bulle con ‘ahalak’, V, 325; pájaros la gente de Târkshya Vaipasyata, el Purâna su Veda, 369.
cuerpo de pájaro, es el altar del fuego, IV, 285; lleva a Pragâpati al cielo, 300.
negro, es enfermizo, IV, 137.
sangre, oblaciones de, V, 394.
jabalí, producido a partir de ghee, III, 102; jabalí y vaca amigables juntos, 103; zapatos de piel de jabalí, 102; jabalí feroz (durvarâha) impuro, V, 178; tierra arrancada por el jabalí, usada para vasijas de Pravargya, 451.
cuerpo, fundado en la mente, III, 270; vinculado al alimento por los (canales de los) aires vitales, 270; es encendido por el sol, y por tanto cálido, IV, 135; producido antes de alas y cola, 136; tiene treinta extremidades, 167, 222; es veinticinco veces mayor, 168, 222; si es inmortal, no tiene huesos, 178; el altar de fuego, Mahâvrata y Mahad uktham son el [ p. 524 ] cuerpo divino e inmortal del Sacrificador, 299; consta de parejas, 284; consta de cinco partes mortales (cabello, piel, carne, hueso, médula) y cinco partes inmortales (mente, voz, aliento, ojo, oído), 290; las partes inmortales son los aires vitales, 292; cuerpo (quince, 309; quíntuple, 309); consta de 101 partes y tiene otros tantos aires vitales, 325, 326; partes que constituyen el cuerpo (de Pragâpati), 347; de treinta partes, 383, 387; cómo debe ser tratado el cuerpo del muerto, V, 201 seq.; el cuerpo del hombre es de tres partes, 261.
hueso,—los ladrillos son los huesos de Agni, IV, 20; los huesos corren tanto longitudinalmente como transversalmente en el cuerpo, 135; en las alas y la cola de los pájaros no hay hueso transversal, 135; es una de las partes mortales del cuerpo, 178; los huesos son el ‘srî’ (? bondad, fuerza) de los hombres, 326; son las piedras que los encierran, de ahí que haya 360, 387; V, 169; los huesos de las personas gordas y delgadas son iguales, V, 20; se recogen los huesos del hombre muerto, 117, 443 n.; se traen a casa, se disponen sobre piel de antílope negra y se queman, 200; se entierran, 433; se disponen como el cuerpo de un pájaro, 435.
bendición, elección de, III, 105.
arco, tensado; III, 87; es la fuerza de Râganya (vîrya), 89; con tres flechas dadas como tarifa de sacrificio, V, 11; el arco de Vishnu y tres flechas, 442.
brahmahatyâ, redimido por Asvamedha, V, 328; expiación por ello, 340, 341.
Brahmakârin, no entregado a la Muerte, V, 48; corta una noche de su vida al no traer leña, 48, 49; su vida una sesión de sacrificio, 49; pidiendo limosna, 49, 50; trae leña al maestro, 53, 54, 85; iniciación de Brahmakârin, 86 seq.; el maestro, al poner su mano derecha sobre él, queda embarazado de él, y en la tercera noche nace como Brâhmana con el Sâvitrî, 88; ya sea que se le permita comer miel o no, 90; puede iniciar al Unnetri, 137.
brahmakarya, estudiante religioso, V, 86 seq.
Brahman (n.), es Brihaspati, III, 3, 21; IV, 192; (oración), III, 21; (sacerdocio) conectado con el este, Gâyatrî, Rathantara, Trivrit, estación de primavera, 91; el Brahman (trayî vidyâ) creado primero, 145, 146; es el fundamento de todo, 145; es la boca de Agni, 146; Pragâpati es el Brahman completo, 353; constituye la cuarta capa del altar, IV, 59; (sacerdocio) liberado de la muerte a través del trivrit-stoma, 67; Brahmanaspati su señor, 73; es Agni, 85; Agni creado como el Brahman, 342; el Brahman primogénito, los Rishis, 100; el Brahman, los Yagus, su poder en el otro mundo, 173; (escritura sagrada) siete sílabas (rik, yagus, sâman, brahman), 314; (ciencia mística) el más grande, 338; establecido como el vis, V, 41;—es el más alto de los dioses, IV, 59; sostiene el cielo y la tierra, 59; es los aires vitales, 59; es Pragâpati, 59, 60; es el Gâyatrî, y el disco del sol, 94; es el universo, 315; el (imperecedero) akshara, el único ladrillo (de) Agni al que pasan todos los seres, 343; el verdadero Brahman es el Purusha, 400; el universo en el principio era el Brahman que creó a los dioses, V, 27; el Brahman, habiendo colocado las deidades en los tres mundos y en los mundos superiores, fue a la esfera más allá de estos, de donde descendió de nuevo por medio de sus manifestaciones Forma y Nombre, 27; sólo al ser poseídos por el Brahman los dioses se volvieron inmortales, 28; entrega a las criaturas a la Muerte, excepto al Brahmakârin, 48; seis puertas al Brahman, 66 seq.; sacrificio a Brahman (estudio del Veda), 95 seq.; es una luz igual al sol, 388; la cosa última del universo, 409; Brahman Svayambhu, realiza austeridades, 417; se ofrece en las [ p. 525 ] criaturas, y las criaturas en sí mismo, 418; es el primogénito, aquel sol, 459.
Brahman (m.), sacerdote, monta en rueda de carreta, III, 22; golpea el tambor, 24; se le presenta una copa de miel de oro, 29; obtiene satamânas de oro como tarifa por proteger el sacrificio en el sur, 108; (V, 211); su tarifa en Dasapeya doce novillas con su primer ternero, III, 119; toro su tarifa por la oblación pañkabila a Indra, o buey marrón por idem a Soma, 122; toro de lomo blanco por el idem pap de Brihaspati, 122; ni realiza, ni canta, ni recita; sin embargo obtiene satamâna de oro, 141; es decir, todo el sacrificio, 185; como representante de Brihaspati murmura el himno Apratiratha mientras Agni es conducido hacia adelante, IV, 192; es el otoño, V, 45; usa todo el trayî vidyâ, 104; iniciado para sattra (como la luna y las plantas), 135; si no conoce ciertos ritos, puede permitir que otro actúe por él, 211, 212; antiguamente tenían que ser de la familia Vasishtha, 212; es el corazón del sacrificio, 245; quien encadena el caballo sacrificial sin anunciarlo a Brahman es responsable de incurrir en lesiones, 277; el Brahman inmaculado, es la luna, 317, 318; (? Pragâpati), es el caballo, 318; bendición concedida a él, 350; es el asiento más alto del habla, 391; el guardián del sacrificio, 459; el mejor médico entre los sacerdotes, 483; está sentado, 503.
Brâhmana (m.), no para ser alimentado, teniendo a Soma por su rey, III, 72, 95; IV, 249; rociamiento del rey desde una vasija de palâsa, III, 83; lo rocía por delante, 94; viene después del rey, 96; es más fuerte que el rey, 110; es seguido por las otras tres castas, 227; Brâhmana y Kshatriya nunca van detrás de Vaisya y Sûdra, 227; en él, como el representante del Brahman, todos los seres pasan y se reproducen de allí, V, 85; efecto del estudio del Veda en él, 99 seq.; no involucrarse con Râganya en disputas, 114; como el chivo expiatorio recibe el dolor y el mal del sacrificador, 181; el Brâhmana descendiente de los Rishis, representa a todas las deidades, 195, 196; al Brâhmana, si se va ofendido, se le presenta una vaca deseando un toro, 195; al Brâhmana aceptando vasijas de barro de hombres muertos, es un removedor de cadáveres, 205; el Soma su bebida, 217; no beber licor espirituoso crudo, 260; es una forma del oficio sacerdotal, 286; el rey puede oprimirlo, pero le va peor por ello, 286; al Brâhmana pertenece el cumplimiento de los deseos, 287; nació de antiguo dotado de lustre espiritual, 294; todo sacrificador se convierte en un Brâhmana, 348; el Brâhmana que no sabe nada del Asvamedha, puede ser despojado, 360.
brâhmana (n.), sentido místico o explicación dogmática de una oblación, IV, 240.
Brâhmanâk_kham_sin,—toro su dakshinâ en Dasapeya. III, 119; está bajo el sacerdote brahmán, V, 136.
Brahmanaspati, señor del sacerdocio, IV, 73; es el sol, V, 453.
brahmaudana, plato de arroz de los sacerdotes, V, 274; es semilla, 275, 348.
brahmodya, disputa teológica, V, 79; entre Brahman y Hotri, 314; todos los sacerdotes, 388-390.
esternón, IV, 114.
respiración. Véase prâna.
ladrillo. Véase ishtakâ.
Brihaduktha Vâmadevya, V, 302.
brihad vakas, III, introd. xv.
Brihaspati, gana Pragâpati y asciende a la región superior, ahora suya, III, 2, 59, 122; es el Brahman (sacerdocio), 3, 21; IV, 192, 229; V, 258, 314; pap de arroz salvaje en diecisiete platos, III, 21, 28; temeroso de la tierra y viceversa, 34i con el gobierno de Brihaspati el Sacrificador es consagrado en Vâgapeya, 39; por ocho sílabas gana Gâyatrî, 40; [ p. 526 ] pap a Brihaspati, 99; es Purohita de los dioses, 59; V, 258; toro de lomo blanco, su tarifa, III, 59; suyos los granos de arroz más pequeños y rotos, 67; (? es Varuna, 68); pap de arroz salvaje a Brihaspati Vâk, 70; oblación pârtha a Brihaspati, 82; IV, 228; asiste a Varuna, III, 113; oblación samsrip (pap), 116; pañkabila (pap) en el centro del Vedi, 120, 121; tarifa de toro de lomo blanco a Brahman por la oblación de Brihaspati, 122; prayûgâi>m havis (pap), 125; Savitri y Brihaspati conectados con las regiones y el katushtoma, IV, 69; gobernante de los animales domesticados, 74; protector de la región superior, 103; conectado con Visve Devâh, trinava y travastrimsastomas, etc., 102, 103; cuando Brahman ayuda a Indra Apratiratha a luchar contra los Asuras, 192; toma el brillo sagrado de Srî y recibe (mitravindâ) pap, V, 62-65; la octava de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblaciones de gotas, 281; ofrenda de vacas estériles, 402, 411; Brihaspati, con el Visve Devâh, recibe ofrenda de Gharma, 480; es el viento, 480.
Brihaspati-sava, III, introd. xxiv, xxv, 4; lo mismo que Vâgapeya, 34.
Brihatî, métrica,—el altar de fuego se vuelve como él, III, 219; es el año, 220; consta de treinta y seis sílabas, 318; en su forma se produjeron bueyes, IV, 38; es el aire, 53; mil brihatîs, 111; es la mente (de Pragâpati), 327, 328; 12.000 forman todo el Rik, 352; veintiún brihatîs, como la medida del universo, 384-387; las fórmulas del katurmâsya suman 362 brihatîs, y de ahí al año y al Mahâvrata, V, 78; por él los dioses alcanzaron el cielo, 156, 172; el Tâpaskita-sattra equivale a lo mismo, 172; el ganado relacionado con él, 221; las piedras de prensado son de naturaleza brihatî, 243.
brihat-sâman, III, introd. xv, xvi, xx-xxiii; conectado con Indra, xv; con Kshatra, etc., 91; producido a partir de pañkadasa-stoma, IV, 7; (brihak khandas) es el cielo, 19; conectado con Indra, los Rudras, el sur, etc., 101; cantado sobre un altar de fuego terminado, es el cielo, 179.
bihat-stotra, Vâg apeya-sâman, III, 11.
Budila Âsvatarâsvi Vaiyâghrapadya, un maestro, IV, 393.
toro, liberado como tarifa para el pastel de Agni-Soma, III, 45; tarifa para el pastel de Indrâgni, 46; gris oscuro, tarifa para el trishamyukta de Pûshan, 56; marrón, para Soma, 56; es el Pragâpati de las vacas, 58; pertenece a Indra, 60; manchado, 61; tarifa para la oblación a los Maruts, 61; animal de sacrificio, 162, 165 seq.; sacrificado para Indra, 162; de ocho pezuñas, 177; (ukshan) es vigor, producido en la forma del Kakubh, IV, 38; de dos años (dityavâh) producido en la forma del Virâg, 39; otras edades de otros metros, 39; se origina en la boca de Indra, V, 215; tiene una excrecencia (joroba), 276.
lugar de enterramiento (smasâna), V, 421 seq.; de cuatro esquinas, 423; lo hacen circular las personas de naturaleza Asura, los orientales y otros, 423, 424; el sitio para ello, 424 seq.; tamaño, 428, 435; arado del sitio, 431.
ternero, de un año y medio de edad, es vigor, producido en forma de trishtubh, IV, 39; ternero blanco de vaca negra, 200.
carpintero, su casa es el lugar de descanso del caballo sacrificial y sus cuidadores, V, 360.
carro. Véase carroza.
castas, cuatro, no vomitar Soma, III, 131.
ganado, pertenecen a Pûshan, III, 55; (Rudra, 52); son purîsha, 201; representados por los ladrillos khandasyâ (de un metro), IV, 36; prosperan cuando llueve, 36; se convierten en metros, 36; Pragâpati, en la forma de Gâyatrî, alcanza al ganado [ p. 527 ], 37; prosperan extraordinariamente en la propiedad de aquel que posee muchos de ellos, V, 126; su ojo está tomado por el sol, de donde solo conocen las cosas por el olfato, 130; el ganado bovino representa a todos los animales, 332.
chambelán. Véase kshattri.
lugar de canto, del bahishpavamâna-stotra, V, 305.
carro, -carrera, introd. xxiv, 17 seq.; bajado del soporte y girado, III, 18, 98; con tres caballos, guerrero y auriga, 50, 102; dioses conduciendo, 289; colocado al norte del fuego con el mástil hacia el este, 290; ofrenda hecha en la cabeza del carro, IV, 233; carro cambiado en el sentido del sol alrededor del fuego en el altar de ladrillos, 234; es el sol, 235; mediante oblaciones de aire los dioses uncieron el carro para la obtención de todos sus deseos, 236; dos carros destrozados unidos, V, 198; completados por medio de cuerdas, 318.
auriga, no descender del carro junto con el rey, III, 104.
niño, nacido con la cabeza primero, III, 233; en el vientre crece con el calor, 254; intenta hablar y ponerse de pie al cabo de un año, V, 13; dice por primera vez palabras de una o dos sílabas, 13; nacido después de haber sido formado durante un año, 88.
circunvalación (tres veces) del altar (para compensar la caminata ordinaria), IV, 170; del caballo sacrificial (por las esposas del rey), V, 322, 323.
clavícula. Ver clavícula.
arcilla, producida a partir de espuma, III, 147, 157; trozo de, es Agni, 206 seq.; lo mismo para los vasos de Pravargya, V, 449.
adoquines, son las regiones, III, 345, 348; savia vital, 345; IV, 44; terrón de tierra depositado a medio camino entre una tumba y el pueblo, V, 440.
nube, se origina del humo, III, 85; es la ubre de donde fluye la ‘lluvia de riqueza’, IV, 221.
moneda. Ver moneda de oro.
frío, está el cuerpo de aquel que va a morir, IV, 136.
clavícula, clasificada con las costillas, V, 164.
el color (apariencia exterior), lo es todo, V, 354.
comandante del ejército. Véase senânî.
concepción,—quien nace un año después de la concepción puede realizar Agnikayana sin haber llevado el Ukhya Agni durante un año, IV, 274.
Consagración. Véase unción. Cobre, pieza de, puesta en la boca del eunuco, III, 90; se funde, V, 493.
cuerda, es Varunic, III, 222, 236; cf. cuerda.
cartílagos costales, IV, 114.
árbol del algodón, (salmalia malabarica), el árbol más alto, V, 317.
diván, no dormir en él durante la iniciación, III, 185.
contraencanto, III, 53, 371.
parejas, sostienen el reino, IV, 230.
mensajero. Véase palâgala.
vaca, dakshinâ por primicias, III, 46; su naturaleza varunica, 51; vaca entrenada en yugo dakshinâ por Indraturîya, 51; pertenece a Rudra, 52; dakshinâ por oblación a Aditi, 60; incursión de vacas, 98; vaca y jabalí amigos juntos, 103; significa estos mundos, 156; tiene cuatro pezones, 237; más apto para producir sustento, 237; cuando se ordeña se desgasta, 257; (o toro) creado del aliento de Pragâpati, 402; es (el proveedor de) alimento, 406; no debe ser dañado, 406; vaca lechera (dhenu) es vigor, producido en la forma del metro gagatî, IV, 39; los ladrillos del altar hechos así, 172; ordeñado por persona sentada, 172; leche de vaca negra, con ternero blanco, ofrecida a Agni a punto de ser colocada en el altar de fuego, 200; vaca negra y ternero blanco son noche y sol, 200; vaca de la abundancia, vista y ordeñada por Kanva, 203; ofrenda de vaca estéril (a Mitra-Varuna), 263-265; da a luz en un año, V, 12; vaca amamantando a un ternero extraño, su leche usada para ofrenda en caso de que un [ p. 528 ] Agnihotrin muera, 198; vaca, dispuesta a echar a su ternero, víctima de Indra en Asvamedha, 300; vacas estériles inmoladas, 402, 411; cola de vaca estéril atada al brazo izquierdo de un hombre muerto, 438 n.; de Pravargya, véase gharmaduhâ.
estiércol de vaca, untado sobre el lugar del incendio, V, 191; usado para quemar cadáveres, 202.
creación, III, 145 ss.; nueve sustancias primarias, 147.
creador. Véase Dhâtri.
criaturas (pragâ), producidas a partir de Pragâpati, el sacrificio, III, 40; en todos los sectores, IV, 31; Pragâpati su señor, 73; Yavas y Ayavas sus señores, 76.
en forma de cruz, ofrenda hecha en Svayamâtrinnâ del altar terminado, IV, 183.
cuervo, es mentira, V, 446.
codo, significa el (ante)brazo, V, 449.
Cuajada y suero, cuajada agria. Véase dadhi.
cojines, labrados con hilos de oro, para que se sentaran los sacerdotes, V, 360, 361.
dadhi, cuajada agria, es savia vital, III, 374; pertenece a Indra, 375; una forma, o la savia vital, del mundo terrenal, 389, 390; mezclado con miel y ghee, para rociar el altar de fuego terminado, IV, 182 seq.; glóbulo de cuajada agria puesto en Samidh, como una forma de ganado, 203.
Dadhigharma, V, 502.
Dadhikrâ, III, 27.
Dadhikrâvan, III, 27; V, 326.
Dadhyañk Âtharvana, es discurso, III, 218; conoció la esencia sacrificial pura (el Madhu), 444; es decapitado por Indra y restaurado por los Asvins, 443, 444.
Daivapa. Esto es Indrota.
Daiyâmpâti, instruido por Sândilyâyana, IV, 273.
Dâkshâyana, forma de sacrificio de Luna Llena y Luna Nueva, que se realizará durante quince años, V, 5,
dakshinâ (ofrenda sacrificial), (vacas), el camino por el que pasan, III, 99, 101;—dakshinâ como Apsaras, las compañeras de la Gandharva Yagña, IV, 232; se alaba el sacrificio por ellas, 233; no se regatea por ello, ya que priva a los sacerdotes de su lugar en el cielo, 280; se gana comida, 285; no hay oblación sin dakshinâ, V, 7; se sitúan al sur del altar, 17; es el momento de subirlas al sacrificio animal, 120; son medicina curativa, 217; es la gloria, 446; no deben ser entregadas por el sacerdote, al menos no el mismo día, 446.
Danava (Asuras), V, 95.
danddavadha, III, 108.
hierba darbha, manojo de, puesta en Agnikshetra arado, III, 332; contiene comida y bebida, 332; creció de las aguas que repugnaban a Vritra, 332; IV, 44; puñado puesto en una mezcla de ghee (con trozos de oro), cuajada agria y miel para rociar con ella (con las puntas) en un altar de fuego terminado, 182; un medio de purificación, V, 195, 274; pieza de oro atada a ella y tomada hacia el oeste (como el sol), 195; lo mismo de plata, tomada hacia el este (como la luna); 196; cuerda de la misma para atar el caballo de sacrificio, 274; túmulo sepulcral cubierto con la misma, 436.
oscuridad, después de la creación de la tierra, III, 319.
Darsapûrnamâsa, el que lo ofrece come alimento cada medio mes en el otro mundo, IV, 299; observaciones esotéricas sobre, V, 1 seq., 52 seq.; para realizarse durante treinta años (dos veces 360 lunas llenas y nuevas) ganando así los 360 días y noches del año, 4, 5; realizado por primera vez por Parameshthin Prâgâpatya, 15; después de él Pragâpati, Indra, Agni y Soma, 15, 16.
Dasapeya, III, introd. xxvi; requiere un lugar de ofrenda especial, 68, 113 seq.; etimología, 114; un Agnishtoma, 118.
Dasaratha, rey de Ayodhya, III, 97.
Dasarâtra, V, 140; último día de, llamado avivâkya, III, introd. xvii; comparado con el asiento (o [ p. 529 ] cuerpo) de un carro, siendo las dos shadahas las ruedas, V, 149; 155 n., 159.
dativo de propósito, III, 198,
Dauhshanti. Véase Bharata.
daurgaha, V, 397.
el amanecer, precede al sol, III, 273.
día, un separador, IV, 89; tiene su origen en la luz emitida por los dioses al ser creados, V, 14; el (único) día (después del día) es el año, 155.
día y noche, nutren a Agni, III, (271), 273; abarcan el universo, 287; los días y las noches son infinitos, 352; gobernantes de Arya y Sûdra, IV, 74, 75; son las articulaciones de Pragâpati, 281; son formas de Brahman y Kshatra, V, 286.
hombre muerto, sus huesos dispuestos en forma de pájaro, V, 435.
Muerte; se apodera de las criaturas mientras está en el vientre de Pragâpati, IV, 67; creado por encima de los seres (mortales) como su consumidor , 290; busca a Pragâpati (el medio mortal) que ha entrado en la tierra, 290; es el año, 356 ss.; él es el que termina, 356; solo tiene el cuerpo como su parte, 357; aquellos que no se vuelven inmortales vuelven a la vida y se convierten en el alimento de la Muerte una y otra vez, 358; Agni como la Muerte, 365; La Muerte es inmortal, y el hombre en el sol, 366; La Muerte es a la vez el hombre en el sol y el que está en el ojo derecho, 371, 374; es a la vez uno y muchos, siendo el hombre en el sol, se distribuye numerosamente en la tierra entre las criaturas; de donde también está cerca y lejos, 372; La muerte se convierte en el yo de aquel que sabe y lo hace inmortal, 374; La muerte, el hambre, estar solo al principio, crea la Mente, 402; Arka y Asvamedha se convierten en Muerte, 404; criaturas entregadas a él, excepto Brahmakârin, V, 48; las muertes tienen lugar en cualquier mundo, 339; oblaciones a las Muertes, 340.
deidad, sólo es deidad aquel a quien se hace la ofrenda, IV, 238, 246, 266; diferentes deidades y metros identificados con partes del cuerpo, 330, 331; la deidad última no debe ser cuestionada más allá, V, 117.
Devaganavidya, el Veda de los Rakshas, V, 368.
devasû (vivificadores divinos), ofrendas a, III, 69, 72; IV, 246.
estación húmeda, consta de los meses Tapa y Tapasya, IV, 126; que son supremos, 126, 127; es el cielo, 127; es la cabeza del año, 127.
dhâmakhad, verso que oculta el asiento (?), IV, 291.
Dhyanva. Ver Asita.
Dharma Indra, rey de los dioses, V, 370.
Dhâtri (creador), conectado con los dioses en general y los Vis, IV, 68; señor de los siete Rishis, 73; es Pragâpati, 263; el sol, 264; ofrenda de pastel de doce kapâla a, 264.
Dhîra Sâtaparneya, instruye a Mahasâla Gâbâla sobre la naturaleza de Agni, IV, 331.
dhîshanâ, III, 243.
hogares dhishnya, III, 317, 318; preparación de; IV, 241; son los miembros del clan para el altar del fuego, como jefe, 241; consisten en una sola capa, 242; sólo con ladrillos lokamprinâ, 242; enumeración de, 242 n.; ocho, 360.
dhrishti, tenazas para fuego, V, 39 n., 500.
Dhri tarashtra, V, 401.
dhriti, cuatro oblaciones ofrecidas cada tarde del año preliminar de Asvamedha, V, 285, 288, 364.
Adhūva-graha, III, 11.
Dhvasan Dvaitavana, rey de los Matsyas, realizó el Asvamedha, V, 398.
dados, juego de, III, 106, 112; V, 330.
dîkshâ, III, 68; en Agnikayana para durar un año, 181; insignia de, 185; de Agnikayana, 246 seq.; es habla, IV, 67; surge de la fe (sraddhâ), 138; es el cuerpo del sacrificio, 240; de siete días en Asvamedha, V, 290 seq.; doce, 371; son los aires vitales, 291; veintitrés días en Purushamedha, 403. [ p. 530 ] dîkshanîyeshti, III, 44; IV, 258; sin samishtayagus, 258.
disam aveshtayah, III, 120.
disyâ, ladrillos regionales, en la primera capa, III, 188 ss.; en la segunda capa (= âsvini), IV, 31 ss.; en la tercera capa, 43 ss.; están las regiones y el sol, 43, 44; están los metros, 45.
Diti (y Aditi), vistas por Mitra y Varuna, III, 93.
perro, la luna es el perro celestial, vigilando el ganado del Sacrificador (para apoderarse de él) y bajando en luna nueva, V, 10; garras de perro (svalukita), un dolor ardiente, 10; perro ahuyentado por un arco o un bastón, 11, 12; un animal impuro, 178; perro de cuatro ojos muerto en Asvamedha y hundido bajo los pies del caballo, 279; el perro es la mentira, 446.
conducir, flecha, III, 88.
gotas, oblación de. Véase stokîyâ.
la sequía, produce un estado sin ley, V, 18.
tambores, diecisiete colocados, III, 23; uno golpeado por un sacerdote brahmán, 24.
dûrvâ, hierba (y ladrillo), III, 187, 379; es ganado, 379; etimología, 380; es el kshatra, aliento y savia vital, 380; crece articulación por articulación, nudo por nudo, 381; se extiende y se ramifica en cien brotes, 381; IV, 2.
Dushtarîtu Paumsâyana, un rey, V, 269, 272.
Dvādasâha, Atirâtra de apertura, III, introducción. xix.
divinidad. Ver Dhvasan.
dvāpara, el, III, 107.
dvâvimsa-stoma, es vigor, el año, IV, 63.
dvipadâ, el amplio metro en cuya forma se produjeron las ovejas, IV, 38; de veinte sílabas, 385; ofrenda de, V, 342.
El ladrillo de Dviyagus, es esta tierra, vista por Indrâgnî, III, 381; es el Sacrificador, 381; su cuerpo humano, 382; su tendido en el suelo, 383; es la cadera de Agni, el animal sacrificial, 400; IV, 2.
Dyaus, da a luz a Agni, III, 272.
Águila. Véase syena, suparna.
oído, uno de los cinco aires vitales (de la cabeza), III, 402; como las regiones, es el hijo del cielo, IV, 10; de él se produce el otoño, 10; es Visvâmitra (todo amigo), 10; introducido desde el lado izquierdo (o superior), 11; es uno solo, 11; sostenido por el aire vital ascendente (udâna), 15; una de las cinco divisiones del aire vital en la cabeza, 190; el oído evolucionó del ojo, y de él trabaja, 378, 379; los dos oídos conectados por el canal, V, 36; lo que se piensa con la mente se dice con el habla y se escucha con el oído, 263; Adhvaryu y el Sacrificador susurrando en el oído (derecho) del caballo, 287.
tierra, tres de ellos, III, 27; temeroso del consagrado Brihaspati y viceversa, 34; lo mismo de Varuna, 103; unión con Agni, 148; (bhûmi) un fundamento, 147, 158; (prithivî) lo ancho, 148, 158; es el Gâyatrî, 148; conectado con Pragâpati y Agni, 187; creado como uno que consta de ocho sílabas, 232; formado por Vasus por medio de Gâyatrî, 233; ombligo de la tierra, 258; un lugar de descanso firme, 278; rodeado por el océano, 301; es circular, 309; la madre de Agni Purîshya, 311; es el Gârhapatya de Pragâpati, 314; después de su creación, la oscuridad estaba en todas partes, 319; Pragâpati su engendrador, 346; extendido sobre las aguas como una hoja de loto, 364; es el vientre de Agni, 364; está establecido en la verdad, 364; es la verdad, el más cierto de los mundos, 364; vierte semilla hacia arriba en forma de humo (vapor) que se convierte en lluvia, 383; soporta todo lo que respira, 387; está medido, formado (mitâ); es el curso (eva), IV, 88; en la tierra uno piensa con el corazón y la mente, 95; es el más sustancial (rasatama) de los mundos, 179; es el ala derecha de Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 179; sostenido por montañas y [ p. 531 ] ríos, V, 126; es el mundo del Kshatriya, 133; conectado con los Asvins, 241; es más alto que el agua, 267; el que se esconde o va a otro lugar, finalmente se encuentra en la tierra, 284, 285; ninguna criatura, caminando erguida u horizontalmente, puede ir más allá de él, 285; es la gran vasija, 315; en el comienzo del tamaño de un palmo, 451; levantado por el jabalí Emûsha (Pragâpati, su esposo), 451; es una buena morada en la que permanecen todas las criaturas, 457; es blanco, por así decirlo, 463; sus señores (Agni, Indra, etc.), 464 ss.; se convierte en una yegua y lleva a Manu, su señor (Pragâpati), 466; es un lugar de morada para todos los dioses, 505.
este, conectado con el sacerdocio, etc., III, 91; la región de Agni, 206; IV, 199; es hacia los dioses, III, 215, 355; IV, 226; es el Gâyatrî, IV, 45; es una reina, 46, 100; el Vasus su señor, 100; protegido por Agni, también; conectado con trivrit-stoma, âgyasâstra y rathantara-sâman, 100; es fuerza y el cielo, V, 16, 17; la región de los dioses, 485.
orientales. Véase prâkya.
comedor, el, es Agni, Âditya, el aliento, IV, 398.
huevo. Ver huevo de oro.
ocho, significado simbólico, IV, 190.
Dieciocho veces, es el año, IV, 66.
ochenta (asîti), significa alimento, IV, 92, 112, 161; de fórmulas (a los Rudras), 161, 223.
ekâdasinî, de las estacas de sacrificio, V, 301 n., 309; es el cielo, 310; descendencia y ganado, 310; un virâg, 335, 404, 405.
ekapadâ, el metro sin espacios en cuya forma se produjeron las cabras, IV, 38; de diez sílabas, 385.
ekatrimsa-stoma, es diseño, el año, IV, 64.
ekavimsa, el vigésimo primero o veintiún veces, es el sol, III, 265, 308; IV, 62; V, 331, 333, 334, 335, 378, 402; producido a partir de manthi-graha, y de él el vairâga-sâman, IV, 10.
ekavimsa-stoma, conectado con Anushtubh &c., III, 91; en el servicio matutino de Kesavapanîya, 127; es el sustentador (un punto de apoyo), el sol, IV, 62; a través de él, conectado con Mitra Varuna, la lluvia y el viento liberados de la muerte, 68; la base (los pies), 78; conectado con Soma, los Maruts, norte &c., 102; segundo día de Asvamedha un ekavimsa-day, V, 378; la base de Stomas, 378.
ecoti, V, 150.
elevación (terreno elevado), las personas en peligro se llevan allí, V, 300.
Agua embrionaria de vaca en parto, III, 78.
embriones. liberados de la muerte a través del pañkavimsa-stoma, conectado con Âdityas y Maruts, IV, 69; el asesino del embrión es despreciado, 272.
Emûsha, el jabalí (Pragâpati) levanta la tierra (su esposa), V, 451.
piedras de cerramiento. Véase parisrit.
enemigos (o hijos de enemigos), cuando se encuentran, se llevan bien entre sí al dirigirse unos a otros por su nombre, V, 288.
entraña (vrikalâ), si no se limpia su contenido en un cuerpo muerto, de ella surge un tigre cuando se quema, V, 203, (215).
Eshavîra, una familia de sacerdotes, V, 45 n.
etarhi, una quinceava parte de una kshipra, V, 169.
eunuco, de pelo largo, III, 90; arroz malteado comprado a él, V, 219; no es ni hombre ni mujer, 219.
eva, al menos, IV, 29 (u eva).
exorcismo, IV, 171.
ojo, el alimento fluyó del ojo del caído Pragâpati, III, 312; uno de los cinco aires vitales (de la cabeza), 402; siempre hay agua en él, 416; producido por el sol, y de él la lluvia, IV, 8; es el Rishi Gamadagni, 9; introducido desde atrás, 9; es uno solo, 9; sostenido por el aire vital descendente (apâna), 15; una de las cinco divisiones del aire vital en la cabeza, 190; el hombre en el [ p. 532 ] ojo (derecho) es el hombre en el sol y el hombre de oro del altar, 368; es el mismo que Indra, y tiene un compañero en el ojo izquierdo, que es Indrânî, 369; las dos personas descienden a la cavidad del corazón y entran en unión, y al final de su unión el hombre duerme, 370; de la unión de estas dos personas divinas se origina todo lo que existe, 371; el hombre en el ojo derecho (y en el sol) es la Muerte, sus pies se clavan en el corazón, y al sacarlos y salir, muere, 371; ese hombre en el ojo es el aire vital y conduce hacia adelante a todas las criaturas, 371; mientras que siendo uno solo está numerosamente distribuido entre las criaturas, 372; el ojo evolucionó del aliento, y de él el oído, 377, 378; qué sería el hombre sin ojos, V, 124; blanco, negro y pupila, 165, 246, 354; blanco y negro, 354; por medio de él se mueve el cuerpo, 346.
haces de leña, tres atados, encendidos y ofrecidos mientras se sostienen a diferentes alturas, V, 494.
fe, verdad en la fe, V, 46; la iniciación surgida de la fe, 138.
halcón. Véase syena.
abanicando el caballo sacrificial, por las esposas del rey, V, 323; del fuego (Pravargya), por Adhvaryu y sus asistentes, 467.
leche de ayuno, viviendo en, es penitencia (tapas), IV, 256; leche de tres, dos, una teta durante los días de iniciación, y de ninguna en el día de preparación, 256.
padre, es gentil y amable con su hijo, IV, 25; cuando sus hijos le piden algo, dice ‘Así sea’, 60; toma a su querido hijo en su seno, 206; los hijos en los primeros años de vida subsisten gracias al padre, lo contrario en la vida posterior, V, 157; al regresar del extranjero es recibido amablemente por los hijos, 204; padre e hijos se separan en tiempos de paz, 308.
EspañolPadres, el hueco es sagrado para ellos, III, 31; son los miembros del clan, con Yama como su jefe, 299; Aditi su gobernante, IV, 74; el sur su región, 226; son las seis estaciones, 243; el que no come se consagra a los Padres (muere), V, 20, 21; ofrenda diaria del svadhâ a ellos, 95, 96; prácticas sacrificiales apropiadas para las ofrendas a los Padres, 198 seq.; el mundo de los Padres está en el sur, 225; el licor surâ del Sautrâmanî cae en la porción de los Padres de quien lo bebe, 233; los que actúan en el fuego del sur, bajan al mundo de los Padres, 236; viven en el reino de Yama, 236, 237; el camino de los Padres y el de los dioses por uno de los cuales todos los seres vivos tienen que pasar, 237, 238; están dormidos, 265; colocados en el vientre inmortal, 272; son los súbditos de Yama Vaivasvata, los Yagus su Veda, 365; el número impar y el nakshatra único les pertenecen, 423; la puerta de su mundo está en el sureste, 424; su mundo se inclina hacia el sur, 424; a ellos pertenece el (césped) lleno de raíces, 427; son el mundo de las plantas, y se esconden entre las raíces de las plantas, 429; no se los ve junto con los vivos. 440; tres en número, 455; con Yama y los Aṅgiras, reciben la ofrenda de Gharma, 481.
mujer, se acuesta sobre el lado izquierdo del varón, III, 199; no hiere a nadie, 202; después del nacimiento concibe nuevamente, 311.
fiebre, el que la padece es consumido por sus aires vitales, IV, 348.
quince, IV, 74, 309.
quince veces, es el rayo, III, 413; IV, 85; V, 384; el brazo, IV, 79; el cuello, V, 163.
Higuera, india. Véase Nyagrodhas.
final. Ver nidhana.
los dedos de las manos (y de los pies), tienen un nexo de conexión común (o extremidad), III, 417; constan de cuatro partes cada uno, IV, 325; los diferentes [ p. 533 ] dedos, V, 75; los diferentes dedos y sus articulaciones, 161.
ancho de dedo, la medida más baja, IV, 300; por lo tanto el altar del fuego medido, 300.
fuego, cuando se apaga es arrastrado por el viento, IV, 333; Fuego evolucionado del Trabajo, 380; es la matriz del sacrificio, V, 3; es una de las seis puertas al Brahman, 66; los fuegos sacrificiales sólo desean la carne de las víctimas y del Sacrificador, 119; cuatro clases de fuegos, (tres mundos y las regiones; Agni, Vâyu, Âditya, Kandramas), 127; hay un fuego en cada trozo de madera, 187; el fuego circundante deja fuera a los Asuras, 271; llevado alrededor de las víctimas, 307.
altar de fuego (agni); la forma en que se monta (como un caballo), III, 361; construcción de, 362 seq.; un animal de cuatro patas, IV, 19; contracción y expansión (del cuerpo del animal), 20 seq.; de construcción de águila, 21; es el año y los tres mundos, 29; construido para extenderse (volar) hacia el este, 115; Agni su cabeza, la tierra su derecha, el cielo su ala izquierda, Vâyu (el aire, aire vital) su cuerpo, la luna su cola, el sol su corazón, 178-80; el cuerpo divino del sacrificador, 226, 256; el cuerpo de todos los dioses, 256; sustitutos de altares de fuego completos en repetidos sacrificios de Soma, 271; es un océano de Yagus, 278; EspañolEl altar de fuego, Mahâvrata y Mahad uktham son el cuerpo divino e inmortal del Sacrificador, 279; es un cuerpo como de pájaro, 285; es la tierra, la mente, el tronco, la cabeza, 286; se mide por el ancho de un dedo, 300; el séptuple, 306; para esto un vedi de noventa pasos, 308; diferentes formas de, desde séptuple hasta ciento uno (el último de los cuales debe ser catorce veces el primero), 309 seq.; al construir un altar de fuego más pequeño, uno reduce Pragâpati, y con uno más grande que el más grande excede el universo, 312; el ciento uno contiene todos los objetos del deseo, es el año y el sol, 313; es igual al séptuple, 314; se construye entre las dos realizaciones de los upasads, 316; cada capa de ladrillos y tierra toma (o representa) un mes para construirse, 318; el ciento uno es el normal (?), 321 ss.; gana la luz inmortal, 323; es séptuple por sus capas, 324; el fuego (altar) es quíntuple (por la comida, la bebida, la excelencia, la luz y la inmortalidad), 326; es la comida preparada para Pragâpati y se convierte en el cuerpo mismo, 341; es el hombre en el sol, 366; es la tierra, el aire, el cielo, el sol, los nakshatras, los metros, el año, el cuerpo, todos los seres y todos los dioses, 381-390.
Tizón, pertenece a Rudra, V, 201.
brasero. Véase ukhâ.
firmamento (nâka), es el mundo celestial por encima del Virâg (capa), IV, 93, 100; son las regiones, 100; en el mundo de la rectitud (sukrita) por encima de la tercera parte trasera luminosa del cielo, 122; el mundo celestial, la parte trasera del cielo, 198; el mundo celestial más allá del altar de fuego más alto, 250, 304.
Primicias, ofrenda de. Véase Âgrayaneshti.
quíntuple, es el sacrificio animal, V,125; el Asvamedha se vuelve así, 308.
lino, forma el amnios del útero de Agni, III, 252; olor fétido de, 252.
carne, que no debe comerse durante la iniciación, III, 185; de persona gorda gorda, de persona delgada flaca, V, 20; es el mejor tipo de alimento, 119.
espuma, producida a partir de agua, III, 147, 157.
alimento, clases de, dado al sacrificador, III, 36; un tipo al que debe renunciar, 37; satisface si es proporcionado al cuerpo, 260, 330; IV, 189; el cuerpo está ligado al alimento por los aires vitales, III, 270; se toma desde el frente (boca) hacia atrás, 402; el recurso de las aguas, 416; el [ p. 534 ] purîsha es el alimento de Agni, IV, 20; es diecisiete veces, 79; mientras se come alimento uno aleja el mal que está sobre él, 87; lo pide el enfermo cuando mejora, 87; es de tres clases, 93; su esencia es invisible, 95; triple (arar, lluvia, semilla), 110; beneficia al cuerpo solo si se pone en el cuerpo, 135; puesto en (un canal de) el aire vital beneficia a todo el cuerpo, 139; se sostienen con los alimentos, 139; se cierran si no se come comida, 139; es la flecha de los Rudras de la tierra, 165; el requesón agrio, la miel y el ghee son todo tipo, o los mejores tipos, de comida, 184, 185; es abigarrado (variado), 196; se sirve desde el lado derecho, 226; es de dos tipos, inmortal y mortal, 285; la comida tomada por el brazo a una distancia de un codo, 306; la comida, cuando está envuelta en el cuerpo, se convierte en el cuerpo mismo, 341; la comida consumida por el hombre en este mundo lo consume en el otro, V, 260.
ladrillo alimentario, III, 155, 166.
pie, es un apoyo, IV, 137.
Huella del caballo, ofrecida, V, 363.
Los incendios forestales se producen en primavera, V, 45.
ramas bifurcadas del udumbara samidh, IV, 203; ganado medio, 203.
forma, cabello y forma, IV, 295; forma y nombre, las dos fuerzas del Brahman (la primera es la más fuerte), V, 27, 28; oblación a las Formas, véase prakrama.
quincena (paksha), la primera y la segunda, llamadas Yavas y Ayavas, IV, 69, 76.
cuarenta y cuatro veces, es el trishtubh y el rayo, IV, 85.
rana, arrastrada a través del altar para apaciguarla, IV, 174; surgió del agua que goteaba del altar, 174.
Sacrificio de luna llena y luna nueva. Véase Darsapûrnamâsa.
fumigación, de, III, 240; de los vasos de Pravargya, V, 455, 456.
ceremonias funerarias, V, 421 ss.
pila funeraria, V, 201, 202, 203.
surco, lo que produce, III, 329; son los aires vitales, su lugar de encuentro, el habla (voz), 332.
Dáselo. Véase Mahâsâla, Satyakâma.
gâgata, de naturaleza Gagatî, ganado (animales), V, 252, 284, 313.
Gagatî, obtenida por Visve Devâh, III, 40; conectada con Visve Devâh, etc., 91; de doce sílabas, 169; de cuarenta y ocho, 183; es la tierra, 169, 183; V, 245; todos los metros, III, 169, 183; la triple ciencia, 193; obtiene estos mundos desde arriba hacia acá, 281; producido de la estación lluviosa, y de ella el riksama-sâman, IV, 8; en su forma se produjeron las vacas lecheras, 39; es la región occidental, 45; el ganado, 52; V, 313; es el Brahman, y el disco solar, IV, 94; es la respiración descendente (de Pragâpati), 327-329; un Ribhu del metro Gagat (el ârbhava-pavamâna) que lleva al Sacrificador a la dicha, V, 173; con ello los Âdityas consagran al rey, 313.
Gâmadagna, âprî-versos, V, 302.
Gamadagni, rishi, es el ojo, IV, 9; es Pragâpati, V, 302.
Ganaka, de Videha, interroga a Yâgñavalkya acerca del Agnihotra, V, 46; obtiene el sacrificio Mitravindâ de Yâgñavalkya, 66; interroga a los Brâhmanas respecto al Agnihotra, 112 seq.; enseña a Yâgñavalkya, 114; se convierte en Brahman, 115; hace que se realice un sacrificio con 1.000 vacas como dakshinâ, 115.
Ganamegaya Pârikshita, IV, 345 n.; copas de licor ardiente derramadas en su palacio, V, 95; realiza Asvamedha, 396.
GanaSârkarâkshya (Sâyavasa), un maestro, IV, 393, 396.
Gâna’s ruteya. Véase Aupâvi.
Gândhâra (Nagnagit), IV, 21.
Gandharva, el celestial, purificador de pensamientos, III, 5; es aquel sol, Savitri, 195;—veintisiete de ellos, 19; fueron los primeros en uncir el caballo, 20; de Pragâpati [ p. 535 ] las parejas salen en la forma de Gandharva y Apsaras, IV, 229; Gandharva y Apsaras hicieron ofrendas a in rashtrabhrit oblaciones, 230 seq.; Gandharva y Apsaras afectan dulce aroma (gandha) y hermosa forma (rûpa = apsas), 230; y adoran al divino Purusha bajo esas formas, 373; llevado a caballo Vâgin, 401; tres Gandharvas (Yavamat, Uddâlamat, Antarvat) señalan a los Rishis imperfecciones en su sacrificio, V, 29, 30; recuperar las Apsaras Urvasî de los Purûravas, 69; producir un destello de relámpago, 70; enseñar a los Purûravas cómo producir un fuego sagrado, para convertirse en uno de ellos mismos, 73: el pueblo del rey Varuna Âditya, los Atharvans su Veda, 365.
garbha, de prishtha-sâman, III, introd. xx seq.
Gârhapatya, de allí se toma el fuego de ukhâ, III, 263; si se apaga, se produce batiendo, 264; construcción de, 298 seq.; contornos del hogar, 302; es Agni mismo, 309; es la tierra, 309; IV, 196; V, 178; el mundo de los hombres, III, 344; ascendido por los dioses, 319; en la quinta capa del altar de fuego, IV, 99, 117 seq.; es alimento, 118; el hogar Gârhapatya es un útero, 119; es el vedi, 121, 307; el Âhavanîya original (del salón) es el útero en el que los dioses engendraron el Gârhapatya de Agnikayana, 308; de él nace el Âhavanîya, 308; expiación por la salida de Gârhapatya, para que el amo de la casa no muera, V, 83; lo mismo por la salida en Agnihotra, 188 seq.
prenda, hecha para flotar, en avabhritha, V, 267; cien prendas, el honorario de los sacerdotes, 353; prendas, la apariencia exterior del hombre, 353.
Garutmat. Véase suparna.
Gatavedas, etimología, IV, 274.
gathâ, V, 101 326 ss.;—cf. Narâsamsi-gathâh.
gâtru, V, 163 n.
agujero, III, 410.
Gaurîviti Sâktya, V, 250.
Gautama. Véase Kusri y Aruna.
Gavâm ayanam, un sattra, V, 139 y siguientes; deidades de, 140 y siguientes; los tres grandes ritos de él (Katurvimsa, Vishavat, Mahâvrata), 144.
gavaya, V, 338.
semilla de gavedhukâ (coix barbata), es basura, III, 51, 71; usada para oblación a Rudra, 51, 63, 71, 158;—hierba usada para alisar vasijas recién hechas, V, 455.
gayatra, Agni, III, 148, 161; IV, 277, 300; (khandas) es Agni, IV, 178.
gâyatra-sâman, producido a partir de Gâyatrî, y de él el upâmsugraha, IV, 4; cuando se usa en stotras, 4; cantado sobre un altar completado y apaciguado, es Agni, 178.
Español Gâyatrî, es la métrica de Agni, III, 31; de Brihaspati, 40; conectado con el brahman, etc., 91; es la tierra, 148; cómo se produce, 158; de veinticuatro sílabas, 167; IV, 300; es el aire vital, III, 167, 218, 253; producido de la estación de primavera, y de él el gâyatra-stoma, IV, 4; en su forma se produjeron vacas de dos años y medio, 39; es la región oriental, 45; el aliento (de Pragâpati), 327; Gâyatrî tripadâ, 385; el Gâyatrî dorado, de alas brillantes, que lleva al Sacrificador al cielo, V, 53; es el vedi, 56; Gâyatrî en forma de pájaro trae a Soma del cielo, 122; un halcón de la métrica Gâyatrî (el bahishpavamâna) lleva al Sacrificador a la bienaventuranza, 173; con ello los Vasus consagran al rey, 312; es temple ardiente, 312.
generación, triple (padre, madre, hijo), III, 240; sólo tiene lugar sobre la tierra, IV, 128; es estacionaria, al otro lado del cielo y del sol, 128; sólo de este lado del cielo, 130.
poder generativo, es inmortal, III, 354; sólo está de este lado del cielo y del sol, IV, 128.
gharma, bebida caliente de leche y ghee, V, 442; es el sol, 463, 481; reverenciado como el señor de todos los [ p. 536 ] mundos, y del pensamiento y el habla, 471, 489; es leche de vaca (y ghee), 475.
gharmadughâ (samrâg-vaca), es Idâ, Aditi, Sarasvati, V, 474; está atado por sus cuernos, 474; se le da a Adhvaryu, 503.
ghee, en agua de consagración, III, 79; es semilla, 211 etc.; la savia vital del universo, de las aguas y plantas, 333; una forma, o la savia vital, del aire, 390; con chips de oro en él ofrecido en un altar de fuego terminado, IV, 182; mezclado con cuajada agria y miel para rociar sobre idem, 182 seq.; pertenece a Agni, 189; es temple ardiente, V, 274, 296, 312; es el recurso favorito de los dioses, 296, 410.
Ghora, una obra de los Atharvans, V, 366 n.
ghosha (rugido), oblación partha a, III, 82.
ghritâki, las apsaras, es una región intermedia (? NO), o la cuchara de ofrendas, IV, 107.
cinturón, signo de iniciación, III, 185.
ve, buey, III, 119.
cabra, (he-), significa Pragâpati; III, 35; da a luz tres veces al año, 35; (aga) cómo fue creada, 147, 173; animal sacrificial macho cabrío, 162, 165 seq.; sacrificado para Agni, 162; para Pragâpati, 171; busca a Agni, 204, 205; se dirige a él, 225; representa a Brâhmana, 227; es la forma de todo el ganado, 230; surgió de la cabeza de Pragâpati, 245; de su voz, 402; come todo tipo de hierbas, 245; se produce en forma de métrica ekapadâ, IV, 38; el animal gris (color humo) se origina de los ojos de Indra, V, 214; el macho cabrío sin cuernos es una de las tres víctimas principales en Asvamedha, 298; se produce a partir del calor en la cabeza de Makha, 452.
pelo de cabra, cortado, III, 229; mezclado con arcilla, 230.
leche de cabra III, 245; utilizada para enfriar vasos de Pravargya, V, 452, 457, 477.
piel de cabra, de macho cabrío, III, 35.
dioses, se ofrecen unos a otros, III, 1; son treinta y tres (o cuatro), 9, 99; V, 258; matan a Vritra, III, 48; golpean a los Rakshas y obtienen la conquista universal, 49; barren a los Rakshas, 52; obtienen posesión del hombre por trishamyukta, 54; aman al místico (misterioso), 144 seq.; creados de los aires vitales superiores (de Pragâpati), 150; vieron la segunda capa del altar, 189, 190; fueron producidos de estos mundos, 239; son triples, 239; las esposas de los dioses colocaron el brasero en el regazo de la tierra, 242; las esposas de los dioses son las plantas, 242; los dioses hacen de quien los odia comida y se la dan a Agni, 259; Âhavanîya es el mundo de los dioses, 344; su vida es más larga que la del hombre, 344; uno debe hacer como los dioses hicieron, 357; convertirse en la verdad, 363; tienen su lugar de nacimiento en el este (el Âhavanîya), 389; orden: Agni (y Dîkshâ), Indra y Vishnu, dioses en general y creador, Mitra y Varuna, Vasus y Rudras, Âdityas y Maras, Aditi y Pûshan, Savitri y Brihaspati, Yavas y Ayavas, Ribhus y Visve Devâh, IV, 67-69; dioses generalmente (los hombres-espectadores) conectados con el creador (Dhâtri) y los Vis, 68; se completan a través de la descendencia (o súbditos) y parejas, se sientan en el firmamento, en el cielo, 108; entraron al cielo desde abajo, 109; se reúnen alrededor de Indra, 127; son tantos ahora como los hubo en la antigüedad, 128; Agni, Vâyu, Âditya, los corazones de los dioses, 162; dioses que se aferran a la verdad, y Asuras a la falsedad, 257; creados del aliento (prâna), 289; siete mundos de los dioses, 277; (los tres mundos y los cuatro cuartos), 314; son de alma alegre, 339; el verdadero conocimiento les pertenece solo a ellos, y el que lo conoce no es un hombre, sino uno de los dioses, 339; fueron primero mortales, y solo después de ganar el año, [ p. 537 ] se volvieron inmortales, V, 5; creados del aliento de la boca de Pragâpati, 13; los cuentos de sus luchas con los Asuras no son ciertos, 14; creados por el Brahman, y colocados en los tres mundos y aquellos por encima de ellos, 27; fueron mortales, y solo al ser poseídos por el Brahman, se volvieron inmortales, 28; ofrenda diaria a ellos con svâhâ, 96; competir con los Asuras por Pragâpati, el sacrificio, 105; número de dioses (8 Vasus, 11 Rudras, 12 Âdityas, Indra, Pragâpati), 115 seq.; el dios único, Prâna, 117; el mundo de los dioses en el norte, 225; el camino de los Padres, y el de los dioses, por uno de los cuales todas las criaturas vivientes tienen que pasar, 237, 238 todos los dioses enumerados como diez, 280, 281; son de tres órdenes, 291; no conocían el camino al cielo, 320; Dharma Indra su rey, el Sâman su Veda, 370; residen en la tierra, en el aire, los cielos, las regiones, los nakshatras, las aguas,505, 506; Agni, Vâyu, Sûrya, Kandra, Varuna son el Ser de los dioses, 505, 506.
oro, es vida inmortal, III, 35, 84, 93, 265; IV, 343; V, 239; hilos de oro tejidos en coladores, III, 84; sus usos, 141; producido a partir de mineral, (147), 158; es inmortal, 203; es luz, 366; IV, 343; V, 203, 303; inmortalidad, V, 147, 203; es la semilla de Agni, 187; un pedazo de él atado a una planta darbha y llevado hacia el oeste (como el sol), 195; se origina de la semilla de Indra, 215; un pedazo de él usado para purificar el sura en Sautrâmanî, 220, 235, 236; los sacrificadores y sacerdotes se purifican por medio de una pieza de oro sostenida sobre kâtvâla, 239; se origina de la semilla de un caballo inmolado (Pragâpati), 275; (satamâna) pieza dada como tarifa con brahmaudana al comienzo de Asvamedha, 275; por medio de la luz dorada el sacrificador va al cielo, 303; es una forma del Kshatra, 303; es fuego, luz, inmortalidad, 348; como dakshinâ, 356, 358; taburetes y cojines de oro, 360, 361; losa de oro como asiento, 361; repele a los Rakshas (como la semilla de Agni), 467; se disuelve (derrite), 493; es la gloria yacente (establecida), 503.
ladrillo de oro; III, 155, 166.
chips de oro, introducidos en (los órganos de) las cabezas de las víctimas, III, 402-401; altar de fuego adornado con 5 y 200, IV, 146 seq.; hacer a Agni de mil ojos, 201; algunos arrojados a ghee para oblación en (svayamâtrinnâ de) altar completado, 182; estos chips completan la inmortalidad del cuerpo de Pragâpati, 291, 294; siete insertados en las siete aberturas de los aires vitales del cuerpo muerto antes de ser quemado, V, 203.
Moneda de oro (nishka) usada como premio, V, (51), 53.
huevo de oro, producido a partir de las aguas primordiales, V, 12; flotó durante un año, como único lugar de descanso, 12.
Hombre de oro (purusha), colocado sobre una placa de oro en la primera capa, III, 366; es Pragâpati-Agni, 366; el Sacrificador, 368, 382; cuando se coloca, no se debe caminar delante de él, 369; dos cucharas de ofrenda en sus brazos, 373; cubierto y visto por el Sacrificador a quien representa, 375, 376; es el cuerpo divino del Sacrificador, 382; su cuerpo coextensivo con el altar. IV, 18, 146; el hombre de oro y la placa de oro son Agni e Indra, 342; es el hombre en el sol, y ambos son el hombre en el ojo derecho, 368; es el cimiento del Yagus, como uno de los únicos tres ladrillos que componen el altar, 374.
placa de oro, III, 35; pisoteada por un rey consagrado, 92; con 100 agujeros, 93; (pieza de oro) ofrecida en un campo de juego, 112; colgada del cuello de Agnikit, 265; es la verdad y Âditya, 265; con veintiún nudos, los rayos del sol, 265; significa energía y vigor vital, [ p. 538 ], 266; cosida en piel de antílope, 266; usada sobre el ombligo, 267; es el vigor de Pragâpati que salió de él y se convirtió en el sol, 212, 213; colocada sobre una hoja de loto en el centro del altar, bajo la primera capa, 364; IV, 246; la placa de oro y el hombre de oro son Indra y Agni, 342; la placa de oro es el orbe del sol, y ambos son el blanco del ojo, 367, 368; es el fundamento del Rik, como uno de los únicos tres ladrillos que componen el altar, 374; placas de oro y plata bajo los pies del sacrificador durante la consagración en Sautrâmanî, V, 252; los dos allí representan el rayo y el granizo, 251; colocados encima de la olla Pravargya, 467; dados al sacerdote Brahman, 503; cf. nishka.
gomriga, una de las tres víctimas principales de Asvamedha, V, 298, 338.
Goshtoma, forma de Agnishtoma, IV, 287.
Gotama Râhûgana, originador del sacrificio Mitravindâ, V, 66.
Estoma de Gotama (Katushtoma), V, 375.
go-vikartana, cazador (?), uno de los ratnâni del rey, III, 63.
govinata, forma de Asvamedha, V, 400, 401.
graha (copa de Soma), después de beberla, cantar el stotra y recitar el sastra, IV, 13; es la bebida del fluido vital de Pragâpati, 282.
oblaciones de ghee graha relacionadas con copas y utensilios de Soma, que forman parte del Vasordhârâ, IV, 216.
grano, es una forma del día y la noche, V, 296; grano tostado, una forma de los Nakshatras, 296.
Grâmanî (jefe), uno de los ratninah, III, 60; es un vaisya, 61; III.
Sacerdote de Grâvastut, es nombrado Hotri, V, 137.
tumba. Véase lugar de enterramiento.
Gran región. Véase región superior.
Grihapati, III, 258; V, 131; iniciado primero (siendo la tierra), 135.
grîvâh. Véase cuello.
Los granos tostados son una forma de los dioses, V, 296.
guda prâna, aire vital intestinal, IV, 17.
ofrenda de huésped, III, 355.
guhû. Ver cuchara.
Gumbaka (Varuna), V, 340, 343.
Gyotishtoma, forma de Agnishtoma, IV, 287.
granizo, forma terrible de lluvia, V, 251.
cabello de león, lobo, tigre arrojado sobre porciones de carne de Sautrâmanî, III, 132; lo mismo en copas de Surâ, V, 218; éstas son una forma de Rudra, 229; las fórmulas de purîsha son el cabello de Agni, IV, 20; cabello y forma, 295; cómo crece el cabello y se vuelve gris, V, 52, 55; se cae cuando se moja, 313.
hoyo del cabello,—de los hoyos del cabello de Pragâpati se originan las estrellas, IV, 361; tantas como destellos de los ojos, V, 169.
Hairanyanâbha. Ver párrafo.
Hâliṅgava, un maestro, su visión de la naturaleza de Agni, IV, 363.
mano, colocada hacia abajo, con la palma hacia arriba, para protección, V, 465.
haras,—haras, sokis, arkis (calor, fuego, llama) de Agni, IV, 182.
liebre, en la luna, V, 10; saltos, 390.
haridru (árbol deodar), no permanecer cerca de una tumba, V, 427.
Hariskandra, padre de Rohita, III, 95.
havirdhâna, asociado con Gâyatrî, V, 494.
haviryagña, asesinado con mortero y mano de mortero, V, 2; a diferencia del sacrificio de Soma, 119.
haya, caballo, lleva a los dioses, IV, 401.
gallo color avellana (kapiñgala), surge de la cabeza de Visvarûpa, III, 130.
cabeza, del primer niño nacido, III, 233; IV, 287; lo mismo ocurre con los animales, IV, 40, (287); la cabeza humana se coloca sobre ukhâ, III, 311; es el lugar de nacimiento de los aires vitales, 396; mide un palmo, si tiene cuatro esquinas, contraído en el medio, 396; es (el foco) de [ p. 539 ] los diez aires vitales, IV, 57; es triple, y consta de dos kapâlas, 78, 387; es de naturaleza Gâyatrî, y triple, 114; quíntuple aire vital de la cabeza (mente, habla, aliento, ojo, oído), 190; se ‘aguda’, 190; triple (piel, hueso, cerebro), V, 163, 499; tres cabezas del Asvamedha, 335; tiene un palmo de alto, contraído en el medio, 454.
jefe. Véase hacedores de reyes.
corazón, en la tierra se piensa con el corazón y la mente, IV, 45; Agni, Vâyu, Âditya los corazones de los dioses, 162; es redondo y liso, 180; está cerca de la axila derecha, 180, 181; es secreto, V, 36.
cielo, una falsificación (pratimâ) de la tierra, IV, 52; es único, V, 297; por medio de la luz dorada el Sacrificador va al cielo, 303.
cielo y tierra, cuando se separaron, los Vasus, Rudras y Âdityas se separaron y se convirtieron en los señores, IV, 75; pastel propiciatorio en un kapâla, cuando se pierde el caballo sacrificial o cualquier otra cosa, 347; con Sûrya y Vâyu, 347; entre ellos todo está contenido, V, 484; son la exhalación y la elevación, 488.
mundo celestial, por encima del Virâg, es el firmamento, IV, 93; es el firmamento, 100, 304; y las regiones, 100; es el año,—100; se entra desde abajo, 109; al mundo celestial, la luz, se entra desde el cielo, desde la parte de atrás del firmamento, 199; los que van allí no miran a su alrededor, 199; mundo celestial más allá del firmamento más alto, 250; el mundo donde brilla el sol, 304; es (el lugar de) seguridad, V, 238; los Kshatriyas siguen siendo Kshatriyas en el otro mundo, 250; es igual en extensión a mil, 280; se encuentra ‘directamente’, 281, 297.
cáñamo, capa del mismo puesta en el brasero, como el corion, III, 252; honda de cáñamo para placa de oro usada alrededor del cuello de Agnikit, 266.
heraldo. Véase hacedores de reyes.
hola, hace Sâman completo, IV, 178; es el Sâman, V, 306.
hiranya; etimología, III, 367.
Hiranyagarbha, es Pragâpati y Agni, III, 172; apareció por primera vez en 388;—IV, introd. xiv, 295 n.
fuego, III, 151. .
miel, usada con agua de consagración como esencia (sabor) del agua, III, 78; no debe comerse durante la iniciación, 186; una forma, o savia vital, del cielo, 390; mezclada con cuajada agria y ghee para espolvorear sobre el altar de fuego terminado, IV, 182 seq.; el resto (o esencia) de la triple ciencia y por lo tanto puede ser comida por Brahmakârin, V, 90; no, según otros, 90; una forma de Soma, 243; significa aliento, 467.
copa de miel. Véase madhugraha.
copa de pezuña, treinta y tres de salsa grasosa ofrecida en Sautrâmanî, V, 252.
cuerno, de antílope negro, III, 96.
caballo, asva, producido del agua, III, 19; V, 304, 318; se yergue levantando un pie a cada lado, III, 19; aspersión de caballos para carreras, 19; caballo derecho uncido primero, 19; los caballos huelen la oblación de Brihaspati, 22, 28; animal sacrificial de Varuna, 60; cómo fue creado (etimología de asva), 146; animal sacrificial, 162, 165 seq.; sacrificado para Varuna, 162; no tiene cuernos y tiene crin, 177; su cabestro rodea la boca, 198; es el sol, 199, 208, 359; busca a Agni, 204, 205; mientras corre se sacude a sí mismo, 207; pisa un trozo de arcilla, 207; es un rayo, 209; el más altamente favorecido de los animales, 209; se ofrece una huella de caballo, 212; se dirige al caballo, 224; representa a kshatra, 227; sagrado para Pragâpati, 240; caballo blanco llevado delante de los ladrillos de la primera capa que se llevan hacia adelante, 359; se le hace pisar el sitio del altar desde el norte, 359; huele la primera capa de ladrillos, 359, 361; IV, 141; caballo blanco [ p. 540 ] (Pragâpati) encuentra a Agni en una hoja de loto, III, 360; el caballo blanco quemado por Agni, de donde se quema la boca, y es propenso a perder los ojos, 360; quienquiera que busque a Agni en la forma de un caballo blanco lo encuentra, 360; caballo conducido alrededor del sitio del altar preparado hacia el atardecer, 361; creado del ojo de Pragâpati, 402; V, 328; es la velocidad del viento, III, 405; el animal de una sola pezuña, 410; uncido (atado) debajo del asta, IV, 237; caballo derecho primero por los dioses, el izquierdo por los hombres, 237; lleva (atrae) a los hombres, 401; el mar su lugar de nacimiento, 401-403; caballo de sacrificio (Pragâpati, el Purusha), 401; caballos premiados constantemente rociados (?), V, 95; caballo de sacrificio consagrado a Pragâpati, 277, 278; caballo el más vigoroso, poderoso, famoso y veloz de los animales, 278; es un rayo, 279; caballo de sacrificio generado por el cielo y la tierra, 287; sinónimos de caballo, 287; cuando se le suelta vuelve a su cadena, 288; nacido de antiguo como un corredor, 294; es el kshatra, 303; de naturaleza Anushtubh, 304; caballo de sacrificio puesto en carro, 311; es el gran pájaro, 315; está adornado con las riendas, 318; es Brahman (m.), 318; conoce el camino al cielo, 320; acostarse cerca del caballo de sacrificio asegura la fertilidad, 322; es sagrado para todos los dioses, 332; el caballo se sostiene sobre tres patas, pero corretea sobre cuatro, 332; es el más alto (el más noble) de los animales, 332; vale 1000 vacas, 353; pisa un lugar de canto, 384.
estiércol de caballo, siete bolas, utilizado para fumigación, III, 240; V, 455.
pezuña de caballo, oblación sobre, V, 339.
hotrâ, las siete, son las regiones, III, 368.
Español Sacerdote Hotri, sentado hacia el oeste, III, 108; placa de oro sus honorarios en Dasapeya, 119; buey pío sus honorarios por la oblación pañkabila a Visve Devâh, 122; Hotri significa abundancia, 142; sus honorarios en Sautrâmanî tres vacas lecheras, 142; es Agni, 219; piel de antílope negra su propio lugar, 219; el guardián de los ritos no perturbados, 219; sigue detrás de los ladrillos de la primera capa llevados hacia adelante, defendiéndolos desde atrás, 358; es invierno, V, 45; los seis hoteles (sacerdotes generalmente), 121; iniciado para sattra, como Agni y el habla, 136; es la voz del sacrificio, 245; es el sacrificio, 459, 460, 504.
Hogar de Hotrîya, de Agnikayana, de veintiún ladrillos y otras tantas piedras de cerramiento, IV, 243.
jefe de familia (grihamedhin) ignorante en las Escrituras, V, 362.
hambre, la muerte es hambre, IV, 402; Yûpa doblado en la parte superior y doblado hacia afuera en el medio, es un tipo de hambre, V, 124.
El hombre hambriento, hambriento, se consume por sus aires vitales, IV, 347, 348.
Idâ, madre de Purûravas, V, 68; hija de Manu (es la vaca Agnihotra), 81.
idâ, invocación de, III, 41, 113; IV, 248; es alimento, V, 19; el aire central, 20; es fe, 42.
idam, III, 143;—(ida) una decimocuarta parte de un etarhi, V, 169. .
idâvatsara (tercer año del ciclo), IV, 21.
idvatsara (cuarto año del ciclo), IV, 2I.
inmortal, es la comida que se hornea, III, 164; el cuerpo inmortal no tiene huesos, IV, 178; los ladrillos inmortales son los seis Sâmans cantados sobre el altar terminado, 180; ir a la luz celestial y volverse inmortal e hijos de Pragâpati, 220; la luz inmortal es distribuida entre los seres por Savitri, 322; la luz inmortal (y la vida) que se obtiene mediante el altar ciento uno o mediante una vida de cien años, 323, 324; el cuerpo no es inmortal, siendo la parte de la muerte, 357; después de separarse del cuerpo uno se vuelve inmortal, ya sea por conocimiento o por trabajo sagrado (el [ p. 541 ] altar de fuego); volviendo a la vida, uno alcanza la vida inmortal, 357; el Amrita triple, 365; al realizar el sacrificio animal una vez al año (siendo el año la vida) se obtiene la vida inmortal, V, 119.
la inmortalidad, es luz (ruk), III, 383; IV, 238; la forma más elevada del hombre, IV, 147, 177; lo más elevado del universo, 148, 181; son los aires vitales, 178; el néctar de la inmortalidad (Soma), el Agnikit consagrado con ella, 251, 252; el néctar de la inmortalidad, Soma, se aparta de los dioses y se recupera mediante la penitencia, 255, 256; la inmortalidad concedida a Agni y al Sacrificador, 256; más allá del año se encuentra el mundo que concede los deseos, lo inmortal (la inmortalidad) que es la luz (arkis) que brilla allá, 322; es al otro mundo lo que la vida es a este, 327.
Si se usa lenguaje impuro, los aires vitales desaparecen, V, 326.
Indra, realizó Vâgapeya y lo ganó todo, III, 3; es el kshatra, 3, 59; IV, 229; es el Sacrificador, III, 13, 54; por once sílabas gana el Trishtubh, 40; mata a Vritra mediante ofrenda de pastel, 45; es energía y poder vital, 46, 82; poder generativo, 46; con Agni golpea a los Rakshas, 51; pastel de once kapâla a, 59; toro su animal sacrificial, 60; Indra gyeshtha, pap de arroz rojo a, 70; al ungir a Indra, los dioses lo guían más allá de sus enemigos, 74; al beber Soma, Indra se convierte en un tigre, 81, 92; oblación de pârtha a, 82; llama a los Maruts que permanecen en el árbol Asvattha, 84; Indra Vriddhasravas, 89; mata a Namuki, 92; llamado místicamente Arguna, 99; oblación de rathavimokanîya a, 102; Indra Visaugas, 109; ayuda a Varuna, 113; oblación de samsrip (pastel de once kapâla), 116; oblación de pañkabila en la parte sur del vedi, 120, 121; ofrece un toro, 122; mata a Visvarûpa, hijo de Tvashtri, 130; Indra Sutrâman, 135; pastel de once kapâla en Sautrâmanî, 136, 137; es el aire vital central, 143; etimología (indh) ‘el que enciende’, 143; es aliento, 154; toro sacrificado para él, 162; repele a Vritra, 179; temeroso de que Vritra no muera, entra en las aguas, 365; le quita el vigor (ogas) a Pragpati hacia el norte, 374; se convierte en el brazo izquierdo de Pragpati, 374; español:las cuajadas agrias (dadhi) le pertenecen, 374; gobernante del kshatra, IV, 74; es Âditya, 92; el cielo de Indra es el virâg no disminuido, 94; expulsado de este mundo por un procedimiento sacrificial erróneo, 94; protector del sur, 101; conectado con Rudras, pañkadasa-stoma, praüga-sastra, brihat-sâman, 101; los dioses se reúnen alrededor de Indra, 127; magnificado por todos los seres, 140; el más grande de los aurigas, 140; a él pertenece el ‘purîsha’ del altar, 140; igual a todos los dioses, 140; Indra, el más alto, poderoso y fuerte de los dioses, asistido por Brihaspati, lucha contra los Asuras, 192; es Apratiratha (irresistible luchador), 192; de naturaleza trishtubh, 262; la deidad del sacrificio, 262; Indra Vimridh, versos a, 276; Agni e Indra creados como brahman y kshatra, 342; se unen entre sí como el hombre de oro y la placa de oro, 342; son la luz y la vida inmortal, 343; son el altar de fuego (Agni los ladrillos, Indra el purîsha), 343; por matar a Vritra, etc., se le priva de la bebida Soma, y a los Kshatriyas con él, 345, n.;—Indra Vimridh, pastel (adicional) en Luna llena, V, 5,6; Indra mata a Vritra con ofrenda de luna llena, 6; Indra Pradâtri, cuajada coagulada para luna nueva, 8; Indra Vritrahan, pastel expiatorio de once kapâla en luna nueva, 11; declaraciones sobre que sus batallas son meras ilusiones, 14; Indra creó a Pragâpati con una vida de mil años, 15; Indra [ p. 542 ] se convierte en habla, 16; toma el poder de Sri y recibe (mitravindâ) oblación (pastel de once kapâla), 62-65; brahmakârin, su discípulo, 86; Indra es la nube de trueno, siendo el trueno el rayo, 116; codicia el (conocimiento del) Virâg de Vasishtha, 222; mata a Vivarûpa y bebe el Soma de Tvashtri, 223 seq., 248; Namuki le quita su bebida Soma y su energía vital, y los Asvins le restauran, 226; toro inmolado en Sautrâmanî, 217; vacas sagradas para él, 228; el pastel de once kapâlas de Indra para ganar su energía, 222, 223; mata a Namuki con espuma de agua, 223; bebe por separado el Soma de la mezcla de Soma y sangre en la cabeza de Namuki, 223; Indra Sutrâman, 224; conectado con el cielo (y la tercera presión), 241, 247; con el verano, 247; con el invierno y la estación húmeda, 247; calentado por Asvins y Sarasvatî por medio del Sautrâmanî, 249; Asvins, Sarasvatî e Indra son todo aquí, 253; y tienen una parte en el gharma, 475; el séptimo de las diez deidades (‘todos los dioses’) ‘recibiendo oblaciones de gotas’, 281; una vaca acostumbrada a arrojar a su ternero como víctima a Asvamedha, 300; Dharma Indra, rey de los dioses, 370; obtiene su gloria al acoger a Vishnu (Makta), de donde es Makhavat (Maghavat), 443; decapita a Dadhyañk Atharvana, 444; ofrenda hecha en Pravargya a Indra, con los Vasus, Rudras y Âdityas, 479, 480; es el viento, 479.116; codicia el (conocimiento del) Virâg de Vasishtha, 222; mata a Vivarûpa y bebe el Soma de Tvashtri, 223 seq., 248; Namuki le quita su bebida Soma y su energía vital, y los Asvins le restauran, 226; toro inmolado en Sautrâmanî, 217; vacas sagradas para él, 228; el pastel de once kapâlas de Indra para recuperar su energía, 222, 223; mata a Namuki con espuma de agua, 223; bebe por separado el Soma de la mezcla de Soma y sangre en la cabeza de Namuki, 223; Indra Sutrâman, 224; conectado con el cielo (y la tercera presión), 241, 247; con el verano, 247; con el invierno y la estación húmeda, 247; calentado por Asvins y Sarasvatî por medio del Sautrâmanî, 249; Asvins, Sarasvatî e Indra son todo aquí, 253; y tienen una parte en el gharma, 475; la séptima de las diez deidades (‘todos los dioses’) ‘recibiendo oblaciones de gotas’, 281; una vaca acostumbrada a arrojar a su ternero su víctima a Asvamedha, 300; Dharma Indra, rey de los dioses, 370; obtiene su gloria al acoger a Vishnu (Makta) de donde es Makhavat (Maghavat), 443; decapita a Dadhyañk Atharvana, 444; ofrenda hecha en Pravargya a Indra, con los Vasus, Rudras y Âdityas, 479, 480; es el viento, 479.116; codicia el (conocimiento del) Virâg de Vasishtha, 222; mata a Vivarûpa y bebe el Soma de Tvashtri, 223 seq., 248; Namuki le quita su bebida Soma y su energía vital, y los Asvins le restauran, 226; toro inmolado en Sautrâmanî, 217; vacas sagradas para él, 228; el pastel de once kapâlas de Indra para recuperar su energía, 222, 223; mata a Namuki con espuma de agua, 223; bebe por separado el Soma de la mezcla de Soma y sangre en la cabeza de Namuki, 223; Indra Sutrâman, 224; conectado con el cielo (y la tercera presión), 241, 247; con el verano, 247; con el invierno y la estación húmeda, 247; calentado por Asvins y Sarasvatî por medio del Sautrâmanî, 249; Asvins, Sarasvatî e Indra son todo aquí, 253; y tienen una parte en el gharma, 475; la séptima de las diez deidades (‘todos los dioses’) ‘recibiendo oblaciones de gotas’, 281; una vaca acostumbrada a arrojar a su ternero su víctima a Asvamedha, 300; Dharma Indra, rey de los dioses, 370; obtiene su gloria al acoger a Vishnu (Makta) de donde es Makhavat (Maghavat), 443; decapita a Dadhyañk Atharvana, 444; ofrenda hecha en Pravargya a Indra, con los Vasus, Rudras y Âdityas, 479, 480; es el viento, 479.
Indra-Agni, coloca la tercera capa del altar de fuego, IV, 41; el mejor (el más importante) de los dioses, 42; el altar de fuego les pertenece a ellos, 278; el más poderoso de los dioses, V, 278; son todos los dioses, 392.
Indra-Brihaspati, sacrificio animal a, V, 402.
Indradyumna Bhâllaveya (Vaiyâghrapadya), un maestro, IV, 393, 396.
Indrânî, la amada esposa de Indra, V, 474.
Indra-Pûshan, karu to, III, 55.
Indra-Soma, karu to, III, 56.
Indrastut Ukthya, V, 429.
Ofrenda de Indraturîya: pastel a Agni, karu a Varuna y (gavedhukâ) a Rudra, y cuajada agria a Indra—III, 50, 51.
Indra-Vishnu, karu to, III, 54; (traidhâtavî) pastel de doce kapâla en Sautrâmanî, 138; conectado con kshatra y pañkadasa-stoma, IV, 68; sacrificio animal a, V, 402.
India, III, 226, 143.
Indrota Saunaka, V, 393; Indrota Daivâpa Saunaka, 396.
la relación sexual es una ofrenda de Agnihotra, V, 114.
intestino. Ver entraña.
irina, III, 43.
hierro, es la vis, V, 304; cuenco de hierro, oblación en, 339.
Îsâna, una forma y nombre de Agni, es el sol, III, 160.
Isha, primer mes de otoño, IV, 49.
ishtakâ (ladrillo) yagushmatî y lokamprinâ (nobleza y campesinado), III, 153; fórmulas de asentamiento (sâdana), 153, 254; cinco tipos, 155, 166; cabeza de, 155; son los miembros de Agni, 156; hechos de arcilla y agua, 164, 210; etimología, 164; amriteshtakâ y anriteshtakâ, 271; rayos de bordes afilados, 357; son todas criaturas, 359; ishtakâ especial marcado con líneas, paralelo a la columna vertebral, IV, 18; son los huesos, 20, 135; número de, 50; son las criaturas que salieron de Pragâpati, 54; tamaño y marcas, 137; se convierten en vacas lecheras, 172; son las articulaciones de Pragâpati, los días y las noches, 281; hechas del cuerpo de Pragâpati, 290; tres mil ladrillos marcados adicionales que constituyen la forma más alta de la forma y el plumaje del ave, 303; el único ladrillo, Akshara, Agni, el Brahman, 343; son las luces de Pragâpati, 349 seq.; los ladrillos son triples con respecto al género (sexo), 364 seq.; El altar de fuego consta de tres ladrillos, Rik, [ p. 543 ] Yagus y Sâman, teniendo como cimientos la placa de oro, el hombre de oro y la hoja de loto, 374; en la tumba, V, 434, 435.
ishtâpûrta, V, 287 n.
ishti, (es decir, kâmyeshti) interpretado en voz baja, IV, 248.
isla, ni tierra ni agua, V, 497.
itihâsa, leyenda sobre batallas entre dioses y Asuras no verdadera, V, 14; para ser estudiado, 98; es el Veda de los habitantes del agua, 369.
itihâsa-purâna, para ser estudiado, V, 98.
la alegría (ânanda), es el alma (del conocimiento y de la vida), IV, 339, 340.
azufaifo (fruto de Zizyphus Jujuba), tres variedades de, utilizado en el Sautrâmanî, V, 214, 215,
Ka, Pragâpati, III, 173, 175, 221; V, 86; IV, introd. xiv; los cuatro ritos relacionados con Ka, IV, 334 seq.
Kadraveya. Esta es Arbuda.
Kaikeya. Véase Asvapati.
K akra. Ver reseñas.
El metro Kakubh, en la forma en que se produjeron los toros, IV, 38; es el prâna, 88.
kalaea-syaman, III, introd. xvi.
kali, dado, III, 107; dominante sobre los otros dados, 108.
Oblaciones Kalpa (prosperantes), con las que concluye el Vasor dhârâ, IV, 220.
Kama, III, 163.
Copas kamasa, III, 114.
Campila, V, 321, 322.
kâmyeshti, interpretada en voz baja, IV, 248 n.
kandramas. Ver luna.
Kaṅkatîyas, instruido por Sândilya en el arte sacrificial del altar de fuego, IV, 254.
Kanva, vio la vaca de la abundancia y la ordeñó, IV, 203; su ermita Nâdapit, V, 399.
kapâla, tiesto, de ukhâ roto, III, 263.
kapotî (kapotin), una forma particular de un árbol, 123.
kapya, un plato, V, 220.
Karakâdhvaryu, IV, 25, 129.
Karakâh, III, 171, 175.
Kârotî,—allí Tura Kâvasheya construyó un altar de fuego, IV, 279.
kârshamarya (gmelina arborea), un árbol que mata a los Rakshas, III, 373.
trabajo (? vértebra), V, 165.
Kâsya (de los Kâsis), V, 401.
Kasyapa, todas las criaturas descienden de él, III, 390; oficia en Sarvamedha de Visvakarman, V, 421;—los Kasyapas, una familia de sacerdotes, IV, 345 n.
katurdasa-stoma, obtenido por Vasus, III, 40.
kâturmâsya, ofrendas estacionales, instituidas por los dioses, III, 47; quien las ofrece come comida, cada cuatro meses, en el otro mundo, IV, 299;—comentarios esotéricos sobre ellas, V, 74 seq.; por ellas Pragâpati se formó un cuerpo, 74; equivalen al año y al Mahâvrata, 78; son el año, 309; víctimas de kâturmâsya en Asvamedha, 309, 383; sacrificios estacionales de animales, 402.
katurvimsa, primer día (después del día de apertura) de Sattra y anteriormente uno de los tres ‘grandes ritos’ del año, V, (139), 144, 156, 167.
katurvimsa-stoma, es el útero, el año, IV, 64; a través de él, conectado con Vasus y Rudras, los cuadrúpedos se liberan de la muerte, 68.
katushtoma, es el soporte, apoyo, Vâyu, IV, 66; conectado con Savitri y Brihaspati, libera los cuartos de la muerte, 69; V, 78, 329; es el Krita entre los dados, 330; el más alto de los estomas, 332; el Estoma de Gotama, 375.
katuskatvârimsa-stoma, conectado con Yavas y Ayavas, libera a las criaturas de la muerte, IV, 69; es trishtubh (4 y 22) y rayo, 85.
katustrimsa-stoma, es el rango del rojizo (sol), el año, IV, 65.
kâtvâla (pozo), es lo mismo (en extensión de codo) que Agni (altar de fuego), III, 309; hoja de arka arrojada en él, 166; es fuego, 166; es el lugar para la purificación, V, 489 n.; entre [ p. 544 ] éste y el Âgnîdhra está la puerta del sacrificio, 497.
Kauravya. Ver Balhika.
Kausalya, V, 397.
Kau sâmbeya, (? un nativo de Kau sâmbî). Ver Proti.
Kaushya. Véase Susravas Kaushya.
Kausurubindi. Ver Proti.
Kavasheya. Véase Tura Kavasheya.
guardianes, del caballo de sacrificio, V, 355.
Kelaka Sândilyâyana, un maestro, sus opiniones sobre Agni, IV, 364,
Kesavapanîya, III, introd. xxvi, 126 y siguientes; estomas de las tres savanas (ekavimsa, saptadasa, pañkadasa), 127; puede concluir el Râgasûya, 129; Shodasin forma parte de Kesavapanîya Atirâtra, IV, 405.
Kesin, una raza noble, como ejecutantes de un Sattra, V, 131; existen hasta el día de hoy (el del autor), 134.
khadira (acacia catechu), asiento del trono en Abhishekanîya, III, 105; es el hueso, V, 373-375.
Los ladrillos khandasyâ son los metros y el ganado, III, 414; IV, 2;—de la segunda capa, IV, 36;—de la tercera capa, 51 seq.;—de la quinta capa, 87 seq., 92, 99, 109 seq.; son Pragâpati, 114.
Khandika Audbhâri, un Kshatriya, experto en asuntos sacrificiales, V, 131.
Días de khandoma, V, 156 n.
khara (montículos), III, 10; V, 452 n., 485, 489.
khila (tierra sin arar) entre dos campos de cultivo, IV, 54.
kîkasâh, esternón, V, 164 n.
kim-purusha, III, 409.
vacas, son la forma del hombre (riqueza), V, 261.
rey, él y los srotriya defensores de la ley, III, 106; si es más débil que un sacerdote, es más fuerte que sus enemigos, 110; rey, cuando es consagrado, es implorado por la gente (por bendiciones), IV, 220; solo se convierte en rey aquel a quien otros reyes permiten asumir la dignidad real, 224, 229, 233, 247; son sustentadores del reino, 229; mantiene su gobierno por descendencia, 230; los reyes se combinan y se mantienen separados, V, 41; puede oprimir al Brâhmana, pero le va peor por ello, 286; cuando viste de malla realiza hazañas heroicas, 300; no puede criar ganado, 326.
Hacedores de reyes, no reales, heraldos y caciques, V, 304.
hermano del rey, III, 110.
Hijo del rey. Véase râgaputra.
kiti, capa del altar, cinco, III, 150, 191; IV, 147, 204; siete, 249, 253, 358; IV, 205; cinco, seis o siete, IV, 96; o tres, 97;—por quién lo vio,’ y cuál es su ascendencia, III, 186 seq., 190; son las estaciones, IV, 96;—son alimentos sacrificiales, de donde el primero se rocía con ghee, III, 356; el primero se lleva hacia adelante sobre piel de buey roja, 256, 257;—construcción de la primera capa, 362 seq.; es la tierra y la estación de primavera, y los pies, 386; IV, 1 seq.; plan, 17;—segunda capa, 22 seq.; visto por los dioses y establecido por Asvins, 23; plan, 24; es como un nido, 25; es el espacio entre la tierra y el aire; y la estación de verano, 29; la parte entre los pies y la cintura, 30;—tercera capa, 41 seq.; visto por los dioses, establecido por Indra y Agni, y establecido por Vivakarman, 41; plan, 48; es el aire, y la estación lluviosa y el otoño, 49; es el vientre, 138; la cintura, 149;—cuarta capa, 53 seq.; es el Brahman, 59; sostiene el cielo y la tierra, 59; es el espacio entre el aire y el cielo, y la estación de invierno, 70; la parte entre la cintura y la cabeza, 71; entre la cintura y el cuello, 149; plan, 71; es el más grande de Brahman, Pragâpati, los Rishis, Vâyu, los Stomas y aires vitales, 81, 82;—quinta capa, 82 seq.; es el cielo brillante (virâg), 82; el quinto (incluyendo sexto y séptimo) es la cabeza y la estación húmeda, 127; plan, 98; el quinto es el cuello, el sexto la cabeza, el séptimo los aires vitales, 149;—significados simbólicos [ p. 545 ] de las capas, 147, 148; lo mismo con respecto a las partes corporales, 148, 149; las capas de ladrillo son las partes inmortales y las de tierra las mortales del cuerpo de Pragâpati, 290; los mortales encerrados en los inmortales y hechos inmortales, 290, 291; las siete capas, 291; cómo las seis capas de ladrillo y las seis de tierra corresponden respectivamente a los aires vitales y a las partes mortales del cuerpo, 292 ss.; cada capa de ladrillos y tierra toma (o representa) un mes, 318.
kitra, nombre de Agni, III, 161; IV, 269 n.
kitra-sâman, III, 369 (corr. IV, 146).
kitya, III, 151 y siguientes.
klipti, (seis) fórmulas y oblaciones, III, 30.
rodilla, consta de dos placas (huesos), V, 500;—a la altura de la rodilla, IV, 158; V, 249; levantamiento del sacrificador en el asiento del trono, 254.
El cuchillo para degollar caballos está hecho de oro, el de los paryaṅgyas de cobre y el de los demás de hierro, V, 303.
Caminos de cuchillo, V, 326.
conocimiento, superior a los altares construidos con ladrillos, IV, 380; por el conocimiento se asciende a donde todos los deseos se han desvanecido, y todos los dones sacrificiales y los meros ritos no alcanzan, 389.
Koka, hijo del rey Sona, V, 400.
Kosha, de raza sacerdotal, IV, 392; cf. Susravas Kaushya.
Kraivya, el rey Pâñkâla, realizó el Asvamedha, en Parivakrâ, 397.
krânta, uno de los pasos de Vishnu, III, 96.
Kratusthalâ, las Apsaras, es un cuartel intermedio (? NE), o la batalla (de Agni), IV, 105.
Árbol de krimuka, cómo se produce, III, 254; madera roja y dulce, 254; no tiene cenizas, 255.
crita, dice, III, 107; V, 330.
Krivi, antiguo nombre de Pañkâla, V, 397.
krivi (vv. ll. kavi, krayi), III, 98.
Kshatra, nobleza, conectado con la región sur, trishtubh, brihat-sâman, pañkadasa-stoma, verano, III, 91; (poder político) concentrado en uno, 248; conectado con Indra-Vishnu, y liberado de la muerte a través de pañkadasa-stoma, IV, 68; Indra su señor, 74; es el que come entre la gente, 125, 132, 242; se apega a un solo individuo, 132, 241; se mantiene, por así decirlo, 210; está construido por capas (sociales), 242; Indra creado como Kshatra, 342; establecido en el Vis, V, 41; producido desde el Vis, 225; producido desde el Brahman, 227; no debe separarse del Vis, 228; sacrificador consagrado por el Kshatra (un Kshatriya), 253, 254; no se deleita en el oficio sacerdotal, 286; el brillo espiritual no se deleita en el Kshatra, 286.
kshatra-dhri, III, introd. xxvi, 129.
Español Kshatriya (cf. râganya), y Vis, III, 100; seguidos por las otras tres castas, 226; Brâhmana y Kshatriya, nunca caminan detrás de Vaisya y Sûdra, 227; Kshatriya y Purohita solos completan, 259; son todo, 260;—Kshatriya destruye a los enemigos y eleva sus relaciones, 260; concede asentamiento con la aprobación del clan, 299; privado de la bebida Soma, IV, 345 n.; su mundo es la tierra, V, 133; permanecen Kshatriya en el cielo, 250; Kshatriya consagra a Kshatriya, 254; mientras que el sacrificio se convierte en un Brâhmana, 348.
kshattri, chambelán, uno de los ratninah, III, 61; es un prasavitri, 61; se dirige al Pâlâgalî, V, 387.
kshetrapati,—prayugâm havis (pap) to, III, 125.
kshipra, una quinceava parte de una muhûrta, V, 169.
kshipra-syena (? el águila veloz), producida a partir del amritavâkâ, IV, 370.
kshumâ (vl kshupâ), nombre de una flecha, III, 88,
Kubera Vaisravana, rey de los Rakshas, V, 367.
[ p. 546 ]
Kuhû, pap le ofreció, (el extremo de) una de las cuatro regiones, IV, 264.
Kumâra (el niño, Agni), nacido de Ushas, III, 159, 160.
kumbhî, olla, III, 270; perforada con cien agujeros, V, 220, 234 n.
kumbyâ (? un pasaje explicativo), V, 101.
kuntâpa, V, 164 n., 374.
kûrka, un taburete (de oro) para el sacrificador, V, 360.
kûrma, etimología, III, 390; lo mismo que kasyapa, 390.
Kurukshetra,—Purûravas deambula por Kurukshetra, V, 70; es el lugar de adoración divina de los dioses, 441.
Kuru-pañkâla, III, 124; V, 51.
arrugada, V, 389, 390.
hierba kusa, prenda hecha de ella, usada para purificación, III, 31; es pura, 32, 356.
Kusri Vâg asravasa (Gautama), un maestro, IV, 345 n., 390.
kya, (perteneciente a Ka), IV, 334 seq.; es el alimento de Agni, 342 seq., 347 seq.
escalera (nisrayanî), apoyada contra el poste de sacrificio y subida por el sacrificador y su esposa, III, 32.
lakshman, marca,—es afortunado en el lado derecho del (cuerpo del) hombre, o en el lado izquierdo de la mujer, IV, 81; marca en la boca, suerte, 81; suerte en cualquier lado, 95.
capa, del altar. Véase kiti.
plomo, trozo de, puesto sobre piel de tigre y pateado, III, 91; comparado con el oro, 92; tiene su origen en el ombligo de Indra, V, 215; con arroz malteado con plomo comprado en Sautrâmanî, 219.
legua, mil, la distancia más lejana, IV, 163.
pierna,—brazos y piernas constan de veinticinco partes cada uno, IV, 325; partes de la pierna, V, 75.
vida,—la de los dioses más larga que la de los hombres, III, 344; vida (âyus) y aire vital las más altas (dotaciones), IV, 144; vida (âyus, vitalidad) lo mismo que el aire vital, 143; es alimento, 196; la vida de cien años es inmortalidad, 299; gana la luz inmortal, el cielo, 323; por lo tanto uno no debe acortar su vida, 323; consecuencias de vidas más cortas, 323, 324; se requieren muchos sacrificios para ganar un día o una noche (de vida), 324; la vida es para este mundo lo que la inmortalidad es para el otro, 327; aquellos que no se vuelven inmortales vuelven a la vida, y se convierten en el alimento de la Muerte una y otra vez, 357, 358; retribución en la vida futura, V, 109 seq.
palos de levantamiento (saphau o parîsâsau), V, 458; son el cielo y la tierra, 476; con ellos se levanta la olla Pravargya, 477.
luz (ruk), es inmortalidad, III, 383; IV, 238.
El rayo es la fuente de donde fluye la ‘lluvia de riqueza’, IV, 221; una de las seis puertas del Brahman, V, 66, 67; una forma terrible de lluvia, 261.
oblaciones ligeras (ruṅmatî), (a Agni y Varuna), IV, 237-239.
miembros, dependientes de los aires vitales, III, 151; IV, 19;—treinta del cuerpo, IV, 167, 222; son tripartitas y provistas de dos articulaciones, V, 77.
líneas, tres dibujadas alrededor para protección, III, 212; sobre ladrillos, IV, 137.
león, producido a partir del Soma que fluye de la nariz de Indra, III, 131; es vigor, producido en la forma del metro atikkhandas, IV, 38.
líquido,—el medio de beber uno de dos líquidos mezclados, V, 223.
licor, espirituoso. Véase parisrut, surâ.
logeshtakâ (ladrillos de tierra), III, 345.
loka, espacio y mundo, III, 180.
lokamprinâ, ladrillo, es el campesinado, III, 153;—de Gârhapatya, 308;—su número en el altar del fuego, IV, 41; dos colocados en esquinas y de ahí relleno de capa, 22, 41, 58, 82;—es el sol, 96, 131, 134, 135; la nobleza, 132, 242; es el cuerpo, 134; el aire vital, 13; cuando los dioses las convierten en vacas lecheras, permanecen de pie con las caras apartadas, sin haber recibido [ p. 547 ] ningún nombre, 174; por eso se les llama ‘virâg,’ 174; 10.800 en el altar de fuego (10.701 en Âhavanîya, 21 Gârhapatya, 78 dhishnyas), 357, 360; es el hombre de oro en el sol, y el ladrillo (? akshara) del que resulta el altar de fuego; también el hombre en el ojo, de donde se colocan dos lokamprinâs, 369; Agni el lokamprinâ, 381.
hombre de pelo largo (eunuco), III, 9, 90.
cosa perdida, recuperada mediante ofrenda al Cielo y a la Tierra, Vâyu y Sûrya, V, 347.
flor de loto y planta,—flor dorada como símbolo, III, 115 y siguientes; sus hojas símbolo del cielo y las estrellas, sus tallos de semillas del aire y sus retoños de la tierra, 117; la planta de loto significa las aguas, 364.
hoja de loto, colocada sobre piel de antílope, III, 215; es habla, 215; el cielo, 216; matriz del tiempo, 222; colocada en el sitio de Âhavanîya, 343; Agni encontrado en una hoja de loto por un caballo blanco (Pragâpati), 360; hoja de loto como matriz, colocada en el centro del sitio del altar bajo la primera capa, 363; significa agua y tierra extendida sobre ella, 364; (pushkara), la esencia de las aguas, hecha una fortaleza por los dioses para Indra, 365; representa las aguas, matriz materna de Agni, IV, introd. xx; marca el comienzo (matriz) del altar, 44, 118, 119; es la luz inmortal, 365; es la luz del sol, y ambos son el negro del ojo, 367, 368; es el fundamento del sâman como uno de los únicos tres ladrillos que componen el altar, 374.
laúd,—tocado para uno es una forma (signo) de riqueza (¿distinción?), V, 285; un Brâhmana y un Râganya tocan el laúd y cantan alabanzas al Sacrificador en Asvamedha, 285 y siguientes, 356 y siguientes.
laudistas, maestros de, V, 362 ss., 372.
Mâdhava, segundo mes de primavera, III, 386.
Madhu, la dulce doctrina (brâhmana), V, 444 n., 471.
Madhu, primer mes de primavera, III, 386.
madhu-graha, III, 11; sostenido por Vaisya o Râganya, 29; presentado al sacerdote Brahman, 29.
Madhuka Paiṅgya, observación sobre el sacrificio de animales, 122.
Mâdhyandina-pavamâna (en Vâgapeya), III,
Mâgha, mes propicio para la construcción del túmulo sepulcral, V, 423.
maghavat = makhavat, V, 443.
Mahâdeva, V, 81.
Mahad uktham, IV, introd. xxv; en forma de pájaro, xxv; 110 seq.; (? una recensión diferente, 111 n., 168 n.); el Satarudriya considerado igual a él, 168, 273; un océano de riks, 278; no debe ser recitado para otro, 279, 367; el altar de fuego, Mahad uktham y Mahâvrata son el cuerpo divino e inmortal del Sacrificador, 279;—281 seq.; originado del fluido vital (rasa) del cuerpo desmembrado de Pragâpati, 282; el Hotri pone así el fluido vital de Pragâpati en la copa de Soma, 283; es equivalente a todos los riks, 283; es un cuerpo como de pájaro, 286; es el cielo, el habla, el cuerpo, 286; por lo tanto el Hotri pone sabor en la copa Mahâvratîya, 346; es el orbe del sol, 366; tríada, Agni, Arka, Mahad uktham, V, 172;—cf. uktha.
versículos mahânâmnî, III, introd. xx, xxi.
Mahân Devah, una forma y nombre de Agni, es Pragâpati, III, 160.
mahas (riqueza o alegría), como fórmula pronunciada después del Agnihotra, V, 126.
Mahâsâla Gâbâla, instruido por Dhîra Sâtaparneya sobre la naturaleza de Agni, IV, 331, 393; (? el mismo como Prâkînasâla Aupamanya), 393 n., 395.
Olla Mahâvîra (Vishnu y el Sol), etimología, V, 443; fabricación, 447 y siguientes; su forma, 454; ungida con ghee, 462; es reverenciado (como el sol), 469.
[ p. 548 ]
Mahâvrata, IV, introd. xxv seq.; 110, 168; el último día (antes del día concluyente) de Gavâm ayanam, y anteriormente uno de los tres grandes ritos del Sattra, V, (139), 144, 167.
Mahâvrata-sâman, en forma de pájaro, IV, introd. xxvi, 110; un océano de sâmans, 278; no debe ser cantado por otro, 279, 367; altar de fuego, Mahâvrata y Mahad uktham son el cuerpo divino e inmortal del Sacrificador, 279; por lo tanto el Udgâtri pone el fluido vital de Pragâpati en la copa de Soma, 282; es equivalente a todos los (otros) sâmans, 283; composición de (Gâyatra, Rathantara, Brihat, Bhadra y Râgana-sâmans), 282, 283; es un cuerpo como de pájaro, 286; es el aire, el aliento, 286; el vrata del grande (Agni), 342; con ello el Udgâtri pone sabor en la copa Mahâvratîya, 346; es la luz del sol, 366.
mahâvratîya-graha, IV, introd. xxvi, 282; al ofrecerlo, el Adhvaryu pone el fluido vital en Pragâpati, 284; es el alimento de Pragâpati, 346; se ofrece con ‘vaushat,’ 202, 346.
mâhendra-graha, pertenece a Indra, III, 13, 17;—dibujo de, 41, 81, 113.
mahiman, dos copas de Soma (extraídas para Pragâpati) en Asvamedha, día y noche, IV, 401; V, 327; mahiman, es poder real, 327; la primera extraída en una vasija de oro, 391; la segunda en una vasija de plata, 394.
mahishî, primera esposa, III, 238; se acuesta cerca del caballo sacrificial, V, 386; se dirige a Brahman, 386.
Mahitthi, III, 175; IV, 105-8, 271.
doncella,—la doncella bella tiende a ser amada (por los hombres), V, 295; dada como dakshinâ, 402.
Maitrâvaruna, su hogar, III, 80, 81; vaca estéril, su tarifa en Dasapeya, 119; está bajo Hotri, V, 137; es la mente del sacrificio, 245.
maitrâvaruna-graha, III, 6.
Makha, es el sacrificio, III, 233; Vishnu, V, 443; su cabeza restaurada, 450 seq.;—Makha Saumya, 454.
masculino, está dotado eminentemente de poder, IV, 230; m. órgano, (de tres partes), V, 19; tiene una articulación, 19.
malta, de arroz y cebada, V, 219, 223 n., 240.
hombre,—no tiene piel, III, 32; los hombres pertenecen a Vishnu, 54; vive hasta cien años, 93, 135, 405; V, 261, 275; tiene cien poderes o energías, III, 93, 135; V, 275; nace en un mundo (futuro) hecho por él, III, 181; el impostor es su sustituto sacrificial, 197; tiene una braza de altura, 309; es Pragâpati, 309; la vida del hombre es más corta que la de los dioses, 344; tiende hacia arriba por sus aires vitales, 368; no está retenido por la comida y la respiración, 379; la forma humana del hombre es arcilla, 382; los hombres tienen su lugar de nacimiento en el oeste (el Gârhapatya), 389; el hombre creado de la mente de Pragâpati (manas), 402; es el primero y el más fuerte de los animales, 402; es producido en la forma del paṅki, IV, 38; (varón) es afortunado si está marcado en el lado derecho, 31; el hombre soltero tiene muchas esposas, 230; el hombre con los brazos extendidos es la medida para el altar de fuego, 305; esa es su medida más alta, 305; quíntuple (por comida, bebida, excelencia, luz e inmortalidad), 326, 327; cuando el hombre muere, por sus cinco aires vitales, pasa al fuego, al sol, a la luna, a los cuartos y al viento, y se convierte en uno de ellos, 333; no debe comer alimentos en presencia de su esposa, 369; el hombre al final de la unión sexual se vuelve apático y duerme, 370; es el rey Soma, V, 6; de dieciséis partes, 20; el hombre nace tres veces (a través del nacimiento, sacrificio y muerte), 23, 24; ofrenda diaria a los hombres (al entretener a los invitados), 95; hombre negro, de ojos amarillos (Ira) entre dos mujeres (Creencia e Incredulidad) en el cuadrante Noreste, 110-112; el pensamiento del hombre tomado por el sol (de ahí el dicho, ‘¡el pensamiento divino [ p. 549 ] te proteja, no el pensamiento del hombre!’), 130; el hombre como el año (sattra del año), 144, 145, 168 seq. el hombre no conoce claramente el camino al cielo, 305; los hombres son los súbditos de Manu Vaivasvata, el Rik su Veda, 362.
hombre en el ojo. Ver ojo.
hombre al sol. Ver sol.
manas. Ver mente.
manthin (graha), III, 6; fórmula puroruk de, 111; producido a partir de aida-sâman, y de él el ekavimsa-stoma, IV, 10.
Manu, es Pragâpati, III, 250; llevado por la tierra (su esposa, una yegua), V, 466.
Manu Vaivasvata, rey de los hombres, V, 361.
Manutantavya. Esta es Saumapa.
Manyu, el único dios que no abandonó a Pragâpati, IV, 157; se convierte en Rudra, 157.
yegua, que da a luz en un año, V, 12; yegua con potro el dakshinâ en Sautrâmanî, 218, 222; yeguas encerradas para hacer relinchar al caballo sacrificial, 306,
Hogar de Mârgâlîya, en Agnikayana construido con seis ladrillos (las estaciones, los Padres), IV, 243; usado para limpieza, V, 490.
Marca en el cuerpo. Véase lakshman.
médula,—la fórmula utilizada para colocar el ladrillo es la médula, IV, 20; es la luz del cuerpo del hombre, 327; son los ladrillos Yagushmatî, de ahí 360 partes de médula en el cuerpo, 387; V, 169.
marud-netrâh (devâh), sentado en el norte, III, 49.
Maruts,—(uggeshâh) ofrenda de vaca estéril a, III, 13; son los campesinos (vis), 13, 34, 61; permaneciendo en el árbol Asvattha, 34, 84; por siete sílabas ganan los animales domésticos, 40; pastel de siete kapâla a, 61; oblación rathavimokanîya, 101; vaca moteada su víctima en la oblación de equipos, 125; Âdityas y Maruts conectados con embriones, y pañkavimsa-stoma, IV, 68; señores del norte, 102; conectado con Soma, ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga -sâman, 102; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh, construyen en diferentes lados del altar (ESWN Zen.), 118; gobiernan sobre la lluvia, 170; siete pasteles de siete kapâlas para ellos, 208 seq.; estos son los aires vitales (de Vaisvânara, la cabeza), 209; son los vis, 210; sus pasteles ofrecidos a la sesión, 210; con la mano, con Svâhâ (sin un anuvâkyâ y yâgyâ adecuados), 211; son los rayos del sol, 212; la (región) tormentosa, la tropa de los Maruts, es el aire, 236; son los guardianes de una de las cuatro regiones, V, 359; Maruts, como guardias del rey Marutta, 397; sacrificio de animales a, 402; Maruts, como la gente, rodea el (samrâg) Pravargya, 466.
Marutta Âvikshita, el rey Âyogava, realizó el Asvamedha, V, 397.
marutvatîya-sastra, conectado con Varuna, los Âdityas, el oeste, etc., IV, 101, 102; en el segundo día de Asvamedha, V, 379, 380.
compañero, hace al hombre completo, IV, 132; es la mitad de uno mismo, 132.
Matsya Sâmmada, rey de los habitantes del agua, V, 369; cf. Dhvasan.
Maudgalia. Ver aquí Maudgalya.
Maya—como tal, los Asuras sirven al divino Purusha, IV, 373.
Menakâ, las Apsaras, es el cuartel sur, o cielo, IV, 106.
metros,—conectados con el Brahman, etc., III, 91; Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî, Anushtubh, 201—202; metros inmortales, 203; identificados con el pelo blanco y negro de la piel de antílope negra, el rik y sâman, 266; montaje de esos cuatro metros (que representan los mundos), 276, 277; son savia vital, 352; el metro oceánico (samudriya), 352; los siete, 353; IV, 277, 314; la imprecisidad en el cálculo, III, 353; son dioses que sustentan la vida, IV, 32; el ganado se convierte en metros, 36; diferentes tipos de metros, 36 seq.; son ganado, 45; y comida, 87; los ocho definidos y los indefinidos, 53, 88 ss.; etimología, 87; los ladrillos khandasyâ [ p. 550 ] que representan los diez metros principales, 109, 110; siete, aumentando en cuatro (sílabas), 212; estos son los siete aires vitales, 327-9; los diferentes metros y deidades identificadas con partes del cuerpo, 330, 331; no fallan por exceso o deficiencia de una o dos sílabas, V, 157.
vaca lechera,—los ladrillos del altar se hacen así, IV, 172; en el otro mundo uno obtendrá muchos así por el Brahman, el Yagus, 173; con un ternero dado como dakshinâ para el páp de Aditi en Sautrâmanî, V 268.
leche,—usada con agua de consagración, III, 78; es aliento (vida), 245; puesta en hembra, 245, 311; leche de vaca negra que tiene un ternero blanco, ofrecida a Agni, a punto de ser puesta en el altar de fuego, IV, 200; la leche es aliento, 200; es savia vital, 201; las (copas de) leche en Sautrâmanî representan a Soma, y el Kshatra, V, 225, 228; copas de leche allí a Asvins, Sarasvatî e Indra, 240, 241.
cuenco de ordeño (pinvana), hecho, V, 454 seq.; ordeñado en, 475.
cubo de molienda (dohana),—de donde se ofrece leche, IV, 200.
mijo, tiene su origen en el cabello de Indra, V, 215.
mente (alma, manas),—todo lo obtenido por ella, III, 100; unión de Mente y Habla, 149; es Sarasvat, 398; es el fundamento del cuerpo, 270; el primero de los aires vitales, 402; en ella se establecen todos los aires vitales, 402; se origina de Vâyu, en el lado derecho del cuerpo, IV, 6; de ella se produce el verano, 6; es uno solo, 7; es la luna, 11; de ella se produce el habla, 11; sostenido por el aire vital circulante (vyâna), 15; es el quinto de los cuatro aires vitales, 73; mente (-metro) es Pragâpati, 88; una de las cinco divisiones del aire vital en la cabeza, 190; Manas como Gandharva, con Riks y Sâmans como Apsaras, sus compañeras, 233; Solo la Mente existía en el principio, 375; de allí los otros cuatro aires vitales (habla, aliento, el ojo, el oído), y después de ellos el trabajo y el fuego, fueron evolucionados cada uno del precedente mediante la adoración con sus treinta y seis mil fuegos Arka, 375 seq.; La Mente precedida y creada por la Muerte, el hambre, 402; las libaciones a la Mente y al Habla (Sarasvat y Sarasvatî) son tales como la Luna Llena y la Luna Nueva, V, 28, 31, 32, 35; El sacrificador es la mente, manifestada en el habla, 262; lo que se piensa en la mente se dice por el habla y se escucha por el oído, 263; es el señor de los aires vitales, 504; todo se gana con ello, 507.
mithuna, no debe tener lugar durante dîkshâ, III, 185; o antes de maitrâvaruna curds, 186.
Mitra,—por una sílaba gana trivrit-stoma, III, 40 es el Brahman, 67; a él pertenece la madera rota por sí misma, y la mantequilla producida naturalmente, 67; los granos de arroz más grandes, 68; lo que se cuece al vapor caliente, 68; no daña a nadie sino que es amigo de todos, 68; Mitra Satya, pap de semilla de nâmba para, 71; prayugâm havis (pap), 125; Mitra es el aliento, 230; (junto con los Vasus) mezcla la arcilla, 231; es el viento, 245; la exhalación (prâna), IV, 68; toma el rango noble de Srî (kshatra) y recibe (mitravindâ) oblación (pap), V, 62-5; la novena de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblación de gotas, 281.
Mitra-Brihaspati, un pap a, III, 66; son el camino del sacrificio, 67.
Mitra-Varuna,—son ungidos como reyes por los dioses, III, 73; a ellos pertenece el Râganya por sus armas, 88, 93; son dhritavratau (defensores de la ley sagrada), 89; monta en el carro y desde allí contempla a Aditi y Diti, 93; son los directores (prasâstârau), 99; plato de cuajada coagulada (payasyâ) para ellos, 105, 186; (pañkabila) plato de cuajada coagulada (payasyâ) en la parte norte del vedi, 120, 121; tarifa de Adhvaryu [ p. 551 ] para ella vaca estéril, 122;—son la exhalación (prâna) y la inhalación ascendente (udâna), 122; V, 181; conectado con la lluvia y el viento, y el ekavimsa-stoma, IV, 68; payasyâ to, es una compañera divina para el Sacrificador (ya que antes de ello no debe tocar a la mujer), 270; este payasyâ es semilla, puesta en Pragâpati, 270; son este y los otros mundos, V, 268; el prâna y apâna, 269; ofrenda de vacas estériles, 402; sacrificio animal estacional, 402, 411.
mitrâvaruna-netrâh (devâh), sentado en el norte, III, 49.
Mitravindâ, forma de sacrificio (diez oblaciones), V, 62 y siguientes.
mes,—doce o trece en el año, III, 119; un decimotercero, 182; tiene sesenta días y noches, 184; el año su regente, IV, 74; el decimotercero es el tronco de Agni, 167; el decimotercero es el año mismo, V, 247; es una excrecencia del año, 276.
luna,—asesinada cuando es puesta en libertad, III, 45; es Vritra y Soma, 45; (Kandramas) cómo fue creada; 149; es semilla, 149; el Visve Devâh colocado con la luna en los cuartos, 150, es Pragâpati, 178; mora en la tierra en luna nueva, 178; sacrificada por los dioses en luna llena, 178; es Vritra, 178; una de las formas de Agni, 230; es el gancho o punto al que el año está unido por las estaciones, 269; creada—con las regiones, 286; sol y luna Los ojos de Pragâpati, la luna el ojo en el que yacía, por lo tanto muy cerrado, 313; es la más alta gloria de Somas en los cielos, y hace que sea celebrado allí, 355; es mente, y se convierte (o da nacimiento a) el habla, IV, 11; es el año y todos los seres vivos, 54; es (el rayo y) pañkadasa-stoma (debido a sus quince días crecientes y menguantes), 62; es la cola de Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 179; la esencia de las oblaciones sube a la luna, 179; (Kandramas), como Gandharva, con las estrellas como Apsaras, sus compañeras, 232; cuando la luna se pone entra en el viento, 333; es la comida de Âditya (Agni-Pragâpati), 349; es el rey Soma, 349; V, 6, 9, 10; es el Pragpati-Sacrificador ascendido, hecho de todas las cosas existentes, IV, 354; es el cerrojo de la puerta del sacrificio, V, 1; el perro celestial que vigila el ganado del Sacrificador (para apoderarse de él), 10; el marcado con la liebre, 10; luna llena y nueva identificadas de diversas maneras, 30 seq.; la luna (Soma) es el Asvamedha, 33, 34; la luna, una de las seis puertas hacia el Brahman, 66, 67; su luz tomada por el sol, 130; representada por una pieza de plata atada a una planta darbha y llevada hacia el este, 196; nace una y otra vez, 315; el tipo de vitalidad, 315; es el Brahman inmaculado (masc.), 317, 318; Kandra (¿el regente de las regiones o de los Nakshatras?) es el Ser de los dioses, 505.
mortales, creados a partir de aires vitales inferiores (hacia abajo), III, 150; IV, 289.
mortero y mano de mortero, puestos en la primera capa, III, 393—396; alimento medio, 393 seq.; el mortero es el útero, la mano de mortero el sisna del Agni-animal, 400; IV, 2.
madre, lleva a su hijo en su regazo, III, 232.
boca,—marca peculiar en la boca es de buena suerte, IV, 81; (parisrit) llegar hasta la boca, 159; elevación del sacrificador en el asiento del trono hasta la boca, V, 254.
mrityumohinî, los primeros cuatro ladrillos estomáticos de la cuarta capa, IV, 59 n.
muhûrta, una decimoquinta parte del día (y una trigésima parte del día y la noche), IV, 351 seq.; 10.800 en el año, 352; V, 169; en cada muhûrta se completan ochenta sílabas para formar el trayî vidyâ, el cuerpo de Pragâpati, IV, 353; consta de quince kshipras, V, 169.
Mundibha Audanya, descubre la expiación por el asesinato de Brâhmana, V, 341.
hierba muñga, una capa de ella puesta en un brasero, como el útero, III, 251. [ p. 552 ] nabhas, el primer mes lluvioso, IV, 48.
nabhasya, el segundo mes lluvioso, IV, 48
Nâdapit (La ermita de Kanva), V, 399.
nada-verse, IV, 113.
nadipati, III, 75.
Nagnagit,—Svargit Nagnagit (o Nâgnagita), el Gândhâra (un râganyabandhu), IV, 21.
Nâka Maudgalya, profesora, V, 201.
nâkasad, ladrillos de la quinta capa, son los dioses (sentados en el firmamento), IV, 97 seq.; son los cuatro sacerdotes con el Sacrificador, 103; son el Ser (del Sacrificador), 100; las regiones, 104.
nakshatra, III, 19; Agnyâdhâna no debe realizarse bajo un nakshatra especial, V, 1; nakshatra único, 423; son un lugar de morada para todos los dioses, 505; (Kandra, o Varuna? su regente), 505, 506.
semilla de nâmba (âmba), que crece en tierra sin arar, III, 71.
nombre, donación de, libera del mal, III, 159; Oblaciones a los nombres (de Agni) que forman parte del Vasor dhârâ, IV, 219; el que es consagrado (ungido) llega a tener dos nombres, 247; forma y nombre, como dos fuerzas del Brahman, siendo la primera la más fuerte, V, 27, 28.
dedo sin nombre, III, 221, 294.
Namuki, un Asura, asesinado por Indra, III, 92; bebe Soma con los Asvins, 135; toma la bebida Soma de Indra y su energía vital, V, 216; obtiene la fuente de fuerza de Indra por medio del licor Surâ, 222; es asesinado por Indra con espuma de agua, no siendo ni seco ni húmedo, ni bastón ni arco, ni palma ni puño, 223; es malvado, 223; en su cabeza cortada había jugo de Soma mezclado con sangre, 223; los Asvins le quitan el Soma, y Sarasvatî lo destila (prensa), 232.
Nârâsamsî-Gâthâh, para ser estudiado, V, 98.
Nârâyana,—Purusha Nârâyana, exhortado por Pragâpati a sacrificar, V, 172, 173.
naudhasa-sâman, III, introd. xvi.
navadasa-stoma, es calor y el año, IV, 63.
ombligo, va todo alrededor, III. 86; ombligo de la tierra (es el lugar donde se encuentra ukhâ), 258; placa de oro usada por Agnikit sobre el ombligo, 267; el sol se encuentra sobre el ombligo de la tierra (o cielo), 267; debajo del ombligo está la semilla, 267; la parte del animal sobre el ombligo es sacrificialmente pura, 267; la parte inmortal del aire vital está sobre el ombligo, 267; el (canal de) aire vital intestinal alrededor del ombligo, IV, 17; a la altura del ombligo (parisrit), 158; la comida sobre el ombligo es inmortal, debajo mortal, 285; a la altura del ombligo, elevación del sacrificador en el asiento del trono, V, 254.
cuello (grîvâh), consta de catorce articulaciones, V, 163.
aguja, agujas (o alambres) de cobre, plata y oro que se usaban para hacer los ‘caminos de cuchillo’, V, 326, 327.
Neshtri, saca copas de Surâ, III, 10; conduce patnî, 31; viste sus honorarios en Dasapeya, 119; está bajo Adhvaryu, V, 137; Neshtri (o Pratiprasthâtri) conduce a las esposas del rey, 321.
red (sikya), para llevar el Ukhya Agni, III, 268; son las regiones, 268; con seis cuerdas de junco, 269; son las estaciones, 269.
Sacrificio de luna nueva y luna llena. Véase Darsapûrnamâsa.
luna nueva,—desde allí se extiende el sacrificio, III, 180; la noche de luna nueva es la puerta del sacrificio, V, 1; luego la luna desciende a este mundo, 2; luna nueva, una ofrenda adicional en honor a Indra por haber matado a Vritra (en luna llena), 6, 7; es un solo nakshatra, 423.
nidhana,—prastâva y nidhana, IV, 145, 146.
nidhanavat-sâman, producido a partir de paṅkti, y de éste el âgrayana-graha, IV, 11.
noche, es unificador, IV, 89; es la bondad (bienestar) del año, pues entonces todos los seres habitan juntos, 326; se origina de [ p. 553 ] la oscuridad que surge de los Asuras cuando son creados, V, 14; significa morada pacífica, 285.
nigrâbhyâh (agua utilizada para humedecer las plantas Soma), V, 106; son las aguas divinas, 107.
nîlakantha, IV, 162 n.
diecinueve, IV, 71.
noventa, dieciséis noventa (de oblaciones dhriti) son la cadena del caballo, V, 288.
pezones, sobre brasero, III, 237.
Español Nirriti (mal, corrupción), oblación de arroz derramado a, III, 43; es esta tierra, 43, 322; papilla de arroz negro partida por las uñas, 65; sus ladrillos y altar, 319 seq.; a ella pertenecen las cáscaras, 320; es negra, 320; su región suroeste, 320; sus ladrillos colocados en una hendidura del suelo o hueco natural, o donde no crecen plantas, 321; Nirriti visita a quien no ofrece Soma, 321; es afilada, 321; ata con una banda de hierro, 322; de una misma mente con Varna y Yamî (Agni y la tierra), 322; la terrible diosa, 322; la honda consagrada a ella, 323; en dirección a la región de Nirriti (SO) se arroja una piedra (expulsando así todo el calor y sufrimiento del mundo), IV, 171, 361.
nishka, usado por el sacrificador alrededor de su cuello, V, 338; dado a Adhvaryu, 350.
nishkevalya-stotra y -sastra, pertenecen a Indra, III, 13, 81; conectado con Soma, los Maruts, norte, etc., 102; en el segundo día de Asvamedha, V, 380.
niyut (equipo de Vâyu), es la respiración ascendente (udâna), III, 173, 177.
español:norte, conectado con Anushtubh, otoño, etc., III, 91; es la región de Rudra, 97; IV, 158; V, 488; hacia el norte el Sacrificador y la novia ascienden al puesto de sacrificio, III, 32; hacia el norte pone el Ukhya Agni en el carro, 290; palâsa rama arrojada hacia el norte, 299; allí relega la decadencia, la enfermedad, 348; la gente hambrienta vive en esa región, 348; el caballo y el carnero son los más abundantes en la región del norte, 404; es el anushtubh, IV, 45; los Maruts sus señores, 102; Soma su protector, 102; conectado con ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga-sâman, 102; autogobierno, 46, 102; lado norte del lugar de ofrendas del altar a Rudra, 158; son las aguas y la ley, V, 18; es la región de los hombres, 448; la región de la descendencia (o súbditos, pueblo) (del Sacrificador), 485.
noreste, de pie hacia, Pragâpati crea criaturas, III, 252, 276; es el cuartel de los dioses y los hombres; 252; IV, 227; está la puerta del cielo, III, 252; en esa dirección se ofrecen libaciones y se conduce hacia arriba el dakshinâs, 252; hacia el noreste, el Agnikit se yergue mientras sostiene el Ukhya Agni hacia el este, 272 (275), y el noreste, 280; los pasos de Vishnu hechos en esa dirección, 276; animales sueltos hacia el noreste, 239; lo mismo bueyes después de arar el agnikshetra, 331; lo mismo caballo blanco, 359; la dirección del sol, V, 485.
nariz, una partición entre los ojos y las personas que están en ella (Indra e Indrânî), IV, 369.
Las fosas nasales son el camino de la respiración (prâna), V, 263.
número, el más alto y el más bajo, IV, 172.
nyagrodha (ficus indica), vaso de consagración para que un Râganya amistoso lo rocíe, III, 83; se origina de los huesos de Indra (y bebida dulce), V, 213, 216; significa bebida dulce, 220; echa raíces cuando se gira hacia abajo, 317; no debe pararse cerca de una tumba, 427.
oblaciones, son carne, IV, 206.
océano, señor de los ríos, III, 75; fluye alrededor de la tierra de este a sur, 301; es un foso, 301; fluye alrededor y abarca estos mundos, IV, 169; fluye de izquierda a derecha, 169; el [ p. 554 ] océano nublado, el cielo, 235; tres de Yagus, Sâman y Rik (Agni, Mahâvrata y Mahad uktham), 278; el sattra del año comparado con el cruce de un océano, V, 145 seq.; (lo aéreo), es el viento, 479.
descendencia, es toda la luz, III, 239.
jinete de ogresa, es el viento, V, 479.
ungüento, para ojos y pies, V, 439.
buey viejo, cebada vieja y sillón viejo, como pago por la oblación a Agni Âyushmat después del entierro, V, 439.
epiplón. Véase vapâ.
uno, es el habla, IV, 73.
mineral, producido a partir de piedra, III, (147), 158.
buey, cansado de tirar del carro, III, 257; es Agni, 355; el buey servirá como caballo (blanco) para guiar a Agni hacia adelante, 360; (pashthavâh) es vigor, producido en la forma del metro brihatî, IV, 38; cuerno de antaño como animal de tiro, V, 294; aferrándose a la cola de un buey, mientras el caballo regresa del entierro, 438.
piel de buey, roja, para colocar las capas de ladrillos, III, 355; Râganya dispara flechas a dos pieles de buey, IV, 283 n.
padapaṅkti (metro), es la tierra, IV, 88.
cubo. Véase cubo de ordeño.
Paiṅgya, observación suya sobre las shadahas, V, 162; cf. Madhuka.
palâgala, mensajero, uno de los ratninah, III, 64; a él pertenecen el arco cubierto de piel, el carcaj de cuero y el turbante rojo, 64,
pâlâgalî, dirigido por el chambelán, V, 387.
palâsa, (butea frondosa), es el Brahman, III, 53, 83, 258; V, 221; vaso de consagración hecho de él, para que Brâhmana lo rocíe, III, 83; resina de palâsa para hervir agua, 229; palâsa es Soma, 229, 258; sitio de Gârhapatya barrido con una rama de palâsa, 298 no el Âhavanîya, 343; estaca de sacrificio que se hará de él, V, 123, 373-375; rama de palâsa para barrer el lugar de entierro, 430; clavija de palâsa, 436.
pañkabila pap, compuesto de cinco oblaciones, III, 120.
pañkadasa-stoma, obtenido por Âdityas, III, 40; conectado con Kshatra, etc., 91; en el servicio vespertino de Kesavapanîya, 127; producido a partir de antaryâma-graha, y de él el brihat-prishtha, IV, 7; es brillante, el rayo y la luna, 62; a través de él, conectado con Indra y Vishnu, el Kshatra se libera de la muerte, 68; es el brazo, 79; conectado con Indra, los Rudras, el sur, etc., 101.
pañkakûdâ, ladrillos de la quinta capa, IV, 99, 103 seq.; son los hotrâs, 103; etimología, 103; son la compañera (del Sacrificador), 104; la descendencia, 104; las regiones más allá del sol, 104; ejes y proyectiles que protegen los mundos, 104, 105.
Pañkâla, anteriormente llamado Krivis, V, 397; cf. Sona.
ofrenda pañk avâtîya, III, 48.
pañkâvattîya, III, 48.
pañkavimsa-stoma, es los embriones, el año, IV, 64; a través de él, conectado con Âdityas y Maruts, los embriones se liberan de la muerte, 69.
pañkedhmîya, III, 48.
métrica paṅkti, conectada con sâkvara y raivata-sâmans, etc., III, 91; producida frente al invierno, y de él el nidhanavat-sâman, IV, 11; es la métrica lenta, en la forma en que fueron producidos los hombres, 38; lo mismo ocurre con los bueyes (anaduh), 39; es la región superior, 45; consta de cinco pies; es la oreja (de Pragâpati), 327-329; de 10.800 paṅkti consta todo el Rik, y de otros tantos los Yagus (7.200) y Sâman (3.600), 352, 353.
Para Atnâra Hairanyanâbha, rey de Kosala, realizó el Asvamedha, V, 397.
Parameshthin, Parameshthin y Âditya conectados con el cielo, el tercer svayam-âtrinnâ, y quinta capa, III, 188, 190; Pragâpati Parameshthin, señor de los seres (bhûta), IV, 76; Parameshthin [ p. 555 ] toma la cabeza de Pragâpati que es sagrada para él mismo, 142; Parameshthin Prâgâpatya creado a partir de Pragâpati con una vida de mil años, V, 15; el primero que realizó la ofrenda de Luna Nueva y Luna Llena, 15; la realiza para Pragâpati, como un sacrificio que concede deseos, 15; son las aguas celestiales (? Parganya) en el lugar más alto, 15.
Parganya, nube de lluvia y dios de la lluvia, es Bhava (Agni), III, 160; los dioses se vuelven como él, 277; lame la tierra y acaricia las plantas, 277; apenas nacido, ilumina todo, 278; está más allá del alcance de nuestros brazos, 278; no llueve en la región donde hay kimpurusha, etc., 412; es el otorgador de bendiciones, la región superior, IV, 107; sacrificio animal a Parganya, V, 402.
paridhi, palos que encierran,—en el del medio se realiza el uncido o desuncido del altar del fuego, IV, 250, 252; tumba redonda, V, 430.
Pârikshita. Véase Ganamegaya.
Parikshitiya, V, 396.
parimâd (sâmans), que precede al mahâvrata-sâman, IV, 283 n.; son ganado, 288; cómo se realiza, 2881 n.
paripasavya, oblaciones, V, 321.
leyenda de pâriplava, V, 361 y siguientes.
París. Ver bastón elevador.
parisrit (piedra de encierro),—son el vientre del fuego, III, 301, 344; las aguas (océano), 301; IV, 187, 244; son los huesos, III, 302; veintiuno para Gârhapatya, (301), 308, 344, 359; ofrenda a Rudra en tres de ellos (los tres Agnis), IV, 157; la unción tiene lugar cerca de las piedras de encierro, 227; parisrit de los hogares dhishnya, simplemente se colocan, 294; son los miembros del clan, 244; representan la altura adicional obtenida por el hombre (con los brazos extendidos) de pie de puntillas, 305; una línea excavada para ellos afuera (el suelo del altar), 306; son de la naturaleza de las noches (protectoras), 326; son las noches del año, el cuerpo de Pragâpati, 354, 358; trescientos sesenta para el altar de fuego, (261 de Âhavanîya; 21 Gârhapatya; 78 Dhishnyas), 357-358; son las aguas que rodean la tierra (el altar de fuego), 381.
parisrut (licor inmaduro), III, 9, 131, 133; se origina en el órgano generativo de Indra, V, 215; no debe ser consumido por Brâhmana, 260.
Parivakra, la ciudad de Pakala, V, 397.
parivatsara (segundo año del ciclo), IV, 21.
parivriktâ, esposa rechazada, dirigida por Hotri, V, 387.
pariyagña, que encierra sacrificios, III, 4.
parna,—rama, que aleja con ella a los terneros en la luna nueva, V, 8.;—árbol originado de la pluma caída de Gâyatrî, (u hoja de Soma), 122; árbol en la morada (¿de las plantas?), 433.
oblaciones pârtha, doce en Râgasûya, III, 81; doce en Agnikayana, IV, 225; son el año, 228.
pârthurasma-sâman, V, 333.
perdiz (tittiri), surge de la cabeza de Visvarûpa, III, 130.
paryagnikarana, V, 307.
paryaṅgya, víctimas, en Asvamedha, V, 299 n.
paryâya, III, introd. xviii.
pasu, etimología, III, 162; cf. víctima.
Pasupati, una forma y nombre de Agni, III, 159; son las plantas, 159.
pasu-purodâsa, III, 136, 137, 173, 175; IV, 245, 247, 248; su objeto, 247 n.; direcciones (praishas), 265; deben pertenecer a las deidades a las que están dedicadas las víctimas, V, 221.
Pâtava. Véase Revottaras.
camino,—dos caminos, el de los Padres, y el de los dioses, V, 237, 238.
Pâthya, el toro, es la mente, III, 218.
patnî. Véase Esposa del sacrificador.
Patnising, IV, 307 .
patnîsamyâga, su significado simbólico, V, 44.
Pablo. Véase Satyayaga.
Paumsâyana. Véase Dushtarîtu.
paurushamedhika, el central (día), V, 419. [ p. 556 ] pavamâna-stotra,—(bahish-pavamâna) es el cielo, V, 305, 306.
versos pavamānī, V, 235.
pavitra, de Soma-sacrificio, III, introd. 26, 42.
pavitra, colador, filtro,—oro tejido en él, III, 84. (de pelo de cabra y lana de oveja), V, 235.
payasyâ (plato de cuajada coagulada), a Mitra y Varuna, III, 105, 186, 120; es la esencia del ganado, 105.
perlas, 101; perlas de oro tejidas en el pelo del caballo de sacrificio, V, 313.
guijarro, (grava) producido a partir de arena, III, (147), 158; usado en lugar de ladrillos para el túmulo sepulcral de un no-Agnikit, V, 440.
phâlguna,—la luna llena del segundo phâlguna es la primera noche del año, III, 179; V, 348.
pilippilâ (?liso, brillante), V, 315, 316.
pisaṅgilâ (? leonado), V, 316, 389.
pitadāru (deodar), V, 373, 374.
Pitarah,—somavantah, barhishadah, agnishvâttâh, libaciones de Surâ a, III, 136; cf. Padres.
jarra, con ciento nueve agujeros, III, 135.
plaksha (ficus infectoria), estera de, V, 394.
plantas, crecen tres veces al año (primavera, estación lluviosa, otoño), III, 340; brotan cien veces y mil veces más, 340; plantas como Apsaras, compañeras del Gandharva Agni, IV, 231; deleitadas por todos, 231.
arado (sîra), uncido de, III, 326; etimología, 326; de madera de udumbara, 326; sus cuerdas de hierba muñga, 326.
veneno, en el cuerpo de Pragâpati (del eje de Rudra), V, 36.
estanque, agua de, III, 77.
piscina, agua de, III, 76.
puercoespín, V, 390.
puesto, sacrificial, ver yûpa.
Potri, prenda de sus honorarios en Dasapeya, III, 119; está bajo el sacerdote brahmán, V, 137.
pradakshinam (prasalavi), V, 323, 468.
Pragâpati, diecisiete víctimas para, III, introd. xxiv, 14; es el sacrificio y alimento de los dioses, 1; señor del habla, 5;—diecisiete veces, 8; IV, 190, 347; V, 352 el trigésimo cuarto dios, III, 9, 79; el hombre es el más cercano a él, 5; significa productividad, 151 es el sacrificio y el año, 30, etc.; el que ofrece Vâgapeya se convierte en hijo de Pragâpati, 32; Pragâpati libera a las criaturas del lazo de Varuna, 47; Pragâpati-Agni, el Purusha, 144; Pragâpati se relaja y es restaurado por Agni, por lo tanto llamado Agni, 151, 152; es el padre y el hijo de Agni, 153, 154; el padre de Agni, 360; bhûtânâm patih (el año), esposo de Ushas, 158; es Mahan Devah (Agni), 160: codicia las formas de Agni, 161; es todos los metros, 169; un macho cabrío sacrificado para él, 171; Pragâpati no tiene cuernos, 171; veintiún veces, 172; una mitad de él es Vâyu y la otra mitad Pragâpati, 175; es la luna, 178; el octavo día después de la luna llena sagrado para Pragâpati, 180; Pragâpati (y Agni) conectado con la tierra y el primer svayamâtrinnâ, 187, 190; es estos mundos y los cuartos, 193; domina la mente, 193; el inspirador de la devoción, 194; él es el inmortal, y los dioses sus hijos, 194; cava para Agni, 215; es indefinido, 215; tanto lo definido como lo indefinido, 341; V, 455; el de mente varonil, III, 284; es tanto dioses como hombres, 290; después de producir criaturas, se relaja y es restaurado por los dioses, 312; sin él no había una base firme, 312; es alimento, 312; el aire vital que salió de él es Vâyu; su vigor perdido es Âditya, 312; su aire vital descendente es el fuego en la tierra, el aire su cuerpo, el viento en el aire es el aire vital en su cuerpo, el cielo su cabeza, el sol y la luna sus ojos, 313; Pragâpati es el engendrador de la tierra, 346; es el todo. Brahman (n.), 353; Pragâpati se convierte en un caballo blanco y encuentra a Agni en una hoja de loto, 360; es el Hombre, 366; el aire vital su forma agradable, 367; [ p. 557 ] Agni e Indra le quitan su espíritu ardiente y vigor, 374; se convierten en sus brazos, 374; su cabello se convierte en las hierbas, 380; —IV, introd. xiv seq.; su desmembramiento en la creación del universo, xv; es el Sacrificador, ib.; el Archisacrificador, xix; el único dios sobre todos los demás dioses, xx; el trigésimo cuarto, xx; V, 151, 211; el alimento de los dioses (Soma), IV, introd. xxi; Padre Tiempo o Padre Año, xxii seq.; es Muerte, xxiii; es el Rishi Visvakarman, IV, 28, 37; Pragâpati, el señor supremo (parameshthin), se convierte en un metro, 37; en la forma de Gâyatrî vence al ganado,37; en el aire Pragâpati es Vâyu, 57, 58; es el Brahman (n.), 59, 60; es el espacio (aéreo), y el saptadasa-stoma, 62; se embaraza de seres vivos (bhûta), 67; Pragâpati Parameshthin, el señor de los seres vivos (bhûta), 76; el progenitor (praganayitri), 76; es la mente (-metro), 88; entra al cielo el último de los dioses, 113, 117; consta de dieciséis partes (kalâ), 189; toma a Agni, como su querido hijo, en su seno, 206; Español los que van a la luz celestial y se vuelven inmortales se convierten en hijos de Pragâpati, 220; de él surgen parejas en forma de Gandharvas y Apsaras, y él, convirtiéndose en un carro, los encierra, 229, 234; Pragâpati Visvakarman, que ha forjado el universo, 233; es Dhâtri, 263; una mitad de Pragâpati mortal, y la otra inmortal, 290, 292; se convierte en arcilla y agua, y entra en la tierra, temeroso de la Muerte, 290; se recupera en forma de ladrillos, 290; se construye para volverse inmortal, 291; su cuerpo en parte de la naturaleza de Agni, Indra y Todos los dioses, 291; él (con trozos de oro) finalmente hace su cuerpo de forma dorada, 295; Pragâpati es los animales (de sacrificio): hombre, caballo, toro, carnero, macho cabrío, 299; Pragâpati sube al mundo donde brilla el sol y se convierte en el único animal de sacrificio, 301; es el águila bien alada de Savitri, 30; el padre Pragâpati requiere sus debidas proporciones, 309; el cuerpo de Pragâpati contiene a Agni, todos los objetos del deseo, 313: vertido, como semilla, en el ukhâ, 341; es Agni. 345: Pragâpati, el año y sus luces, 349 seq. Pragâpati, el año, ha creado todas las cosas existentes, 350; para abarcar a todos los seres se divide en diferentes cuerpos, 350 ss.; el cuerpo de Pragâpati contiene (o consiste en) la triple ciencia, 352; Pragâpati y el Sacrificador, al estar compuestos de todas las cosas existentes, al ascender, se convierten en la luna, y el sol es su fundamento, al generarse a partir de sí mismos, 354, 355;—Pragâpati, el sacrificio, es el año, V, 1; el Purusha, Pragâpati, nacido en un año, de un huevo de oro, 12; sus primeras palabras, ‘bhûh, bhuvah, svar,’ 12; nacido con una vida de mil años, 13; Pragâpati hiere a los Asuras con el mal y la oscuridad, 13, 14; Pragâpati, mediante el sacrificio de la Luna Llena y la Luna Nueva, se convierte en el aire vital y Vâyu, 15; Pragâpati es todo lo que tiene aliento, 16; se entrega a los dioses y crea el sacrificio como contraparte de sí mismo, 22; Pragâpati y su hija, 36 n.;—veneno en su cuerpo, 36; Srî saliendo de él,62; brahmakârin confiado a él, 86; Padre Pragâpati recurrido por los dioses para consejo, 91 seq.; Pragâpati solo en el comienzo, de él los tres mundos, 102; el Pragâpati de diecisiete partes, en qué consiste (en cuanto a la trayî vidyâ), 170; exhorta a Purusha Nârâyana a sacrificar, 172; víctima antes de la iniciación para Sattra, anteriormente a Savitri, ahora a Pragâpati, 174; Pragâpati, el sacrificio, es el rey Soma, 205 seq.; al producir el sacrificio perdió su grandeza que pasó [ p. 558 ] a los grandes sacerdotes sacrificiales, 275; el más vigoroso de los dioses, 278; Pragâpati realiza Asvamedha, 289; es el jefe (mukha) de las deidades, 292; víctima de Pragâpati, 371; es el Brahman (n.), 409; Manu Pragâpati llevado por la tierra (su esposa, una yegua), 466.
Pragâpati-hridaya (Pragâpater hridayam), un sâman cantado sobre el altar terminado, IV, 180.
prâgvamsa, IV, 307 n.
Prâkînasâla Aupamanya, un maestro, IV, 393 n.; (?) es el mismo que Mahâsâla Gâbâla, 393 n.; 395 n.
prâkînavamsa, IV, 307 n.
Prâkînayogya. Véase Satyayagña, Saukeya.
prakrama, paso, movimiento,—cuarenta y nueve oblaciones a las formas del caballo, V, 282, 363, 364.
Los Prâkyas, siendo de naturaleza Asura, hacen sus lugares de enterramiento alrededor, V, 423; y los revisten con piedra, 430.
Pramlokantî, las Apsaras, es el cuarto occidental, o el día, IV, 106, 107.
prâna (aire vital), agua en él, III, 584; nueve, 93, 196, 218, 296; (siete de cabeza y dos hacia abajo), IV, 243; V, 150; diez, III, 174, 297; IV, 51, 165, 243, 246; V, 24; tres, III, 218, 385; seis, 270: son los Rishis, 143; son buenos para todos los seres, 151; es Pragâpati, 192; el sruva, 192; son los pensamientos, 193; son Agni, 196; es Mitra, 230; la parte inmortal del aire vital está sobre el ombligo, la parte mortal pasa por y se aleja del ombligo, 267; vinculan el cuerpo al alimento, 270; son los inspiradores divinos, 305; tres aires vitales descendentes, 315; los tres comparados con los tres fuegos, 317; número incierto de aires virales en el cuerpo, 331; alimento para ellos colocado en la boca, 332, 388; siete aires vitales en la cabeza, 340, 402; siete en cada víctima (o su cabeza), 403; es la forma agradable de Pragâpati, 367; pertenece a todo el universo, 385; se toma de adelante hacia atrás, 391; es lo masculino, el compañero del habla, 391; la cabeza es el lugar de nacimiento de todos los aires vitales, 396; los cinco (de la cabeza): mente (alma), ojo, aliento (prâna), oído, voz (habla), 402; apartarse de Pragâpati, IV, 3; crear alimento con Pragâpati, 3; la estación primaveral producida por el aliento, 4; el Rishi Vasishtha es aliento, 5; están conectados y son uno, 5; cinco (prâna, apâna, vyâna, udâna, samâna), 15; el prâna se convierte en apâna, 16; —aire vital intestinal (guda prâna), 17; correr por el cuerpo tanto longitudinalmente como transversalmente, 18; debe llegar a cada extremidad, 19; no sólo pasan hacia atrás y hacia adelante sino por todas partes, l9; contrae y expande el cuerpo y los miembros, 21; son dioses sustentadores de la vida, 32; arriba, abajo y a través de la respiración, 34, 47; idem y espiración, 43; aliento necesario para todos, 48; separados entre sí por el ancho de una crin de caballo (vâla), 55; siete al frente (mitad superior del hombre), 55, 57; siete contra-respiraciones detrás, 55, 58; uno en cada miembro, 55; diez enfocados en la cabeza, 57; la espiración (prâna) es Mitra, la espiración hacia abajo (apâna) Vainilla, 68; tres (prâna, udâna, vyâna), 73; cuatro prâna, con la mente como el quinto, 73; siete en la cabeza, los siete Rishis, 73; nueve, 73; diez con el âtman como el undécimo; 74; prâna y apâna, 86; prâna, vyâna, udâna, 90, 237; V, .246; pasan de ida y vuelta, IV, 90; prâna, apâna, vyâna, 131, 186; V, 89, 90; es encendido por el sol, y por lo tanto es cálido, IV, 135; sin aire vital un miembro se marchitaría, 136, 140; prâna, vyâna, udâna, 143; son lo mismo que el poder vital (âyus), 143 la cosa más alta del universo, 149; son el elemento inmortal, 178, 327; (prâna, apâna), 167; son los dioses de los dioses, 185; [p.559] no son comedores de oblaciones, 185; sin ellos ninguna morada se vuelve pura, 186; no están ni en el cielo ni en la tierra, sino lo que respira en ellos, 186; conecta la cabeza con el cuerpo, 188; en la cabeza quíntuple (mente, habla, aliento, ojo, oído), 190; (prâna, aliento) es una de las cinco divisiones del aire vital (prâna) en la cabeza, 190; ocho extremidades y ocho prânas, 190; los aires vitales encienden (el cuerpo), 205; los aires vitales son la parte inmortal del cuerpo, 292; cómo están representados en las capas del altar (el cuerpo de Pragpati), 292 seq.; por el prâna los dioses comen la comida, por el apâna los hombres, 295; son los dioses perfectos (sâdhya, benditos), 304; el aire vital es la luz del cuerpo, 326; ciento uno en el cuerpo, 326; no es el elemento inmortal, sino algo incierto, 327; son los siete metros, 327-330; los aires vitales consumen al que tiene hambre y fiebre, 347, 348; el aliento evolucionó del habla, y de ella el ojo, 377; tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Vâyu, al entrar en el hombre, se divide en los diez aires vitales, V, 3; âsya, ‘el aliento de la boca’, de ahí crearon los dioses, 13; de la respiración descendente (avâna) los Asuras, 13; la respiración descendente es aborrecida por las demás respiraciones, pero en ella se encuentra todo lo que entra en las demás, 19; prâna (aliento de la boca) es el que come el alimento, udâna (de la nariz) llena al hombre, y (de los ojos, oídos, etc.) es el que da el alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y viceversa, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10,800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; el alimento ingerido por prâna está impregnado de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.188; en la cabeza quíntuple (mente, habla, aliento, ojo, oído), 190; (prâna, aliento) es una de las cinco divisiones del aire vital (prâna) en la cabeza, 190; ocho miembros y ocho prânas, 190; los aires vitales encienden (el cuerpo), 205; los aires vitales son la parte inmortal del cuerpo, 292; cómo están representados en las capas del altar (el cuerpo de Pragâpati), 292 seq.; por el prâna los dioses comen el alimento, por el apâna los hombres, 295; son los dioses perfectos (sâdhya, benditos), 304; el aire vital es la luz del cuerpo, 326; ciento uno en el cuerpo, 326; no es el elemento inmortal, sino algo incierto, 327; son los siete metros, 327-330; los aires vitales consumen a quien tiene hambre y fiebre, 347, 348; el aliento evolucionó del habla, y de ella el ojo, 377; tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Vâyu, al entrar en el hombre, se divide en los diez aires vitales, V, 3; âsya, ‘el aliento de la boca’, de allí crearon los dioses, 13; de la respiración descendente (avâna) los Asuras, 13; la respiración descendente aborrecida por otras respiraciones, pero en ella se encuentra todo lo que entra en las otras, 19; prâna (aliento de la boca) es el que come el alimento, udâna (de la nariz) llena al hombre, y (de los ojos, oídos, etc.) es el que da el alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y viceversa, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10,800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; el alimento ingerido por prâna está impregnado de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.188; en la cabeza quíntuple (mente, habla, aliento, ojo, oído), 190; (prâna, aliento) es una de las cinco divisiones del aire vital (prâna) en la cabeza, 190; ocho miembros y ocho prânas, 190; los aires vitales encienden (el cuerpo), 205; los aires vitales son la parte inmortal del cuerpo, 292; cómo están representados en las capas del altar (el cuerpo de Pragâpati), 292 seq.; por el prâna los dioses comen el alimento, por el apâna los hombres, 295; son los dioses perfectos (sâdhya, benditos), 304; el aire vital es la luz del cuerpo, 326; ciento uno en el cuerpo, 326; no es el elemento inmortal, sino algo incierto, 327; son los siete metros, 327-330; los aires vitales consumen a quien tiene hambre y fiebre, 347, 348; el aliento evolucionó del habla, y de ella el ojo, 377; tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Vâyu, al entrar en el hombre, se divide en los diez aires vitales, V, 3; âsya, ‘el aliento de la boca’, de allí crearon los dioses, 13; de la respiración descendente (avâna) los Asuras, 13; la respiración descendente aborrecida por otras respiraciones, pero en ella se encuentra todo lo que entra en las otras, 19; prâna (aliento de la boca) es el que come el alimento, udâna (de la nariz) llena al hombre, y (de los ojos, oídos, etc.) es el que da el alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y viceversa, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10,800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; el alimento ingerido por prâna está impregnado de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.; por el prâna los dioses comen la comida, por el apâna los hombres, 295; son los dioses perfectos (sâdhya, benditos), 304; el aire vital es la luz del cuerpo, 326; ciento uno en el cuerpo, 326; no es el elemento inmortal, sino algo incierto, 327; son los siete metros, 327-330; los aires vitales consumen al que tiene hambre y fiebre, 347, 348; el aliento evolucionó del habla, y de ella el ojo, 377; tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Vâyu, al entrar en el hombre, se divide en los diez aires vitales, V, 3; âsya, ‘el aliento de la boca’, de ahí crearon los dioses, 13; de la respiración descendente (avâna) los Asuras, 13; la respiración descendente es aborrecida por las demás respiraciones, pero en ella se encuentra todo lo que entra en las demás, 19; prâna (aliento de la boca) es el que come el alimento, udâna (de la nariz) llena al hombre, y (de los ojos, oídos, etc.) es el que da el alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y viceversa, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10,800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; el alimento ingerido por prâna está impregnado de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.; por el prâna los dioses comen la comida, por el apâna los hombres, 295; son los dioses perfectos (sâdhya, benditos), 304; el aire vital es la luz del cuerpo, 326; ciento uno en el cuerpo, 326; no es el elemento inmortal, sino algo incierto, 327; son los siete metros, 327-330; los aires vitales consumen al que tiene hambre y fiebre, 347, 348; el aliento evolucionó del habla, y de ella el ojo, 377; tríada—Agni, Âditya, Prâna—son el que come, el Arka, el Uktha, el Purusha, 398, 399;—Vâyu, al entrar en el hombre, se divide en los diez aires vitales, V, 3; âsya, ‘el aliento de la boca’, de ahí crearon los dioses, 13; de la respiración descendente (avâna) los Asuras, 13; la respiración descendente es aborrecida por las demás respiraciones, pero en ella se encuentra todo lo que entra en las demás, 19; prâna (aliento de la boca) es el que come el alimento, udâna (de la nariz) llena al hombre, y (de los ojos, oídos, etc.) es el que da el alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y viceversa, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10,800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; el alimento ingerido por prâna está impregnado de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.) es el dador de alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y en sentido inverso, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10.800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; la comida ingerida por prâna está impregnada de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.) es el dador de alimento, 31; prâna y apâna se mueven en dirección hacia adelante y hacia atrás respectivamente, 43; prâna entrando en udâna y en sentido inverso, 83; vyâna entrando en udâna, 84; el prâna central pertenece a Indra, 121; con cinco respiraciones (prâna, vyâna, apâna, udâna, samâna) cinco Brâhmanas (o el padre mismo) para soplar sobre el niño (antes de que se haya cortado el cordón umbilical) para asegurar una larga vida, 129, 130; dos respiraciones descendentes (avâna) y udâna (por la cual los hombres se elevan, ud-yanti), 165; dos, cinco, seis, siete, doce o trece, 168; prâna y ana, cada uno igual a un abrir y cerrar de ojos, 169; 10.800 respiraciones del hombre en el día y la noche, 170; prâna y udâna, moviéndose hacia abajo y hacia arriba, 230; todos los aires vitales establecidos en el habla, 246; todos los aires vitales establecidos en prâna y udâna, 262; etimología (pra-nî), 263; las fosas nasales son el camino de prâna, 263; la comida ingerida por prâna está impregnada de vyâna, y su esencia se derrama como semilla, 264; los aires vitales de aquel que habla palabras impuras desaparecen, 326; la mente (alma) su señor, 504.
prânabhrit, ladrillos, son los aires vitales, IV, 1; cómo se colocan, 2; dispuestos de diez en diez, 3; etimología, 12; son los miembros, 13;—de la segunda capa, 23, 33 seq.;—diez de la tercera capa, 51; son la luna (siendo alimento al componer un virâg), 54.
pranîtâh, agua lustral, es la cabeza del sacrificio, V, 35, 492; en la haviryagña, 119; etimología, 270.
prasalavi. Véase pradakshinam.
prastâva,—prastâva y nidhana, IV, 145, 146.
Prastotri, un caballo a su servicio en Dasapeya, III, 119; bajo Udgâtri, V, 136.
prâtaranuvâka, III, introd. xviii; IV, 249; de Atirâtra reemplazado por Âsvina-sastra, pero debe ser repetido en voz baja por Maitrâvaruna, V, 92, 93.
Pratîdarsa Aibhâvata (rey de los Svikna), como autoridad en el Sautrâmanî, V, 239.
Pratihartri, sacerdote, está bajo Udgâtri, V, 137.
Pratipiya. Esta es Balhika.
Pratiprasthâtri, III, 111; espejo de oro sus honorarios en Dasapeya, 119; está bajo Adhvaryu, V, 137; ofrece las copas de licor Surâ en el fuego meridional de los dos [ p. 560 ] orientales, 232; Pratiprasthâtri (o Neshtri) conduce a las esposas del rey, 321.
pratishthâ (soporte), es triple (trípode), IV, 116.
praüga-sastra, conectado con Indra, los Rudras, el Sur, etc., IV, 101.
Pravargya, III, 355; IV, 187; ‘partir’, IV, 187; V, 493 seq.; Los vasos de Pravargya son Agni, Vâyu y Âditya, IV, 187; la cabeza del Sacrificio, 188; realizado mientras los Upasads, 317; es el sol, 317; V, 445; en el día de Satarudriya, día de preparación y día de sutyâ, IV, 320;—ejecución, V, 441 seqq.; tiempo de ejecución, 458; es Vâyu-Pûshan, 475; cuando se realiza, 490 seq.; combinado con Upasad, 493; es el año, los mundos (y Agni, Vâyu y Sûrya), el Sacrificador, etc., 507 seq.
prayâga, significado místico de, V, 40.
prâyana, III, 305.
ofreciendo oración, III, 325; termina con el Samyos, IV, 258, 259;—Prâyaniya Atirâtra, 254.
prayugâm havîmshi (doce oblaciones de yuntas), III, 123; para uncir las estaciones, 123.
preludio. Véase prastâva.
Las piedras de presión (grâvan) son de naturaleza Brihatî, V, 243; los aires vitales, 486.
sacerdotes, oficiando, son los miembros del Sacrificio, IV, 280; V, 236; son del mismo mundo que el Sacrificador, IV, 280; no deben negociar por dakshinâs, 280; dieciséis, 348; el orden en que estos son iniciados para un sattra, V, 135 seq.; platos de arroz para ellos, 343; los cuartos (regiones) repartidos entre ellos, 402, 412, 420;—plato de arroz del sacerdote, ver brahmaudana.
prishtha-sâman, seis, III, introd. xx-xxiii; V, 148 n.; siete, IV, 277, 314.
prishtha-stotra, III, introd. xvi, xx seq., 333, 376; son las estaciones, V, 331.
prishthya-graha, pertenece a Agni, Indra y Sûrya, III, 6.
prishthya-shadaha, III, introd. xxi; V, 148; usado por Angiras cuando se enfrenta a Âdityas, V, 152; etimología, 152, 162,
Prithin Vainya, consagrado el primero de los hombres, III, 81.
Priyavrata Rauhinâyana, dirige el viento, IV, 340.
procreación. Véase generación.
oblaciones prósperas. Véase kalpa.
Proti Kausâmbeya Kausurubindi, residiendo como estudiante religioso con Uddâlaka Âruni, V, 153.
prushvâ. (niebla, humedad o escarcha), III, 77.
punaryagña, IV, 121.
punaskiti, sobre la quinta capa del altar de fuego, IV, 99, 119 seq.; es semilla y poder generativo, 119; etimología, 121; en qué parte del altar debe colocarse, 121; es el uttaravedi, 121; como sustituto del altar completo, 271.
Puñgikasthalâ, las Apsaras, es el cuartel (oriental), o el ejército (de Agni), IV, 105.
Purâna (historias de tiempos antiguos), para ser estudiado; V, 98; el Veda de las aves, 369.
puraskarana, IV, 337.
purastâd bhâgah, III, 333; IV, 185; cf. Udhara.
purîsha, III, 201; sus fórmulas son el cabello de Agni, que es en sí mismo su alimento, IV, 20; cubierta de tierra, 26; es alimento, 95, 96, 139; es el pericardio, 96; es carne, 138, 149; aire vital, 139; pertenece a Indra, 140; es la mitad del altar, 140; significado simbólico de sus capas (1º ganado, 2º pájaros, 3º estrellas, 4º dones sacrificiales, 5º progenie y súbditos, 6º dioses), 147 seq.; ‘tierra a tierra’, V, 203.
Purîshya (Agni, el altar), III, 201; favorable al ganado, amante del ganado, 206, 214; (? rico, abundante), 310; Agni Purîshya, el hijo de la Tierra, 311.
dar, III, 42; V, 504.
Purohita, uno de los ratninah, III, 59; unge (rocía) al rey por delante, 94; entrega el sphya al rey consagrado, 110; Kshatriya anti Purohita solo completo, 259; son todo, 260; [ p. 561 ] es perfecto en santidad y poder, 260; su fuego usado por el rey para ofrendas durante dîkshâ, V, 371.
Pûru, un Asura-Rakshas, derrocado por Agni en batallas, III, 292.
Purukutsa, el Aikshvâka, realizó el Asvamedha, V, 397.
Purûravas, hijo de Idâ,—Purûravas y Urvasî, V, 68 y siguientes; deambula por Kurukshetra, 70; se convierte en un Gandharva, 74.
purusha,—siete purushas (los siete Rishis) hechos uno, III, 144; IV, 205;—el Purusha, 304, 305; es Pragâpati-Agni, III, 144 (hombre) un animal sacrificial, 162; 165 seq.; sacrificado para Visvakarman, 162; tiene veinticuatro extremidades, 167; veintiuna partes, 172; sin cuernos y con barba, 177; Purusha, IV, introd. xiv seq.; (hombre en el sol, y en el ojo, el hombre de oro), xxii; esta persona divina (en el sol, y en el ojo) es servida diversamente como Agni, Sâman, Uktham, etc., IV, 373; (Agni) Vaisvânara es el Purusha, 398; el Purusha semejante a Agni, semejante a Arka, semejante a Uktha, 399; es el verdadero Brahman, 400; Purusha Pragâpati, nacido del huevo de oro, V, 12; Purusha Nârâyana exhortado por Pragâpati a sacrificar, 172, 173; está establecido en cinco cosas, 389; Purusha Nârâyana, 403; Purusha nacido de Virâg, y Virâg de Purusha, 403;—purushas (hombres) como víctimas, 407 seq.;—cf. sol, ojo.
Purushamedha, III, introd. xxvi; V, introducción. xxi y siguientes, 403 y siguientes; cinco nombres, 405; etimología, 407.
Purusha-Nârâyana (letanía), V, 410; cf. purusha.
purusha-saman, (III, 369); IV, 146.
purusha-sukta, IV, introd. xiv.
Purvabhisheka, IV, 249.
Pûrvakitti, las Apsaras, en un cuarto intermedio (? superior), o las dakshinâ, IV, 108.
Pûshan, por cinco sílabas ganó las cinco regiones, III, 40; pap a, 55, 63; señor del ganado, 55; V, 346; representa la productividad, III, 56; toro gris oscuro la tarifa por la oblación a Pûshan, 56, 63; pârtha-oblación a Pûshan, 82; Pûshan Visvavedas (que todo lo posee), 89; asiste a Varuna, 113; oblación samsrip (pap) a, 116; prayugâm havis (pap), 125; es esta tierra, 205; V, 352; Aditi y Pûshan relacionados con trinava-stoma, IV, 69; gobierna sobre animales pequeños, 75; es ganado, 195; V, 293; toma la riqueza de Srî y recibe (mitravindâ) oblación (pap), V, 62-65; protector de los viajeros, 293; observador de los hombres, 293; pap expiatorio, 346; señor de los caminos, 352, 353; es (Vâyu) el viento, 474.
pushkara, etimología, III, 365.
La muñeca. Ver adara.
cuartos. Véase regiones.
reina, una de las ratninah, III, 60; se acuesta cerca del caballo de sacrificio, V, 322.
carrera. Véase carrera de carros.
Español Râganya, dispara diecisiete flechas a distancias, III, 25; palabra de cuatro sílabas, 25; toma parte en carrera de carros, 29; sostiene copa de miel y copa de Surâ, 29; rocía al rey desde la vasija nyagrodha, 83; el arco es su fuerza (vîrya), 89; diez Râganyas beben de la copa del Sacrificador, 114; Râganya acorazado conduciendo alrededor del terreno de sacrificio, disparando flechas a dos pieles de buey, IV, 283 n.; no debe ser involucrado en disputas por Brâhmanas, V, 114; contratado por algunos para beber el licor de Surâ, 233; una forma de kshatra, 286; la batalla es su fuerza, 287; la grandeza del heroísmo que le fue otorgado, 294, 295; nacido (de) antiguo como un heroico y victorioso, experto en tiro con arco, seguro de su marca, y un poderoso luchador con carro, 294, 295; no apto para ser consagrado (rey), 360; Râganya, jugador de laúd, 364 seq.
râganyabandhu, IV, 21; mantienen a la mayoría apartados (? de sus esposas al comer) de donde nace un hijo vigoroso, 370; Ganaka [ p. 562 ] de Videha llamado así, V, 113.
râgaputra, cien príncipes nacidos dentro del matrimonio para ser los guardianes del caballo de sacrificio, V, 288; aquellos que llegan al final del año de custodia se convierten en participantes del poder real, 288, 289.
Râgastambâyana. Véase Yagñavakas Râgastambâyana.
Râgasûya, III, introd. xi, xxiv-xxvi; pertenece al rey y lo hace rey, III, 4; inferior a Vâgapeya, 4; IV, 225; ejecución, III, 43 seq.; es Varuna-sava, 76; un rito supernumerario (especial) 246.
raggudâla (Cordia Myxa) V, 373; 374.
Râhûgana. Véase Gotama Râhûgana.
Raikva, III, 107.
lluvia, de las nubes que surgen del humo (vapor), III, 185; del humo que sube la tierra, 383; cae tanto en tierra arada como sin arar, 336; representada por los ladrillos apasyâ, IV, 34; cae en todas partes en la misma dirección, 35; está en el viento, 35; cae abundantemente en la estación lluviosa, no en otoño, 49; lluvia y viento, conectados con Mitra-Varuna, liberados de la muerte a través de ekavimsa-stoma, 68; son las flechas de los Rudras en el cielo, 164; está gobernado por Maruts, r 70; produce un estado de sociedad bien ordenado, V, 18; suena como un canto, 45; gotas de lluvia, tantas como poros de sudor, pelos y destellos de los ojos, 169; granizo y relámpago, dos formas terribles de ello, 251; el cielo, la lluvia, la primera concepción, 315.
estación de lluvias, producida por el ojo, y de él el Gagatî, IV, 8; consta de los meses Nabhas y Nabhasya, 48; la estación de lluvias y el otoño son el mundo del aire, y la mitad del año, 49.
raivata (y sâkvara) -sâman, es un prishtha-sâman, III, introd. xxi, xxii; conectado con paṅkti, trayastrimsa, etc., 91; sâkvara y raivata producidos a partir de trinava y trayastrimsa, IV, 12; conectado con Brihaspati, Visve Devâh, la región superior, etc., 103.
Râkâ, pap ofrecido a ella, (el extremo de) una de las cuatro regiones, IV, 264.
Rakshas,—seguridad de, III, 45; chupar criaturas, 49; herido por Indra y Agni, 51; barrido por los dioses, 52; guardado por libaciones continuas de ir tras los dioses, 191; mantenido alejado del sur, y sacrificio extendido en lugar libre de peligro y diablura, 199; buscar impedir que los dioses sacrifiquen, 357; son los asociados de la noche, 361; rakshas-contra-hechizo para matar, 53, 371, 372; repelido por el rayo, 372; acosar a los que vagan por un bosque salvaje, V, 160; Kubera Vaisravana su rey, el Devaganavidyâ su Veda, 367, 368.
rakshovidyâ, V, 368 n.
carnero, animal sacrificial, III, 162, 165 ss.; sacrificado para Tvashtri, 262; es vigor, IV, 38; carnero feroz (aidaka) un animal impuro, V, 178; se origina en la nariz de Indra, 215.
Rama, hijo de Dasaratha, III, 97.
Râma Mârgaveya, uno de la familia de sacerdotes Syâparna, IV, 345 n.
muralla, triple, III, 212, 213.
Oblaciones rashtrabhrit, en la consagración. Agnikáyana, IV, 229.
rasmi, rein, III, 101.
Rathagritsa, el comandante en jefe de Agni (senânî), es el primer mes de primavera, IV, 105.
rathantara-sâman, III, introd. xiv, xv; conectado con Agni, xv; con el brahman, etc., 91; en kesavapaniya usado para el primer prishtha y para sandhi-stotra, 127; producido a partir de trivrit, IV, 5; (rathantara-khandas es la tierra, 89); conectado con Agni, los Vasus, el este, trivrit y âgyasastra, 100; cantado sobre un altar terminado, es esta tierra, 179; etimología, 179.
Rathaprota, comandante en jefe de Âditya, [ p. 563 ] es el primer mes lluvioso, IV, 106.
Rathasvana, comandante en jefe de Vâyu, es el primer mes de verano, IV, 106.
Rathaugas, jefe de Agni (grâmanî), el segundo mes de primavera, IV, 105.
La oblación del rathavimo, III, 101.
Rathekitra, el jefe de Vâyu (grâmanî), es el segundo mes de verano, IV, 106.
ratna-havîmshi (ratninâm havîmshi), III, 58 y siguientes.
ratninah, III, 65; rendir homenaje al rey, 108.
rareza (actuación nocturna), III, 127.
râtrî-paryâyâh, III, 12.
ratán (vetasa), estera utilizada para cortar el caballo sacrificatorio, V, 304, 329, 394; el ratán crece en el agua, 304, 329.
rauhina, platos. V, 454 seq.; pasteles, cocinados, 468; ofrecidos, 472, 489; son Agni y Âditya; día y noche, cielo y tierra, 4738 474.
Rauhināyana. Véase Priyavrata.
raurava-sâman, es un aida-sâman, IV, 10.
reino, sostenido por reyes, IV, 229; por parejas (descendencia), 230.
rojo, incluye todos los colores, III, 355.
caña (muñga), introducida por Agni, III, 198; es el vientre de Agni, 200; (vetasa) rama de ratán extendida sobre el altar para apaciguarlo, IV, 174; arrancada de su vaina, V, 267; un haz sostenido en alto mientras se levanta el túmulo sepulcral, y luego se coloca en la casa, 436; vainas de hierba de caña encendidas, 463.
región (cuarto),—cinco, III. 40, 108; IV, 246; cuatro, III, 203; seis, 268; siete, IV, 277; nueve, III, 196, 296; diez, 183, 297; IV, 164, 246; gobernado por Pûshan, III, 40; ascenso de, 91; conectado con el Brahman, etc., 91; cómo fue creado, 149; son partes de Vâyu-Pragâpati, 152; son Agni, 183; conectado con Vâyu, y tercera capa del altar, 188; sanar lo que está herido, 221; puesto en el mundo por Visve Devâh, 235; están tanto dentro como fuera de estos mundos, 235; por ellos los mundos están unidos al sol, 269; creados con la luna, 286; están entre estos dos mundos, 349; IV, 26; son la esfera superior, IV, 9; por encima de todo, 10; son el mundo celestial, para; convertirse en la oreja, 10; están en las cuatro direcciones, 26; se enfrentan entre sí, 27; son sostenidos por el sol, 28; nombres de las cinco regiones (reina del Este, gobernante lejano del Sur, gobernante absoluto del Oeste, gobernante propio del Norte, gobernante supremo de la Gran región), 46, 100 ss.; liberados de la muerte a través de katushtoma, conectados con Savitri y Brihaspati, 69; circundantes (paribhû), 88; son el firmamento, el mundo celestial, 100; cinco de este lado del sol, 104, 195, 200; cinco del otro lado del sol, 104, 200; cuatro del otro lado (?), 198; cinco oblaciones propiciatorias a (las cinco) regiones (disâm aveshti), 245; cómo se depositan en las distintas capas, 263, 264;—creadas por los cinco dioses Parameshthin, Pragâpati, Indra, Agni, Soma, V, 16 seq.; los guardianes de las cuatro regiones son los Âpyas, Sâdhyas, Anvâdhyas y Maruts, 359; repartidas entre los sacerdotes, 402, 412, 420; son un lugar de morada para todos los dioses, y Kandra su regente (?), 505.
ladrillos regionales. Véase disyâ y âsvinî.
renuncia, a una clase de alimento para toda la vida, III, 337; IV, 224.
retahsik, ladrillos,—dos, son estos dos mundos, III, 383; IV, 26; son los testículos, III, 384; son las costillas de Agni, el animal sacrificial (ave), 400; IV, (2), 16; su rango (o borde), 17, 23, 26.
retribución en la vida futura, V, 109 ss.
Revottaras Sthapati Pâtava Kâkra, (abreviado Sthapati Kâkra, o Kâkra Sthapati), sacerdote y maestro, V, 236, 269.
Ribhu,—Ribhus y Visve Devâh [ p. 564 ] conectados con los seres (bhûta) y trayastrimsa-stoma, IV, 69;—un Ribhu de la métrica Gagat (Gagatî) (es el ârbhava-pavamâna) que lleva al Sacrificador a la dicha, V, 173; Savitri, con Ribhus, Vibhus y Vâgas, recibe la ofrenda de Gharma, 480.
costillas, son la mitad del cuerpo, IV, 20, 31, 32; fijadas al esternón y a los cartílagos costales, 114;—parsu y prishti, V, 164 n.
arroz, diferentes tipos de, III, 69-70; tiene su origen en la médula de Indra (y en la bebida Soma), V, 216.
Rik, estaba en Vritra, III, 138; parte del triple Veda, 139, 141; en él se canta el Sâman, IV, 13; esposa de Sâman, 14; Riks y Sâmans como Apsaras, compañeras de Manas Gandharva, 233; son deseos, ya que por ellos se reza, 233; por el Mahad uktham entra en Pragâpati como su fluido vital, 284; consta de 12.000 Brihatîs, 20.800 Paṅktis, 352.353; un himno para ser recitado del Rik, el Veda de los hombres, V, 362.
riksama-sâman (? vairûpa-sâman, o aquellos que son meramente cantados, no entonados), producidos a partir de Gagatî, y de él el Sukragraha, IV, 7.
Rishabha Yâgñatura, rey de los Sviknas, V, 250, 399, 400.
Rishi,—eran los inexistentes, III, 143; los aires vitales, 143, 333; IV, 60, 100, 185; etimología, III, 143; vieron la cuarta capa del altar, 189, 190; tienen una participación en Agni, 333; los siete Rishis son los siete aires vitales en la cabeza, IV, 73; Dhâtri su señor, 73; el Brahman primogénito, 100; los Rishis hilan el hilo (del sacrificio), 124; primero construyeron (compusieron) el altar del fuego, 174, 185; los siete purushas hechos un purusha fueron los siete Rishis, 205; establecidos en las estaciones, 212; los últimos Rishis nacidos, 250, 267;—tienen errores en su sacrificio señalados por los Gandharvas, V, 29; los siete (Osa Mayor), 425.
rishîkâ, oso u ogro, V, 307.
ritavyâ, ladrillos estacionales, son las estaciones, III, 386; IV, 29; los tres mundos, 129; la nobleza, 129; peldaños para que los dioses y el Sacrificador asciendan y desciendan los mundos, 129; los dos de la primera capa son los meses de primavera, Madhu y Mâdhava, III, 386; IV, 2; dos de la segunda capa, 24; son los meses de verano, Sukra y Suki, 29;—dos inferiores de la tercera capa, los dos meses lluviosos Nabhas y Nabhasya, 48; los dos superiores, los meses de otoño Isha y Ûrga, 49;—dos de la cuarta capa, los meses de invierno Saha y Sahasya, 70;—dos de la quinta capa, 99, 125 y siguientes, son los meses de rocío Tapa y Tapasya, 126.
rito. Ver puerta.
río, siete fluyendo hacia el este, IV, 211; siete fluyendo hacia el oeste (identificado con el aire vital descendente), 212; los que beben de él se vuelven muy viles, blasfemos y lascivos en el habla, 212.
Rohinî, el nakshatra, cae en la luna nueva del mes Vaisâkha, V, 2.
Rohita, hijo de Harisakandra, III, 95.
cuerda, de hierba darbha, para atar caballos, engrasada con ghee, V, 374; doce (o trece) codos de largo, 276.
dignidad real, significa prosperidad ilimitada, V, 249.
Frotamiento del sacrificador con sustancias fragantes, en Sautrâmanî, V, 252.
Rudra, es Agni, III, 52, 64; gavedhukâ pap to, 51, 63; gobierna sobre las bestias, 52, 205; anhela una vaca muerta, 63; Rudra-Pasupati, gavedhukâ pap to, 70; el Norte su región, 97; IV, 158; V, 488; Rudra Suseva (el más bondadoso), III, 110; una forma y nombre de Agni, 159; Satarudriya, IV, 250 seq.; es Agni en su forma inmortal, 156; oblaciones de sésamo silvestre, en una hoja de arka, to, 156; originalmente era Manyu, 157; etimología, 257; V, 116; de cien cabezas, mil ojos, [ p. 565 ] cien carcajs, IV, 157; oblaciones de harina de gavedhukâ en una hoja de arka, 158; es el Kshatra (mientras que los Rudras son los Vis), 159, 162; el líder de ejércitos de brazos dorados, 160; adorado con expresiones místicas, 161; Agni creado como el Rudra de cien cabezas, 201; su asta perforando el cuerpo de Pragâpati, V, 36 n.; el gobernante de los animales, 229; mediante pelos de león, lobo y tigre puestos en copas de Surâ que representan animales salvajes, la flecha de Rudra solo se dirige contra éstos, y perdona al ganado doméstico, 230; consagra rey por el Trishtubh, 312.
Rudras, por catorce sílabas ganan katurdasa-stoma, III, 40; once, nacido de Vâk, 149; colocado en el aire con Vâyu, 150; enciende el sol, 231; Vasus (con Mitra) y Rudras mezclan la arcilla, 231; forman el mundo del aire por medio de trishtubh, 234; Rudras y Vasus cantan alabanzas de (ladrillos en) la segunda capa, IV, 25; cómo se producen, 33; Vasus y Rudras conectados con embriones y katurvimsa-stoma, 68; Vasus, Rudras y Âdityas se separan, y son los señores cuando el cielo y la tierra se separan, 75; conectado con Indra, etc., 201; los señores del sur, 101; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh construyen en diferentes cuartos del altar (ESWN Zen.), 118; de tierra, aire y cielo, 158-159; se originan de gotas de oblaciones, 159; son los Vis (mientras que Rudra es el Kshatra), 159; se extienden por miles sobre estos mundos, 168; en tribus (gâtâni), 160; las flechas de los Rudras del cielo, el aire y la tierra son la lluvia, el viento y la comida, 164, 165; los Rudras invocados en el Satarudriya son Agnis, 167; los once Rudras enumerados, V, 116; surgen mediante la ejecución del prensado del mediodía, 173; obtienen la parte de Vishnu, el sacrificio, correspondiente al prensado del mediodía, 443; Indra, con Vasus, Rudras y Âdityas, recibe la ofrenda de Gharma, 479, 480.
rugâ, una flecha, III, 38.
ruṅmatî, oblaciones a Agni y Varuna, IV, 237-239.
rûpa, granja,—oblaciones a las formas. Véase prakrama.
Sacrificio, camino de, no desviarse de, III, 24; V, 20; camino de oeste (¿a este?) del sacrificio, III, 347; el sacrificio es felicidad, 351; realizado desde el lado izquierdo (norte), IV, 107; de bendiciones siempre fluyentes, 107; todos los seres están asentados en el sacrificio, 144; tiene solo un final, el cielo, 146; es sustentador de todo, 199; quienes lo realizan son sabios, 199; Yagña como Gandharva, con las Dakshinâs, como Apsaras, sus compañeras, 232; eficacia comparativa de los sacrificios, 299; es un Hombre, 300, 305; Pragâpati, el Sacrificio, es el Año, V, 1; 38; el fuego su vientre, 3; es una contraparte de Pragâpati, 22; se convierte en el cuerpo del sacrificador, 23, 27; rayo del sacrificio (yagñameni), 42; el resultado exitoso del sacrificio, 66-68; los cinco grandes (mahâyagña), 95; el sacrificio es ganado, 116; sacrificio animal quíntuple, 125; como un bosque con lugares desiertos y barrancos, el sacrificio al que no se debe entrar sin conocimiento, 160; la (verdadera) forma del sacrificio asegura la entrada al cielo de los vivos, 212; es devoción, 231; una red, 252; el ombligo de la tierra, 390; el pasaje entre Âgnîdhra y Kâtvâla es la puerta del sacrificio, 497; el sacrificio es el yo de todos los seres, 504.
Sacrificador, es Indra, III, 13; 18; en Vâgapeya rociado con restos de material de ofrenda, 38; el hijo de la tierra, 125; él es Agni, 212; realmente está destinado a nacer en el cielo, 345; es Pragâpati, Agni, el sacrificio, IV, introd. xv seq.; [ p. 566 ] llevado al cielo por, o volando allí en forma de, altar con forma de pájaro, IV, introd. xxi seq.; se convierte en Muerte, xxiii; expulsado de su reino (yagamânaloka) por procedimiento sacrificial erróneo, IV, 94; es el fuego en el altar de fuego, 94; Español se sienta con el Visve Devâh en el asiento superior (en el cielo), 124; se establece con el Visve Devâh, 202; el altar del fuego, Mahâvrata, Mahad uktham, su cuerpo divino inmortal, 279; es el cuerpo del sacrificio, 280; V, 236; al entrar en ayuno se entrega a los dioses, y por el sacrificio se convierte en una oblación para los dioses por la que se redime de ellos, V, 26; 27; y se libera del pecado, 38; Sacrificador muriendo mientras está lejos de casa, 197 seq.; cuando está a punto de morir, 201 seq.; cuando está muerto, va al lugar ganado por él en el cielo, 204; colocado simbólicamente en el cielo, provisto de la bebida Soma, 231; bebe la copa de Aindra en Sautrâmanî y tiene su morada con Indra, 245; es Âditya, 248; solicita invitación de los sacerdotes para participar de la copa (de vasa), 259; surge en el otro mundo con un cuerpo completo y todos los miembros, 259; por medio de la luz dorada (o un destello de luz que brilla tras él) va al cielo, 303; con Vâvâtâ y otras esposas, 349; mientras sacrifica se convierte en un Brâhmana, 348.
La esposa del sacrificador, guiada por Neshtri, III, 31; se pone una túnica de hierba Kusa, 32; la descarta cuando no tiene hijo, 65; Las esposas del sacrificador rocían el caballo, V, 313; tejen perlas en su pelo, 313; limpian el caballo del sacrificio, 321-323; caminan alrededor de él, 322, 323; lo abanican, 323; las cuatro esposas que asisten al sacrificio, 349;—se le hace mirar al Mahâvîra, 472.
poste de sacrificio. Véase Yûpa.
sâdana, asentamiento de ladrillos, III, 154; sâdana y sûdadohas, 301, 305 seq.; 379; V, 5.
sadas, asociado con Gagatî, V, 495.
sadasya, un decimoséptimo sacerdote reconocido por los Kaushîtakins, IV, 348 n.
sâdhyas, los guardianes de una de las cuatro regiones, V, 359.
sagâta, III, 107, 111.
sagûrabdîya, la oblación sobre el manojo de darbha en el sitio del altar recién arado, es la parte que le corresponde a Agni (III, 332, 333); IV, 185.
sagush, IV, 32.
saha, el primer mes de invierno, IV, 70.
Sahaganyâ, las Apsaras, es un cuarto intermedio (? SE), o la tierra, IV, 106.
sahasradakshina, III, 140.
sahasya, el segundo mes de invierno, IV, 70.
Sailâli, V, 393.
Saindhava (caballos), son los Hotri y Adhvaryus, V, 94.
Sâkalya, elegido para apagar la llama del fuego Yâgñavalkya, V, 115; preguntas más allá de la deidad (Pragâpati-Brahman) y muere en la miseria, 117.
Sâkâyanins,—su doctrina sobre la naturaleza de Agni, IV, 363.
Sâktya. Véase Gaurîviti.
Sakuntalâ, la Apsaras, madre de Bharata, V, 399.
sâkvara (y raivata) -sâman, un prishtha-sâman, III, introd. xx-xxii; conectado con Paṅkti, Trinava, etc., 91; sâkvara y raivata producidos a partir de trinava y trayastrimsa, IV, 12; conectado con Brihaspati, Visve Devâh, la región superior, etc.,
sakvarî (versos), V, 331, 333.
sâlâ, III, 117.
sâlâvrika (o sâlâvrika), hiena (?), V, 71.
sal, significa ganado, III, 33, 299; diecisiete bolsas (hojas de asvattha) arrojadas por los campesinos al Sacrificador, 34; esparcidas sobre el sitio de Gârhapatya, 299; es el amnios del fuego, 302, 344; suelo salino [ p. 567 ] significa ganado, 343; es semilla, V, 426.
Salva, un pueblo, IV, 344.
Sâman, III, introd. xiii seq.; estaba en Vritra, 138;—(= vâginâm sâman) cantado por Brahman, 23; parte del triple Veda, 139, 141; se canta en el rik, IV, 13; el esposo del Rik, 14;—sâmans cantados en svayamâtrinnâs, 144; son savia (rasa) depositada en los mundos, 145; en bhûh bhuvah svar, 145; seis Sâmans se enganchan (por Adhvaryu) sobre el altar apaciguado, 177 seq.; son los aires vitales, 177; hacen que el cuerpo sea deshuesado e inmortal, 178; esos seis Sâmans son ladrillos inmortales, 181; Riks y Sâmans como Apsaras, los compañeros de Manas Gandharva, 233; son deseos, cuando uno reza con ellos, 233; por el Mahâvrata-sâman el Sâman (veda) entra en Pragâpati como su fluido vital, 284; Sâman (veda) consta de 4.000 brihatîs, y Yagus y Sâman de (7.200 y 3.600) 10.800 paṅktis, 353; sâman cantado (por Brahman) en Sautrâmanî, el Sâman que representa el señorío (kshatra) o poder imperial, V, 255; es la esencia de todos los Vedas, 255; es el Veda de los dioses, 370; una década recitada, 370; cantado en pravargyotsâdana, 496; ahuyenta a los Rakshas, 496.
Los samânabhrit (sostenedores del aire que lo impregna) son los sustentadores del habla, IV, 15.
sama-nidhana, IV, 176 .
sambhara, III, 36; V, 447.
Samgīvī-putra, IV, introducción. xviii.
samgrahîtri, auriga, uno de los ratninah, III, 62, 104.
samî (acacia soma), un samidh de, IV, 202; etimología, 202; para apaciguamiento, no para alimento, 202; clavija en la tumba, V, 436.
samidh, once, III, 259; doce para Kshatriya y Purohita, 259; tres udumbara, remojadas en ghee, puestas en el fuego antes de ser llevadas hacia adelante, IV, 189; son la comida de Agni, 191, 202; tres (samî, vikaṅkata, udumbara) puestas en 202, 203; samidh significa aire vital, 205.
sâmidhenî, veinticuatro, III, 167; veintiuno, 172; diecisiete, 174; once, el primero y el último de los cuales recitados tres veces, V, 25, 39.
samishtayagus, III, 85; nueve (once) en el sacrificio Soma de Agnikayana, IV, 257 seq.; no se realiza en Dîkshanîyeshti, etc., 258 seq.; en etimología, 261; los nueve para completar las nueve ofrendas incompletas, 261 seq.; es alimento, V, 44.
samkri-sâman, V, 333.
Estoy muy enojado. Ver Matsya.
samrâg, es Pravargya, V, 443; su asiento del trono, 461.
samrâg-vaca (de Pravargya), muerta por un tigre, expiación, V, 131 seq.; cf. gharmadugha.
sâmrâgya (dignidad imperial), III, introd. xxiv; representada por el asiento del trono en Sautrâmanî, V, 249.
samrâtsava, III, introd. xxv.
samsrip-oblaciones, III, 114 seq.
samsthâ, III, introd. xi; el samsthâ es el año V, 248.
samstubh (metro), es discurso, IV, 89.
Samudri (hijo de Samudra). Véase Asva.
samudriya-metro, III, 352 (cf. samudra-metro, = la mente, IV, 88).
samvatsara, (?) año del ciclo, IV, 21; etimología, V, 14.
samyañk, IV, 26, 27.
Samyos, repara todas las imperfecciones en el sacrificio, V, 29;—samyorvâka, un lugar de descanso, 44.
arena (sikatâ), producida a partir de arcilla, III, 158; esparcida sobre suelo salino en el sitio de Gârhapatya, 300; en el sitio de Âhavanîya, 344; son las cenizas de Agni Vaisvânara, 300; su semilla, 300, 302, 311; brasero vacío lleno de ella, 311; en uttara-vedi, 349; dos tipos, negro y blanco, 352; es la parte perdida del Brahman (Pragâpati), 353; no está numerada, es ilimitada, 353; número de granos de arena, 353; representa ladrillos con fórmulas, 353; el sedimento de agua, 416. [ p. 568 ] sandhi-stotra, III, introd. xviii, xix, 12; es trivrit en Kesavapanîya, 127.
Sândila, altar de fuego, IV, 167, 222, 272, 274.
Sândilya, III, 414; IV, introd. xviii, instruye a los Kaṅkatîyas, IV, 254, 279; disputa con su discípulo Sâptarathavâhani, 295; instruye a Vâmakakshâyana, 345; su doctrina del Brahman, 400.
Sândilyâyana, instruye a Daiyâmpâti, IV, 273; cf. Kelaka Sândilyâna, 364.
sântadevatya, lo mismo que satarudriya, IV, 156.
savia, vital (rasa), une la cabeza y el aliento (aire vital), IV, 201.
sapha. Véase bastón elevador.
saptadasa-stoma, III, introd. xxiii; conectado con Vis, etc., 91; usado en Dasapeya, 118; en el servicio del mediodía de Kesavapanîya, 127; producido a partir de sukra-graha, y de él el vairûpa-sâman, IV. 9; es espacio, Pragâpati, el año, 62; conectado con los dioses en general y el creador, libera a Vis de la muerte, 68; es alimento, 79; conectado con Varuna, los Âdityas, el oeste, etc., 101, 102.
Sâptarathavâhani, disputando con su maestro Sândilya, IV, 295.
sapti, líder o caballo de apoyo, III, 20, 21.
Sarasvat, es la mente, III, 398; págs. V, 32, 35.
Pozos de Sârasvata, III, 398.
Sarasvatî, víctima de, III, introd. xviii, xxiv; es Vâk, 39, 80, 398; V, 32, 35, 293, 476; oblación de pârtha a, III, 82; asiste a Varuna, 113; oblación de samsrip (pap), 115; prayugâm havis (pap), 125; oveja con pezones en la papada a su víctima en Sautrâmanî, 129; cura a Indra de los efectos del Soma, 135; con el apoyo de Sarasvatî Vâk, el sacrificador es ungido en Agnikayana, IV, 228; toma la prosperidad de Srî (pushti) y recibe (mitravindâ) oblación (pap), V, 62-65; es medicina curativa y ayuda a los Asvins a curar a Indra, de donde obtiene el carnero para su recompensa, 216, 223; carnero inmolado a ella, 217; ovejas sagradas para ella, 218; destila el Soma (planta) traído de Namuki por los Asvins, 232; conectado con el aire (y el prensado del mediodía), 241, 247; otorga alimento, 243; conecta la estación lluviosa y el otoño, 247; junto con los Asvins prepara el Sautrâmanî para curar a Indra, 249; los Asvins, Sarasvatî e Indra son todo aquí, 253; tienen una parte en el Gharma, 475; una oveja es su víctima en Asvamedha, 300; ayuda a los Asvins a restaurar la cabeza de Makha, 475.
Sarasvatî, río, su agua utilizada para la coronación del rey, III, 73.
Sarathi, III, 62.
sarîra, etimología (sri), III, 144.
Sârkarâkshya. Véase Gana.
Sârñgaya. Ver Suplan.
sarpana, III, 114; con el caballo, al Pavamâna-stotra, V, 305.
fórmulas del sarpanâma, III, 369; etimología, 370.
sarpavidyâ, el Veda de las serpientes, V, 367.
Sarva, forma y nombre de Agni, III, 159; son las aguas, 155.
Sarvamedha, III, introducción. xxvi; V, 417 ss.; un sacrificio de diez días, 418.
Sarvaprishtha, III, introd. xxii; IV, 246.
sarvastoma, IV, 246.
sarvavedasa, sarvasva (toda la propiedad de uno),—sustitutos al regalarla, IV, 321 n.
sastra, III, introd. xii; asistido por el sacrificador, 41; son los súbditos del sacrificador, 41; lo mismo que stotra, IV, 14; el recitador (profesional) es despreciado, 367; (uktha) sin él, el stotra es en vano, V, 257.
sasvat, III, 98; V, 250 n.
sata, un cuenco (de caña), V, 220, 252.
satamâna, placa redonda (de oro), III, 104; presentada a Brahman, 141; honorarios por bahishpavamâna de Asvamedha, V, 306.
[ p. 569 ]
Satânîka Sâtrâgita, realizó el Asvamedha, V, 400, 401.
Sâtaparneya. Véase Dhîra Sâtaparneya.
Satarudriya, IV, 150 ss.; etimología, 156, 157; equivale al año, 166, 167; al Mahad uktham, 168, 320.
satasârsha-rudra-samanîya, IV, 157.
Sesión de satâtirâtra, V, 91 seq.
metro satobbrihatî, en la forma en que se produjeron los novillos, IV, 38.
Sâtrâgita. Véase Satânîka.
Sâtrâsâha. Véase Sona.
Sattra, sesión sacrificial,—de cien Agnishtomas, Ukthyas, Atirâtras, V, 91, 135 seq.; la realización de un Sattra de un año es como cruzar un océano, 145 seq.; de mil años, y sus sustitutos, 170 seq.
Sattrin, si tener hogares separados o comunes, V, 175; si se enferma, mantenerse apartado y ofrecer Agnihotra, 175; en caso de muerte, Sattrin debe ser quemado con sus propios fuegos, 175.
Satvatas, V, 401.
Satyakâma Gâbâla, V, 392.
satya-sâman, III, 361, 363 (corr. IV, 146).
Satyayagña Paulushi (Prâkînayogya), un maestro, IV, 393, 394.
Sâtyayagñi, V, 3541 395; cf. Soma-sushma Sâtyayagñi.
Sâtyâyani, IV, 21; su visión sobre la naturaleza de Agni, 363.
Saukeya Prâkînayogya, en disputa con Uddâlaka Âruni, V, 79 seq.
Saulvâyana, un sacerdote Adhvaryu, V, 61.
Saumapa Mânutantavya, V, 392.
Saunaka. Véase Svaidâyana, Indrota.
Sausromateya. Véase Âshâdhi.
Sautrâmanî, III, introd. xxvi, 129 seq.; toro castrado, el feu, 137; yegua de tiro, 138; un sattra, III, introd. xii, 140; ejecución, V, 213 seq.; es a la vez un ishti y un sacrificio animal, 220; es Soma, 220; por Sautrâmanî se vence al enemigo, 223; debe realizarse después de cada sacrificio de Soma para reponer fuerzas, 239; se convierte (o es) un sacrificio de Soma, 240, 245, 264; pertenece a Indra, 245; es el año, 247, 248; es la luna, 248; preparado por Asvins y Sarasvatî para curar a Indra, 249; el sacrificio de un Brâhmana, 260; es el cuerpo del hombre (Sacrificador), 262; Yagña, el Sautrâmanî, al principio con los Asuras, pasó a los dioses, 270.
savana, los tres (presiones de Soma), de naturaleza Gâyatrî, Trishtubh y Gagatî, están dedicados a Agni, Indra, Visve Devâh respectivamente, V, 106, 443, 444; (Asvins, Sarasvatî, Indra), 241; (Vasus, Rudras y Âdityas), 241 n., 443.
Víctimas de Savanîya, en el primer día de Asvamedha, V, 377; en el tercero, 395.
savimsa-stoma, es asalto victorioso, el año, IV, 63.
sâvitra, fórmulas y libaciones, III, 190, 196; IV, 266; son la mitad del año, 347; una Anushtubh (no aprobada), V, 89.
Savitri, el impulsor, acelerador, III, 2, 61; oblación preliminar a, 4; por seis sílabas ganó las seis estaciones, 40; pastel de doce u ocho kapâla, 61, 115; idem de arroz de crecimiento rápido, 69; Savitri Satyaprasava, 69, 109; oblación pârtha, 82; ayuda a Varuna, 113; oblación samsrip (pastel de doce u ocho kapâla), 115; prayugâm havis (ídem), 125; idem pastel en Sautrâmanî, 136; vio las fórmulas de Sâvitra, 190; es Agni, 191; derramado como semilla, 192; es la mente, 193; (el corcel moteado) con sus rayos (riendas) mide la tierra y las regiones, 195; es aquel sol, 195; el Gandharva celestial, 195; el que elige su amistad elige la gloria y la prosperidad, 251; Savitri y Brihaspati, conectados con las regiones y el katushtoma, IV, 69; Savitri, de cabellos dorados y rayos de sol, eleva la luz, 195; es el guardián de todos los seres, 195; Savitri, el águila bien alada del sol, es Pragâpati, 305; [ p. 570 ] distribuye la luz inmortal entre criaturas, plantas y árboles, más o menos, y, junto con ella, más o menos vida, 322; toma el dominio de Srî, y recibe (mitravindâ) oblación (pastel de ocho o doce kapâlas), V, 62, 65; brahmakârin encomendado a él, 86; víctima antes de la iniciación para Sattra, anteriormente a Savitri, ahora a Pragâpati, 174; el pastel de Savitri está en doce kapâlas, para ganar el alimento del año, 222; conectado con la temporada de lluvias, 247; recibe oblación en Sautrâmanî (por haber ayudado a curar a Indra), 252; la cuarta de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblaciones de gotas, 280; tres ishtis para Savitri Prasavitri, Savitri Âsavitri, Savitri Satyaprasava, 284; Savitri es esta tierra, 284; lleva el caballo de sacrificio al cielo, 319; pastel (en doce kapâlas) a Savitri Prasavitri, 355; lo mismo ocurre con Savitri Âsavitri, 356; lo mismo ocurre con Savitri Satyaprasava, 358; tres oblaciones a Savitri, 409; deposita los huesos del muerto en la tierra, 433; Savitri, con los Ribhus, Vibhus y Vâgas, recibe la ofrenda de gharma, 480; es el viento, 480.
sâvitrî, la fórmula sagrada (Gâyatrî), enseñada a Brahmakârin de inmediato, anteriormente después de un año, V, 87, 89.
savyashthri (savyastha, savyashthri, savyeshtha), III, 62, 102.
Sâyakâyana. Véase Syâparn a.
Sâyavasa. Véase Gana.
ciencia,—ciencias (vidyâh) que deben estudiarse, V, 98. Véase triple ciencia.
mar, matriz de las aguas, III, 416.
estaciones; Seis, III, 31, 220, 351; IV, 228; V, 287; gobernado por Savitri, III, 40; conectado con los metros, castas, sâmans, estomas, 91; las cinco partes corporales de Pragâpati, 152; siete, 249, 358; IV, 177, 211, 277, 314; las seis estaciones unen el año a la luna, III, 269; son el Visve Devâh, 311; tres estaciones de crecimiento (primavera, estación lluviosa, otoño), 340; por las estaciones se calcula la edad del embrión y del hombre, 386; consisten en dos meses, 386; IV, 29; los Ârtava, sus gobernantes, 74; se mueven de aquí para allá (van y vienen), 91; cinco, 120; en cada estación está la forma de todos ellos, 126; todo encaja en su lugar por medio de las estaciones, 126; son (? se elevan) hacia arriba desde esta tierra, 128; están trastornados por aquel que muere, 129; siete o cinco, 163; las seis estaciones son los Padres, 243; un hombre moribundo cambia a la estación en la que muere, 244 n.;—originado de las palabras ‘bhûh, bhuvah, svar,’ V, 13; el sol es su luz, 149; son continuos, todos primeros, todos intermedios, todos últimos, 248; el año es el toro entre las estaciones, 276.
semilla (retas), producida de todo el cuerpo, III, 349; blanca y moteada, 351; húmeda, 352; es veinticinco veces mayor (o vigésimo quinta), 353; poseedora de aire vital, de lo contrario se vuelve pútrida, 354; es poder viril, 354; arrojada silenciosamente, 358; IV, 208; derramada solo por testiculati, III, 384; cuando es productiva, V, 53, 56; después de que la semilla se implanta, tiene lugar el nacimiento, 180; de la semilla del hombre y del animal se genera todo, 180; la esencia del alimento, 264; del caballo sacrificial (Pragâpati) se genera, 275.
autoentrega. Ver rendición.
Senagit, comandante en jefe de Parganya (en la región superior), es el primer mes de invierno, IV, 108.
serpientes, son los mundos, III, 369; diferentes clases de, 370; gran serpiente, objeto de asombro, V, 40.
sésamo, oblaciones de sésamo silvestre a Rudra, IV, 156.
siete, IV, 277, 314.
diecisiete, IV, 74,
diecisiete veces, es Pragâpati, III, 8, 79; V, 384; Brihaspati-Pragâpati, III, 21, 22; [ p. 571 ] hombre, 174 Pragâpati, espacio, IV, 62; Pragâpati, el año, 76; alimento, 79; el pecho, V, 163.
shadaha, sesenta en el gavâm ayanam, V, 147; los dos tipos (Prishthya y Abhiplava) son dos ruedas giratorias de los dioses, aplastando el mal del sacrificador, 149; los dos tipos deben ser trabajados uno dentro del otro como los hilos de una red, 149; alternados en sattra, 162 n.
Fórmula shaddhotri, V, 121.
shattrimsa-stoma, es el firmamento, el año, IV, 65.
oveja (véase avi y carnero) producida en forma de metro dvipadâ, IV, 38; con lana de oveja y cebada malteada comprada en Sautrâmanî, V, 219.
shod asa-stoma, obtenido por Aditi, III, 40.
shodasin,(sacrificio), III, introd. xvi seq., xxiii; víctimas de, 12; forma parte de Kesavapanîya Atirâtra, IV, 405; doce en la sesión del año, V, 147.
shod asi-graha, pertenece a Indra, III, 6.
Shodāsī-stotra, III, 127.
zapatos de piel de jabalí, III, 102; quien ha realizado Râgasûya nunca debe pararse en el suelo sin zapatos, 129.
Un enfermo, cuando mejora, pide comida, IV, 87.
hoz, las cosechas se acercan, III, 327.
lado, lado derecho del animal más fuerte, IV, 115.
árbol de algodón de seda. Véase árbol de algodón.
plata, pieza de, atada a una planta darbha y llevada hacia el este (como la luna), V, 196; placas de oro y plata (rayos y granizo) bajo los pies del sacrificador mientras estaba consagrado en Sautrâmanî, 251; como dakshinâ, 357; placa de plata insertada bajo la arena, 462.
Sinîvalî, es Vâk, III, 231; pap para ella, (el extremo final de) una de las cuatro regiones, IV, 264.
sipita, (? parte calva), V, 9.
Sipivishta, (? calvo), Vishnu, V, 9.
siras, etimología (srî, sri), III, 144, 145, 401.
sisna, el hombre juega con ello, V, 76.
sentado,—quien ha ganado una posición en el mundo es ungido sentado, IV, 227.
seis, su significado simbólico, III, 268, 269; IV, 166.
dieciséis, es Âditya como el portador del rayo de quince pliegues, IV, 85; animales (ganado), V, 252; hombre, animal, universo, 302 n.
cielo (dyaus), unión con el sol (Âditya), III, 149; conectado con Parameshthin y Âditya, 188; es las aguas, 216; formado por los Âdityas por medio de Gagatî, 234; ubre de, es las aguas, 284; es la cabeza de Pragâpati, 313, 317; vierte semillas en forma de lluvia producida por humo (vapor), 383; el asiento de las aguas, 416; es bienaventurado (sambhû), IV, 88; por encima de la tercera parte trasera luminosa del cielo está el mundo de la rectitud (sukrita), 122; es el ala izquierda del Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 179; es la morada superior, 202; el hogar más elevado, 203; sostenido por nubes y estrellas, V, 126; conectado con Indra, 241; el cielo, la lluvia, la primera concepción, 315, 389; es, por así decirlo, amarillo, 467; es un lugar de morada para todos los dioses, 505.
cuchillo de matanza. Véase cuchillo.
sueño, no ser perturbado, pues durante él se verifica la unión de las dos personas divinas en los ojos, IV, 371; la boca del que ha estado dormido está húmeda, 371; en el sueño cesan las funciones del hombre, 372.
sloka (ruido, alabanza), oblación a pârtha, III, 82.
smasâna. Véase lugar de enterramiento; etimología, V, 422.
humo, es el aliento del sacrificio, III, 240; es semilla derramada por la tierra, y se convierte en lluvia, 383; es el vigor del fuego, IV, 250.
serpiente, no es ni gusano ni no-gusano, III, 90; son la gente de Arbuda Kâdraveya, los Sarpavidyâ su Veda, V, 367.
Snâtaka, puede iniciar al sacerdote Unnetri, V, 137.
[ p. 572 ]
sokis,—haras, sokis, arkis (calor, fuego, llama) de Agni, IV, 182.
Soma, la luna, III, introd. xxviii; significa verdad, luz, 8; gloria, 56; poder principesco (kshatra), 82; por cuatro sílabas ganó ganado de cuatro patas, 40; pap a, 56; toro marrón es de su naturaleza, 57; Soma Vanaspati, pap de syâmâka mijo a, 70; Soma, rey de los Brâhmanas, 72, 95; pârtha-oblación a Soma, 82; piel de tigre su belleza, 81, 92; rathavimokanîya-oblación a, 102; ayuda a Varuna, 113; (upasad) pap a, 118; (pañkabila) pap en la parte sur del veda, 120, 121; honorario para Brahman, buey marrón, 122; prayugâm havis (pap), 125; Soma retenido de Indra, 130; el jugo de Soma fluye de Indra, 131; Soma comprado en luna nueva después de la iniciación anual, 18r; es paramâhutih, 258; el viento que sopla (Vâyu), 342; los aires vitales, 342; el aliento, 354; la savia vital, 342; comprar, conducir, etc., 342; es la gota, 405; lo imperecedero, 405; es Pragâpati, IV, introd. xxi; gobierna los árboles, IV, 76; protector del norte, 102; conectado con los Maruts, ekavimsa-stoma, nishkevalya-sastra, vairâga-sâman, 102; el néctar de la inmortalidad, 251, 252; con Agnikayana, Soma que se prensará durante un año, 320; es la luna, 349; V, 6, 9, 10; prensado en luna llena, y en el medio mes posterior entra en aguas y plantas, 10; Soma creado a partir de Pragâpati con una vida de mil años, 15; Agni y Soma se convierten en comedor y alimento, 16; Soma, la luna, es el Asvamedha, 33, 34; toma el poder real de Srî y recibe (mitravindâ) oblación (pap), 62-65; traído del cielo por Gâyatrî en forma de pájaro, 122; Pragâpati, el sacrificio, es el rey Soma, 205 seq.; aquel purificado por Soma ofrece el Sautrâmanî, 217 seq.; es la bebida del Brâhmana, 217; es el fiel compañero de Indra, 226; contribuye a la alegría (intoxicación), 227; sukra somapîtha, 231; sukra madhumat, 232; tomado de Indra por Namuki, y traído de nuevo por los Asvins y destilado por Sarasvatî, 222, 232; la segunda de las diez deidades ‘todos los dioses’ reciben oblaciones de gotas, 280; Soma Vaishnava, rey de las Apsaras, 366; Soma es la semilla del vigoroso corcel, 390; el trono del rey Soma, 461.
Soma-netrâh (devâh), sentado arriba, III, 49.
Soma-Rudra, pap to, cocinado con leche de vaca blanca con ternero blanco, III, 65; quitaron la oscuridad del sol (Sûrya), 66.
El sacrificio Soma, relacionado con el Agnikayana, III, 343; quien lo realiza come una vez al año en el otro mundo, IV, 299; es el alimento de diecisiete partes (de Pragâpati), 348; a diferencia del haviryagña, V, 119.
soma-samsthâ, III, introducción. ¿Qué, qué?
Somasushma Sâtyayagñi, disputa sobre el Agnihotra en la casa de Ganaka, V, 112, seq.
somatipavita, III, 129; somātipūta, V, 226.
suma, III, 129; V, 217, 226.
Vendedor de soma, arroz malteado comprado en Sautrâmanî, V, 220.
hijo,—hijos tratados con bondad por el padre, IV, 25; cuando el padre le pide que haga algo, dice ‘¿qué nos reportará eso?’ 59; querido hijo, un lugar de reunión favorito, 161; llevado por el padre a su seno, 206; los hijos en los primeros años de vida subsisten gracias al padre, lo contrario en la vida posterior, V, 157; el padre que regresa del extranjero es recibido con bondad por sus hijos, 204; padre e hijo se separan en tiempos de paz, 308.
Sona Sâtrâsâha, rey de Pâñkâla, realizó el Asvamedha, V, 400.
Las bocas de resonancia son los aires vitales, V, 487.
Sur, conectado con Kshatra, etc., III, 91; vacas y cabras más abundantes [ p. 573 ] en la región sur, 404; es el trishtubh, IV, 45; es virâg (de amplio gobierno), 46, 101; los Rudras sus señores, 101; Indra su protector, 101; conectado con pañkadasa-stoma, praüga-sastra y brihat-sâman, 101; conectado con Vâyu, 106; región de los Padres, 226; V, 485; es el espacio y el aire, V, 17.
Sureste, Ukhya Agni (el sol) sostenido hacia, III, 280; consagrado a Agni, IV, 80; el sol está situado allí, 133; en esa región está la puerta al mundo de los Padres, V, 424.
siembra de todo tipo de semillas de hierbas en agnikshetra, III, 337.
el espacio (extensión aérea) es Pragâpati el año, y el Saptadasa-stoma, IV, 62.
pala, es un rayo, V, 448; de madera de udumbara o vikaṅkata, 448.
gorrión (kalaviṅka), brota de la cabeza de Visvarûpa, III, 130.
el habla (voz), señor de, es Pragâpati, III, 5; basado en el aire vital, 151; es el sruk, 192; mundo del habla, 145, 192; tiene un borde afilado en uno o ambos lados, 200; dice la verdad y la mentira, lo divino y lo humano, 200; consiste en vâk (voz) y akshara (sílaba), 203; es una pala, 215; es de tres tipos, rik, yagus y sâman; o bajo, medio fuerte y fuerte, 239; es medicina curativa, 341; por el habla los dioses conquistaron a los Asuras y los expulsaron del universo, 387; el aliento es lo masculino, o compañero, del habla, 391; un aire vital, 402; producido de la mente (y la luna), y de ella el invierno, IV, 11; es el Rishi Visvakarman, 12; sostenido por el aire vital que lo impregna (samâna), 15; hecho por los dioses su vaca lechera, 173; una de las cinco divisiones del aire vital en la cabeza, 190; por el habla uno se mete en problemas, 210; dice tanto la verdad como la mentira, 257; Agni como Habla (la trayî vidyâ), 364 seq.; es el sol, 365; evolucionado de la mente, y de ella el aliento, 376, 377; las libaciones a la Mente y al Habla (Sarasvat y Sarasvatî) son tales como la luna llena y la luna nueva, V, 28, 31, 32, 35;—solo de los aires vitales, 246; la mente se manifiesta como habla, 262; lo que se piensa en la mente se dice mediante el habla y se escucha mediante el oído, 263; mediante la mente y el habla todo se gana, 507.
sphûrgaka, árbol, no estar cerca de una tumba, V, 427.
sphya (espada de madera sacrificial), entregada al rey consagrado, III, 110; campo de juego preparado con ella, 111.
columna vertebral, es continua, V, 35.
cuchara, (cf. sruk, sruva), tomar las dos cucharas de ofrenda (guhû y upabhrit), V, 56; no chocar entre sí, 57, 60, 61.
estación de primavera, relacionada con el este, gâyatrî, etc., III, 91; es la tierra, 386; consta de los meses Madhu y Mâdhava, 386; producida por el aliento, y de él el Gâyatrî, IV, 4; en primavera ocurren los incendios forestales, V, 45; la estación del Brâhmana, 348.
aspersión,—del sacrificador con restos de material de ofrenda (prasavanîya) en Vâgapeya, III, 38; del altar de fuego con agua, IV, 169, 174; del altar de fuego terminado con una mezcla de dadhi, miel y ghee, como porción de Agni, 185; del caballo sacrificado con agua, V, 278, 316.
espíritu, ladrillos de la cuarta capa, IV, 66 ss.; liberar a las criaturas de la muerte, 67.
espíritus, oblación, V, 133.
Sraumatya, un maestro, su visión de la naturaleza de Agni, IV, 363.
Sraushat, diferentes modos y tonos al pronunciarlo, V, 57 y siguientes; sus cinco fórmulas son el elemento inagotable del sacrificio, 170;—482, 502.
srî, excelencia, III, 144, 163, 392; distinción (eminencia social), IV, 110, 132, 241; V, 285, 313; bondad (?), 326, 327; prosperidad, V, 18, 59; belleza, 315.
[ p. 574 ]
Srî, diosa de la belleza y la fortuna, surge de Pragâpati, y es despojada por los dioses, V, 62.
Sriñgaya, un pueblo, V, 269.
srishti, ladrillos de la cuarta capa, IV, 71 seq.; ? arrojar a prastara (sacrificador) al fuego, V, 24; creación (?), 458.
Srotriya, es un defensor de la ley sagrada, III, 106.
sruk (cuchara de ofrenda), es el habla, III, 192; los dos sirven como brazos de Agni (el hombre dorado), 373; de udumbara para Vasor dhârâ, IV, 214.
Srutasena, realiza Asvamedha, V, 396.
sruva, (cuchara para mojar), arrojada hacia el este o hacia el norte, III, 53; su aliento, 192; dos oblaciones con ella, IV, 204.
personal, como pago de sacrificio, V, 11, 12.
estaca, sacrificial. Véase Yûpa.
stambayagus, III, 325.
de pie, uno es más fuerte que sentado, IV, 172, 178; quien aún no ha alcanzado una posición (pero se esfuerza por conseguirla) es ungido de pie, 227.
estrellas (nakshatra), cómo se crean, III, 149; son las luces de los hombres justos que van al cielo, 244; son el cabello (del hombre-mundo), IV, 288; como Apsaras, las compañeras de los Gandharva Kandramas, 232; son luminosas (bhâkuri), 232; se originan en las sienes de Pragâpati, 361.
dirigir (ri shabha) es vigor, producido en la forma del metro satobri hatî, IV, 38.
paso, es la vivacidad en el hombre, V, 266.
sthâlî, caldero, III, 270.
sthapati (gobernador), III, 111. Cf. Revottara.
palos, golpeando al rey con, III, 108.
guiso, III, introd. xxiii.
stokîyâ, oblaciones de gotas, de mil a diez deidades, V, 279, 280.
Estomas,—se colocan como ladrillos en la cuarta capa, IV, 59; son los aires vitales, 61; son los alimentos, 218; oblaciones relacionadas con los estomas desiguales y pares, que forman parte del Vasor dhârâ, 217, 218; siete, 277, 314; no disminuyen por exceso o deficiencia de un stotriyâ, V, 157; aumentando en cuatro (versos), 166, 167.
stomabhâgâ, ladrillos de la quinta capa, son la esencia del alimento, IV, 92 seq.; son el firmamento (nâka), 93, 97; los primeros veintiuno son los tres mundos y las cuatro regiones; los últimos ocho son el Brahman, el disco del sol, 94; son el corazón, 96, 94, 115.
piedra,—se pone hambre en ella, por lo tanto es dura y no es apta para comer, IV, 170; se pone en una jarra de agua y a través de ella en la región de Nirriti, 171; debe romperse allí, 171; se coloca una piedra abigarrada mientras Agni es llevado hacia adelante, 195; es el sol, 196; es el aire vital y el poder vital, 196; se pone en el Âgnidhriya dhisnya, 243, 360.
taburete, oro, para el sacrificador y Adhvaryu, V, 360, 361.
stotra, III, introd. xii seq.; asistido por el Sacrificador, 41; es el propio Sacrificador, 41; stotras de Abhishekanîya, 69; el mismo que el sastra, IV, 14; conectado con la producción de alimento (vida), 72.
stotriya-trika, IV, 14.
fortaleza, triple, III, 213.
sû, ‘animar, acelerar’, III, 2.
Subhadrikâ, viviendo en Kâmpîla, V, 321.
Subrahmanyâ, sacerdote, es nombrado Udgâtri, V, 137.
sûdadohas y sâdana, III, 301, 305, etc.; es el aliento, 302, 354; IV, 5.
Sûdra, Ârya y Sûdra gobernados día y noche, IV, 74, 75; Sûdra mujer como amante de Arya, V, 326; Sûdra es falsedad, 446.
suk, calor, dolor, sufrimiento, IV, 171; V, 497 n.
Suki, segundo mes de verano, IV, 29.
Sukra, primer mes de verano, IV, 29.
Sukra-graha, III, 6; fórmula puroruk de, 111; producido a partir de riksama-sâman, y de él el saptadasa-stoma, IV, 8.
Sûktavâka, una culminación del sacrificio, V, 44.
sûlâvabhritha, V, 122. [ p. 575 ] estación de verano, conectada con el Sur, Trishtubh, etc., III, 91; producida por la mente, y de ella el Trishtubh, IV, 6; consta de los meses Suki y Sukra, 29; es la parte entre la tierra y la atmósfera, 29; es quemado, V, 45; la estación del Kshatriya, 347.
Sol, vigésimo o vigésimo primer pliegue, III, 265; IV, 163; V, 37, 291, 305; hay un hombre en el disco solar (mandala), III, 367; su disco es el Brahman y el Gâyatrî, IV, 94; es liso y redondo, 180; su disco es abigarrado, 196; cuando el sol se pone entra en el viento, 333; es un panadero de lo horneado, 352; es el fundamento de Pragâpati y el Sacrificador, y generado de su propio ser, 354, 355; el sol—su orbe, luz y hombre—es la triple ciencia, el Mahad Uktham, Mahâvrata y el Altar de fuego, 366; el hombre en él es la Muerte, quien es inmortal, 366; su orbe es la placa de oro y el blanco del ojo; su luz la hoja de loto y el negro del ojo; su hombre el hombre de oro (en el altar) y el hombre en el ojo derecho, 367, 368; es la meta, el lugar de descanso, V, 37; la forma imponente del toro, 107; (Âditya) sacrificado como víctima animal por Pragâpati, y consecuentemente dotado con ciertos poderes, 128 seq.; representado por una pieza de oro atada a una planta darbha y llevada hacia el oeste, 195; establecido en el. Brihatî, 255, 256; camina solo, 314; es brillo espiritual, 314, 315; no rivalizado por nadie, 354; nadie capaz de hacerlo retroceder, 359; es un eliminador del mal, 426; se origina de la cabeza de Vishnu cuando fue cortada, 442; mientras el sol brilla el ejecutante de Pravargya no debe usar vestimenta, ni escupir, ni orinar, 447; es Brahmanaspati, 453; es la verdad, 457; el Brahman (n.), 460; Yama, 460; Makha, 460; es el hijo (garbha) de los dioses, 469; el señor de las criaturas, 469; el sustentador del cielo y los dioses, 470; el guardián que nunca descansa, 470; es el padre, 472; es un tejedor de telarañas, 484; los cuartos son sus esquinas, 498; es el semental barbecho, 501.
Sol y Luna (sûryâkandramasau), son los ojos de Pragâpati, III, 113.
Sunahsepha, leyenda de, III, 95, 109.
Sunâsîrya, ofrenda estacional, III, 48; Sunâsîrîya, parte del cuerpo de Pragâpati, V, 77; oblaciones de, 77 n.
motas de sol, III, 79, 80; como Apsaras, compañeras del Gandharva Sûrya, IV, 231; flotan aferradas entre sí, 231.
sol-lluvia, III, 76.
Los rayos del sol son el Visve Devâh, V, 196.
movimiento en dirección al sol, III, 359; conduce a los dioses, 372, 373.
Suparna, águila (o halcón), Suparna de Savitri (garutmat), (es Pragpati), IV, 105; un Suparna de la métrica Trishtubh (es el mâdhyandina-pavamâna) que lleva al Sacrificador a la bienaventuranza, V, 173.
Suplan Sârñgaya, V, 239.
surâ, copas de, III, 8; significa falsedad, etc., 8, 9; dibujada por Neshtri, 10; una de ellas sostenida por Vaisya o Râganya, 29; oblación de, 133; ofrecida a los Padres de una jarra con cien o nueve agujeros, 136; se origina en las caderas de Indra, V, 215; preparación de surâ, 223, 224; significa alimento y el Vis, 225; contribuye a la alegría (intoxicación), 227, 228; es la esencia de las aguas y las plantas, 233; alegra al Sacrificador, 233; es bebido por él y por los sacerdotes, por ser desfavorable para un Brâhmana, 233, 245; otros hacen que un Râganya o un Vaisya lo beba, 233; corresponde a la porción de los Padres de aquel que lo bebe, 233; purifica al Sacrificador mientras él mismo se purifica, 236.
entrega (paridâ), de uno mismo, IV, 186, 239, 251, 269; V, 236.
Español Sûrya, como Gandharva, con las motas solares, como Apsaras, sus compañeras, IV, 231; [ p. 576 ] es el más alto de todo el universo, 240; creado por el Brahman y colocado en el cielo, V, 27; evolucionó del cielo, y de él el Sâma-veda, 102; la hija de Sûrya purifica el Soma con un batidor de cola, 226; ella es la Fe, 226; Sûrya, la luz más alta, es el cielo, 267; sacrificado como víctima animal, 320; papilla expiatoria, 346, 347; es el ojo de las criaturas, 346; Sûrya, Vâyu, y el Cielo y la Tierra, 347; camina solo, 388; uno de sus rayos es el ganador de la lluvia, 478; es el cielo, la luz más alta, 502; (regente del cielo) es el yo de los dioses, 505.
Sûryâkandramasau, son los ojos de Pragâpati, III, 313.
Suryastut Ukthya, V, 419.
Sushena, el jefe (grâmanî) de Parganya en la región superior, es el segundo mes de invierno, IV, 108.
Susravas Kaushya, un maestro, IV, 391.
Sûta, uno de los ratninah, III, 60; es el espíritu (sava), 60-62; 111.
ciento âsuta, V, 241 n.
Svadhâ, como tal los Padres adoran al divino Purusha, IV, 373; el alimento del Padre, V, 96-98, 234; el otoño es el Svadhâ, 423.
svâdhyâya, el estudio de la lección diaria de las Escrituras, V, 100 y siguientes.
svâhâ, con ella se consagran los leños, III, 261; es alimento, IV, 159; es distinto (definido), 183; es el Vashat, 277.
Svaidâyana, un Saunaka, y Brâhmana del norte, derrota a Uddâlaka Âruni, V, 50 y siguientes.
svar,—cf. bhûh.
svarâg, metro, III, 364; de treinta y cuatro sílabas, IV, 385.
svâra-sâman, producido a partir de Trishtubh, y de él el Antaryâma-graha, IV, 6, 7; cómo se canta, ib.
días de svara-sâman, realizados ya sea como Agnishtomas o como Ukthyas, V, 147.
Svarbhânu, un Asura, golpea al sol con oscuridad, III, 65, 406.
Svargit Nâgnagita, o Nagnagit, el Gândhâra, un râganyabandhu, IV, 21.
ladrillo svayam-âtrinnâ, representa los tres mundos, III, 155; el primero pertenece a Pragâpati, 187, 378; segundo a Indrâgnî y Visvakarman, 188; tercero a Parameshthin, 188,—deposición del primero, como tierra, alimento y aire vital, 377 el aire vital inferior, 399; IV, 2; el segundo (en la tercera capa) es la parte media del cuerpo y su aire vital, 42; el aire, 44, 45; el tercero (en la quinta capa), 96, 99; el aire vital en medio del cuerpo, 114, 116, 140 seq.; oblaciones sobre el mismo, 182; es un uttaravedi, 182; svayamâtrinnâs como sustitutos del altar de fuego, 271.
Svetaketu Âruneya, tiene un sacrificio realizado para él por Vaisvâvasavya, IV, 333; su opinión sobre las ofrendas anticipadas, V, 40; sobre la naturaleza de la miel, 90; disputa sobre Agnihotra en la casa de Ganaka, 112 seq.; interrogado por su padre sobre los puntos de apoyo para vadear del año, 147.
Svikna. Véase Pratîdarsa, Rishabha.
Svishtakrit, realizado entre dos oblaciones, III, 40; lo mismo para kâmyeshtis, IV, 248; is fervor (tapas), V, 41; el Kshatra, 253; tres oblaciones de sangre en Asvamedha, 337, 338; is Rudra, 338.
doncellas cisne, V, 70.
poros sudorosos, tantos como pelos y gotas de lluvia, V, 169.
Syaita-sâman, III, introd. xvi; cantado por algunos sobre un altar terminado, IV, 180.
syâma, III, 14.
syâmâka, mijo, III, 70.
Syâparna, un pueblo, IV, 344 n.; Syâparna Sâyakâyana, III, 171; IV, 274, 344.
syena, halcón o águila, uno de los metros Gâyatrî (es el bahishpavamâna) que lleva al Sacrificador a la dicha, V, 173; el que mata con garras
[ p. 577 ]
syena, el rey de las aves, se origina en el corazón de Indra, 215; con dos plumas de syena se purifica el sacrificio (se barre hacia arriba y hacia abajo) en Sautrâmanî, 230.
cola,—veintiún pliegues, IV, 222; contracción y expansión de la cola del ave, 301 seq.;—batidor de la cola como purificador, V, 220, 235.
Tândya, III, 153.
tanu, (cinco partes corporales), III, 152.
Tapa, la primera estación del rocío, IV, 126; es el sol, 126.
tapas, (austeridades) que deben practicarse; de quien así lo hace, cada parte participa del mundo del cielo, IV, 362; no hay perpetuidad en ello, 418.
tâpaskita, (el altar de fuego usado en la sesión sacrificial de ese nombre), IV, 317; sustituto de una sesión de mil años, V, 171 seq.; equivale a un Brihatî, 172.
Tapasya, la segunda estación húmeda, IV, 126.
Târkshya, el comandante en jefe del sacrificio (o norte), es el primer mes de otoño, IV, 107; Târkshya Vaipasyata, rey de las aves, V, 369.
cubierta, III, 85.
maestro, de brahmakârin, si mantener relaciones sexuales o no, V, 90.
testículos, V, 500.
muslos, unidos al cuerpo en el extremo superior, III, 306; fémur, el hueso más grande, IV, 137.
trece, IV, 74.
treinta,—miembros del cuerpo, IV, 167.
treinta y uno, IV, 76.
treinta y tres, IV, 76; V, 164.
mil,—significa todo, IV, 147, 304; V, 348;—los beneficios de una vida de 1.000 años, cómo obtenerlos, IV, 362.
Hilo, con el que se compra grano de arroz frito en Sautrâmanî, V, 219.
triple, el, pertenece a los dioses, III, 21.
asiento del trono, de udumbara, para la consagración en Vâgapeya, III, 35; de khadira en Abhishekanîya, 105; elevándose desde, 128; sobre él Ukhya Agni colocado y llevado, 267 seq.; representa la tierra, 267; de madera de udumbara, 267; V, 249; representa la dignidad imperial, 249; la dignidad real, 249; el útero y el ombligo del Kshatra, 250; asiento del trono, de Pravargya, el samrâg, 461; de udumbara, a la altura de los hombros, 461; enrollado con cuerdas de hierba, 461.
rayo, es quince veces mayor, III, 413; el sol (dieciséis veces mayor) (Âditya) es su portador, IV, 85; tiene una honda (o mango) en su lado derecho, 86; Indra ahuyenta a los Asuras con él, 193; es el trueno, V, 116.
tigre, piel de, usado en la ceremonia de consagración de Râgasûya, III, 81; es la belleza de Soma, 81, 92; producido en la forma del metro virâg, IV, 38; es vigor, 38; brota de las entrañas de un cadáver, si no se limpia antes de ser quemado, V, 203; brota de las entrañas de Indra, 215.
tilvaka, árbol, no estar cerca de una tumba, V, 427.
lengua, distingue la esencia (gusto, sabor) de los alimentos, V, 263.
diente,—cómo crecen y se deterioran los dientes, V, 52, 54.
parte superior,—de tallos de hierba es sagrada para los dioses, IV, 185.
tortuga (kûrma), cómo fue creada, III, 147; una viviente colocada en la primera capa, 389; es la savia vital de estos mundos, y estos mundos mismos, 389; la capa inferior es la tierra, la superior el cielo, y lo que está entre ellas es el aire, 389; está ungida con dadhi, miel y ghee, 389; es lo mismo que el sol (Âditya), 390; es el aire vital, 391; Agni Vaisvânara, Âditya, se arrastra sobre los tres mundos en forma de tortuga. 392; el señor de las aguas y el toro de ladrillos, 392;—cómo fue depositado en el altar, IV, 2.
traidhâtavî, ofrenda en Sautrāmanî, III, 139; en Purushamedha, V, 412.
trayastrimsa (-stoma), conectado con paṅkti, raivata, etc., III, 91; [ p. 578 ] trinava y trayastrimsa, producidos a partir del âgrayana y de ellos los sâkvara y raivata-sâmans, IV, II, 12; es un fundamento, el año, 65; conectado con Ribhus y Visve Devâh, libera a los seres vivos (bhûta) de la muerte, 70; está conectado con Brihaspati, el Visve Devâh, la región superior, etc., 103; último de los estomas desiguales, 217; trayastrimsa día, 420.
trayî vidyâ, III, 139; (el brahman) creado primero, 145, 192; es todos los metros, 193; consiste en himnos, melodías y oraciones, 196; excavado por los dioses del océano mental, 415; (stoma, yagus, rik, sâman, brihat, rathantara) es alimento; mencionado en la bendición final de la consagración de Vasor dhârâ, IV, 220; es la verdad, 258; el sacrificio (Soma), 261; contiene todas las cosas existentes, 352; el cuerpo de Pragâpati lo contiene (o consiste en él), 352; consiste en 10.800 ochenta sílabas, 353; es la Palabra y Agni (el altar del fuego), 364 ss.; es el Universo, 403; constituye el cuerpo (nuevo, divino) del Sacrificador, V, 38; evolucionó de Agni, Vâyu y Sûrya, y de él las esencias luminosas bhûh, bhuvah, svar, 102, 103; el sacerdote Brahman debe usar el trayî vidyâ, 104; es el elemento inagotable del sacrificio, 170.
trayodasa-stoma, obtenida por Vasus, III, 40.
trayovimsa-stoma, la matriz, el año, IV, 63.
árboles, todos excepto udumbara se ponen del lado de los Asuras contra los dioses, III, 256; gobernados por Soma, IV, 76.
treta, día, III, 107.
trikakubh (metro), es el udâna, IV, 88.
trinava-stoma, conectado con Paṅkti, sâkvara, etc., III, 91; con trayastrimsa producido desde el âgrayana-graha, y de ellos los sâkvara y raivata-sâmans, IV, 11, 12; es fuerza, el año, 64; conectado con Aditi y Pûshan, 69; conectado con la región superior, Brihaspati, Visve Devâh, etc., 102, 103; son los dos lados (flancos), V, 164; día trinava, 420.
tripâna, III, 85.
Triple ciencia. Véase trayî vidyâ.
trishamyukta, ofrendas, III, 54, 56.
trishtubh, obtenido por Indra, III, 40; es vigor, fuerza (vîrya), 64; es la única regla que los dioses mantienen, 447; IV, 262, 308; V, 311, 312; conectado con kshatra, etc., III, 91; es el cuerpo, el yo, 167, 218, 253; producido del verano, y de él el svâra-sâman, IV, 6; terneros de un año y medio producidos en su forma, 39; es el sur, 45; el aire de la naturaleza trishtubh, 57; Vâyu conectado con él, 142; es el rayo, 193, 308; conectado con el sol, 197; de once sílabas, 308; es la respiración generativa (de Pragâpati), 327-379; un águila del metro trishtubh (Pavamanâna del mediodía) que lleva al Sacrificador a la dicha, V, 173; con ello los Rudras consagran al rey, 312.
trivrit-stoma, obtenido por Mitra, III, 40; conectado con brahman, etc., 91; producido desde upâmsugraha, y de él el Rathantara, IV, 5; el más rápido de los estomas, 61; es Vâyu, 61; es aliento, 66; a través de él (conectado con Agni) el sacerdocio liberado de la muerte, 67; es la cabeza, 78; conectado con Agni, el Vasus, el este, âgya-sastra, rathantara-sâman, 100.
verdad, permaneciendo con los dioses, y falsedad con los Asuras, IV, 257; quien se aferra a ella, aunque al principio sea pobre, al final prospera, 257; verdad en la fe, V, 46; conquista el dolor, siempre ha de ser pronunciada, 85.
Tura Kâvasheya, IV, introd. xviii; construye un altar de fuego en Kârotî, IV. 279.
Tvashtri, ayuda a Varuna, III, 113; gobierna sobre las formas vivientes, 113, 115; (samsrip) pastel de diez kapâla para, 115; prayugâi>m havis (pastel de diez kapâla [ p. 579 ]), 125; su hijo Visvarûpa, 130; V, 213; carnero sacrificado para él, III, 162; formó primero la oveja, 411; toma las formas de Srî y recibe (mitravindâ) oblación (torta de diez kapâla), V, 62-65; practica ritos místicos en la India y lo excluye de la bebida Soma, 213 seq.; 248; Tvashtri, el seminal, es multiforme, 293; formador de las parejas de animales, 293.
veinticinco, IV, 75.
veinticinco veces, es semilla, III, 353; es el cuerpo, IV, 168, 222.
veinticuatro veces, es el hombre, III, 167; el ala (paksha), IV, 222;
Pragâpati, el año V, 141.
veintinueve, IV, 75.
veintiuno, IV, 75, 191; V, 150.
veintiún veces (o vigésimo primero), es el hombre, III, 172; (stoma) el sol, 127, 265; IV, 163; V, 37, 150 (cf. nota), 305 nota, 333, 335; la cola, IV, 222; el vientre, V, 164; el altar, etc., 334, 335; la cabeza del sacrificio, 335.
veintitrés, IV, 75.
un abrir y cerrar de ojos, tantas como espiraciones y pelos hay, V, 169.
udâna, se convierte en vyâna, IV, 16; (el aliento de la nariz) llena al hombre, V, 31.
udânabhrit (sostenedores del aire ascendente), son los sustentadores de los oídos, IV, 15.
udavasânîyesht, III, 115, 139; IV, 269.
Udayaniya (Atiratra), IV, 254.
Uddâlaka-Âruni, hijo de (Aruna) Gautama, un Kurupañkala Brâhmana, [IV, 333 n., 393 n.;] V, 50 seq.; en disputa con Saukeya Prâkinayogya, 79 seq.; maestro de Proti Kausurubindi, 153.
Uddâlavat, un Gandharva, V, 30.
ubre, en un tercio de vaca, III, 237.
uddhâra, compartir,—purastâd—, uparishthât, IV, 162.
Sacerdote Udgâtri, sentado hacia el norte, III, 109; corona de oro, su tarifa en Dasapeya, 119; por medio del Mahâvrata (sâman) pone el fluido vital en Pragâpati, el altar, IV, 282; es la estación lluviosa, V, 45; iniciado para Sattra (como siendo la nube de tormenta y la lluvia), 135; sujetándolo por detrás, 173; no cantar el Udgîtha de bahishpavamâna en Asvamedha, 305; es el amigo de los dioses, 388; los Udgâtris hacen, por así decirlo, el trabajo de Patnî en el sacrificio, 504.
udgîtha,—de bahishpavamâna en Asvamedha realizado por el caballo, V, 305.
udumbara (ficus glomerata), significa sustancia, alimento, III, 35, 36, etc.; fuerza, savia vital, 373; usado como asiento del trono en Vâgapeya, 35; como recipiente para comida, 36; como recipiente para agua de consagración, 73, 80; lo mismo para que el pariente del rey rocíe, 83; rama oculta en la huella de una rueda, 104; cómo se produce, 256; está del lado de los dioses, mientras que todos los demás árboles lo están de los Asuras, 256; contiene la savia vital de todos los demás árboles, 256, (267), 394; produce fruto (tres veces al año) igual al de todos los demás árboles, 297; está siempre húmedo, 257; jarra de udumbara usada para sembrar semillas en Agnikshetra, 337; etimología, 395; samidhs de, IV, 189, 191: samidh con ramas bifurcadas, 203; cucharón de ofrenda de, para vasor dhârâ, 214; se origina de la carne (y fuerza) de Indra, V, 215; significa fuerza, vigor, 220, 448.
uggiti, fórmulas y oblaciones, III. 40.
Ugra, forma y nombre de Agni, III, 159; es Vâyu, 160.
Ugrasena, realiza Asvamedha, V, 396.
ukhâ, brasero,—materiales recolectados para, III, 180; pertenece a Pragâpati, r80; ocho partes de, 180; en él el Sacrificador vierte su propio ser, 180; representa los tres mundos, 210, 233 seq.; 313; fabricación de, 233 seq.; es una vaca, 237; es el ser de Agni (cuerpo), 239; es el propio ser del Sacrificador, 251; horneado del brasero, 252 seq.; instrucciones en caso de [ p. 580 ] que se rompa, 263; lo mismo en caso de que el fuego se apague en el mismo, 263; etimología (ut-khan), 270; lleno de arena y leche, 310, 311; no debe mirarse cuando está vacío, 310; colocado sobre mortero en la primera capa, 396-398; es el vientre del animal Agni, 400; su forma y cocción junto con la construcción del altar de fuego, IV, introd. xix; una representación de los tres mundos, ib.; se coloca sobre el mortero, 2; Pragâpati y el Sacrificador se vierten allí como semilla en el útero, 341; allí, como los tres mundos, Pragâpati vierte su propio ser, 354.
Ukhya Agni, III, 263, 265; es sostenido hacia el este, 272, (275); hacia el suroeste y noreste, 280; es llevado durante un año, 269; es colocado en un carro y conducido, 290 seq.; es vertido sobre Gârhapatya, 310; IV, 191 n.; 308 n.; al construir un altar sin llevarlo durante un año se mata a todos los seres en forma de embrión, 272; no se debe oficiar en tal sacrificio, 272; relajaciones de las reglas, 273, 274; sólo quien ha llevado a Agni durante un año alcanza la vida inmortal, 324; es colocado en un altar de fuego con ‘vashat,’ 202, 341.
ukkhishtakhara, V, 489 n., 500.
uktha, III, introd. xiv-xvi; (= mahad uktham), el alimento de Agni, IV, 342; el uktha es Agni, Âditya, Prâna, el Purusha, 399; (= sastra), V, 257.
uktha-stotra, III, introd. xiv y siguientes, 127.
ukthya-graha, III, II.
Sacrificio de Ukthya, III, introd. xiv-xvi; víctimas de, 12; doscientas cuarenta, o doscientas treinta y cuatro en una sesión de un año, V, 147.
ulûkhala, etimología, III, 395.
incredulidad y creencia, como dos mujeres con un hombre, (ira) entre ellos, V, 111-112.
desigual, pertenece a los Padres, V, 423.
universo, en el principio no era ni existente ni no existente, IV, 374; es solo Mente, 375; es solo Muerte, hambre, que crea Mente, 402; el universo originalmente no era más que un mar de agua, V, 12; en el principio era el Brahman, 27.
Unnetri, sacerdote, iniciado último para sattra por Snâtaka o Brahmakârin no iniciado, V, 137.
desencadenamiento (fórmulas). Véase avatâna.
falsedad, que permanece con los Asuras y la verdad con los dioses, IV, 257; el que dice falsedades, aunque al principio prospere, al final se reduce a nada, 257; las mujeres, el sûdra, el perro y el mirlo (cuervo) son falsedad, V, 446.
upabhrit. Véase cuchara.
upahita, III, 151.
upâmsu-graha, III, 6; es la boca del sacrificio, 53; producido a partir de gâyatra-sâman, IV, 4; de él el trivrit, 5.
upanayana, iniciación del estudiante brahmánico, V, 86 y siguientes.
upanishad (importación mística), la esencia de los Yagus, IV, 339; sobre la naturaleza de Agni, 363 seq.; V, 155.
uparishtâd bhâgah, IV, 185; cf. uddhâra.
Upasad, III, 116, 118, 355; IV, 187; con tres versos de encendido, y sin prayâgas y anuyâgas, IV, 259; las dos representaciones son dos fortalezas entre las cuales se construye el altar del fuego, 316; son el fervor en el sacrificio, 317; son el día y la noche, y Pravargya el sol, 317; tres, seis, doce o veinticuatro días Upasad, o un año, 317, 318; en el día Satarudriya, día de preparación, y el día sutyâ, 320; como ofrendas posteriores en dirección regresiva, V, 43; doce días Upasad en Asvamedha, 371; lo mismo ocurre en Purushamedha, 403; se combina con Pravargya, 493.
upasaya, supernumerario, V, 220 n.
upasthâna, del fuego sobre el altar de fuego, IV, 269; con el himno Aindra de siete versos, 274, 275.
upayag, ofrenda complementaria, once, III, 163.
upayamanî, bandeja (de soporte), V, 458; [ p. 581 ] es el aire, la olla Pravargya colocada sobre ella, 477, 481, 488.
región superior (o grande), es el sol, IV, 27; el paṅkti, 45; la señora soberana (adhipatnî), 46, 102; el Visve Devâh sus señores, 102; conectado con Brihaspati, el trinava, y trayastrimsa stomas, los sâkvara, y raivata sâmans, 102, 103; un otorgador de bendiciones, es Praganya, 107; es la región del Sacrificador, 485.
Ûrga, segundo mes de otoño, IV, 49.
Urvasî, una Apsaras, es la región superior, o la oblación, IV, 108; Urvasî y Purûravas, V, 68 seq.
Ushas, esposa de Bhûtânâm patih (Pragâpati, el año), III, 158.
ushnih,—en la forma de vacas de tres años y medio producidas, IV, 39; es el ojo (de Pragâpati), 327-328.
ushnîsha, turbante, III, 86.
usurer (money-lender), V, 368.
utkara, montón de basura, es el asiento de lo que es redundante (superfluo), IV, 137.
utsâdana,—de Pravargya, IV, 187; V, 493 y sigs.
excreciones, fórmulas para la eliminación (del malestar), III, 408.
uttaramandriâ (melodía o laúd), V, 356.
uttara-nârâyana (letanía), V, 412.
uttara-vedi (altar alto o superior), es el cielo, III, 349; el útero, 349; el aire, V, 248; en el uttara vedi (norte), 225; usado para ‘disponer’ los vasos Pravargya, 498; su ombligo es la voz, 498.
vâga (comida, raza, fuerza), III, 204.
Vâga-Savitri, con Ribhus, Vibhus y Vâga, recibe ofrenda de gharma, V, 480.
Vâgapeya, III, introd. xi, xxiii seq.; ofreciéndolo se asciende a la región superior, 2, 3; a la luz, 33; se vuelve inmortal, 33; se gana Pragâpati, 3; pertenece a Brâhmana y a Râganya, 3; ofreciéndolo se vuelve samrâg, 4; es superior a Râgasûya, 4; IV, 225; en él prevalece el número diecisiete, III, 8; etimología, 13 seq.; es un rito supernumerario (especial), 246.
vâgapeya-graha, pertenece a Indra, III, 6; cinco de ellos, 8.
vâgapeya-sâman, III, introd. xxiii. 11,
vâgaprasavîya, (siete) oblaciones como Vâgapeya, III, 37; con restos de las mismas El sacrificador roció en Vâgapeya, 38; (catorce) oblaciones (de semillas de todas las hierbas) en Agnikayana, IV, 223 seq.; son todos alimentos, 224.
Vâgasravasa. Véase Kusri Vâgasravasa.
vaghat, III, 218, 223.
vâgin, caballo, lleva los Gandharvas. IV, 401.
vâginâm sâman, III; 23.
vai, significado de, III, 198.
Ellos eran. Véase Prithin.
Vaipasyata. Véase Târkshya.
vairâga-sâman, III, introd. xx, xxii, xxiii; conectado con Anushtubh, ekavimsa-stoma, otoño, 91; producido a partir de ekavimsa-stoma, IV, 10; conectado con Soma, Maruts, norte, etc., 102.
vairûpa-sâman, III, introd. xx, xxii; conectado con vis, Gagatî, etc., 91; (?) = riksama-sâman, IV, 8, 9; es un aida-sâman, 10; conectado con Varuna, los Âdityas, el oeste, etc., 102.
vaisâkha, mes, luna nueva de, coincide con el nakshatra Rohinî, V, 2.
Vaishnava. Véase Soma Vaishnava.
Vaisravana. Véase Kubera Vaisravana.
Vaisvadeva, ofrenda estacional, III, 47; parte del cuerpo de Pragâpati; V, 74; oblaciones, 74 n.; en Asvamedha (a Ka, Pragâpati, Aditi, Sarasvatî, Pûshan, Tvashtri, Vishnu). 289 y siguientes; 292 y siguientes.
vaisvadeva-sastra, conectado con Brihaspati, el Visve Devâh, la región superior, etc., IV, 103; en el segundo día de Asvamedha, V, 381.
vaisvadevî (âmikshâ), III, 108;—ladrillos, IV, 23, 30 seq.; representan criaturas, 31.
vaisvakarmana, fórmulas y oblaciones (correspondientes a las [ p. 582 ] de Sâvitra), IV, 266; Agni Vaisvakarmana, 268; son la segunda mitad del año, 347.
Vaisvânara, pastel de doce kapâla hasta, III, 57; Vaisvânara es el año, 57, 170; prayugâm havis (pastel de doce kapâla), 125; pasupurodâsa, 170; pastel de doce kapâla en dîkshâ de Agnikayana, 247; Vaisvânara es todos los fuegos, 248; es Agni, 248; es el Kshatra, 248; el Gârhapatya es Agni Vaisvânara, 300; el año, IV, 33, 207; pastel de doce kapâla que hace de Agni Vaisvânara una deidad después de ser colocado en el altar de fuego, 207; etimología, 208; es el Kshatra, 210; es el sol, 212; opiniones sobre su naturaleza, 393 seq.; es el Purusha, 398; pastel expiatorio, V, 346; Vaisvânara es esta tierra, 346.
Vaisvâvasavya, oficia a Svetaketu Âruneya, y es examinado por el padre de su patrón (Uddâlaka Âruni), IV, 333.
Vaisya, participa en una carrera de carros, III, 29; sostiene una copa de miel y una copa de surâ, 29; rocía al rey desde una vasija de surâ, 84; contratado por algunos para beber el licor de surâ, V, 233; hijo de una mujer vaisya no ungida, 326.
Vaivasvata. Véase Manu, Yama.
Vaiyāghrapadya. Véase Budila e Indradyumna.
Vâk, víctima de, III, 15; (Sarasvatî) el líder, 39, 80; (Brihaspati) Vâk, pap de arroz silvestre para, 70 el triple Veda la progenie mil veces mayor de Vâk, 140; de su Pragâpati produjo las aguas, 145, 192; unión con la mente (manas), 149; lleva los ocho Vasus, once Rudras, doce Âdityas y el Visve Devâh, 149; Vâk, la voz, habla a la distancia de un palmo, 200; es parte del discurso, 203; es una mahishî (reina consagrada), 239;—cf. Sarasvatî Vâk.
vâkovâkyam, diálogo, para ser estudiado, V, 98.
vâlakhilyâ, los ladrillos de la tercera capa son los aires vitales, 54 seq.; etimología, 55; por medio de ellos los dioses se extendían sobre estos mundos hacia arriba y hacia abajo, 56.
Vâmadevya, hijo de Vâmadeva. Véase Brihaduktha.
vâmadevya-sâman, III, introd. xvi, 12, 274; cómo se canta, IV, 7; cantado sobre el altar terminado, es el aliento (aire vital) y Vâyu, 179; es Pragâpati, V, 333.
Vâmakakshâyana, III, 314; instruido por Sândilya, IV, 345.
vapâ,—de cinco cortes (porciones), V, 125; ofrenda de vapâ en el segundo día de Asvamedha, 392 seq.; víctimas con y sin vapâ, 420.
var, etimología, III, 146.
varana madera, clavija de, V, 436; palos de envolver, 439; cuchara sruva, 439.
vâravantîya-sâman, III, introd. xiv-xxi; usado para Agnishtoma-sâman en el primer día de Asvamedha, V, 376.
Vârkali, V, 169.
vârshâhara, sâman, V, 501.
vârtraghna, son los âgyabhâgas, V, 350.
Varuna, por diez sílabas gana a Virâg. III, 40; su soga, 47, 57, 280; Varuna es Agni, 51; (? Brihaspati, 68); pap de cebada a, 57, 60; a Varuna pertenece lo negro, de ahí que la tela negra sea el precio de la oblación a Varuna, 58; nudo sagrado para Varuna, 58; es el espíritu (sava) de los dioses, 60; el caballo su animal de sacrificio, 60; a Varuna pertenece lo que se corta con hacha y lo que se bate, 67; lo que se cuece al fuego, 68; lo que crece en tierra arada, 71; el agua que fluye y que no fluye, 76; la vestimenta de la iniciación (en Abhishekanîya), 87; Varuna Dharmapati, pap de cebada a, 71; Varuna rey consagrado, 98, 103; defensor de la ley sagrada, 106; Varuna Satyaugas, 109; al ser consagrado, el brillo de Varuna (bhargas) se aparta de él, 113; se ayuda a sí mismo, 113; oblación samsrip (pap de cebada) a, 116; se apodera de las criaturas, 116; prayugâm havis [ p. 583 ] (pap) a, 125; pap de cebada en Sautrâmanî, 136, 137; Varuna es el que hiere, 137; caballo sacrificado para él, 162; a él pertenece la honda, 279, 280; la oveja consagrada a él, 411; Mitra y Varuna, exhalación y inhalación, conectados con ekavimsa-stoma, IV, 68; gobierna sobre animales de una sola pezuña, 75; protector del oeste, 101; conectado con los Âdityas, saptadasa-stoma, marutvatîya-sastra, vairûpa-sâman, 101, 102; oblación ruṅmatî (luminosa) a, 238; es Agni (cuando se completa y unge), 238; es el kshatra, 239; Varuna y caballo, V, introd. xix seq.; parte del cuerpo de Pragâpati afectado por Varuna, 36; toma el poder soberano de Srî y recibe (mitravindâ) oblación (pastel de diez kapâla), 62, 65; envía a su hijo Bhrigu para mejorar su conocimiento, 108 seq.; a través de (un pastel a) Varuna uno se libera del poder y la soga de Varuna, 221; los pasteles de diez kapâlas de Varuna, pues Varuna es Virâg, el señor de la comida, 222; conectado con el invierno, 247; defensor de la ley sagrada, 251; es el rey de los dioses, 251; recibe oblación en Sautrâmanî (por ayudar a curar a Indra), 252; jurar por las aguas inviolables es un pecado contra Varuna, 265; el hijo o hermano de Varuna es un remolino, 266; la última de las diez deidades (‘todos los dioses’) que recibe oblaciones de gotas,281; Varuna Gumbaka, 343; pap de cebada propiciatoria, 346; Varuna se apodera del ahogado, 346; cebada consagrada a él, 346; Varuna Âditya, rey de los Gandharvas, 365; (el regente de las aguas, ? y Nakshatras) es el yo de los dioses, 505, 506.
Varuna-praghâsâh, ofrenda estacional, III, 47; parte del cuerpo de Pragâpati, V, 75; oblaciones de, 75 n.
varuna-sava, III, introducción. xxv, 76, 103.
Vâruni. Véase Bhrigu.
Naturaleza varunica, de vaca, III, 51.
varunya, III, 57.
vasa, himno, IV, 112, 223.
vasa (? deseable o sumiso), III, 77.
agua vasatîvarî, en Asvamedha de cuatro tipos, de los cuatro puntos cardinales, 275.
Vashat, pronunciada con diez oblaciones del Darsapûrnamâsa, V, 3; es el sol y la Muerte, y por él el Sacrificador es regenerado y liberado de la muerte; 26; produce el desgaste del ganado en invierno, 45;—nota 277.
Vasishtha, el Rishi, es aliento, IV, 5; su (conocimiento del) Virâg codiciado por Indra, V, 212; anteriormente sólo uno de su familia podía convertirse en sacerdote Brahman, 212.
Vasor dhârâ, lluvia de riqueza, IV. 213 seq.; es el Abhisheka (consagración) de Agni, 213; su significado místico, 221 seq.; corresponde al año y Mahad uktham, 221, 222.
Vasu, morando en el aire, III, 103, 281.
Vasus, por trece sílabas ganan el trayodasa-stoma, III, 40; ocho Vasus producidos a partir de Vâk, 149: colocados en la tierra con Agni, 150: (con Mitra) mezclan la arcilla, 231; formaron este mundo-tierra por medio de Gâyatrî, 233; Rudras y Vasus cantan alabanzas de (ladrillo en) segunda capa, IV, 25; cómo se produjo, 33; Vasus y Rudras, conectados con los cuadrúpedos y el katurvimsa-stoma, 68; Vasus, Rudras y Âdityas se separaron, y fueron los señores cuando el cielo y la tierra se separaron, 75; conectados con Agni, etc., 100; los señores del este, 100; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts y Visve Devâh construyen en diferentes cuartos del altar ESWNU, 118; los ocho Vasus enumerados, V, 116; surgen mediante la ejecución del prensado matutino, 173; consagran al rey mediante la métrica Gâyatra, 312; obtienen la parte de Vishnu, el sacrificio, correspondiente a [ p. 584 ] el prensado matutino, 443; Indra, con Vasus, Rudras y Âdityas, recibe ofrenda en Pravargya, 479, 480.
vata. Ver viento.
vâtsapra, himno y rito, III, 261, 283; un lugar de desunión, 286.
Vatsara, (quinto año del ciclo), IV, 21.
Vâtsya, un maestro, IV, 272, 345 n.
vaushat, etimología, IV, 541, 346;—forma parte del elemento inagotable del sacrificio (y trayî vidyâ), V, 170.
vâvâtâ, dirigido por Udgâtri, V, 387.
vayasyâ, ladrillos en segunda capa, IV, 24.
Español Vâyu, cómo fue creado, III, 148; su unión con el aire, 148; y las regiones, 188; con él los Rudras en el aire, 150; es el Pragâpati liberado, 152; Vâyu Niyutvat, 173; la exhalación, 173; una mitad de Pragâpati, 175; regente del aire, 204, (210, 286); Agni, Vâyu y Âditya, son toda la luz, 210; va por el aliento de los dioses, 221; es el aire vital que salió de Pragâpati, 312; es Visvakarman (el creador de todo), IV, 6; sopla más hacia (desde) el sur, 6; se convierte en la mente, en el lado derecho del cuerpo, 6; viento producido por los prânabhrits, 33; en todas partes entre los dos mundos, 34; corre por todas partes en la misma dirección, 34; está en las regiones, 34; el viento tiene lluvia en él, 35; señor del mundo del aire, 48; es Pragâpati (del aire), Agni, el sacrificador, 57, 58; toma el papel de Pragâpati entre la cabeza y la cintura, 60; se convierte en las deidades y las formas del año, 60; es el trivrit-stoma, y el más veloz, 61; el soporte de todos los seres, 66; encierra a todos los seres, 66; gobierna sobre los animales salvajes, 75; Español Agni, Vâyu y Âditya se mueven de aquí para allá, 90; el trabajador de todo (visvakarman), en el sur, 106; sopla de lado en el aire, 130; el viento y el cielo son los más altos y están cerca uno del otro, 140, 141; está sólo de este lado del cielo, 141; es el hilo con el que el sol une los mundos a sí mismo, 141; es de naturaleza trishtubh, 142; Agni, Vâyu y Âditya son los corazones de los dioses, 162; es el ser (cuerpo) de todos los dioses, 179; es el cuerpo (âtman) de Agni-Pragâpati, el altar y el universo, 479; Agni, Vâyu y Âditya son los Pravargya (vasijas), 187; Vâyu es el hombre (nara) del aire como (parte de) el Todo (visva), 208; es el aliento, 208; Agni considerado como Vâyu, 363; Vâyu, el viento único, al entrar en el hombre se divide en diez partes. V, 3;. Pragâpati se convierte en aire vital, y Vâyu, 15; creado por el Brahman y colocado en el aire, 27; Vâyu una de las seis puertas al Brahman, 66, 67; ofrenda de expiación a Vâyu en la dirección en la que sopla el viento, 84; todos los seres (al morir) pasan al viento, y de allí son producidos de nuevo, 84; se desarrolla a partir del aire, y de él el Yagurveda, 102; la forma de Vâyu tomada por el sol, de donde el viento es invisible, 130; Agni, Vâyu y Âditya son luz, poder, gloria (fama), 173; el más veloz de los dioses, 278; el quinto de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo la oblación de gotas, 281; es un cantante de alabanzas, 312; Vâyu cocina la comida, 316; sacrificado como víctima animal, 319; oblación de leche expiatoria, 345, 347; Vâyu es el transformador de la semilla, 345; Vâyu, Sûrya, y Cielo y Tierra, 347; es Pûshan, ya que sostiene (empuja) todo, 474; (regente del aire) es el yo de los dioses, 505.
Veda, triple (yagus, rik, sâman), III, 139, 140, 141; la progenie milenaria de Vâk, 140; los tres Vedas (cf. trayî vidyâ), constan de 10.800 octogenarias sílabas, IV, 353; estudio del Veda, V, 95 ss.; efectos beneficiosos del mismo, 99 ss.; [ p. 585 ] Rik; Yagus y Sâman son luz, poder y gloria (fama), 174.
vedi, es esta tierra, III, 345, 349; IV, 235; V, 248; es el mundo de los (? lugar para) dioses, IV, 118; medición de vedi (para altar de fuego), 30 seq.; (mahâvedi) igual a vedi de altar de fuego séptuple, 306; vedi de noventa escalones (para el altar de fuego séptuple), 308; es quíntuple, 309; borde derecho de vedi una balanza en la que se pesa al Sacrificador, V, 45; es el Gâyatrî dorado, de alas brillantes, que lleva al Sacrificador al cielo, 56; cómo pasar junto a él, 57 seq.; dos vedis en Sautrâmanî, 225; es el confín más lejano de la tierra, 390.
vet, llamado sacrificial, es indistinto (indefinido), IV, 183; usado con oblación de ghee (con pedacitos de oro en él), sobre un altar de fuego terminado, 183; usado (con ‘svâhâ’) después de la bendición final de la consagración de Vasor dhârâ, 220; con ‘vashat,’ o ‘svâhâ,’ se ofrece comida a los dioses, 221.
vetasa (bambú), etimología, IV, 174; cf. caña.
nuez vibhîtaka, usada como dado, III, 106; árbol, que no debe estar cerca de una tumba, V, 427.
Vibhus,—Savitri, con Ribhus, Vibhus y Vâgas, recibe la ofrenda de Gharma, V, 480.
víctima, animal, es Pragâpati, y re, presenta todas las deidades, IV, 404; número de, en Asvamedha, V, 309 seq.; es calmado (matado), 321; humano (simbólico), 407; liberado, 411; enumerado, 413 seqq.
vikaṅkata, (flacourtia sapida), es el rayo, III, 53; cómo se produce, 256, 448; piezas colocadas alrededor de la olla Pravargya, que representan los Maruts, V, 466; los aires vitales, 486.
vikarnî, ladrillo en sexta o séptima capa, IV, 96, 99, 140 seq.; es Vâyu, 140; es poder vital (âyus), 141, 291.
vikramana, uno de los pasos de Vishnu, III, 96.
vikrânta, uno de los pasos de Vishnu, III, 96.
vikriti, (modelación) fórmula, III, 283.
límites de aldea, contiguos en tiempo de paz, V, 306, 307.
vimita, cobertizo, puesto en terreno de juego, III, 11.
virâg, ladrillos de la quinta capa, IV, 83.
Virâg, métrica; obtenida por Varuna, III, 40; de diez sílabas, 183, 196; V, 403 n.; es Agni, III, 196; es alimento, IV, 50, 204; todo alimento, IV, 12, 87; V, 408, 418; la métrica inexpugnable en forma de la cual se produjeron los tigres, IV, 38; también vacas de dos años, 39; es alimento, 50, 204; de treinta sílabas, 94, 385; el Virâg no disminuido es el cielo de Indra, 94; los diez aires vitales son el Virâg, el sacrificio, V, 3; poseído por Vasishtha, y codiciado por Indra, 212; es la tierra, 212; creado por Pragâpati, entra en el caballo sacrificial, 310; nacido del Purusha, y el Purusha de Virâg, 403.
vis, (campesinado, clan), alimento para los nobles, III, 13; conectado con el oeste, Gagatî, vairûpa-sâman, saptadasa-stoma, estación lluviosa, 91; conectado con los dioses en general, y el creador, se libera de la muerte a través de saptadasa-stoma, IV, 68; menos poderoso que la nobleza, y diferente en habla y pensamiento entre sí, 133; es el sacrificio, 144; se sienta por así decirlo, 210; es indefinido, 210, 245; habla al kshatra ahora en voz alta, ahora en voz baja, V, 41; obediente al kshatra, 227; no ser igual y refractario, sino obediente y subordinado al kshatra, 303.
Vishnu, por tres sílabas ganó los tres mundos, III, 40; es el extremo superior de los dioses, 44; el sacrificio, 45, 113; V, 179; pastel de tres kapâla, o pap para, III, 54; los hombres le pertenecen, o son de su naturaleza, 54; tres pasos (zancadas), 96, 261, 275; por Vishnu, Pragpati creó [ p. 586 ] los mundos, 276, 286; ayuda a Varuna a recuperar su vigor perdido, 114; (upasad) pastel de tres kapâla, o pap, 118; como embrión de un palmo de largo, 235, 255, 260, 268; Vishnu Sipivishta, pap de arroz y leche fresca en Luna nueva, V, 9; el sexto de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblaciones de gotas, 282; Vishnu nibhûyapa, Sipivishta, 293; un animal enano su víctima en Asvamedha, 300; entra al mundo en tres lugares, 388; primero llega al final de la sesión sacrificial y alcanza la excelencia entre los dioses, 441; es el sacrificio, 442; incapaz de controlar su ambición, 442; con su arco y tres flechas, 442; su cabeza es cortada y se convierte en el sol, 442; se divide en tres partes (las prensas del sacrificio de Soma), 443.
Pasos de Vishnu, una característica del haviryagñá, V, 120.
vishtârapaṅkti (metro), son las regiones, IV, 88.
vishtâvrâgâ, III, 50, 53.
vishthâvrâgin, III, 123.
vishtuti, III, introd. xxii.
Vishuvat, día central del Gavâm ayanam, y anteriormente uno de los tres ‘grandes ritos’ del sattra del año, V, (139), 144; está en exceso del año, 158.
visvadeva-netrah, (devâh), sentado en el oeste, III, 49.
Visvagit Atirâtra, con todos los prishthas y la entrega de todas las propiedades, un sustituto de un año de prensado de Soma (con Agnikayana), IV, 320, 321; V, 420, 491.
visvagyotis (ladrillos) son (toda la luz), Agni, Vâyu y Âditya, respectivamente, III, 210, 239; fabricación de, 239; descendencia media, progenie, 239, 385; IV, 129; colocación del primero (Agni), III, 384; es aliento, 385; IV, 2; Agni, 130; el de la tercera capa, Vâyu, 47, 130; es descendencia, 47; es aliento, 47; la quinta capa, 99, 129; poseedor de poder generativo, 129; es el sol, 130; es aliento, 131; Sûrya su señor, 131.
Visvakarman, el purusha (hombre) sacrificado para él, III, 162; Visvakarman e Indrâgni conectados con el aire y el segundo svayamâtrinnâ, 188, 190; IV, introd. xiv; es Vâyu, 6, 106; el Rishi Visvakarman es el habla, 12; él es Pragâpati, 28, 233; establece la tercera capa del altar, 41, 47; es Agni, 189, 190, 204; oblación a, 204; es el señor de todo lo que existe, 204; ocho oblaciones a (Agni) Visvakarman correspondientes a las oblaciones de Sâvitra, 266; Visvakarman Bhauvana realiza Sarvamedha y promete la tierra a Kasyapa, 421.
Visvâkî, las Apsaras, es el cuartel norte, o el vedi, IV, 107.
Visvâmitra, rishi (Amigo de todos), es la oreja, IV, 10.
Vivantara Saushadmana, IV, 344 n.
Visvarûpa, el hijo de tres cabezas de Tvashtri, asesinado por Indra, III, 130; V, 213.
Visvâvasu, el Gandharva, IV, introd. xiv.
Español Visve Devâh, por doce sílabas ganó Gagatî, III, 40; oblación de pañkabila (pap) en la parte oeste del vedi, 120, 122; toro pío la tarifa de Hotri, 122; ofrenda animal a ellos (en lugar de a Maruts), 126; nacido de Vâk, y colocado con la luna en los cuartos (regiones), 150; ellos y Brihaspati ninguna clase especial de deidades, 150; ponen los cuartos en el mundo, 235; son las estaciones, 311; cantan alabanzas de (ladrillos en) la segunda capa, IV, 26; producido, 33; Ribhus y Visve Devâh conectados con los seres vivos (bhûta) y trayastrimsa-stoma, 69; son los señores de la región superior, 102, 103; conectados con Brihaspati, etc., 103; Vasus, Rudras, Âdityas, Maruts, Visve Devâh, construyen en diferentes lados del altar (ESWNU), 118; se sientan con el sacrificador en el asiento superior (en el cielo), 124; son Indra y [ p. 587 ] Agni, y los tres son brahman, kshatra y vis, 394; el más famoso de los dioses, V, 278; son todos los dioses, 392; los consejeros del rey Marutta, 397; ofrenda de vacas estériles, 402, 411; Visve Devâh, excepto los Asvins, 441; con Brihaspati, reciben ofrenda de gharma, 480; son los aires vitales, 488.
aires vitales. Véase prâna.
poder vital, vitalidad (âyus). Ver vida.
vrata, rito (de abstinencia), III, 185; (leche de ayuno), 262; los cuatro ritos, y ritos de ritos, IV, 333 seq.; 342; entrada en luna nueva, V, 7 seq.; vrata (comida) traída en haviryagña. 119; es la cabeza del sacrificio, 240.
vratadughâ, vaca, dada a Hotri y Udgâtris, V, 504.
vridhanvant, V, 351.
Vritra, asesinado por Indra mediante ofrenda de pastel, III, 45; mediante ofrenda de luna llena, V, 6; es la luna, III, 45; asesinado por dioses, 48, 49; rik, yagus y sâman estaban en él, 138; su retirada destrozada por Vishnu, 139; repelido por Indra, 179; las aguas lo aborrecen, 332; versos relacionados con el asesinato de Vritra, IV, 275; es malo, pecado, V, 11.
vritra-saṅku (clavija), V, 437.
vyâhriti, expresión mística, utilizada con ofrendas a Rudra, IV, 161.
vyâna, se convierte en udâna, IV, 16.
vyânabhrit (los sustentadores del aire circulante) son los sustentadores de la mente, IV, 15.
vyusht-dvirâtra, III, introd. xxvi, 129.
carro, como marca de un caballo de sacrificio, V, 354.
caminar alrededor del altar (rociándolo), significa desairarlo, IV, 170; se compensa con la circunvalación, 170.
caliente, está el cuerpo de aquel que ha de vivir, IV, 136.
agua (âpah), diferentes tipos de, para la consagración, III, 73 seq.; producida a partir de Vâk, 145, 192; de Pragâpati, 157; cura lo que está herido, 220; las aguas la ubre del cielo, 284; el fundamento del universo, 293; de allí se produjo el universo, 294; agua hecha primero de este universo, 363; son inestables, 301; aguas más allá y debajo del sol, 305; jarra de agua vertida como un rayo para limpiarse de todo mal (nirriti), 324; tres jarras llenas vertidas en cada cuatro de los dieciséis surcos de Agnikshetra, 335; tres adicionales en todo Agnikshetra, 336; es el cielo, 343; hay agua no sólo en los canales de los aires vitales, sino en todo el cuerpo, 337; son los décimos, 363; siempre que fluye el agua (lluvia) se produce todo lo que existe, 363; poseen autogobierno, 364; el lugar más profundo de las aguas es donde arde el sol, 391; están fundadas en las montañas (rocas), 405; el ojo es su morada, el oído su meta, el cielo su asiento, el aire su hogar, el mar su matriz, la arena su sedimento, 416; es alimento, IV, 35; son los aires vitales, 35; las aguas (del cielo) están en el lugar más alto, 37; aspersión del altar de fuego con agua, 169; brota de la roca, 169; está contenido en la roca, en las montañas, 170; aguas como Apsaras, las compañeras de Gandharva Vâta, 232; el alimento se produce a partir de ellos, 232; el universo originalmente no es nada más que un mar de agua, V, 12; es todo, incluso en el lugar más lejano, siendo Parameshthin, 15; el agua una de las seis puertas al Brahman, 66, 67; las aguas el fundamento del universo, 205; jurar por las aguas inviolables, pecado contra Varuna, 265; las aguas como la tercera de las diez deidades (‘todos los dioses’) recibiendo oblaciones de gotas, 280; agua arrojada para exorcizar, 438; las aguas un lugar de morada para todos los dioses, y Varuna su regente, 506.
habitantes del agua (peces y pescadores), [ p. 588 ] súbditos del Matsya Sâmmada, el Itihâsa su Veda, V, 359.
agua de pozo, III, 77.
oeste, conectado con vis, Gagatî, etc., III, 91; oeste (? a este) camino del sacrificio, 347; es el Gagatî, IV, 45; que todo lo gobierna (samrâg), 46, 101; los Âdityas sus señores, 101; Varuna su protector, 101; conectado con saptadasa-stoma, marutvatîya-sastra, vairûpa-sâman, 101; el que todo lo abarca es Âditya, 106; es la esperanza, la distinción (prosperidad) y la tierra, V, 17, 18; la región del ganado, 485.
trigo, tocado del poste de sacrificio hecho de, III, 31; es tocado por el sacrificador, 32.
rueda, montada por sacerdote brahmán, III, 32; de carro y alfarero, cruje si no se estabiliza, V, 126.
suero (vâgina), del Maitrâvarunî payasyâ, ofrenda de, IV, 271; dakshinâ dado con él, 271.
remolino, agua de, III, 76.
esposa, es la mitad del marido, III, 32; relaciones sexuales con, mantenidas en secreto, 229; el marido no debe comer alimentos en su presencia para que ella pueda tener un hijo vigoroso, IV, 369, 370; (muchas) esposas, un signo de eminencia (social), V, 313.
viento (vâta), cf. Vâyu;—conectado con Varuna, por la lluvia liberado de la muerte a través del ekavimsa-stoma, IV, 68; es Vâyu, 142; es las flechas de los Rudras del aire, 165; Vita como Gandharva con las aguas como Apsaras, sus compañeras, 232; tres oblaciones de viento en el carro, unciéndolo así, 235; está en este lado del sol, 235; también en el otro mundo, 235; y en este mundo (terrestre), 236; nombres de viento pronunciados, V, 478; es el océano (aéreo), inundación, 479; es inexpugnable e irresistible, 479; un jinete de ogresas, 479; identificado con océano (aéreo), inundación; Indra, Savitri, Brihaspati y Yama, 479-81; Pushan, 486; es irresistible, un jinete de ogresos, 479.
ala, del altar, crujido de, IV, 21; es de naturaleza paṅkti (o quíntuple), 115; veintiún veces, 222; contracción y expansión de, 300 seq.; tiene un vínculo de flexión, 301; es torcida (? curvada), 302; las alas son los brazos del pájaro, 306; las alas inmortales del Âhavanîya, V, 271.
invierno, producido por el habla, y de ella el paṅkti, IV, 11; consta de los meses Saha y Sahasya, 70; es el espacio entre el aire y el cielo, y la parte del cuerpo entre la cintura y la cabeza, 70, 71; rana, planta avakâ y bambú, tres formas de ella, 175; en invierno el ganado se consume, V, 45.
deseo,—en los deseos nada es excesivo, IV, 241, 247, 265.
lobo, surge del Soma que fluye de las orejas, III, 131; de la orina de Indra, V, 215.
mujer, parte impura de, debajo del ombligo, III, 32; de hermosos nudos, de hermosas trenzas, de hermosos rizos su forma perfecta, 232; en el lado izquierdo del hombre, IV, 81; afortunada si está marcada en el lado izquierdo, 81; da a luz en el plazo de un año, V, 12; dos mujeres (Creencia e Incredulidad) en el cuadrante NE con un hombre negro de ojos amarillos (ira) entre ellas, 110, 111; se le ha otorgado una hermosa forma, 295; dada como dakshinâ, 402; es mentira 446.
matriz, se encuentra cerca del vientre, IV, 115; más abajo que el vientre, 115; se agranda con el niño antes de que nazca, no después, 309; es el portador. porque Pragâpati por medio de él dio a luz a las criaturas, V, 114.
madera, de dos clases (la cortada con hacha y la que se encuentra en el suelo), III, 257.
madera-ladrillo, III, 155, 166.
trabajo (karman), evolucionado a partir del oído, y de él el fuego, IV, 379.
mundos, los, son las moradas celestiales (de los dioses), III, 195; unidos al sol por medio de los cuartos, 269; los dos, son redondos, 271; ascenso de los (mundos y) metros, 276-278; están ensartados en un hilo y unidos con Âditya, 360; frente a ellos nace tanto lo que existe [ p. 589 ] como lo que no existe, 366; se deslizan como serpientes, 369; son el lugar de descanso y el lugar de movimiento, 143; siete mundos de los dioses, 277; los tres mundos y los cuatro cuartos, 314; fueron creados juntos, 286; tres y aquellos por encima de ellos en los que se sitúan las deidades superiores a Agni, Vâyu, Sûrya, V, 27; el Brahman es la esfera más allá de estos mundos superiores, 27; cómo fueron estabilizados por Pragâpati, 126; tienen luz en ambos lados (sol y fuego), 149; los tres mundos (tierra, aire y cielo) son luz, poder y gloria respectivamente, 173; dos, los de los Dioses y los Padres, 225.
Ira, como un hombre negro, de ojos amarillos y portador de un bastón, entre dos mujeres, Creencia e incredulidad, V, 111, 112.
Yagña. Véase sacrificio.
yagñakratu, oblaciones de ghee relacionadas con sacrificios especiales (Agni y Gharma, etc.), que forman parte del Vasor dhârâ, IV, 217.
yagñapukkha, III, introd. xx.
Yâgñatura. Véase Rishabha.
Yagñavakas Râgastambâyana, a él se le reveló Pragpati, IV, 349.
Yâgñavalkya, IV, introd. xviii; interrogado por Ganaka sobre Agnihotra, V, 46; sobre la forma en que se debe tratar la oblación, 61; hallado por Ganaka que conocía el sacrificio Mitravindâ, 66; en disputa sobre Agnihotra en casa de Ganaka, 112 seq.; enseñado por Ganaka, 114; reclama premio como el más erudito en las escrituras sagradas, 115; sobre la expiación de Agnihotra, 182; sobre el ofrecimiento de omentos, 393.
yagñâyagñîya-sâman, III, introd. xiv, 274; cantado sobre el altar terminado, es la luna, IV, 179; es el mundo celestial, 252; es el canto de alabanza de Agni Vaisvânara, 253; en el primer día de Asvamedha, V, 376.
yagñopavîtin, invertido sacrificialmente, V, 237.
Yagus, estaba en Vritra, III, 138; parte del triple Veda, 139, 141; el Brahman, el Yagus, su poder en el otro mundo, IV, 173; el altar de fuego, el océano de Yagus, 278; se construye con el altar de fuego, 282; marcha al frente en busca del fluido vital de Pragâpati, 282; es Vâyu, 336; el aliento, 337; (yat-gûh), 337; el significado místico (upanishad) su esencia, 339; es silencioso (murmurado), indistinto, 350; quien conoce la ciencia mística se convierte en el Yagus y es llamado por ello, 341; Yagus consta de 8.000 brihatîs, y Yagus y Sâman de 10.800 (7.200 y 3.600 respectivamente) paṅktis, 353; es el único ladrillo del que consta el altar del fuego, 374; todos los seres, todos los dioses se convierten en los Yagus, 390; lo que se realiza sin un yagus, no tiene éxito, V, 276.
yagushmatî, ladrillos, son la nobleza, III, 153; colocados en el cuerpo del altar, 348; número de, IV, 22; son los campesinos, 132, 133; es comida, 134; cualquiera especial (extra) para ser colocado en la capa intermedia, 138; ninguno en los hogares dhishnya, 242, (?) 244; son los días del año, el cuerpo de Pragâpati, 354; trescientos noventa y seis en el altar de fuego, 397; enumerados en cuanto a capas, 358, 359.
yâgyâ, debe estar en el metro trishtubh, V, 26.
Yama, III, 49; gobierna los asentamientos de la tierra y se la concede al Sacrificador, 298; es el kshatra, 299; Yama y Yamî (Agni y la Tierra) de una misma mente con Nirriti, 322; los Padres viven en su reino, V, 236, 237; gobierna y concede morada en la tierra, 431; es el sol, 460; Yama, con Aṅgiras y los Padres, recibe la ofrenda de Gharma, 481; Yama Vaivasvata, rey de los Padres, 365.
yamanetrâh (devâh), sentado en el sur, III, 49.
Yaudhāgāya-sāman, cantado con tres nidhanas, IV, 7.
[ p. 590 ]
Yavamat, un Gandharva, V, 30.
Yavas y Ayavas, las quincenas de luz y oscuridad, relacionadas con las criaturas en general y los katuskatvârimsa-stoma, IV, 69; los señores de las criaturas, 76.
yâvat—tâvat, mientras, III, 244.
año, es diecisiete veces (doce meses y cinco estaciones), III, 174; dos veces en el año se madura el alimento, 244; está unido a la luna por medio de las estaciones, 369;—su parte en el sacrificio (como el Padre Tiempo), IV, introd. xv seq.; es el altar de fuego y los tres mundos, IV, 29; es Agni Vaisvânara, 33; es espacio, 62; acelera a todos los seres, 63; quema a todos los seres, 63; asalta a todos los seres, 63; el más vigoroso de todas las cosas, 63; está dispuesto (extendido) sobre todas las cosas, 64; es el útero de todos los seres, 64; como un embrión, en la forma del decimotercer mes, entra en las estaciones, 64; es la fuerza de todos los seres, 64; forma a todos los seres, 65; es el fundamento de todos los seres, 65; es el alcance del rojizo (sol) y tiene el dominio supremo, 65; es el firmamento (nâka), el cielo, 65; todas las criaturas evolucionan de él, 66; es dieciocho veces, 66; gobernante de los meses, 74; es poder generativo, 125; hecho continuo por las estaciones, 125; contiene todos los objetos del deseo, 313; es lo mismo que el sol, 313; más allá del año se encuentra el mundo que concede los deseos, que es la inmortalidad, 322; es quíntuple (a saber, comida, bebida, excelencia, luz e inmortalidad), 326, 327; sus divisiones y luces, 351 seq.; es la muerte, 356 seq.; Agni como el año, cómo se corresponden entre sí, 363; producido de la unión de la mente y el habla de la Muerte, 402;—Pragâpati, el sacrificio, es el año, V, 1, 38; sólo después de obtener el año los dioses se vuelven inmortales, 5; el año es el mundo imperecedero, 5; creado por Pragâpati como una contraparte de sí mismo, 14; el año (sattra del año) como hombre, 144, 145, 168 seq.; es ese (un) día tras día, 155; equivale a un Brihatî, 155; es el toro entre las estaciones, 276.
yugo, medida de uttaravedi, I, 349;—pasador del yugo, distancia de lanzamiento de, III, 123.
uncir, primero del lado derecho, luego del izquierdo, buey, III, 291, 327.
La juventud (alegre), en la flor de la vida, tiende a resultar querida por las mujeres, V, 295.
yûpa, poste de sacrificio, octogonal, III, 31; envuelto en diecisiete ropas, 31; con un tocado de trigo, 31; diecisiete codos de largo, 31; montado por el sacrificador y su esposa, 32; V, 254; observaciones sobre el material, la forma y el tamaño de la yûpa, V, 123, 124; veintiuno, 373, 383.