Sobre la descripción de Gâyatrî [ p. 1139 ] 1-7. Nârada dijo: —¡Oh, Deva! Has descrito las reglas del Sadâchâra (rectitud en la vida) y las inigualables Glorias de la Devî Bhagavatî, que destruyen todo pecado. Y yo también he escuchado el néctar de las Glorias de la Devî de Tu boca de loto. El Chândrâyana y otros Vratas que has descrito son muy difíciles de practicar. Por lo tanto, son impracticables para la gente común. Por lo tanto, ¡oh, Señor!, te rogamos que describas aquellas acciones que la gente común puede realizar fácilmente, y que al mismo tiempo permiten obtener la Gracia y los Siddhis de la Devî mediante esas prácticas. De nuevo, lo que has descrito sobre el Gayatri en relación con Sadachara, dime cuáles son los principales y más destacados, así como los más meritorios. ¡Oh, el mejor de los Munis! Has dicho que el Gayatri consta de veinticuatro sílabas. Describe ahora sus Risis, Chhandas, Devatâs y otras cosas que debo saber sobre ellos, para así satisfacer mis anhelos.
8-27. Sri Nârâyana dijo: ¡Oh, Nârada! Los nacidos dos veces habrían hecho lo que debían si se dedicaran a repetir solo su Gayatra, ya sea que pudieran o no practicar el Chândrâyana y los demás vratas. Cualquier brahmán que repita el Gayatra tres mil veces y ofrezca Arghya al Sol en los tres tiempos de Sandhyâ, los Devas lo adoran; ¡qué decir de las demás personas comunes! Ya sea que practique Nyâsa o no, si alguien repite sinceramente a la Gayatra Devi, cuya Naturaleza es Existencia, Inteligencia y Felicidad, y medita en Ella, incluso si alcanza siddhi en una sola sílaba, entonces, como resultado de eso, puede competir con los mejores brahmanes, la Luna y el Sol; ¡No, incluso con Brahmâ, Visnu y Mahesvara! ¡Oh, Nârada! Ahora les contaré, en su debido orden, los Risis, Chhandas y Devatâs de las veinticuatro sílabas del Gâyatrî. Los Risis, en su debido orden, son (1) Vâma Deva, (2) Attri, (3) Vas’istha, (4) S’ukra, (5) Kanva, (6) Parâs’ara, (7) el muy ardiente Vis’vamitra, (8) Kapila, (9) S’aunaka, (10) Yâjñavalkya, (11) Bharadvâja, (12) el asceta Jamadagni, (13) Gautama, (14) Mudgala, (15) Vedavyâsa, (16) Lomas’a, (17) Agastya, (18) Kaus’ika, (19) Vatsya, (20) Pulastya, (21) Mânduka, (22) el asceta en jefe Durvâsâ, (23) Nârada y (24) Kas’yapa.
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Ahora sobre las chhandas:— (1) Gâyatrî, (2) Usnik, (3) Anustup, (4) Brihatî, (5) Pankti, (6) Trisnup, (7) Jagatî, (8) Atijagatî, (9) S’akkarî, (10) Ati S’akkarî, (11) Dhriti, (12) Ati Dhriti, (13) Virât, (14) Prastârapankti, (15) Kriti, (16) Prâkriti, (17) Âkriti, (18) Vikriti, (19) Samkriti, (20) Aksarapankti, (21) Bhuh, (22) Bhuvah, (23) Svah y (24) Jyotismatî. Los Devatâs de las diversas letras en su debido orden son: (1) Agni, (2) Prajâpati, (3) Soma, (4) Îs’âna, (5) Savitâ, (6) Âditya, (7) Brihaspati, (8) Maitrâvaruna, (9) Bhagadeva, (10) Aryamâ, (11) Ganes’a, (12) Tvastrâ, (13) Pûsâ, (14) Indrâgnî, (l5) Vâyu, (16) Vâmadeva, (17) Maitrâ varunî (18) Vis’vadeva, (19) Mâtrikâ, (20) Visnu, (21) Vasu, (22) Rudra Deva, (23) Kuvera y (24) el gemelo. As’vinî Kumâras. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito sobre los Devatâs de las veinticuatro sílabas. Escuchar esto destruye todos los pecados y produce los resultados completos de la repetición del mantra Gâyatrî. (Nota: Los Devatâs mencionados en el Gâyatrî Brahmâ Kalpa son diferentes de los mencionados aquí).
Aquí termina el primer Capítulo del Duodécimo Libro sobre la descripción de Gâyatrî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de las Saktis, etc., de las sílabas de Gâyatrî [ p. 1140 ] 1-18. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! ¡Oh, Gran Muni! Ahora escucha cuáles son las Saktis, en el orden correcto, de las veinticuatro sílabas de la Devi Gâyatrî:—
(1) Vâma Devî, (2) Priyâ, (3) Satyâ, (4) Vis’vâ, (5) Bhadravilâsinî, (6) Prabhâ Vatî, (7) Jayâ, (8) S’ântâ, (9) Kântâ, (10) Durgâ, (11) Sarasvatî, (12) Vidrumâ, (13) Vis’âle’sâ, (14) Vyâpinî, (15) Vimalâ, (16) Tamopahârinî, (17) Sûksmâ, (18) Vis’vayoni, (19) Jayâ, (20) Vas’â, (21) Padmâlayâ, (22) Paras’obhâ, (23) Bhadrâ, y (24) Tripadâ.
EspañolAhora escucha los colores respectivos de las varias sílabas de la Gâyatrî Devî : (1) como las flores de Champaka y Atasî, (2) como Vidruma, (3) como el cristal, (4) como el loto; (5) como el Sol Naciente; (6) blanco como una caracola; (7) blanco como la flor de Kunda; (8) como Prabâla y las hojas de loto; (9) como Padmarâga, (10) como Indranîlamani; (11) como perlas; (12) como el azafrán; (13) como el colirio negro del ojo; (14) rojo; (15) como el Vaidûrya mani; (16) como Ksaudra (árbol de Champaka, miel, agua); (17) como la cúrcuma; (18) como la flor de Kunda; y la leche (19) como los rayos del Sol; (20) como la cola del pájaro S’uka; (21) como S’atapatra; (22) como la flor Ketakî; (23) como flor de Mallikâ; (24) como la flor de Karavîra.
Ahora acerca de sus Tattvas: (1) tierra; (2) agua; (3) fuego; (4) aire; (5) Âkâs’a (éter); (6) olor; (7) gusto; (8) forma; (9) sonido; (10) [ p. 1141 ] tacto; (11) órgano genital masculino; (12) ano; (13) piernas, (14) manos; (15) habla; (16) Prâna (aliento vital); (17) lengua; (18) ojos; (19) piel; (20) oídos; (21) Prâna (aliento ascendente); (22) Apâna; (23) Vyâna, (24) Sâmâna.
Ahora sobre los Mudrâs de las sílabas:— (l) Sammukha; (2) Samputa; (3) Vitata; (4) Vistrita; (5) Dvimukha, (6) Trimukha; (7) Chaturmuja; (8) Pañchamukha; (9) Sanmukha; (10) Adhomukha; (11) Vyâpakânjali (12) S’akata; (13) Yamapas’a; (14) Grathita; (15) Sanmukhon mukha (16) Vilamba; (17) Mustika; (18) Matsia; (19) Kurma; (20) Varâhaka; (21) Simhâkrânta, (22) Mahâkrânta; (23) Mudgara y (24) Pallava.
Los Mahâmudrâs del cuarto pie del Gâyatrî son (1) Trisûlayonî (2) Surabhi; (3) Aksa mâlâ; (4) Linga; y (5) Ambuja. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito todo sobre los Mudras, etc., de las diversas sílabas del Gâyatrî. Si durante el Japam, uno piensa en todos estos y al mismo tiempo los repite, todos sus pecados son destruidos, su riqueza aumenta y la fama lo acompaña.
Aquí termina el Segundo Capítulo del Duodécimo Libro sobre la descripción de las S’aktis, etc., de las sílabas de Gâyatrî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción del Kavacha de Sri Gayatri Devi [ p. 1141 ] 1-3. Nârada habló: —¡Oh, Bhagavan! Tú eres el Señor de este mundo; Tú puedes mostrar favor y desfavor; Tú eres especialmente versado en las sesenta y cuatro Kalâs (artes del conocimiento); Tú eres el líder de los yoguis. Por lo tanto, te pido que resuelvas una duda mía. ¿Mediante qué Punyam un hombre puede liberarse de todos sus pecados y limitaciones y alcanzar la naturaleza de Brahma? ¡Oh, Señor! ¿Y cuáles son los Risis, Chhandas, Devatâs, Dhyân y Nyâsa, etc., de este acto meritorio? Quiero escuchar.
4-25. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Hay un solo y único camino para esto y aunque es muy secreto, te lo revelaré. Es el Gâyatrî-Kavacha. Puede destruir todos los pecados. Por lo tanto, recitarlo o sostenerlo sobre el cuerpo permite al hombre liberarse de todos sus pecados y obtener todos sus deseos cumplidos y obtiene el Sâyuya Mukti con la Devî (fundirse en el Cuerpo de la Devî). Ahora escucha los Risis, Chhandas, etc., de este Kavacha:— Brahmâ, Visnu y Mahes’vara son los Risis; los Rik, Yajus, Sâma y Atharva Vedas son los Chhandas; el Paramâ Kalâ Gâyatrî de la naturaleza de Brahmâ es el Devatâ; «Tat» en Gâyatrî es el Vîja; «Bharga» es el S’akti; y «Dhîyah» es el Kîlaka; y su viniyoga (aplicación) está en obtener el Moksa (liberación). Con las primeras cuatro sílabas toca el corazón; con [ p. 1142 ] las siguientes tres letras toca la cabeza; con las siguientes cuatro letras toca el mechón en la coronilla de la cabeza; con las siguientes tres letras en el Kavacha; con las siguientes cuatro letras en los ojos y con las últimas cuatro letras haz el Nyâsa, por todo el cuerpo repitiendo «Astrâya Phat», ¡oh Nârada! Escucha ahora el Dhyânam de Gâyatrî, que concede todos los deseos. La Gâyatrî Devî tiene cinco caras; una de las cuales es de color blanco; y los otros cuatro son de color perla, Vidruma, dorado y Nîlakântamani respectivamente. Cada cara tiene tres ojos; en la cabeza hay una corona de joyas y el dígito de la Luna brilla allí. Su cuerpo está compuesto de veinticuatro tattvas. Ella tiene diez manos:— En las manos superiores derecha e izquierda hay dos lotos; más abajo, hay un disco y una caracola; más abajo, hay una cuerda y una calavera; más abajo, hay un lazo y una aguijada; y en las manos inferiores derecha e izquierda ella está haciendo señales de «Sin miedo» y «lista para conceder bendiciones». Así meditando en S’rî Gâyatrî, uno debe recitar el Kavacha así:— Que Gâyatrî Devî proteja mi frente; Sâvitrî Devî proteja mi derecha; Sandhyâ Devî, mi espalda y Devî Sarasvatî, mi izquierda. Que mi Madre Pârvatî Devî proteja mis aposentos. Que Jalas’âyinî proteja el sureste; Yâtudhâna Bhayankarî proteja mi suroeste; Pavamânavilâsinî mi noroeste; Rudrarûpinî Rudrânî proteja mi noreste. Que Brahmânî proteja mi parte superior y Vaisnavî proteja mis regiones inferiores. Que la palabra «Tat» en el Gâyatrî proteja mis piernas; «Savituh» proteja mis rodillas; «Varenyam», proteja mis lomos; «Bhargah», mi ombligo. Que «Devasya» proteja mi corazón; «Dhîmahî» proteja mi cuello; «Dhîyah», proteja mis ojos; «Yah», proteja mi frente; «Nah» proteja mi cabeza; y «Prachodayât» proteja el mechón de mi coronilla.
De nuevo, que el «Tat» del Gâyatrî de veinticuatro sílabas proteja mi cabeza; «Sa», proteja mi frente; «Vi» proteja mis ojos; «Tu» mis mejillas; «Va», proteja mis fosas nasales; «Re», mi boca; «ni» proteja mi labio superior; «Yah» proteja mi labio inferior; «Bha» dentro de mi cara; «rgo», proteja mis mejillas; «De», mi garganta; «Va» mis hombros; «Sya» mi mano derecha; «Dhi» mi ombligo; «ma», mi corazón, «Hi», mi vientre; «Dhî», mi ombligo; «Yo» mis lomos; «Yo», mi ano; «nah», mis muslos, «Pra», mis rodillas; «Cho» mis piernas; «Da» mis talones; «Yâ» mis piernas; y que «at» proteja todos mis costados. ¡Oh Nârada! Este divino Kavacha de la Devi Gayatri puede disipar cientos y miles de obstrucciones y males; puede conceder sesenta y cuatro Kalâs y la liberación. Por la gloria de este Kavacha, el hombre puede liberarse de todos los males y alcanzar el estado de Brahma. Además, quien lo lea o lo escuche obtendrá el fruto de la ofrenda de mil vacas.
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Aquí termina el Tercer Capítulo del Libro Duodécimo sobre la descripción del Kavacha de Sri Gâyatrî Devî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Gayatri Hridaya [ p. 1143 ] 1-2. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavan! He escuchado de ti todo sobre el Kavacha y el Mantra del Gayatri. ¡Oh, Deva, Deva! ¡Oh, Tú, el Conocedor del presente, el pasado y el futuro! Ahora habla sobre el Gayatri Hridaya, la Esencia suprema, interior o esotérica del Gayatri, cuya posesión, si se repite el Gayatri, se adquieren todos los punyam (méritos). Deseo escuchar esto.
3-8. Nârâyana dijo:— ¡Oh Nârada! Este tema sobre el Hridaya de Gâyatrî está escrito explícitamente en el Atharva Veda. Ahora hablaré sobre eso, el gran secreto, en detalle. Escucha. Primero, considera a Gâyatrî, la Devî, la Madre de los Vedas como de una Forma Cósmica (Virâ trupâ) y medita en todos los Devas como residiendo en Su Cuerpo. Ahora en tanto que Pinda y Brahmânda son similares, considérate a ti mismo como de la forma de la Devî y medita dentro de ti en los Devatâs, así:— Los Pundits, los Conocedores de los Vedas, dicen esto:— Aquel que no ha sido capaz de hacerse a sí mismo un Deva aún no es apto para adorar al Deva y aún no es un Adhikârî; Por lo tanto, para establecer el conocimiento de la unidad del Deva y él mismo, debe meditar en los Devas dentro de su cuerpo, así:
¡Oh Nârada! Ahora hablaré sobre el Hridaya de Gâyatrî, conociendo el cual cada hombre se vuelve capaz de convertirse en todos los Devas. Escucha. El Risi de este Gâyatrî Hridaya es Nârâyana; el Chhandas es Gâyatrî; y S’rî Parames’varî Gâyatrî es el Devatâ. Realiza el Nyâsa de este como se mencionó antes y tomando asiento en un lugar solitario, medita intensamente en la Devî con tu corazón y cabeza bien serenos. Ahora estoy hablando del Arthanyâsa. Escucha. Medita en el Devatâ Dyau en tu cabeza; los As’vins gemelos en las filas de los dientes; los dos Sandhyâs en tus labios superior e inferior; el Agni, Fuego, dentro de tu boca; Sarasvatî, en la lengua; Brihaspati en el cuello; los ocho Vasus en los dos pechos; los Vâyus, en los dos brazos; el Paryanya Deva en el corazón; Âkâs’a, en el vientre; Antarîksam (el espacio medio) en el ombligo; Indra y Agni, en los lomos; Prajâpati, la forma condensada, por así decirlo, de Vijñâna, en las articulaciones de la cadera; los montes Kailâs’a y Malaya en los dos muslos; los Visvedevâs en las dos rodillas; Vis’vâmitra en las canillas; los senderos norte y sur del Sol, el Uttarâyana y el Daksinâyana [ p. 1144 ] en el ano; los Pitris en los muslos; la Tierra en las piernas; el Vanaspati en los dedos de las manos y de los pies; los Risis en los pelos del cuerpo; Los Muhûrtas en las uñas; los planetas en los huesos; los Ritus (estaciones) en la sangre y la carne; los Samvatsaras en el Nimisa (parpadeo), el Sol y la Luna en el día y la noche respectivamente. Pensando así, repite: «Me refugio en la Divina Santa Gayatri, la Suprema y Excelsima, la de los Mil Ojos, y me refugio completamente en Ella».
Entonces repite «Me inclino ante Tat savitur varenyam», «Me inclino ante el Sol Naciente en el Este», «Me inclino ante el Aditya de la Mañana», «Me inclino ante el Gâyatrî, que reside en el Sol de la Mañana» y «Me inclino ante todos». ¡Oh Nârada! ¡Quien recite este Gâyatrî Hridaya por la mañana encontrará todos los pecados cometidos en la noche destruidos! ¡Quien recite esto por la tarde obtendrá todos sus pecados del día destruidos! Quien recite esto por la tarde y por la mañana puede estar seguro de haberse liberado de pecados; obtiene los frutos de todos los Tîrthas; está familiarizado con todos los Devas; se salva si ha dicho algo que no debería haber sido dicho; si ha comido algo que no es apto para ser comido; si ha masticado y chupado algo que no debería haber sido masticado y chupado; si ha hecho algo que no debía hacerse y si ha aceptado cientos y miles de regalos que nunca debieron aceptarse.
Los pecados cometidos al comer con otros en fila no pueden afectarlo. Si miente, no será afectado por los pecados; incluso si un no-Brahmachâri recita esto, se convertirá en un Brahmachârî. ¡Oh, Nârada! ¿Qué más puedo decirte sobre los resultados del Gayatrî Hridaya que esto: que quien lo estudie obtendrá los frutos de realizar mil sacrificios y repetir el Gayatrî sesenta mil veces? De hecho, alcanzará el Siddhi con esto. El Brâhmâna que lea esto diariamente por la mañana se liberará de todos los pecados y ascenderá al Brahmâ (Loka) donde será glorificado. Esto ha sido pronunciado por el propio Bhagavân Nârâyana.
Aquí termina el Cuarto Capítulo del Libro Duodécimo sobre Gâyatrî Hridaya en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Gâyatrî Stotra [ p. 1145 ] 1. Nârada dijo:— ¡Oh, Omnisciente! ¡Tú muestras tu gracia a tus devotos! Has descrito a esta Gâyatrî Hridaya, la destructora del pecado. Ahora describe su Stava (himno de alabanza).
2-29. Nârâyana dijo: —¡Oh, Madre del Mundo! ¡Oh, Tú, que favoreces a Tus devotos! ¡Oh, Tú, la Fuerza Primordial, oh, Omnipresente! ¡Infinito! ¡S’rî Sandhye! Me inclino ante Ti. Tú eres el Sandhyâ; Tú eres el Gâyatrî, Sâvitrî y Sarasvatî; Tú eres Brâhmî, Vaisnavî y Raudrî, y Tú eres rojo, blanco y negro (los colores de Gâyatrî, Sâvitrî y Sarasvatî) que asumes respectivamente. ¡Oh, Bhagavatî! Los Munis siempre meditan en Ti, joven por la mañana, joven al mediodía y anciano por la tarde. Me inclino ante Ti. Los Tapasvis (ascetas) te ven como Brahmânî, cabalgando sobre Hamsa (cisne), Sarasvatî cabalgando sobre Garuda y Sâvitrî cabalgando sobre Toro. Los ascetas te ven en el interior manifestando el Rigveda (en la forma de Sâvitrî) en este mundo, Yayurveda en el espacio intermedio (antariksam) y Samaveda en todas partes del Rudra loka, recorriendo así los tres mundos. Me inclino ante Ti. ¡Oh, Devî! Tú eres Rudrânî en el Rudra loka, Vaisnavî en el Visnu loka y Brahmânî en el Brahmâ loka; así, manifiestas tu favor a los Inmortales. ¡Oh, Devî! Tú eres la Madre que deleita a los siete Risis (de la Osa Mayor); Tú eres Mâyâ. Tú concedes muchos dones a Tus Bhaktas. Tú has surgido de los ojos y las manos, las lágrimas y el sudor de Siva y Siva. Tú eres la Madre de los deleites, Durga Devi, recitada por los siguientes diez nombres: Varenya, Varadya, Varisthya, Varavarnini, Garisthya, Varahya, Vararohya, Nîlagangya, Sandhyya y Bhoga Moksadya. Tú eres el Bhâgirathî (el río Ganges) en este mundo; el Bhogavati en el Patala; y el Mandâkini (la vía láctea) en los Cielos. Tú eres en este mundo (Bhur loka) la eterna Prithvi (tierra); Tú eres el Vâyu S’akti (poder del aire) en el espacio medio (Bhubhar Loka); Tú eres la energía (el océano de Tejas) en los Cielos (Svar loka); Tú eres el Gran Siddhi en el Mahar loka; Tú eres Janâ en el Janar Loka; Tú eres Tapasvinî en el Tapar loka; Tú eres la Verdad (Habla Verdadera) en el Satya lokam. Tú eres Kamalâ en el Visnu loka; Gâyatrî en el Brahmâ loka; y la otra mitad de Hara como Gaurî en el Rudra loka. ¡Oh Devî! Tú eres cantada como Prakriti – «Aham» «Om-Mahat» tattva y más allá de eso, el Sarva Supremo [ p. 1146 ] Brahmâ rûpinî y Sâmyâvasthâ Prakriti. Tú eres la Parâ S’akti; Tú eres la Paramâ S’akti; ¡Oh Devi! Tú eres la Tri-S’akti:—la Ichchhâ S’akti (la fuerza de voluntad), la Kriyâ S’akti (el poder de acción) y la Jñâna S’akti (la fuerza del conocimiento). Tú eres Gangâ, Yamunâ, Vipâs’â, Sarasvatî, Sarayu, Devîkâ, Sindhu; Narmadâ, Îrâvatî, Godâvarî, S’atadru; Kâverî, Kaus’ikî, Chandra Bhâgâ, Vitastâ, Gandakî, Tapinî, Karatoyâ, Gomatî y Vetravatî y otros ríos; Tú eres los nervios Idâ, Pingalâ y Susumnâ; Tú eres Gândhârî, Hastajihvâ, Pûsâ, Apûsâ, Alambusâ, Kuhû, S’ankhinî, Prânavâhinî y otros nervios del cuerpo; ¡Oh Devi!Tú eres el poder vital en el loto del corazón; Tú eres Svapna nâikâ en la garganta; Tú eres Sadâdhârâ en el paladar; y Tú eres la Vindumâlinî S’akti en el espacio pituitario entre las cejas.
Tú eres la Kundalinā en el Mûlâdhāra (plexo sacro), la Vyâpinā extendiéndose hasta la raíz del cabello; Tú eres Madhyâsanā en la coronilla, y Tú eres Manonmanā en el Brahmârandhra. ¡Oh, Devi! ¿Qué necesidad hay de afirmar esto? Basta decir que todo lo que se ve en este universo, todo eres Tú; por lo tanto, ¡oh, S’rĮ Sandhyâ Devi! Me inclino ante Ti. ¡Oh, Nârada! Así te he hablado del Gâyatrī-Stotra que otorga todos los éxitos, destruye todos los pecados y otorga todos los méritos. Quien lea esto en los tiempos de Sandhyâ, con toda atención, tendrá hijos si no los tiene, obtendrá riqueza si no la tiene. De esto no hay duda. Quien lea este Stotra obtendrá los frutos de todos los Tîrthas, todas las Tapasyâs, todas las ofrendas, todos los sacrificios y todos los Yogas. Disfrutará de la felicidad en este mundo y finalmente alcanzará el Moksa. Los Munis que practican Tapasyâs leen este Stotra. Si uno se baña, al leerlo sumergido en el agua, obtendrá los frutos de su inmersión en el Sandhyâ. ¡Oh, Nârada! Te digo esto en verdad, en verdad, en verdad, que no hay duda alguna en esta afirmación. Quien escuche con devoción este stotra Sandhyâ, la esencia del néctar, se liberará de todos los pecados.
Aquí termina el Quinto Capítulo del Duodécimo Libro sobre el Gâyatrî Stotra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre los mil ocho nombres del Gâyatrî [ p. 1146 ] 1-3. Nârada dijo:— ¡Oh Bhagavân! ¡Oh Omnisciente! ¡Oh, Tú, versado en todos los Sastras! He escuchado de Tu boca todos los secretos de los Srutis y Smritis. Ahora te pregunto, ¡oh Deva! ¿Cómo se puede obtener el conocimiento de ese Veda Vidyâ (Aprendizaje) mediante el cual se erradican y destruyen todos los pecados, cómo se obtiene Brahmajñânam y cómo se puede alcanzar Moksa? ¿Cómo se puede vencer la muerte y cómo se pueden [ p. 1147 ] obtener los mejores resultados en este mundo y en el siguiente? ¡Oh, Ojos de Loto! Deberías describirme todo esto con detalle.
4-9. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! ¡Oh, Erudito! ¡Sâdhu! ¡Sâdhu! ¡Has planteado una pregunta muy interesante! Ahora describiré mil ocho nombres de la Devi Gayatri. Escucha atentamente. Todos estos nombres auspiciosos que destruyen el pecado fueron compuestos por Brahmâ y recitados por primera vez por Él. Su Risi es Brahmâ; el Chhandas es Anustup; el Devatâ es Gayatri; su Vîja es Halavarna (consonantes) y su S’akti es Svaravarna (vocales). Realiza el Anga Nyâsa y el Kara Nyâsa con las varnas de la Mâtrika (es decir, con las cincuenta sílabas). Ahora escucha su Dhyânam, que beneficiará a los Sâdhakas (los practicantes). [NB:— Amga Nyâsa: Tocar las extremidades del cuerpo con la mano, acompañado de los mantras apropiados. Kara Nyâsa: Asignar las distintas partes de los dedos y la mano a diferentes deidades, generalmente acompañado de oraciones y gesticulaciones correspondientes.] Adoro a la Kumârî (virgen) Gâyatrî Devî, la de los Ojos de Loto, cabalgando sobre el Cisne (los Prânas) y sentada sobre un loto (creación); quien tiene tres ojos y es de color rojo; y quien es brillante y está adornada con gemas y joyas de rojo, blanco, verde, azul, amarillo y otros colores variados; quien sostiene en sus manos Kundikâ, el rosario, el loto y hace señales como si estuviera dispuesta a conceder los beneficios deseados, y en cuyo cuello cuelga la guirnalda de flores rojas. Adoro a la Devî Gâyatrî. [Nota:— Los colores representan las diversas emociones y sentimientos.]
10-16. Ahora recitaré los mil ocho nombres de la Gâyatrî, comenzando con la sílaba «a» y continuando con a, â, i, î, etc., en el orden alfabético correspondiente. ¡Escuchen! Sus caminos y acciones no pueden ser comprendidos por el intelecto (Buddhi); por lo tanto, Ella es Achintya Laksanâ; Ella es Avyaktâ (inmanifestado; indecible); Ella es Arthamâtrimahes’varî (porque Ella es la Controladora de Brahmâ, etc.); Ella es Amritârnava madhyasthâ, Ajitâ y Aparâjitâ. Tú eres Animâdigunâdhârâ, Arka mandalasamsthitâ, Ajarâ, Ajâ, Aparâ, Adharmâ (ella no tiene dharma, casta, etc.), Aksasûtradharâ, Adharâ; Akârâdaksakârântâ (comenzando con la sílaba «a» y terminando con la sílaba «ksa», comprendiendo así las cincuenta sílabas), Arisadvargabhedinî (destruyendo las cinco pasiones), Anjanâdripratîkâs’â, Anjanâdrinivâsinî, Aditi, Ajapâ, Avidyâ, Aravindanibheksanâ, Antarvahihsthitâ, Avidyâdhvamsinî y Antarâtmikâ. Tú eres Ajâ. Ajamukhâvâsâ (que reside en la boca de Brahmâ), Aravindanibhânanâ, (Vyanjanavarnâtmikâ, por eso llamada) Ardhamâtrâ, Arthadânajñâ (porque Ella concede todos los Purusârthas).
Arimandalamarddinî, Asuraghnî, Amâvâsyâ, Alaksîghnî, Antyajârchitâ. Así terminan Sus nombres que comienzan con «A». Ahora los nombres con
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«Â» Tú eres Âdi Laksmî, Âdi S’akti, Âkriti, Âyatânanâ, Âdityapadavichârâ, Âdityaparisevitâ, Âchâryâ, Âvartanâ; Âchârâ y Âdi Mûrti nivâsinî.
17-18. Tú eres Âgneyî, Âmarî, Âdyâ, Ârâdhyâ, Âsanasthitâ, Âdhâra nilayâ (sentado en el Mulâdhâra), Âdhârâ (el Refugio de todos), y Âkâs’ânta nivâsini (de la naturaleza de Aham tattva; Tú eres Âdyâksara samâyuktâ, Ântarâkâs’arûpinî, Âdityamandalagatâ, Ântaradhvântanâs’inî, (es decir, destructor del Moha de Jîvas). Luego vienen los nombres que comienzan con “I”.
19-25. Tú eres Indirâ, Istadâ, Istâ Indîvaraniveksanâ, Irâvatî, Indrapadâ, Indrânî, Indurûpinî, Iksukodandasamyuktâ, Isusandhânakârinî, Indranîlasamakârâ, Idâpingalarûpinî, Indrâksî, Îs’varî, Devî. Îhâtrayavivarjitâ. Tú eres Umâ, Usâ, Udunibhâ, Urvârukaphalânanâ, Uduprabhâ, Udumatî, Udupâ, Udumadhyagâ, Ûrdha, Ûrdhakes’î, Ûrdhadhogatibhedinî, Ûrdhavâhupriyâ, Ûrmimâlâvâggranthadâyinî. Tú eres Rita, Risi, Ritumatî (la Creadora del mundo), Risidevanamaskritâ, Rigvedâ, Rinahartrî, Risimandala chârinî, Riddhidâ, Rijumârgasthâ, Rijudharmâ, Rijupradâ, Rigvedanilayâ, Rijvî, Lupta dharma pravartinî, Lûtârivarasam bhûtâ, Lûtâdivisahârinî.
26-30. Tú eres Ekâksarâ, Ekamâtrâ, Ekâ, Ekaikanisthitâ, Aindrî, Airâvatârûdhâ, Aihikâmusmikapradâ, Omkârâ, Osadhî, Otâ, Otaprotanivâsinî, Aurbbâ, Ausadhasampannâ, Aupâsanaphalapradâ, Andamadhyasthitâ, Ahkâramanurûpinî. (Visargarûpinî). Así terminan los nombres que comienzan con vocales.
Ahora comience los nombres que comienzan con consonantes. Tú eres Kâtyâyanî, Kâlarâtri, Kâmâksî, Kâmasundarî, Kamalâ. Kâminî, Kântâ, Kâmadâ, Kâlakanthinî, Karikumbha stana bharâ, Karavîra Suvâsinî, Kalyanî, Kundalavatî, Kuruksetranivâsinî, Kuruvinda, dalâkârâ, Kundalî y Kumudâlayâ.
31-32. Tú eres Kâlajhibhâ, Karâlâsyâ, Kâlikâ, Kâlarûpinî, Kâmanîyagunâ, Kânti, Kalâdhârâ, Kumudvatî, Kaus’ikî, Kamalâkârâ, Kâmachâraprabhanjinî. Tú eres Kaumarî, Karunâpângî, Kakubanta (como presidiendo todos los cuartos) y Karipriyâ.
33-37. Tú eres Kes’arî, Kes’avanutâ, Kadamba Kus’umapriyâ, Kâlindî, Kâlikâ, Kâñchî, Kalas’odbhavasamstutâ. Tú eres Kâmamâtâ, Kratumatî, Kâmarûpâ, Kripâvatî, Kumârî, Kunda nilayâ, Kirâtî, Kîravâhana, Kaikeyî, Kokilâlâpâ, Ketakî, Kusumapriyâ, Kamandaludharâ, Kâlî, Karmanirmûlakârinî, Kalahansagati, Kaksâ, Kritâ, Krita, Kautukamangalâ, Kastûrîtilakâ, Kamrâ, Karîndra Gamanâ, Kuhû, Karpûralepanâ, Krisnâ, Kapilâ, Kuharâs’rayâ, Kûtasthâ, Kudharâ, Kamrâ, Kuksisthâkhilavistapâ.
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Así terminan los nombres con Ka. Ahora vienen aquellos con Kha.
38-62. Tú eres Khadga Khetadharâ, Kharbhâ, Khecharî, Khagavâhanâ, Khattânga dhârinî, Khyâta, Khagarâjoparisthitâ, Khalaghnî, Khanditajarâ, Khadâksyânapradâyinî, Khandendu tilakâ.
Tú eres Gangâ, Ganes’a guhapûjita, Gâyatrî, Gomatî, Gîtâ, Gândhârî, Gânalolupâ, Gautamî, Gâminî, Gâdhâ, Gandharvâpsarasevitâ, Govinda charanâ krântâ, Gunatraya vibhâbitâ, Gandharvî, Gahvarî, Gotrâ, Girîs’â, Gahanâ, Gamî, Guhâvâsâ, Gunavatî (de buenas cualidades), Gurupâpapranâs’inî, Gurbhî, Gunavatî (de las tres gunas), Guhyâ, Goptavyâ, Gunadâyinî, Girijâ, Guhyamâtangî, Garudadhvajavallabhâ, Garvâpahârinî, Godâ (Cielo reja), Gokulasthâ, Gadâdharâ, Gokarnanilayâ saktâ y Guhyamâtangî vartinî.
Ahora los nombres con «Gha». Tú eres Gharmadâ, Ghanadâ, Ghantâ, Ghora Dânava marddinî, Ghrinî mantra mayî (del Sûrya mantra, Ghrinî es brillar). Ghosâ, Ghanasampâtadâyinî, Ghantâra-vapriyâ, Ghrânâ, Ghrinisantustikârinî (dar placer al Sol), Ghanârimandalâ, Ghûrnâ, Ghritâchî, Ghanaveginî, Gñânadhâtumayî. Tú eres Charchâ, Charchitâ, Châruhâsinî, Chatulâ, Chandikâ, Chitrâ, Chitramâlyayi bhûsitâ, Chaturbhujâ. Châru dantâ, Châturî, Charitapradâ, Chûlikâ, Chitravastrântâ, Chandramah Karna Kundalâ, Chandrahâsâ, Chârudâtrî, Chakorî, Ghandrahâsinî, Chandrikâ, Chandradhâtrî, Chaurî, Chorâ, Chandikâ, Chanchadvâgvâdinî, Chandrachûdâ, Choravinâs’inî, Châruchandana liptângî, Chanchachchâmaravîjitâ, Chârumadhyâ, Chârugati, Chandilâ, Chandrarûpinî, Châruhoma priyâ, Chârvâ, Charitâ, Chakrabâhukâ, Chandramandalamadhyasthâ, Chandramandala Darpanâ, Chakravâkastanî, Chestâ, Chitrâ, Châruvilâsinî, Chitsvarûpâ; Chandavatî, Chandramâ, Chandanapriyâ, Chodayitrî (como impulsando a las Jîvas siempre a la acción), Chiraprajñâ, Châtakâ, Châruhetukî.
Tú eres Chhatrayâtâ, Chhatradharâ, Chhâyâ, Chhandhahparichchhadâ, Chhâyâ Devî, Chhidranakhâ, Chhannendriyavisarpinî, Chhandonustuppratisthântâ, Chhidropadrava bhedinî, Chhedâ, Chhatres’varî, Chhinnâ, Chhurikâ y Chhelanpriyâ. Tú eres Jananî, Janmrarahitâ, Jâtaveda, Jaganmayî, Jâhnavî, Jatilâ, Jatrî (Jetrî), Jarâmarana varjitâ, Jambu dvîpa vatî, JvâIâ, Jayantî, Jalasâlinî, Jitendrîyâ, Jitakrodhâ, Jitâmitrâ, Jagatpriyâ, Jâtarûpamayî, Jihvâ, Jânakî, Jagatî, Jarâ (Jayâ) Janitrî, Jahnutanayâ, Jagattrayahitaisinî, Jvâlamulî, Japavatî, Jvaraghnî, Jitavistapâ, Jitâkrântamayî, Jvâlâ, Jâgratî, Jvaradevatâ, Jvalantî, Jaladâ, Jyesthâ, Jyâghosâ sphota dinmukhî, Jambhinî, Jrimbhanâ, Jrimbhâ, Jvalanmânikya Kundalâ. Jhinjhikâ, Jhananirghosâ, Jhanjhâ
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Mâruta veginî, Jhallakîvâdya kus’alâ, Nrûpâ, Nbhujâ, Tanka bhedinî, Tanka bânasamâyuktâ, Tankinî, Tanka bhedinî, Tankîganakritâghosâ, Tankanîya mahorasâ, Tankâra Kârinî, Tha tha s’avdaninâdinî.
63-80. Ahora vienen los nombres que comienzan con “Da”. Ellos son:—Dâmarî, Dâkinî, Dimbhâ, Dundamâraikanirjitâ, Dâmarîtantramargasthâ, Dandadamarunâdinî, Dindîravasahâ, Dimbhalasat krîdâparâyanâ (bailando de alegría en las batallas). Luego Dhundhi vighnes’a jananî, Dhakkâ hastâ, Dhilivrajâ (seguido de S’iva ganas), Nityajñânâ, Nirupamâ, Nirgunâ y el río Narmadâ. Ahora:— Trigunâ, Tripadâ, Tantrî, Tulasî, Tarunâ, Tara, Trivikramapadâ krântâ, Tûrîyapadagâminî, Tarunâ ditya samkas’â, Tâmasî, Tuhinâ, Turâ, Trikâlajñâna Sampannâ, Trivalî, Trilochanâ, Tri S’akti, Tripurâ, Tungâ, Turangavadanâ, Timingilagilâ, Tibrâ, Trisrotâ, Tâmasâdinî, Tantra mantravis’esajñâ, Tanumadhyâ, Trivipstapâ, Trisandhyâ, Tristanî, Tosâsamsthâ, Tâlapratâpinî, Tâtankinî, Tusârâbhâ, Tuhinâchala vâsinî, Tantujâlasamâyuktâ, Târahârâ valipriyâ, Tilahomapriyâ, Tîrthâ, Tamâla kusumâ kriti, Târakâ, Triyutâ, Tanvî, Tris’am kuparivâritâ, Talodarî, Tirobhâsâ, Tâtamka priyavâdinî, Trijatâ, Tittirî, Trisnâ, Tribidhâ, Tarunâ kritî, Tapta kânchanasamkâs’â, Tapta kâñchana bhûsanâ, Traiyambakâ, Trivargâ, Trikâlajñânadâyinî, Tarpanâ, Triptidâ, Triptâ, Tâmasî, Tumvarustutâ, Târksyasthâ, Trigunâkârâ, Tribhangî, Tanuvallarî, Thâtkârî, Thâravâ, Thântâ, Dohinî, Dînavatsalâ, Dânavânta karî, Durgâ, Durgâsuranivahrinî, Devarîti, Divârâtri, Draupadî, Dunda bhisvanâ, Devayânî, Durâvâsâ, Dâridrya bhedinî, Divâ, Dâmodarapriyâ, Dîptâ, Digvâsâ, Digvimohinî, Danda kâranya nilayâ, Dandinî, Deva pûjitâ, Deva vandyâ, Divisâdâ, Dvesinî, Dânavâ kriti, Dînanâ thastutâ, Dîksâ, Daivas’â disvarupinî, Dhâtri, Dhanurdharâ, Dhenur Dhârinî, Dharmachârinî, Dhurandharâ, Dharâdharâ, Dhanadâ, Dhânya dohinî, Dharmas’îlâ, Dhanâdhyaksâ, Dhanurvedavis’âradâ, Dhriti, Dhanyâ, Dhritapadâ, Dharmarâjapriyâ, Dhruvâ, Dhûmavatî, Dhûmakes’î Astraprakas’inî del Dharmas.
81-98. Nandâ, Nandapriyâ, Nidrâ, Nrinutâ, Nandanâtmikâ, Narmmadâ Nalinî, Nîlâ, Nîlakanthasamâs’rayâ, Rudrânî, Nârâyanapriyâ, Nityâ, Nirmmalâ, Nirgunâ, Nidhi, Nirâdhârâ, Nirupamâ, Nityas’uddhâ, Nirajñânâ, Nâdabindu Kalâtîtâ, Nâdavindu Kalâtmikâ, Nrisimhinî; Nagadharâ, Nripanâga vibhûsitâ, Naraka Kles’anâs’inî, Nârâyanapadodbhavâ, Niravadyâ, Nirâkârâ, Nâradapriyakârinî, Nânâjyotih, Nidhidâ, Nirmalâtmikâ, Navasûtradharâ, Nîti, Nirupa drava kârinî, Nandajâ, Navaratnâdhyâ, Naimîsâranya vâsinî, Navanîtapriya, Nârî, Nîla jîmûta nisvanâ, Nimesinî, Nadîrûpâ, Nîlagrîvâ, Nis’is’varî, Nâmâvalî, Nis’umbhaghnî, Nâgaloka nivâsinî, Navajâmbû nadaprakhyâ, Nâgalokâ [ p. 1151 ] dhidevatâ, Nûpûrâ Krântacharanâ, Narachitta pramodinî, Nimagnâ rakta nayanâ, Nirghâta-sama-nisvanâ, Nandanodyânilayâ, Nirvya hoparichârinî.
99-107. Pârvatî, Paramodârâ, Parabrahmâtmikâ, Parâ, Pañchkos’avinirmuktâ, Pañchapâtaka-nâs’inî, Para chitta vidhânajñâ, Pañchikâ, Pañcharûpinî. Pûrnimâ, Paramâ Prîti, Paratejah prakas’inî, Purânî, Paurusî, Punyâ, Pundarî kanibheksanâ, Pâtâla tala nirmmagnâ, Prîtâ, Prîtivivardhinî, Pâvanî, Pâda sahitâ, Pes’alâ, Pavanâs’inî Prajâpati, Paris’rântâ, Parvatastana mandalâ, Padmapriyâ, Padmasamsthâ, Padmâksî, Padmasambhavâ, Padmapatrâ, Padmapadâ, Padminî, Priyabhâsinî, Pas’upâs’a vinirmuktâ, Purandhrî, Puravâsinî, Puskalâ, Purusâ, Parbhâ, Pârijâta Kusumapriyâ, Pativratâ, Pativratâ, Pavitrângî, Puspahâsa parâyanâ, Prajñâvatîsutâ, Pautrî, Putrapûjyâ, Payasvinî, Pattipâs’adharâ, Pankti, Pitrilokapradâyinî, Purânî, Punyas’ila, Prânatârti vinâs’inî, Pradyumnajananî; Pustâ, Pitâmahaparigrahâ, Pundarîkapurâvâsâ, Pundarîkasamânanâ, Prithujanghâ, Prithubhujâ, Prithupâdâ, Prithûdarî, Pravâlas’obhâ, Pingâksî, Pîtavâsâh, Prachâpalâ, Prasavâ, Pustidâ, Punyâ, Pratisthâ, Prânavâ, Pati, Pañchavarnâ, Panchavânî, Pañchikâ, Panjarasthitâ, Paramâyâ, Parajyotih, Paraprîti, Paragati, Parâkâsthâ, Pares’anî, Pâvanî, Pâvaka Dyutî, Punyabhadrâ, Parichchhedyâ. Puspahâsâ, Prithûdarâ, Pîtângî, Pîtavasanâ Pîtas’ayâ, Pis’âchinî, Pîtakriyâ, Pis’âchaghnî, Pâtalâksî, Patukriyâ, Pañchabhaksapriyâchârâ, Putanâ prânaghâtinî, Punyâgavanamadhyasthâ, Punyatîrthanisevitâ, Panchângî, Parâs’akti, Paramâdhâda kârinî, Puspakândasthitâ, Pûsâ, Positâkhilavistapâ, Pânapriyâ, Pañchas’ikhâ, Pannagoparis’âyinî, Pañchamâtrâtmikâ, Prithvî, Pathikâ, Prithudohinî, Purânanyâyamîmansâ, Pâtalî, Puspagandhinî, Punyaprajâ, Pâradâtrî, Paramârgaikagocharâ, Pravâlas’obhâ, Pûrnâs’â, Prânavâ, Palhabodarî.
108-149. Phalinî, Phaladâ, Phalgu, Phutkârî, Phalakâkritî, Phanindra bhogas’ayanâ, Phanimandalamanditâ, Bâlabâlâ, Bahumatâ, BâIâtapanibhâms’ukâ, Balabbadrapriyâ, Vandyâ, Badavâ, Buddhisamstutâ, Bandîdevî, Bilavatî, Badis’aghinî, Baliprîyâ, Bândhavî, Bodhitâ, Buddhirbandhûkakusumapriyâ, Bâla bhânuprabhâkârâ, Brâhmî, Brâhmana devatâ, Brihaspatistutâ. Brindâ, Brindavana vihârinî, Bâlâkinî, Bilâhâra, Bilavasâ Bahûdakâ, Bahunetrâ, Bahupadâ, Bahukarnâvatamsikâ, Bahubâhuyutâ, Bijarûpinî, Bahurûpinî, Bindunâdakalâtitâ, Bindunâdasvarûpinî, Baddhagodhângulitrânâ, Badaryâs’ramavâsinî, Brindârakâ, Brihatskandhâ, Brihatî, Bânapâtinî, Brindâdhyaksâ, Bahunutâ, Vanitâ, Bahuvikramâ, Baddhapadmâsanâsîna, Bilvapatratalasthitâ, Bodhidrumanijâvâsâ, Badisthâ, Bindu darpanâ, Bâlâ, Vânâsanavatî, Badavânalaveginî, Brahmânda [ p. 1152 ] bahirantasthâ, Brahmakankanasûtrinî, Bhavânî, Bhîsanavatî, Bhâvinî, Bhayahârinî, Bhadrakâlî, Bhujangâksî, Bhâratî, Bhâratâs’ayâ, Bhairavî, Bhîsanâkârâ, Bhûtidâ, Bhutimâlinî, Bhâminî, Bhoganiratâ, Bhadradâ, Bhûrivikramâ, Bhûtavâsâ, Bhrigulatâ, Bhârgavî, Bhûsurârchitâ, Bhâgîrathî, Bhogavatî, Bhavanasthâ, Bhisagvarâ, Bhâminâ, Bhoginî, Bhâsâ, Bhavânî, Bhûridaksinâ, Bhargâtmikâ, Bhâmavatî, Bhavabandhavimochinî, Bhajanîyâ, Bhûtadhâtri-ranjitâ, Bhuvanes’varî, Bhujangavalayâ, Bhîmâ, Bherundâ, Bhagadheyinî; Tú eres Mâtâ, Mâyâ, Madhumatî, Madhujihavâ, Manupriyâ, Mahâdevî, Mahâbhâgîâ, Mâliri, Mînalochanâ, Mâyâtîtâ, Madhumatî, Madhumânsâ, Madhudravâ, Mânavî, Madhusambhûtâ, Mithilâpuravâsinî, Madhukaitabhasamhartrî, Medinî, Meghamâlinî, Mandodarâ, Mahâ Mâyâ, Maithilî, Masrinapriyâ, Mahâ Laksmî, Mahâ Kâlî, Mahâ Kanyâ, Mahas’varî, Mâhendrî, Merutanayâ Mandârakusumârchitâ, Manjumanjîracharanâ, Moksadâ, Manjubhasinî, Madhuradrâvinî, Mudrâ, Malayâ, Malayânvitâ, Medhâ, Marakatas’yâmâ, Mâgadhî, Menakâtmajâ, Mahâmârî, Mahâvîrâ, Mahâs’yâmâ, Manustutâ, Mâtrikâ, Mihirâbhâsâ, Mukundapada Vikramâ, Mûlâdhârasthitâ, Mugdhâ, Manipûranivâsinâ, Mrigâksî, Mahisârûdhâ, Mahisâsuramardinî. Tú eres Yogâsanâ, Yogagamyâ, Yogâ, Yauvanakâs’rayâ, Yauvanî, Yuddhamadhyasthâ, Yamunâ, Yugâdharinî, Yaksinî, Yogayuktâ, Yaksarâjaprasûtinî, Yâtrâ, Yâna bidhanajñâ, Yaduvans’asamudbhavâ, Yakârâdi-Ha Kârântâ, (todos ântahstha varnas), Iâjusî, Yajñâ rûpinî, Yâminî, Yoganiratâ. Yâtudhâna, bhayamkarî, Rukminî, Ramanî, Râmâ, Revatî, Renukâ, Ratî, Raudrî, Raudrapriyâkârâ Râma mâtâ, Ratipriyâ, Rohinî, Râjyadâ, Revâ, Rasâ, Râjîvalochanâ, Râkes’î, Rûpasampannâ, Ratnasimhâs’anasthitâ, Raktamâlyâmbaradharâ, Raktagandhânu lepanâ, Râja hamsa samârûdhâ, Rambhâ, Raktavalipriyâ, Ramanîyayugâdhârâ, Râjitâkhilabhûtalâ, Rurucharmapari-dhânâ, Rathinî, Ratnamâlikâ, Roges’î, Rogas’amanî, Râvinî, Romaharsinî, Râmachandra padâ Krântâ, Ravanachchhedakârinî, Ratnavastra parichchhinvâ, Rathasthâ, Rukma bhûsanâ, Lajjâdhidevatâ, Lolâ, Lalitâ, Lingadhârinî, Laksmî, Lolâ, Luptavisâ, Lokinî, Lokavis’rutâ, Lajjâ, Lambodarî,Lalanâ, Lokadhârinî Varadâ, Vanditâ, Vidyâ, Vaisnavî, Vimalâkriti, Vârâhî, Virajâ, Varsâ, Varalaksmî, Vilâsinî, Vinatâ, Vyomamadhyasthâ, Vârijâsanasamsthitâ, Vârunî, Venusambhutâ, Vîtihotrâ, Virûpinî, Vâyumandalamadhyasthâ, Visnurûpâ, Vidhikriyâ, Visnupatnî, Visnumatî, Vis’âlâksi, Vasundharâ, Vâmadevapriyâ, Velâ, Vajrinî, Vasudohinî, Vedâksaraparîtâmgî, Vâjapeya-phalapradâ, Vâsavî, Vâmajananî, Vaikunthanilayâ, Varâ, Vyâsapriyâ Varmadharâ, Vâlmîkiparisevitâ.
[ p. 1153 ]
Tú eres S’akambharî, S’ivâ, S’antâ, S’aradâ, S’aranâgati, S’âtodarî, S’ubhâchârâ, S’umbhâsuramardinî, S’obhâbati, S’ivâkârâ, S’amkarârdhas’arîrini, S’onâ (rojo), S’ubhâs’ayâ, S’ubhrâ, S’irahsandhânakârinî, S’arâvatî, S’arânandâ, S’arajjyotanâ, S’ubbanana, S’arabhâ, S’ûlinî, S’uddhâ, S’abarî, S’ukavâhanâ, S’rîmatî, S’rîdharânandâ, S’ravanânandadâyinî, S’arvânî, S’arbharîvandyâ, Sadbhâsâ, Sadritupriyâ, Sadâdhârasthitâdevî, Sanmukhapriyakârinî, Sadamgarûpasumati, Surâsuranamaskritâ.
150-155. Tú eres Sarasvatî, Sadâdhârâ, Sarvamangalakârinî, Sâmagânapriyâ, Sûksmâ, Sâvitrî, Sâmasambhavâ, Sarvavâsâ, Sadânandâ, Sustanî, Sâgarâmbarâ, Sarvais’yaryapriyâ, Siddhi, Sâdhubandhuparâkramâ, Saptarsimandalagatâ, Somamandalavâsinî, Sarvajñâ, Sândrakarunâ, Samânâdhikavarjitâ, Sarvottungâ, Sangahînâ, Sadgunâ, Sakalestadâ, Saraghâ (abeja), Sûryatanayâ, Sukes’î, Somasamhati, Hiranyavarnâ, Harinî, Hrîmkârî, Hamsavâhinî, Ksaumavastraparîtângî, Ksîrâbdhitanayâ, Ksamâ, Gâyatrî, Sâvitrî, Pârvatî, Sarasvatî, Vedagarbhâ, Varârohâ, S’rî Gâyatrî y Parâmvikâ.
156-159. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito mil (y ocho) nombres de Gâyatrî; escucharlos otorga méritos, destruye todos los pecados y otorga prosperidad y riqueza. Especialmente en el Astamîtithi (octavo día lunar), si después de la meditación (dhyânam), la adoración, el Homa y la japam, se recita esto en compañía de los Brahmânas, se obtiene toda clase de satisfacciones. Estos mil y ocho nombres de Gâyatrî no deben darse a nadie indiscriminadamente. Dile esto solo a quien sea muy devoto, un Brahmâna y un discípulo obediente. Incluso si algún devoto, que ha caído en las observancias del Âcharâ (rectitud de vida), es un gran amigo, aun así no se lo reveles.
160-165. En cualquier casa donde se guarden estos nombres, ningún temor podrá infiltrarse allí, y Laksmî, la diosa de la riqueza, aunque inestable, permanece firme en esa casa.
Este gran secreto otorga méritos a las personas, da riqueza a los pobres, otorga moksa a quienes lo desean y concede todos los deseos. Si alguien lee esto, se cura de sus enfermedades y se libera de ataduras y prisiones. Todos los Grandes Pecados, como asesinar a los Brahmanes, beber vino, robar oro, ir a la esposa del Gurú, aceptar regalos de personas malvadas y comer lo incomible, son destruidos, ¡sí, verdaderamente destruidos! ¡Oh, Nârada! Así te he recitado este Gran Secreto. Todas las personas se unen, en verdad, con Brahmâ (Brahama sâyujya) mediante esto. Cierto. Cierto. Cierto. No hay la menor duda aquí.
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Aquí termina el Sexto Capítulo del Duodécimo Libro sobre los mil ocho nombres del Gâyatrî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Dîksâ vidhi o las reglas de la Iniciación [ p. 1154 ] 1-3. Nârada dijo: —He escuchado los mil nombres o nâma stotras equivalentes en sus frutos a S’rî Gâyatrî, altamente potentes para generar buena fortuna y contribuir a un espléndido aumento de la riqueza y la prosperidad. Ahora quiero saber cómo se realizan las iniciaciones en los Mantrams, sin las cuales nadie, ya sea un Brâhmin, un Ksattriya, un Vais’ya o un Sudra, tiene derecho a recibir el Devî Mantra. ¡Oh, Señor! Por favor, describe las reglas ordinarias (Sâmânya) y las especiales (vis’esa) de este.
4-41. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Escucha. Te hablo de las reglas de iniciación (Dîksâ) para los discípulos de corazón puro. Al ser iniciados, adquieren el derecho, y no antes, de adorar a los Devas, al Fuego y al Gurú. Ese método de instrucción, acto religioso y ceremonia se llama Dîksâ (iniciación), mediante el cual se imparte el Conocimiento Divino; e inmediatamente, en el corazón y la mente del iniciado, ese Conocimiento y todos sus pecados son destruidos. Así lo dicen los pandits de los Vedas y los Tantras. (El Conocimiento Divino es como el rayo, el fuego, que surge e impregna el cuerpo, la mente y el espíritu). Este Dîksâ debe tomarse sin reservas. Esto otorga excelentes méritos y resultados puros. Tanto el Gurú como el S’isya (discípulo) deben ser muy puros y veraces. (Este es el primer requisito esencial. Entonces, los resultados son instantáneos). En primer lugar, el Gurú debe realizar todos los deberes matutinos: bañarse y realizar sus Sandhyâ Vandanams. Regresará a casa desde la orilla del río con su Kamandalu y guardará maunam (silencio). Luego, para ofrecer Dîksâ, entrará en la habitación asignada (Yâga Mandapa) y se sentará en una Âsana excelente y que complazca a todos. Realizará Âchanara y pranayama. Después, tomará agua en su recipiente Arghya, colocará aromas y flores en él y cargará el agua con el mantra Phatkâra (es decir, condensará la electricidad del Espíritu). Luego, pronunciando el mantra Phat, rociará el agua en las puertas de la sala de oración y comenzará su Pûjâ. En primer lugar, en la parte superior de la puerta, en un extremo, invoca a la Deidad Gananâthâ con su mantra; en el otro extremo, invoca a Sarasvatî con su mantra; y en el medio, invoca a Laksmî Devî con su mantra debidamente y adóralas con flores. Luego, en el lado derecho, adora a Gangâ y a Bighnes’a; y en el lado izquierdo, adora a Ksettrapâla y a Yamunâ, la hija del Sol. De igual manera, en la parte inferior de la puerta, adora a Astra Devatâ con el [ p. 1155 ] mantra Phat. Luego, considera todo el Mandapa como inspirado por la presencia de la Devî, y ve todo el lugar como impregnado por Ella de principio a fin. Luego, repite el mantra Phat y destruye los obstáculos celestiales, así como los del espacio medio (Antarîksa); Golpea el suelo tres veces con el talón izquierdo para destruir los obstáculos del Terrene. Luego, tocando la rama izquierda del lado izquierdo del choukât, adelanta el pie derecho y entra en el Mandapa. Luego, instala el S’ânti Kumbha (la jarra de la paz) y ofrece el Arghya ordinario (Sâmânyârgha). A continuación, venera el Vâstunâtha y el Padmayoni con flores, arroz Âtapa y agua de Arghya, en el suroeste, y purifica el Pancha Gavya. A continuación, rocía todo el Mandapa y la puerta de entrada con esa agua de Arghya. Y, mientras rocías con agua de Arghya,Considere todo el espacio como inspirado por la presencia de la Devi y repita el mantra Mûla con devoción y rocíe con el mantra Phat. El Kartâ, entonces, pronunciando el mantra “Phat”, ahuyenta todos los males del Mandapa y, pronunciando el mantra “Hûm”, rocíe agua por todas partes, pacificando así la atmósfera y trayendo paz a los corazones de todos los presentes.
Luego, queme el incienso Dhûpa en su interior y esparza Vikira (agua, pasta de sándalo, yava, cenizas, hierba Durba con raíces y arroz Âtapa). Luego, recoja todo este arroz, etc., de nuevo con una escoba de hierba Kus’a en la esquina noreste del Mandapa; haciendo el Sankalpa y pronunciando Svasti vâchana (invocación del bien), distribuya y satisfaga a los pobres y huérfanos con alimento, ropa y dinero. Luego, debe inclinarse ante su propio Gurú y sentarse humildemente en el suave Âsanam que se le ha asignado, con la cara hacia el este, y meditar en la Deidad (Îsta Deva) del mantra que se le impartirá al discípulo. Tras meditar así, debe realizar el Bhûta s’ûddhi (purificación de los elementos) y realizar Nyâsa, etc., del mantra Deya (el mantra que se impartirá al discípulo) según las reglas que se indican a continuación: Risi en la cabeza, chhandas en la boca, Îsta Devatâ en el corazón, Bîja en el ano y S’akti Nyâsa en las piernas. Después, debe emitir tres sonidos con la palma de la mano, ahuyentando así todos los males de la tierra y del espacio medio, y luego hacer digbandhan (atar los cuartos) con el mudrâ chhotikâ tres veces (chasqueando el pulgar y el índice). Español Luego realice el Prânâyâma con el mantra Mûla del futuro Îsta-Devatâ y haga el Mâtrikâ Nyâsa en el propio cuerpo, así: Om Am namah s’irasi, Om Âm namah en la cara, Om Im namah en el ojo derecho, Om Îm namah en el ojo izquierdo, y así sucesivamente, asigne todas las letras debidamente a sus respectivos lugares. Luego realice el Karânga Nyâsa en los dedos y el Sadanga Nyâsa así: Diga: Om Hridayâya namah, tocando el corazón, pronuncie Om S’irase svâhâ, tocando la cabeza; Om [ p. 1156 ] S’ikhâyai Vasat, tocando el penacho; Om Kavachâya Hûm, tocando el Kavacha, «Om netratrayâya Vausat», tocando el ojo, y «Om Astrâya Phat», tocando ambos lados de la mano, la palma y el dorso. Luego, finaliza el Nayâsa con la Varnanyâsa del mantra Mûla en los lugares que se dicen en los kalpas afines (es decir, garganta, corazón, brazos, piernas, etc.).
¡Oh, Nârada! Considera ahora en tu cuerpo el asiento de una Âsana auspiciosa y haz el Nyâsa del Dharma en el lado derecho, el Jñânam en el lado izquierdo, el Vairâgyam (desapasionamiento) en el muslo izquierdo, la prosperidad y la riqueza en el muslo derecho, el no-Dharma en la boca y el No-Jñânam en el lado izquierdo, el Avairâgyam (pasión) en el ombligo y la pobreza en el lado derecho. Luego piensa en los pies de la Âsana (el cuerpo) como Dharma, etc., y en todos los miembros como Adharma (no-Dharma). En medio de la Âsana (el cuerpo), es decir, en el corazón, considera a Ananta Deva como un lecho suave y sobre él un loto puro que representa este universo de cinco elementos. Luego haz Nyâsa del Sol, la Luna y el Fuego en este loto y piensa que el Sol está compuesto de doce Kalâs (dígitos), la Luna está compuesta de dieciséis Kalâs (dígitos) y el Fuego está compuesto de diez Kalâs. Sobre esto haz Nyâsa de Sâttva, Râja y Tâmo Gunas, Âtmâ, Antarâtmâ, Paramâtmâ y Jñânâtmâ y luego piensa que esto es el altar de su Îsta donde el devoto debe meditar en su Îsta Devatâ, la Madre Suprema. Nyâsa: asignación de las diversas partes del cuerpo a diferentes deidades que generalmente se acompaña de oraciones y gesticulaciones correspondientes. A continuación, el devoto debe realizar la adoración mental del Deya Mantra Devatâ según las reglas de su propio Kalpa; A continuación, debe mostrar todos los Mudras, indicados en el Kalpa para satisfacción del Deva. Los Devas se sienten muy complacidos cuando se les muestran todos estos Mudras.
42-46. ¡Oh, Nârada! Ahora, a la izquierda, erige un hectágono; dentro de él, una figura circular; dentro de esta, un cuadrado; luego, dentro de ese cuadrado, dibuja un triángulo y sobre él, muestra el Sankha Mudrâ. Tras finalizar la Pûjâ de las Seis Deidades en las seis esquinas del hectágono, Fuego, etc., toma el trípode de la Sankha (caracola) y, rociándolo con el mantra Phat, colócalo dentro del triángulo. Pronuncia, entonces, el mantra «Mam Vahniman dalâya Das’a Kalâtmane Amuka Devyâ Arghyapâtrasthânâya namah» y, adorando así la vasija Sankhya, colócala dentro del mandala. Luego, adora en el Sankha pâtra, los diez Kalâs del Fuego, comenzando por el Este, luego por el Sureste, y así sucesivamente. Rocíe la caracola Sankha con el mantra Mûla y, meditando en él, coloque la caracola Sankha sobre el trípode. Repita el mantra «Am Sûrya mandalaya Dvadas’akalâtmane Amukodevyâ»
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Adoración «Arghyapâtrâya namah» en el Arghyapâtra S’ankha, rocíe agua en el S’ankha con el Mantra «Sam S’ankhya namah». Adoración en el debido orden a los doce Kalâs del Sol Tapinî, Tâpinî, Dhûmrâ, etc., pronuncie las cincuenta sílabas de la Mâtrikâ en orden inverso (es decir, comenzando, vea el Sâradâ Tilaka, con Ksam, Ham, Sam, Sam, S’am, etc.,) y repitiendo el Mûla Mantra también en orden inverso, llene el S’ankha, tres cuartas partes, con agua. A continuación, realice en ella el Nyâsa de Chandrakalâ y pronunciando el mantra «Um Soma mandalaya Sodas’akalâtmane Amukademtâya Arghyâ-mritâya namah», adore en esta caracola. A continuación, con Ankus’a mudrâ, invoque todos los tîrthas allí, repitiendo el mantra «Gange Cha Yamune chaiva, etc.», y repita ocho veces el Mûla Mantra (el mantra básico). Luego realice el S’adamga Nyâsa en el agua y con el mantra «Hridâ namah, etc.», adore y, repitiendo ocho veces el Mûla Mantra, cúbralo con Matsyamundrâ. A continuación, coloque en el lado derecho del S’ankha, el Proksanî Pâtra (el recipiente Kos’â del que se toma agua para rociar) y vierta un poco de agua en él. Con esta agua rociad y purificad todos los objetos de adoración, así como el propio cuerpo, y considerad el propio Atman como puro y sagrado.
47-81. Tras realizar las obras hasta la colocación del Vis’esârghya, el devoto debe erigir el mandala Sarvato bhadra dentro del altar y colocar el arroz S’âli en su pericarpio. A continuación, esparcir hierba Kus’a sobre el mandala y colocar en su interior un Kurcha, de aspecto auspicioso y con buen aspecto, hecho de veintisiete hierbas Kus’a anudadas con Venyagra granthi. Adorar aquí a Âdhâra S’akti, Prakriti, Kûrma, S’esa, Ksamâ, Sudhâsindhu, Manimandala, Kalpa vriksa, Îsta devatâ y el Pîtha (Durgâ Devî yoga pîthâya namah). Luego, tomar una kumbha (jarra de agua) completa sin defecto, lavarla por dentro con el mantra Phat y rodearla con el hilo rojo tres veces, como símbolo de las tres Gunas. Coloca dentro de esta jarra el Nava ratna (nueve joyas) con Kurcha y, venerándolo con aromas y flores, colócalos en la jarra repitiendo el Pranava, y colócalo sobre el Pîtha (asiento). Luego, considera el Pîtha y el Kumbha (jarra de agua) como uno solo y vierte agua de los Tîrthas, repitiendo en orden inverso los Mâtrikâ Varnas (de Ksa a Ka) y llénala, pensando en el Îsta Deva y repitiendo el mantra básico. Coloca las ramitas nuevas y frescas (Pallavas) de As’vattha, Panasa y árboles de mango, etc., en la jarra y cubre su boca con frutas, arroz y chasaka (miel) y envuélvela con dos telas rojas. Luego, realiza el Prana-Pratisthâ e invoca al Espíritu de la Devi mediante el Mantra Prânasthâpana y muestra los Mudras, Âvâhana, etc., para satisfacer así a la Devi. Después, realiza la Sodas’opachâra Pûjâ de la Devi después de meditar sobre el Parames’varî según las reglas del Kalpa.
Primero ofrece «bienvenida» frente a la Devî y luego debidamente ofrece Pâdya, Arghya, agua de Âchamanîya, Madhuparka y aceites, etc., para el baño. Luego ofrece bonitas ropas de seda roja y diversas joyas, adornos; repitiendo las sílabas Mâtrikâ electrificadas con el Deya Mantra, adora todo el cuerpo de la Devî con aromas y flores. Luego ofrece a la Devî el dulce aroma de Kalâguru mezclado con alcanfor y la pasta de sándalo Kâs’mîri mezclada con Kastûrî y diversas flores aromáticas agradables, por ejemplo, las flores Kunda, etc. Luego ofrece el Dhûpa preparado con Aguru, Guggula, Us’îra, pasta de sándalo, azúcar y miel y sabe que el Dhûpa es muy agradable a la Devî. Después ofrece diversas luces y ofrendas de frutas, verduras y alimentos. Asegúrate de rociar todo con el agua del Kosâ, purificándolo así, antes de ofrecerlo a la Devî. Luego completa el Anga Pûjâ y el Âvarana-Pûjâ de la Devî, luego realiza el deber de Vais’vadeva. En el lado derecho de la Devî erige un altar (sthandila) de seis pies cuadrados e instala Agni (Fuego) allí. Invoca allí a la Deidad, pensando en Su Forma y adórala con aromas y flores. Luego, con el Vyârhiti Mantra con Svâhâ como prefijo y Mûla (Deya) Mantra, realiza la ceremonia Homa con oblaciones, charu y ghee, veinticinco veces. A continuación, realiza Homa de nuevo con Vyârhiti. A continuación, adora a la Devî con aromas, etc., y considera a la Devî y Pîtha Devatâ como uno y el mismo. Luego, despídete del Agni (Fuego) (visarjana). Ofrece valis (sacrificios) por todos lados a los Pârs’vadas de la Devi con el charu remanente del Homa.
Ahora, adora de nuevo a la Devi con cinco ofrendas: betel, sombrilla, châmara y otras, y repite el mantra Mûla mil veces. Tras terminar el Japam, coloca el Karkarî (una jarra de agua con pequeños agujeros en el fondo, como un colador) sobre el arroz en la esquina noreste e invoca allí a la Devi y adórala. Pronunciando el mantra “Raksa Raksa”, humedece la zona con el agua que sale del Karkarî y repite el mantra Phat. Tras volver a adorar a la Devi, coloca el Karkarî en la posición correcta. Así, el Gurú finaliza la ceremonia Adhivâsa (precedente), come con el discípulo y duerme esa noche en ese altar.
82-106. ¡Oh, Nârada! Ahora les describo brevemente el Homa Kunda (un agujero circular en la tierra consagrado a la Deidad) y la ceremonia Samskâra del Sthandila (el altar de sacrificios). Pronunciando primero el Mûla Mantra, vean, fijen la mirada en el Kunda; luego, rocíenlo con agua y el Phat Mantra, y alejen de él a los malos espíritus. Luego, con el mantra “Hûm”, rocíenlo de nuevo con agua.
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Luego dibuja dentro de él tres líneas Prâgagra y Udagagra (en los lados este y norte). Rociándolo con agua y el Pranava, adora dentro del Pîtha, pronunciando los mantras de Âdhâra S’aktaye namah a Amuka Devî Yoga Pîthâya namah. Invoca, en ese Pîtha, a la Más Alta, Quien es S’iva S’ivâ con toda unidad de corazón y adórala con aromas y ofrendas. Luego piensa por un momento que la Devî se ha bañado y es una con S’ankara. Trae entonces fuego en un recipiente y tomando un trozo llameante del mismo arrójalo en la esquina suroeste. Luego, purificándolo con la mirada y dejando las porciones de Kravyâdah, imparte el Chaitanya por «Ram», el Vahnivîja repite «Om» sobre él siete veces. Muestra, entonces, el Dhenumudrâ y protégelo con Phat Kâra y cúbrelo con el mantra «Hûm». Luego, gira el fuego, adorado así con pasta de sándalo, etc., tres veces sobre el Kunda. Con ambas rodillas en el suelo y repitiendo el Pranava, considera el Agni como el Vîrya de Siva y arrójalo sobre el yoni de la Devi en el Pîtha. Luego, ofrece Achamana, etc., al Deva y a la Devi y adóralos. Luego, enciende la llama con el mantra «Chit Pingala Hana Hana Daha Daha Pacha Pacha Sarvajñâ Jñâpaya Svâhâ». Luego pronuncia el stotra al Agni Deva con gran amor, repitiendo el mantra «Agnim Prajvalitam vande Jâtavedam Hutâs’anam suvarna varnamamalam samiddham Visvatomukham». Luego realice el Sadamganyâsa al Agni Deva «Om Sahasrârchchise namah, Om Svasti Pûrnâya Svâhâ», «Om Uttistha purusâya vasat», «Om Dhûma vyâpine Hûm Om Sapta Jihvâya vausat» «Om Dhanur dharâya Phat». Repitiendo los seis mantras anteriores, realice Nyâsa en el corazón, etc., en los seis lugares. Ahora medita en Agni, de color dorado, con tres ojos, sentado en un loto y sosteniendo en Sus cuatro manos los símbolos de la concesión de bendiciones: Sakti, Svastika y el símbolo de la ausencia de temor. Medita también en Agni, como sede de la mayor auspiciosidad. Humedece con agua el Kunda de la parte superior del cinturón (mekhalâ). Extiende la hierba Kus’a a su alrededor y dibuja sobre él el yantra de Agni: triángulo, hectágono, círculo, figura de ocho pétalos y Bhûpura; dibuja este dibujo antes del Agnisthâpanâ. Medita solo en esto. Dentro del Yantra, recita: Vais’vânara Jâtaveda Lohitâksa sarvakarmâni Sâdhaya Svâhâ y adora a Agni. Luego, adora en el centro y en el hectágono de las esquinas, adora a Saptajihvâ (siete lenguas: Hiranya, Gaganâ, Raktâ, Krisnâ, Suprabhâ, Bahurûpâ, Atiraktikâ) y, a continuación, adora dentro del pericarpio del loto a los Anga Devatâs. Luego, recita los siguientes mantras dentro de los ocho pétalos: «Om Agnaye Jâtavedase namah», «Om Agnaye Saptajihvâya namah», «Om Agnaye Havyavâhanâya». [ p. 1160 ] namah”, «Om Agnaye As’vodarajâya namah», «Om Agnaye Vais’vânarâya namah», «Om Agnaye Kaumâra tejase namah», «Om Agnaye Vis’vamukhâya namah,“Om Agnaye Devamukhâya namah» y considerando las formas para sostener Sakti y Svastik, adóralas. Luego, considera a Indra y a los demás Lokapâlas (Regentes de los diversos puntos cardinales) situados al este, sureste, etc., junto con sus armas, el rayo y las demás armas, y adóralos.
107-134. ¡Oh, Nârada! A continuación, purifica los cucharones de sacrificio, etc., sruk, sruva, etc., y el ghee; luego, tomando ghee por sruva, continúa con la ceremonia Homa. Divide el ghee del Âjyasthâlî (el recipiente donde se guarda el ghee para los propósitos Homa) en tres partes: toma ghee del lado derecho y, diciendo “Om Agnaye Svâhâ”, ofrece oblaciones sobre el ojo derecho del Agni; toma ghee del lado izquierdo y diciendo “Om Somâye Svâhâ”, ofrece oblaciones sobre el ojo izquierdo del Agni; toma ghee del centro y diciendo “Om Agnisomâbhyâm Svâhâ”, ofrece oblaciones sobre el ojo central del Agni. Tomar ghee de nuevo del lado derecho y, diciendo “Om Agnaye Svistakrite Svâhâ”, ofrecer oblaciones a la boca del Agni. Luego, el devoto debe repetir “Om Bhuh Svâhâ”, “Om Bhuvah Svâhâ”, “Om Svah Svâhâ” y ofrecer las oblaciones tres veces; a continuación, debe ofrecer oblaciones tres veces con el mantra del Agni. Después de esto, ¡oh Muni!, para la fecundación y cada uno de los diez Samskâras, la ceremonia natal, la tonsura, etc., debe repetir el Pranava Mantra y ofrecer las ocho oblaciones de ghee en cada ocasión. Ahora escucha sobre los diez Samskâras: (1) Impregnación, (2) Pumsavan (una ceremonia realizada tan pronto como una mujer percibe que el feto es rápido), (3) Sîmantonnayana (una ceremonia observada por las mujeres en el cuarto, sexto u octavo mes de embarazo), (4) Jâta Karma (ceremonia en el nacimiento de un niño), (5) Nâmakarana, (nombrar al niño), (6) Niskrâmana (una ceremonia realizada cuando un recién nacido es sacado por primera vez de la casa al aire libre, generalmente en el cuarto mes), (7) Annaprâs’ana (cuando se pone el arroz en la boca del niño), (8) Chûdâkarana (la ceremonia de la primera tonsura), (9) Upanayana (sostener el cordón sacrificial); (10) Godâna y Udvâha (regalo de vacas y matrimonio). Estos se mencionan en los Vedas. Siguiente adoración S’iva Pârvatî, el Padre y la Madre de Agni, y despídete de ellos. Luego, en nombre de Agni, ofrece cinco Samidhas (combustible) remojados en ghee y ofrece una oblación de ghee a cada uno de los Âvarana Devatâs.
Luego toma el ghee por el S’ruk y cúbrelo con el S’ruva, ofrece diez oblaciones a Agni y Mahâ Ganes’a con mantras que terminen en Vausat,
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Los mantras Mahâ Ganes’a dicen lo siguiente: (1) Om, Om Svâhâ (2) Om S’rîm Svâhâ, (3) Om S’rîm Hrîm Svâhâ, (4) Om S’rîm Hrîm Klîm Svâhâ, (5) Om S’rîm Hrîm Klîm Glaum Svâhâ, (6) Om S’rîm Hrîm Klîm Glaum Gam Svâhâ, (7) Om S’rîm Hrîm Klîm Glaum itityantah Gam Ganapataye Svâhâ, (8) Om Vara Varada itityantah Svâhâ, (9) Sarvajanam me Vas’am ityanto Svâhâ y (10) Ânaya Svâhâ ityantah.
A continuación, realiza en Agni el Pîtha Pûjâ y medita en Deya Îstadeva y adóralo. A continuación, ofrece veinticinco oblaciones a su rostro, repitiendo el Mûla Mantra. Luego piensa en él y en Agni Deva como uno y el mismo, y luego de nuevo como uno con Âtman. Luego ofrece oblaciones a cada uno de los Sadamga Devatâs por separado. Luego busca los Nâdis (venas) de Vahni e Îsta Devatâ y ofrece veintiuna oblaciones. Luego ofrece oblaciones a cada uno de los dos Devatâs por separado. A continuación, ofrece mil ocho oblaciones al Îsta Deva con Til empapado en ghee o con los materiales enumerados en el Kalpa. ¡Oh Muni! Terminada así la ceremonia Homa, considera que Îsta Deva (la Devî), Agni y las Deidades Âvarana están todas satisfechas. Luego, por orden del Gurú, el discípulo debe bañarse, realizar su Sandhyâ, etc., y vestirse con ropas nuevas (tela y châdar) y adornos dorados. Debe acercarse al Kunda con Kamandalu en la mano y con el corazón puro. Debe inclinarse ante los ancianos y superiores sentados en la asamblea y tomar asiento en su Âsana. S’rî Guru Deva mirará entonces al discípulo con ojos bondadosos y pensará en el Chaitanya del discípulo dentro de su propio cuerpo (el del Gurú). Entonces, el Gurú Deva realizará el Homa y lo mirará con una mirada divina, para que el discípulo se vuelva puro de corazón y capaz de obtener los favores de los Devas. Así, el Gurú debe purificar todos los Adhvas (los pasajes) del cuerpo del discípulo.
Luego el Gurú debe tocar respectivamente los pies, el órgano generativo, el ombligo, el corazón, la frente y la cabeza del discípulo con Kûrcha (un manojo de hierba Kus’a) y til empapado en ghee, en su mano izquierda y ofrecer en cada toque ocho oblaciones, repitiendo el mantra «Om adya S’isyasya Kalâdhvânam S’odhayâmi Svâhâ, etc.» Así el Gurú purificaría Kalâdhva (en los pies) Tattvâdhva (en el órgano generativo), Bhûvanâdhva (en el ombligo), Varnâdhva (en el corazón), Padâdhva (en la frente) y Mantrâdhva (en la cabeza), los seis Adhvâs y pensar que todos estos se disuelven en Brahmâ (Brahmalîna).
135-155. Luego, el Gurú pensaría que todos estos renacen de Brahmâ y transferiría el Chaitanya del discípulo que estaba en él. Entonces, el Gurú debe ofrecer Pûrnâhuti y considerar [ p. 1162 ] al Îsta Devatâ, colocado en el fuego por el mantra visarjana para los propósitos del Homa, como si hubiera entrado en la jarra de agua. Debe realizar de nuevo el Vyârhiti Homa y ofrecer todos los Amgâhutis (oblaciones a todos los miembros) del fuego y despedirse del fuego, retirando la Deidad de la jarra a su propio cuerpo. Pronunciando entonces el Vausat Mantra, vendaba los ojos del discípulo con un trozo de tela y lo llevaba del Kunda al mandala, donde le hacía ofrecer puspânjali (flores en la palma de la mano) al Îsta Deva. Luego, le quitaba la venda o el trozo de tela de los ojos y le pedía que se sentara en el asiento Kusâsana. Así, el Gurú, tras purificar los elementos del cuerpo del discípulo y realizar el Nyâsa del Deya Mantra, hacía que el discípulo se sentara en otro mandala. Luego, tocaba la cabeza del discípulo con las ramitas (Pallavas) del Kunda, repetía el Mâtrikâ Mantra y lo bañaba con el agua de la jarra, considerada el asiento del Îsta Deva. Luego, para protegerlo, lo rociaba (abhiseka) con el agua del recipiente Vardhani, colocado ya en la esquina noreste. Entonces el discípulo se levantaría, se pondría las ropas nuevas, se untaría todo el cuerpo con ceniza y se sentaría cerca del Gurú. Cuando el misericordioso Gurú consideraría que la Siva Sakti ya había salido de su cuerpo y que la Fuerza Divina, la Devi, había entrado en el cuerpo del discípulo, es decir, le había dado el pase, pensando que el discípulo y la Devatâ eran uno y el mismo, el Gurú adoraría al discípulo con flores y aromas. Luego, el Gurú colocaría su mano derecha sobre la cabeza del discípulo y repetiría claramente en su oído derecho el Mahâ Mantra de la Mahâ Devî. El discípulo también debe repetir el Mahâ Mantra ciento ocho veces y postrarse en el suelo ante el Gurú, inclinándose así ante él, a quien el discípulo ahora piensa como la encarnación de la Deva.
El discípulo, el devoto del Gurú, entregaría ahora como Daksinâ todas sus riquezas y propiedades de toda su vida al Gurú. Luego, daría Daksinâ a los sacerdotes y haría caridades a las vírgenes, a los brahmanes, a los pobres, a los desamparados y a los huérfanos. En este punto, no debe ser tacaño en ningún gasto. ¡Oh, Nârada! Así, el discípulo se consideraría bendecido y se dedicaría diariamente a repetir el Mahâ Mantra. Así te lo he descrito anteriormente.
El Dîksâ más excelente. Pensando en todo esto, debes permanecer siempre dedicado a adorar los pies de loto de la Gran Devi. No hay Dharma superior a este en este mundo para los Brâhmanas. Los seguidores de los Vedas impartirían este Mantra según las reglas establecidas respectivamente en sus propios Grihya Sûtras; y los Tântrikas [ p. 1163 ] también harían lo mismo según sus propios Tantras. Los Vaidiks no deben seguir las reglas del Tantra y los Tántriks no deben seguir las reglas de los Vaidiks. Así lo dicen todos los S’âstras. Y este es el Credo Sanâtan. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! Te he descrito todo sobre los Dîksâ comunes que me preguntaste. En resumen, la esencia es que permanezcas siempre inmerso en la adoración de la Para Sakti, la Fuerza Suprema, la Maha Devi. ¿Qué más puedo decir sino que he obtenido el mayor placer y el Nirvana, la paz que sobrepasa todo entendimiento, por mi adoración diaria y diligente de esos Pies de Loto? Vedavyâsa dijo: —¡Oh, Maharâja! ¡Oh, Janamejayan! Tras haber dicho este Dîksâtattva, el supremo yogui Bhagavân Nârâyana, meditado por los yoguis, cerró los ojos y permaneció inmerso en Samâdhi, en la meditación de los Pies de Loto de la Devi.
Conociendo este Tattva Supremo, Nârada, el jefe de los Risis, se postró a los pies del Gran Gurú Nârâyana y se fue inmediatamente a realizar la tapasyâ para poder ver también a Mahâ Devî.
Aquí termina el Séptimo Capítulo del Duodécimo Libro sobre el Dîksâ vidhi o sobre las reglas de la Iniciación en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la aparición de la Sakti Suprema [ p. 1163 ] 1-8. Janamejaya le habló a Veda Vyâsa:— ¡Oh, Bhagavân! Tú eres el conocedor de todos los Dharmas y el jefe, la corona de los Pundits, conocedor de todos los Sâstras. Ahora te pregunto: ¿cómo es que los nacidos dos veces han dejado de adorar a la Sakti Suprema, el Gâyatrî, y ahora adoran a los demás Devatâs, a pesar del mandato claro de los Sârutis de que la adoración del Gâyatrî es nityâ, es decir, debe ser realizada diariamente en todo momento, especialmente durante los tres períodos de Sandhyâ, por todos los nacidos dos veces?
En este mundo, algunos son devotos de Visnu, otros seguidores de Ganapati, otros son kâpâlikas, otros siguen las doctrinas prevalecientes en China; algunos son seguidores de Buda o Chârvâka; algunos visten cortezas de árboles y otros vagan desnudos. Así, se ve a varias personas sin rastro de fe en los Vedas.
¡Oh, brahmana! ¿Cuál es la verdadera causa que subyace en secreto a esto? Por favor, mencióname esto. Se ven muchos hombres, versados en diversas metafísicas y lógicas, nuestros maestros y maestras, pero, una vez más, no tienen fe en los Vedas. ¿Cómo es esto? Nadie desea conscientemente nada ominoso. Pero ¿cómo es que estos supuestos eruditos son [ p. 1164 ] plenamente conscientes y, sin embargo, carecen por completo de fe en los Vedas? Por favor, menciona la causa subyacente, ¡oh, Tú! El más destacado de los conocedores de los Vedas.
Hay, de nuevo, otra pregunta: Ya has descrito las glorias de Manidvîpa, el lugar más elevado y mejor de la Devi. Ahora quiero escuchar cómo es que ese Dvîpa es más grande que lo grande. Satisface a este siervo tuyo describiéndolas. Si el Gurú está complacido, revelará incluso el secreto esotérico más grande y elevado a su discípulo.
9-10. Sûta habló: —Al escuchar las palabras del rey Janamejaya, Bhagavân Veda Vyâsa comenzó a responder las preguntas en el orden correcto. Escuchar esto aumenta la fe de los dos veces nacidos en los Vedas.
11-30. Vyâsa dijo:— ¡Bien has preguntado esto, oh Rey! En el momento oportuno. Eres inteligente y parece que tienes fe en los Vedas. Ahora respondo. Escucha. En la antigüedad, los Asuras, enloquecidos de orgullo, lucharon contra los Devas durante cien años. La guerra fue extraordinaria y notable. En esta gran guerra se usaron diversas armas, abigarradas con numerosas Mâyâs o ingeniosos dispositivos. Tendía a destruir el mundo entero. Por la misericordia de la Más Alta y Exaltada S’akti, los Daityas fueron vencidos por los Devas en esa Gran Guerra. Y abandonaron los Cielos y la Tierra y fueron a las regiones inferiores, el Pâtâla. Los Devas estaban todos encantados y comenzaron a reflexionar sobre sus propias proezas y se enorgullecieron. Comenzaron a decir:— "¿Por qué no será nuestra la victoria? ¿Por qué no son grandes nuestras glorias? ¡Somos, con mucho, los mejores! ¿Dónde están los Daityas? Son demonios, impotentes. Somos las causas de la creación, la preservación y la destrucción. ¡Todos somos gloriosos! ¡Oh! ¿Qué se puede decir ante nosotros a favor de los Asuras, los demonios?” Así, al desconocer la S’akti Suprema, los Devas fueron engañados. En ese momento, al ver la difícil situación de los Devas, la Madre del Mundo se apiadó de ellos y, para favorecerlos, ¡oh Rey!, apareció ante ellos en la forma de la Más Venerable, la Gran Luz Sagrada. Resplandecía como diez millones de soles y era fresca como diez millones de lunas. Era brillante y deslumbrante como diez millones de relámpagos, sin manos ni pies, ¡y sumamente hermosa! ¡Nunca antes se había presenciado esto! Al ver esta Extraordinaria y Hermosa Luz, los Devas se quedaron atónitos; hablaron entre ellos, así: —— ¡Qué es esto! ¡Qué es esto! ¿Es este el trabajo de los Daityas o alguna otra gran Mâyâ (Maya) interpretada por ellos o es el trabajo de otro para crear la sorpresa de los Devas?” ¡Oh, Rey! Entonces todos se reunieron y decidieron acercarse a esa Adorable [ p. 1165 ] Luz y preguntarle qué era. Ellos, entonces, determinarían su fuerza y decidirían qué hacer después. Así, llegando a esta conclusión final, Indra llamó a Agni y dijo:— «¡Oh, Agni! Tú eres el portavoz de los Devas. Por lo tanto, ve primero y determina con claridad qué es esta Luz». Al escuchar así las palabras de Indra, Agni, eufórico por su propia destreza, partió inmediatamente del lugar y fue hacia esa Luz. Al ver venir a Agni, la Luz le habló así:— «¿Quién eres? ¿Cuál es tu fuerza? Dilo ante Mí». A esto Agni respondió:— “Yo soy Agni. Todos los yajñas ordenados en los Vedas se realizan a través de mí. El poder de quemar todo en este universo reside en mí». Entonces, esa adorable Luz tomó una brizna de hierba y dijo: —¡Oh, Agni! Si puedes quemar todo en este universo, entonces quema esta insignificante brizna de hierba. Agni hizo todo lo posible por quemar la brizna, pero no pudo.Avergonzado, regresó rápidamente con los Devas. Cuando estos le preguntaron, Agni les contó todo y dijo: “¡Oh, Devas! Sepan que el orgullo que albergamos de ser supremos es completamente falso”.
31-50. Indra entonces le preguntó a Vâyu (viento) y dijo:— «¡Oh Vâyu! Estás morando en este universo, de principio a fin; por tus esfuerzos, todo se está moviendo; por lo tanto, eres el Prana de todo; es posible que todas las fuerzas se concentren dentro de ti. Ve y averigua qué es esta Luz? En verdad no veo a ninguna otra persona aquí que tú que pueda averigua esta gran Luz adorable». Al escuchar estas loables palabras de Indra, Vâyu se sintió eufórico y fue de inmediato a ese lugar donde estaba esa Luz. Al ver a Vâyu, la Luz, el Yaksa, el semidiós, el Espíritu preguntó en un lenguaje amable:— «¿Quién eres? ¿Qué fuerza hay en ti? Dime todo esto». Ante esto, Vâyu habló con arrogancia: «Soy Mâtarisvan, soy Vâyu; sobre mi fuerza, puedo mover cualquier cosa y sostengo todo. Es por mi fuerza que este universo existe, y está vivo y vigoroso con movimientos y obras». Esa Suprema Masa de Luz respondió entonces: —¡Oh, Vâyu! Mueve esta paja que tienes ante ti, y si no puedes, abandona tu orgullo y regresa a Indra avergonzado. Ante esto, Vâyu lo intentó con todas sus fuerzas, pero ¡ay!, no pudo mover la paja ni un ápice de allí.
Entonces Vâyu abandonó su orgullo, regresó con los Devas y les habló a todos sobre el Yaksa (una especie de semidiós, un fantasma). ¡Oh, Devas! Nuestro orgullo es vano; de ninguna manera podemos determinar la naturaleza de esa Luz. Parece que esa Luz Sagrada, venerada por todos, es extraordinaria. Entonces todos los Devas hablaron a una sola voz a Indra:
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«Cuando seas el Rey de los Devas, mejor ve tú mismo y comprueba la realidad de Su Naturaleza». Indra, entonces, con gran orgullo, se dirigió a la Luz; la Luz también comenzó a desaparecer gradualmente del lugar, y finalmente se desvaneció de la vista de Indra. Cuando Indra descubrió que ni siquiera podía hablar con Esa Luz, se avergonzó mucho y comenzó a concebir su propia nada. Pensó así:—«No volveré con los Devas. ¿Qué les diré? Nunca les revelaré mi inferioridad; es mejor morir que hacer esto. El honor propio es el único tesoro de los grandes y honorables. Si el honor se pierde, ¿de qué sirve, entonces, vivir?» ¡Oh Rey! Entonces Indra, el Señor de los Devas, abandonó su orgullo y se refugió en Esa Gran Luz que exhibió, en poco tiempo, un carácter tan glorioso. En ese momento, se escuchó una voz celestial desde los Cielos: “¡Oh, Indra! Sigue adelante y haz el japam, la recitación del Mâyâ Vîja Mantra, el mantra fundamental de Mâyâ. Todos tus problemas se acabarán”. Al oír esta voz celestial, Indra comenzó a repetir el Mâyâ Vîja, el mantra semilla de Mâyâ, con profunda concentración y sin alimento.
51-61. Entonces, en el noveno día lunar del mes de Chaitra, cuando el Sol entró en el meridiano, apareció repentinamente en ese lugar una Gran Masa de Luz como la vista anteriormente. Indra vio entonces, dentro de esa Masa de Luz, una Forma Virginal en plena juventud. El brillo de su cuerpo era como el de diez millones de soles nacientes; y su color era rojo rosado, como el de una flor de Java completamente abierta. En su frente brillaba el dedo de la Luna; sus pechos eran generosos y, aunque velados por la tela, lucían muy hermosos. Sostenía un lazo y una aguijada en sus dos manos, y sus otras dos manos indicaban signos de favor e valentía.
Su cuerpo estaba adornado con diversos ornamentos y lucía auspicioso y sumamente hermoso; en ninguna parte se puede ver una mujer hermosa como Ella. Era como un Kalpa Vriksa (árbol celestial que concede todos los deseos); tenía tres ojos y su trenza estaba rodeada de guirnaldas de Mâlatî. Fue alabada en Sus cuatro costados por los Cuatro Vedas, Encarnados, en sus respectivas Formas. El brillo de Sus dientes derramaba lustre sobre el suelo como si estuviera adornado con joyas de Padmarâga. Su rostro parecía sonriente. Su ropa era roja y Su cuerpo estaba cubierto de pasta de sándalo. Ella era la Causa de todas las causas. ¡Oh! Ella estaba llena de Misericordia. ¡Oh Rey Janamejaya! Así Indra vio, entonces, a la Umâ Parvatî Mahes’varî Bhagavatî y los cabellos de su cuerpo se erizaron en éxtasis. Sus ojos se llenaron de lágrimas de amor y profunda devoción, e inmediatamente se postró a los pies de la Devi. Indra le cantó varios himnos y la alabó. Se alegró mucho y le preguntó: «¡Oh, Bella! ¿Eres tú esa Gran Masa de Luz? Si es así, por favor, dime la causa de tu aparición». ¡Oh, Rey! Al oír esto, la Bhagavati respondió.
62-83. Esta Mi Forma es Brahmâ, la Causa de todas las causas, la Sede de Mâyâ, el Testigo de todo, infalible y libre de todo defecto o imperfección. Lo que todos los Vedas y Upanisadas intentan establecer, lo que debe obtenerse, como lo declaran todas las reglas de austeridad, y por lo cual los Brâhmanas practican Brahmacharyam, Yo soy todo eso. Les he hablado de ese Brahmâ, de la naturaleza de la Gran Luz Sagrada. Los sabios declaran que ese Brâhman se revela mediante «Om» y «Hrîm», las dos Vîjas (sílabas místicas) que son Mis dos primeros y principales Mantras en los que permanezco oculto. Creo este universo con Mis dos partes (en Mis dos aspectos); por lo tanto, Mi Vîja mantra es doble. «Om» Vîja se denomina Sachchidânanda (existencia eterna, inteligencia y bienaventuranza) y «Hrîm» Vîja es Mâyâ Prakriti, la Conciencia Indiferenciada, manifestada. Conoce, entonces, que Mâyâ es la Sakti Suprema y conóceme como la Diosa Omnipotente que se revela ante tus ojos. Así como la luz de la luna no es diferente de la Luna, así también esta Mâyâ Sakti en equilibrio no es diferente de Mí. (El hombre poderoso y el poder que ostenta no son diferentes. Son, en verdad, uno y el mismo). Durante Pralaya (el período de Gran Latencia), esta Mâyâ yace latente en Mí, sin que haya diferencia alguna. De nuevo, en el momento de la creación, esta Mâyâ aparece como la fructificación de los Karmas de los Jîvas. Cuando esta Mâyâ es potencial y existe latente en Mí, cuando Mâyâ es Antarmukhî, se la llama Inmanifestado; y cuando Mâyâ se vuelve Cinético, cuando Mâyâ es Bahirmukhî, cuando se encuentra en un estado Cinético activo, se dice que está Manifestado. No hay origen ni principio de esta Mâyâ. Mâyâ es de la naturaleza de Brahmâ en un estado de equilibrio. Pero, durante el comienzo de la creación, Su forma consistente en las diversas Gunas aparece; cuando Mâyâ es Bahir Mukhî, Se vuelve Tâmas, en Su estado Inmanifestado. ¡Oh, Indra! Por esta razón, Su estado de abstracción, y de volverse introspectivo, este es Su estado Antarmukhî; se conoce como Mâyâ; y Su mirar hacia afuera es Su estado Bahirmukhî; se denomina por Tâmas y las otras gunas. De esto proviene Sâttva, y luego Râjas, Brahmâ, Visnu y Mahes’a pertenecen a la naturaleza de las tres gunas. Brahmâ posee en sí la guna Râjo; en Visnu, la guna Sâttva predomina, y en Mahes’a, la Causa de todas las Causas, se dice que reside la guna Tâmo. Brahmâ es conocido como del Cuerpo Denso; Visnu es conocido como del Cuerpo Sutil; y Rudra es conocido como del Cuerpo Causal, y yo soy conocido como Turîya, trascendiendo las Gunas.
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Esta Forma Turiya Mía se llama el estado de equilibrio de las Gunas. Es el Controlador Interno de todo. Más allá de esto hay otro estado Mío que se llama Brahmâ Sin Forma (Brâhman sin Formas). Sabe, en verdad, que mis Formas son dos, con o sin atributos (Saguna o Nirguna). Lo que está más allá de Mâyâ y las cualidades Mâyicas se llama Nirguna (sin atributos Prâkríticos) y lo que está dentro de Mâyâ se llama Saguna. ¡Oh, Indra! Después de crear este universo, entro en él como el Controlador Interno de todo y soy Yo quien impulsa a todos los Jîvas siempre a sus debidos esfuerzos y acciones. Sabe, en verdad, que soy Yo quien ocupa a Brahmâ, Visnu y Rudra, las causas de las diversas obras de creación, preservación y destrucción de este universo (ellos están realizando sus funciones por Mi Orden). A través del terror que proviene de Mí, el viento sopla; A través de mi terror, el Sol se mueve en el cielo; a través de mi terror, Indra, Agni y Yama cumplen con sus respectivos deberes. Soy el Mejor y Superior a todos. Todos me temen. Por mi Gracia han obtenido la victoria en la batalla. Sepan, en verdad, que soy Yo quien los hace bailar como muñecos de madera inertes, como mis meros instrumentos. Ustedes son simplemente mis funciones. Yo soy el Todo Integral. A veces les doy la victoria a ustedes y a veces a los Daityas; sí, hago todo como quiero, manteniendo mi independencia debidamente y, según los karmas, con justicia. ¡Oh! Todos ustedes me han olvidado a través de su orgullo y puro disparate. Han sido arrastrados a un profundo engaño por su vano egoísmo. Y sepan ahora que, para favorecerlos, esta Mi Adorable Luz ha emanado repentinamente. De aquí en adelante, destierren para siempre de su corazón todas sus vanas jactancias y vanas charlas. Refúgiese completamente en Mí con toda su mente, corazón y alma, en Mi Forma Sachchidânanda, y estarán a salvo. (A veces los Devas se olvidan y caen en problemas).
84-93. Vyâsa dijo: —Diciendo esto, Mûla Pakriti, la Gran Devî, la Diosa del Universo, desapareció de su vista. Los Devas, por su parte, comenzaron a alabarla en ese mismo instante, con profunda devoción. Desde ese día, todos los Devas abandonaron su orgullo y se dedicaron a adorar a la Devî con devoción. Adoraron a la Gâyatrî Devî diariamente durante los tres Sandhyâ y realizaron diversos Yajñâs, adorando así a Bhagavatî diariamente. Así, en el Satya Yuga, todos se dedicaron a repetir el Mantra Gâyatrî y adoraron a la Diosa que reside en el Pranava y el Hrîmkâra. Así pues, observa ahora por ti mismo que la adoración a Visnu o a Siva, o la iniciación en el Mantra de Visnu o en el Mantra de Siva, no se mencionan en ninguna parte de los Vedas como algo que deba hacerse siempre y para siempre. Se realizan por un tiempo y dejan de ser necesarias cuando se cumplen los objetivos; solo la adoración a Gayatri es siempre obligatoria, y debe hacerse en todo momento, como se menciona en los Vedas. ¡Oh, Rey! Si un brahmán no adora a Gayatri, ten por cierto que, en todos los sentidos, caerá cada vez más bajo. No hay duda de ello. Un brahmán no debe esperar, nunca, para hacer otra cosa; todos sus deseos se cumplirán si adora solo a la Devi Gayatri. Bhagavân Manu dice que un brahmán, independientemente de si realiza cualquier otra actividad o no, puede salvarse si adora únicamente a la Divina Madre Gâyatrî. (Esta adoración al Gâyatrî es la más elevada, la más grandiosa y la más difícil de todas las obras de este universo). Si cualquier devoto de Siva, Visnu o de cualquier otra Deidad adora a la Deidad que desea sin repetir el Gâyatrî, con seguridad sufrirá los tormentos del infierno. (Pero esta era de Kali engaña a la gente y aparta sus mentes de la recitación de este Gâyatrî, salvo a unos pocos). ¡Oh, Rey! Por esta razón, en el Satya Yuga, todos los brahmanes se dedicaron plenamente a adorar al Gâyatrî y a los pies de loto de la Devi Bhagavati.
Aquí termina el Octavo Capítulo del Duodécimo Libro sobre la aparición de la S’akti Suprema en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la causa de la S’râddha en otros Devas además de la Devî Gâyatrî [ p. 1169 ] 1-20. Vyâsa dijo:— ¡Oh, Rey Janamejaya! Hubo una ocasión en que, debido a un mal giro del Destino (Karma) de los seres humanos, Indra no hizo llover sobre esta tierra durante quince años. Debido a la falta de lluvia, la hambruna se desató terriblemente; y casi todos los seres perdieron la vida. Nadie podía contar el número de muertos en cada casa. Por hambre, la gente comenzó a comer caballos; algunos a comer osos y cerdos, otros a comer cadáveres, mientras que otros seguían adelante con sus vidas de cualquier manera. La gente estaba tan angustiada por el hambre que la madre no se abstuvo de comer a su bebé y el esposo no se abstuvo de comer a su esposa. ¡Oh, Rey! Los brahmanes se unieron entonces y, tras una debida discusión, decidieron acudir al ermitaño Gautama, quien podría aliviar su aflicción. Así que todos quisieron ir rápidamente a la ermita del Muni Gautama. Comenzaron a decir: «Hemos oído que no hay hambruna en la ermita de Gautama. Varias personas están acudiendo allí desde diversos lugares». Llegando así a una conclusión, los brahmanes fueron al asrama de Gautama con sus vacas, sirvientes y parientes. Algunos fueron del este; otros del sur; otros del oeste, y otros del norte. Así, desde diversos lugares, la gente acudió allí en masa. Al ver llegar a los brahmanes, el Risi Gautama se inclinó ante ellos, les dio una cordial bienvenida y les sirvió asientos, etc. Cuando todos tomaron asiento y se tranquilizaron, Gautama les preguntó por su bienestar y la causa de su llegada. Les describieron todo sobre la terrible hambruna y sus propias condiciones, y expresaron su profundo pesar. Al verlos muy afligidos, el Muni les ordenó que no temieran; dijo: «Hoy he sido bendecido con la llegada de grandes ascetas y personas honorables como ustedes. Soy su sirviente. Consideren todas mis casas como suyas. Estén tranquilos. No se preocupen. Cuando su sirviente está vivo, ¿qué temor albergan y a quién temen? Cuando los deméritos se transforman en buenos méritos con su sola vista, y cuando han bendecido mi casa con el polvo de sus santos pies, ¿quién es más bendecido que yo? ¡Oh, Vipras! Por favor, realicen sus Sandhyas y Japams y descansen aquí en paz». Vyâsa dijo: —¡Oh, Rey Janamejaya! Consolando así a los brahmanes, el Risi Gautama comenzó a adorar a la Gayatri Devi con profundo trance devocional. “¡Oh, Gayatri! ¡Reverencia a Ti! Tú eres la Gran Vidyâ, la Madre de los Vedas, Superior a lo Supremo; Tú eres Vyârhiti representada por el mantra ‘Om Bhur Bhuvah Svah’, ¡oh, Madre! Tú eres el estado de equilibrio, es decir,Tú eres el Turiya; Tú eres la Forma de Hrîm; Tú eres Svâhâ y Svadhâ; Tú concedes los deseos de los Bhaktas. Tú eres el Testigo de los tres estados: Jâgrat (vigilia), Svapna (sueño) y Susupti (sueño profundo). Tú eres el Turiya y Sachchidânanda Brahmâ. ¡Oh, Devî! Tú resides en el Orbe Solar y te manifiestas como una joven rubia por la mañana, una joven doncella al mediodía y una anciana morena por la tarde. ¡Oh, Devî! ¡Reverencia a Ti! Ahora, muéstranos tu favor en esta severa hambruna, cuando todos los seres están camino a la destrucción.
21-40. Así alabada y adorada, la Madre del Mundo apareció y le dio al Risi una copa llena hasta el borde, con la que todos podían alimentarse y nutrirse. La Madre le dijo al Muni: «Esta copa llena, que te he dado, te dará lo que desees». Diciendo esto, la Devi Gayatri, Superior a lo Supremo, desapareció. Entonces, según el deseo del Muni, salieron de la copa montañas de arroz cocido, diversos curris y dulces, mucha hierba y forraje, ropas de seda, diversos adornos y diversos artículos y vasijas para sacrificios. De hecho, todo lo que el Muni Gautama deseaba, salía de la copa rebosante, dada por la Devi Gayatri. Entonces el Muni Gautama llamó a los demás Munis que llegaron y les dio riquezas, granos, ropa, adornos, cucharones y cucharas para los sacrificios, vacas y búfalos. Los Munis se reunieron y ofrecieron diversos yajñâs. El lugar floreció y se volvió tan próspero que parecía un segundo cielo. De hecho, todo lo bello y hermoso que existe en los Trilokas, todo provenía de la copa rebosante ofrecida por la Devi Gâyatrî. En ese momento, los Munis, con el cuerpo cubierto de pasta de sándalo y adornados con adornos muy brillantes, parecían dioses, y sus esposas, diosas. Se comenzaron a celebrar utsabs diarios en el Âs’rama de Gautama. No se veían enfermedades ni robos por ninguna parte, y no había temor a tales cosas. Gradualmente, los límites del Asrama se extendieron hasta cien Yojanas (400 millas). Al escuchar la grandeza de Gautama, muchas personas acudieron allí de diversos lugares. Y el Muni Gautama también les dio palabras, “desechen el miedo” y los alimentó. Los Devas, por otro lado, quedaron muy satisfechos con los diversos Yajñâs y ensalzaron la grandeza del Muni. Tanto es así, que el famoso Indra, el Señor de los Devas, llegó en medio de la asamblea y ensalzó su grandeza, así: “Este Gautama ha cumplido todos nuestros deseos y verdaderamente se ha convertido en un Kalpa Vriksa (árbol celestial que concede todos los deseos). Si este hombre no hubiera hecho tales cosas, en este duro tiempo de hambruna, no habríamos obtenido el Havih ofrecido en sacrificios y la perspectiva de nuestras vidas habría estado en juego”. ¡Oh, Rey Janamejaya! Así, el Muni Gautama alimentó y nutrió durante doce años a todos los Munis, al igual que a sus hijos, y ese lugar llegó a ser reconocido como el centro principal (la Sede) de la Gâyatrî Devî. Incluso hoy, todos los Munis realizan con devoción los Purasacharanams y adoran tres veces a la Bhagavatî Gâyatrî Devî. Incluso hoy, la Devî se ve allí como una niña por la mañana, como una joven doncella al mediodía, como una anciana por la noche. Entonces, una vez, Nârada, de excelente conducta, llegó allí tocando su gran laúd y cantando afinadamente las más altas glorias de la Gâyatrî, y tomó asiento en la asamblea de los Munis.
41-62. Al ver llegar al sereno Nârada, Gautama y los demás Munis lo recibieron debidamente y lo adoraron con el Pâdya y el Arghya. Durante la conversación, comenzó a describir las glorias de Gautama y dijo: “¡Oh, el mejor de los Munis! He escuchado de boca de Indra, en la asamblea de los Devas, tus glorias por sustentar y alimentar a los Munis de corazón puro, y he venido a verte. Por la gracia de S’rî Bhagavatî Gâyatrî Devî, ahora has sido bendecido. No hay duda de ello”. Diciendo esto, el Devarsi Nârada entró en el templo de la Devî Gâyatrî y, con los ojos llenos de amor, vio a la Devî allí y ofreció los himnos correspondientes en alabanza suya, ascendiendo luego a los Cielos. Aquí, por otro lado, los brahmanes alimentados por Gautama, sintieron envidia ante tanto honor ofrecido [ p. 1172 ] a Gautama e hicieron todo lo posible para que no se le rindiera más honor. Además, decidieron no permanecer más tiempo en su asrama cuando llegara la próxima buena temporada de cosechas. (Así su gloria se desvanecería). ¡Oh, Rey! Pasaron algunos días en que cayeron buenas lluvias y hubo abundancia de cosechas por todas partes, y la hambruna terminó. Al oír esto, todos los brahmanes se unieron: ¡Ay! ¡Oh, Rey! Para maldecir a Gautama. ¡Oh, benditos sean sus padres y madres, en quienes no surgen tales sentimientos de celos! Todo esto es la maravillosa obra del poderoso Tiempo; nadie puede expresarlo. ¡Oh, Rey! Estos brahmanes crearon, por medio de Maya, una vaca vieja, que estaba a punto de morir, y la empujaron a la sala de sacrificios del Muni Gautama durante la ceremonia del Homa. Al ver a la vaca entrar en el recinto donde se realizaba el Homa, Gautama gritó “¡Huh, huh!” cuando la vaca cayó allí y murió. Y los demás brahmanes gritaron al instante: “¡Miren! ¡Miren! El malvado Gautama ha matado a la vaca”. Al ver este suceso inconcebible, Gautama quedó profundamente perplejo y, al finalizar su ceremonia del Homa, entró en samadhi y comenzó a reflexionar sobre la causa. Entonces, al saber que esto había sido urdido por Maya de los brahmanes, se enfureció como Rudra en el momento de la disolución; sus ojos se enrojecieron y maldijo a los Risis, así: ¡Oh, viles brahmanes! Cuando estés dispuesto a causarme daño injustamente, evita meditar y hacer el japam de la Devi Gayatri, la Madre de los Vedas. Por tu causa, nunca anhelarás realizar ningún acto sacrificial védico ni ninguna acción relacionada con él. De esto no hay duda. Siempre serás reacio al mantra o al tantra de Siva. Siempre serás reacio a Mûla Prakriti Sri Devi, a su Dhyânam, mantra, a cualquier conversación que la involucre; a visitar su lugar o templo, a adorarla y realizarle otras ceremonias, a presenciar los Grandes Festivales de la Devi, a cantar sus nombres y glorias, a sentarte ante ella y adorarla.
63-81. ¡Oh, viles brahmanes! Siempre seréis reacios a asistir a los festivales de Siva, a adorar a Siva, a la Rudraksa, a las hojas de Bel y a las sagradas cenizas. Seréis completamente indiferentes a practicar las formas correctas de vida que se presentan en los Vedas y Smritis, a mantener una buena conducta y a observar el sendero del conocimiento hacia Advaita Jñânam, a practicar la moderación de los sentidos y la continencia, a las prácticas diarias de Sandhyâ Bandanam, a realizar las ceremonias de Agnihotra, al estudio de los Vedas según vuestra propia sâkhâ o a su estudio diario, como a enseñar esas cosas, a dar vacas como obsequio, etc., a realizar los Sâddhas de los padres, etc., o a realizar Krichchra Chândrâyana y otras penitencias. ¡Oh, viles brahmanes! Ya que están dispuestos a cometer estas mezquindades, tendrán que sufrir por ello, desistiendo de adorar a la Muy [ p. 1173 ] Adorable Sri Bhagavati Devi, adorando a los demás Devas con fe y devoción, y manteniendo en sus cuerpos el Samkha, el Chakra y otros signos. Seguirán a los Kâpâlikas, Bauddha Sastras y a otros herejes. Venderán a sus padres, madres, hermanos, hermanas, hijos e hijas, ¡e incluso a sus esposas!
Venderán los Vedas, los Tîrthas y su Dharma. No se avergonzarán de venderlos. Ciertamente, tendrán fe en las opiniones Kâpâlika y Bauddha, Pâñcharâtras y Kâma S’âstras. ¡Oh, viles Brâhmanas! No dudarán en acudir a su madre, hijas o hermanas, y siempre serán licenciosos con las esposas de otros y dedicarán su tiempo a ello. Esto no es solo para ustedes, sino para las mujeres y los hombres, todos los que vengan a sus familias. Que la Gâyatrî Devî esté siempre indignada con ustedes y que todos vayan al final a los infiernos Andha Kûpa, etc. Vyâsa dijo: — ¡Oh, Janamejaya! Así, tomando el agua que simboliza las verdaderas reglas y leyes de la creación, y maldiciendo a los brahmanes, el Muni Gautama fue apresuradamente a ver a la Gayatri Devi y, al llegar al templo, se inclinó ante ella. La Devi también se sorprendió al ver sus acciones. ¡Oh, Rey! ¡Aún hoy su Rostro de Loto luce igualmente asombrado!
82-90. Entonces la Devi Gayatri le dijo a Gautama con asombro: —¡Oh Gautama! El veneno de la serpiente no disminuye si alimentas a las serpientes con leche; así que no te preocupes por todas estas cosas; los karmas toman sus giros peculiares; es difícil decir cuándo sucederá qué cosas. Ahora sé tranquilo. No te arrepientas. —Al oír estas palabras de la Devi, Gautama se inclinó ante Ella y se dirigió a su propio Asrama. Aquí, por otro lado, los Brahmanes olvidaron todo debido a la maldición de Gautama, de los Vedas y del Mantra Gayatri. Entonces comenzaron a mirar este evento con asombro como único y extraordinario. Después, todos unidos se arrepintieron y, yendo ante Gautama, cayeron postrados a sus pies. Pero no pudieron decir ni una palabra por vergüenza. Solo decían con frecuencia: —¡Siéntete complacido, siéntete complacido con nosotros! Cuando toda la asamblea de los brahmanes le rogó por favor y gracia, el Muni Gautama se apiadó de ellos y respondió: «Mi palabra jamás será falsa. Deberás permanecer en el infierno Kumbhîpâka hasta que Sri Krisna encarne. Entonces nacerás en la tierra en la era de Kali y todo lo que he dicho te llegará con exactitud. Y si de verdad deseas evitar mi maldición, ve y adora los Pies de Loto de Sri Gayatri Devi. No hay otro remedio». [ p. 1174 ] 91-100. Vyâsa dijo: — Tras despedir así a los brahmanes, Gautama Muni pensó que todo esto ocurría como resultado del prarabdha karma y se tranquilizó. Por esta razón, tras la ascensión de Sri Krisna Mahârâja a los Cielos, al llegar la era del Kali, aquellos brahmanes malditos salieron del infierno Kumbhîpâka y nacieron en esta tierra como brahmanes, carentes de los tres Sandhyâs, de la devoción al Gayatri, de la fe en los Vedas, defendiendo la opinión de los herejes y reacios a realizar el Agnihotra y otros sacrificios y deberes religiosos, y carentes de svadhâ y svâhâ. Olvidaron por completo a la inmanifesta Mûla Prakriti Bhagavatî. Algunos de ellos comenzaron a marcarse en sus cuerpos diversos signos heréticos, como Taptamûdrâ, etc.; algunos se convirtieron en Kâpâlikas; otros en Kaulas; algunos en Bauddhas y algunos en Jainas. Muchos de ellos, aunque eruditos, se volvieron lascivos y adictos a las esposas de otros, enfrascándose en vanas y malas disputas. Por esto, seguramente tendrán que ir de nuevo al infierno Kumbhîpâka. Así que, ¡oh Rey! Adora con todo tu corazón a S’rî Bhagavatî Parames’varî Devî. La adoración de Visnu o S’iva no es constante (para hacerse todos los días); solo la adoración de S’akti debe realizarse constantemente. Por esta razón, quien no adore a S’akti, seguramente caerá. Así he respondido a todas tus preguntas. Ahora describiré el lugar más elevado y hermoso, Manidvîpa de la Fuerza Primordial Bhagavatî, la Liberadora de esta esclavitud del mundo. Escucha.
Aquí termina el Noveno Capítulo del Duodécimo Libro sobre la causa de S’râddha en otros Devas además de la Devî Gâyatrî en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la descripción de Mani Dvîpa [ p. 1174 ] 1-20. Vyâsa dijo: —¡Oh, rey Janamejaya! Lo que se conoce en los S’rutis, en el Subâla Upanisada, como el Sarvaloka sobre el Brahmaloka, es Manidvîpa. Aquí reside la Devi. Esta región es superior a todas las demás. Por eso se llama «Sarvaloka». La Devi construyó este lugar de antaño según su voluntad. En el principio, la Devi Mûla Prakriti Bhagavatî construyó este lugar para su residencia, superior a Kailas’a, Vaikuntha y Goloka. En verdad, ningún otro lugar en este universo puede superarlo. Por eso se le llama Manidvîpa o Sarvaloka, superior a todos los Lokas. Este Manidvîpa se sitúa en la cima de todas las regiones, [ p. 1175 ], y se asemeja a una sombrilla. Su sombra cae sobre Brahmânda y destruye los dolores y sufrimientos de este mundo. Rodeando este Manidvîpa existe un océano llamado Sudhâ Samudra, de muchos yojanas de ancho y muchos yojanas de profundidad. En él surgen numerosas olas debido a los vientos. Diversos peces, caracolas y otros animales acuáticos juegan, y aquí la playa está llena de arena clara como gemas. Las orillas se mantienen siempre frescas gracias al chapoteo de las olas que golpean la playa. Diversos barcos, adornados con diversas y hermosas banderas, navegan de un lado a otro. Diversos árboles con gemas adornan la playa. Al otro lado de este océano, hay un recinto de hierro, muy largo y de siete yojanas de ancho, tan alto que bloquea los Cielos. Dentro de este muro, los guardias militares, expertos en guerra y equipados con diversas armas, corren alegremente de un lado a otro. Hay cuatro puertas o entradas; en cada puerta hay cientos de guardias y diversas huestes de devotos de la Devi. Siempre que un Deva viene a visitar a la Jagadîs’varî, sus Vâhanas (portadores) y séquito se detienen aquí. ¡Oh, Rey! Este lugar resuena con el repique de las campanas de cientos de carros de los Devas, los relinchos de sus caballos y el sonido de sus cascos. Los Devas caminan de un lado a otro con bastones en las manos y reprenden a intervalos a sus asistentes. Este lugar es tan ruidoso que nadie puede oír con claridad las palabras de los demás. Aquí se ven miles de casas adornadas con árboles de gemas y joyas, y estanques llenos de abundantes aguas dulces y sabrosas. ¡Oh, Rey! Después de esto hay un segundo muro de contención, muy grande, construido de cobre blanco (una amalgama de zinc o estaño y cobre); es tan alto que casi toca el Cielo. Es cien veces más brillante que el muro de contención anterior; hay muchas puertas de entrada principales y diversos árboles. ¡Qué decir de los árboles que hay allí, más allá de que todos los árboles que se encuentran en este universo se encuentran allí y siempre dan flores, frutos y hojas nuevas! ¡Todos los rincones están perfumados con su dulce fragancia!
21-40. ¡Oh Rey! Escuchemos ahora, brevemente, los nombres de algunos de los árboles que allí se encuentran en abundancia:— Panasa, Vakula, Lodhra, Karnikâra, S’ins’apa, Deodâra, Kânchanâra, mango, Sumeru, Likucha, Hingula, Elâ, Labanga, árbol frutal Kat, Pâtala, Muchukunda, Tâla, Tamâla, Sâla, Kankola, Nâgabhdra, Punnâga, Pîlu, Sâlvaka, Karpûra, As’vakarna, Hastikarna, Tâlaparna, Pomegranate, Ganikâ, Bandhujîva, Jamvîra, Kurandaka, Châmpeya, Bandhujîva, Kanakavriksa, Kâlâguru (normalmente enroscadas por todas partes con cobras, serpientes venenosas muy negras), Sandaltree, Árbol de dátil,Yûthikâ, Tâlaparnî, Caña de azúcar, Árbol de Ksîra,
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Khadira, Bhallâtaka, Ruchaka, Kutaja, el árbol Bel y otros, el Talasî y el Mallikâ, entre otras plantas forestales. El lugar se intercala con diversos bosques y jardines. A intervalos hay pozos, estanques, etc., que añaden gran belleza al lugar. Los cucos se posan en cada árbol y arrullan dulcemente, las abejas beben la miel y zumban por todas partes, los árboles emiten jugos y una dulce fragancia por doquier. Los árboles proyectan sombras frescas y agradables. Aquí se ven árboles de todas las estaciones; en sus copas están posadas palomas, loros, hembras de la especie Mayanâ y otras aves de diversas especies. Se ven ríos que fluyen a intervalos, transportando abundantes líquidos jugosos. Los flamencos, cisnes y otros animales acuáticos juegan en ellos. La brisa se lleva el perfume de las flores y lo transporta por todas partes. Los ciervos siguen esta brisa. Los pavos reales salvajes danzan con locura y todo el lugar luce precioso, encantador y encantador. A continuación de este recinto de Kâmsya se encuentra el tercer muro de cobre. Es cuadrado y de siete yojanas de altura. En su interior se encuentran bosques de Kalpavriksas, con hojas doradas, flores y frutos como gemas. Sus perfumes se extienden diez yojanas y alegran todo a su alrededor. El rey de las estaciones siempre preserva este lugar. Su trono está hecho de flores; su sombrilla, de flores; sus adornos, de flores; bebe la miel de las flores; y, con los ojos en blanco, vive aquí siempre con sus dos esposas, Madhu S’rî y Mâdhava S’rî. Las dos esposas de la Primavera siempre sonríen. Juegan con ramos de flores. Este bosque es muy agradable. ¡Oh! La miel de las flores se ve aquí en abundancia. Los perfumes de las flores en plena floración se extienden a una distancia de diez yojanas. Los Gandharbhas, los músicos, viven aquí con sus esposas.
41-60. Los alrededores están llenos de la belleza de la primavera y del arrullo de los cucos. ¡Sin duda, este lugar intensifica los deseos de los enamorados! ¡Oh, Rey! A continuación viene el muro del recinto, hecho de plomo. Su altura es de siete yojanas. Dentro de este recinto se encuentra el jardín del árbol Santânaka. La fragancia de sus flores se extiende a diez yojanas. Las flores parecen de oro y siempre están en plena floración. Sus frutos son muy dulces. Parecen estar impregnados de gotas de néctar. En este jardín reside siempre el Verano con sus dos esposas, S’ukra S’rî y S’uchi S’rî. Los habitantes de este lugar siempre permanecen bajo los árboles; de lo contrario, se quemarán con los rayos del verano. Diversos Siddhas y Devas habitan este lugar. Las mujeres sensuales aquí se ungen el cuerpo con pasta de sándalo y se adornan con flores. [ p. 1177 ] guirnaldas y caminan de un lado a otro con abanicos en las manos. Aquí se encuentra agua muy fresca y refrescante. Y debido al calor, todos aquí usan esta agua. Junto a este recinto de plomo se encuentra el muro de latón, el quinto muro del recinto. Tiene siete yojanas de largo. En el centro se encuentra el jardín de árboles Hari Chandana. Su gobernante es la estación de lluvias.
Los relámpagos son sus ojos castaños; las nubes son su armadura, el trueno es su voz y el arcoíris es su flecha. Rodeado de sus huestes, llueve incesantemente. Tiene doce esposas: (1) Nabhah S’rî, (2) Nabhahsya S’rî, (3) Svarasya, (4) Rasyasâlinî, (5) Ambâ, (6) Dulâ, (7) Niratni, (8) Abhramantî, (9) Megha Yantikâ, (10) Varsayantî, (11) Chivunikâ y (12) Vâridhârâ (algunos dicen Madamattâ). Todos los árboles aquí siempre se ven con hojas nuevas y entrelazados con nuevas enredaderas. Todo el sitio está cubierto por completo con hojas y ramitas verdes frescas. ¡Los ríos aquí siempre fluyen llenos y la corriente es realmente fuerte! Español Los estanques aquí están muy sucios como las mentes de las personas mundanas apegadas a las cosas mundanas. Los devotos de la Devî, los Siddhas y los Devas y aquellos que consagraron en sus vidas estanques, pozos y depósitos para la satisfacción de los Devas moran aquí con sus esposas. ¡Oh Rey! Junto a este recinto de bronce viene el sexto muro del recinto hecho de hierros de cinco pliegues. Tiene siete yojanas de largo. En el centro está situado el Jardín de árboles Mandâra. Este jardín está embellecido por varias enredaderas, flores y hojas. La estación del otoño vive aquí con sus dos esposas Isalaksmî y Ûrjalaksmî y él es el gobernante. Varias personas Siddha moran aquí con sus esposas, bien vestidas. ¡Oh Rey! Junto a esto viene el séptimo muro del recinto, de siete yojanas de largo y construido de plata.
61-80. En el centro se encuentra el jardín de los árboles Pârijâta. Están llenos de ramos de flores. La fragancia de estos Pârijâtas se extiende hasta los diez Yojanas y alegra todo a su alrededor. Quienes son Devî Bhaktas y realizan las obras de la Devî se deleitan con esta fragancia. La estación Hemanta (del rocío) es la regente de este lugar. Vive aquí con sus dos esposas, Saha S’rî y Sahasya S’rî, y con sus anfitriones. Quienes son de naturaleza amorosa se complacen con esto. Quienes han alcanzado la perfección realizando los Vratas de la Devî también viven aquí. ¡Oh, Rey! Junto a esta plata, se encuentra el octavo muro del recinto, construido con oro fundido. Tiene siete Yojanas de largo. En el centro se encuentra el jardín del árbol Kadamba. Los árboles están siempre cubiertos de frutas y flores, y la miel brota constantemente de los árboles por todos lados. Los devotos de la Devî beben esta miel siempre y sienten un intenso deleite; la Estación del Rocío es la Regente de este [ p. 1178 ] lugar. Él reside aquí con sus dos esposas Tapah S’rî y Tapasyâ S’rî y sus diversos anfitriones, y disfruta con alegría de diversos objetos de disfrute. Aquellos que habían hecho diversos regalos para la satisfacción de la Devî, esos grandes Siddha Purusas viven aquí con sus esposas y parientes muy alegremente en diversos disfrutes. ¡Oh Rey! Junto a este recinto dorado se encuentra el noveno recinto hecho de gemas rojas de Pusparâga similares al Kum Kum (azafrán). El suelo dentro de este recinto, las zanjas o las cuencas para el agua excavadas alrededor de sus raíces están todos construidos con gemas de Pusparâga. Junto a este muro hay otros muros de recinto construidos con varias otras gemas y joyas; Los sitios, bosques, árboles, flores, pájaros, ríos, estanques, lotos, mandapas (salas) y sus pilares están todos construidos respectivamente con esas gemas. Solo hay que recordar que las que se acercan cada vez más al centro son cien mil veces más brillantes que las que se alejan. Esta es la regla general observada en la construcción de estos recintos y los objetos que contienen. Aquí residen los regentes de los diversos ámbitos, los Dikpālas, que representan la suma total de los diversos Dikpālas de cada Brahmānda, y sus guardianes. En el ámbito oriental se encuentra la ciudad de Amarāvatī. Aquí existen las altas montañas y se ven diversos árboles. Indra, el Señor de los Devas, mora aquí. Cualquier belleza que exista en los Cielos separados en los diversos lugares, mil veces, o incluso más, existe en el Cielo de este Indra cósmico, el de los mil ojos, aquí. Aquí, Indra, montado en el elefante Airâvata, con un rayo en la mano, vive con Sachi Devi y otras damas inmortales, así como con las huestes de las fuerzas dévicas. En la esquina sureste de Agni se encuentra la ciudad de Agni. Esta representa la suma total de las diversas ciudades de Agni en diferentes Brahmândas.
81-100. Aquí reside el Agni Deva muy alegremente con sus dos esposas Svâhâ y Svadhâ y con su Vâhana y los demás Devas. Al sur se sitúa la ciudad de Yama, el Dios de la Muerte. Aquí vive Dharma Râja con vara en la mano y con Chitragupta y varias otras huestes. En la esquina suroeste está el hogar de los Râksasas. Aquí reside Nirriti con su hacha en la mano y con su esposa y otros Râksasas. Al oeste está la ciudad de Varuna. Aquí Varuna râja reside con su esposa Vârunî y embriagado con la bebida de miel de Vârunî; su arma es el lazo, su Vâhana es el Rey de los peces y sus súbditos son los animales acuáticos. En la esquina noroeste habita Vâyudeva. Aquí vive Pavana Deva con su esposa y con los yoguis que dominan la práctica del pranayama. Sostiene una bandera en la mano.
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Su Vâhana es el ciervo y su familia está compuesta por cuarenta y nueve Vâyus. Al norte residen los Yaksas. El corpulento rey de los Yaksas, Kuvera, vive aquí con sus S’aktis Vriddhi y Riddhi, y posee diversas gemas y joyas. Sus generales Manibhadra, Purna bhadra, Manimân, Manikandhara, Manibhûsa, Manisragvî, Manikar-mukadhârî, etc., viven aquí. En la esquina noreste se encuentra el Rudra loka, adornado con gemas invaluables. Aquí habita el Rudra Deva. En su espalda lleva el estuche de flechas y sostiene un arco en su mano izquierda. Parece muy enojado y sus ojos están rojos de ira. Hay otros Rudras como él con arcos, lanzas y otras armas, rodeándolo. Los rostros de algunos de ellos están distorsionados; ¡algunos son realmente horribles! El fuego sale de las bocas de algunos otros. Algunos tienen diez manos; algunos tienen cien manos y algunos tienen mil manos; algunos tienen diez pies; algunos tienen diez cabezas mientras que otros tienen tres ojos. Aquellos que vagan en los espacios intermedios entre el cielo y la tierra, aquellos que se mueven sobre la tierra, o los Rudras mencionados en el Rudrâdhyâya, todos viven aquí. ¡Oh Rey! Îsâna, el Regente del cuadrante noreste vive aquí con Bhadrakâlî y otras Mâtriganas, con Kotis y Kotis de Rudrânîs y con Dâmarîs y Vîra Bhadras y varias otras S’aktis. En su cuello hay una guirnalda de calaveras, en su mano hay un anillo de serpientes; viste una piel de tigre; su ropa superior es de piel de tigre y su cuerpo está untado con las cenizas de los muertos. Suena frecuentemente su Damaru; Este sonido resuena por todas partes, y él produce grandes carcajadas llamadas Attahâsya, que reverberan por los cielos. Siempre está rodeado de Pramathas y Bhûtas; ellos viven aquí.
Aquí termina el Décimo Capítulo del Duodécimo Libro sobre la descripción de Mani Dvîpa en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.