Sobre el Gâyatrî Puras’charanam [ p. 1120 ] 1-55. Nârâyana dijo: —Ahora hablaré del Gâyatrî-puras’charanam. Escucha. Al practicarlo, todos los deseos se satisfacen y todos los pecados se destruyen. En las cimas de las montañas, en las orillas de los ríos, en las raíces de los árboles Bel, en los bordes de los estanques, en los establos de las vacas, en los templos, en las raíces de los árboles As’vattha, en los jardines, en los bosques de Tulasi, en los Punya Ksetrams (lugares sagrados), ante el Gurú, o dondequiera que la mente se sienta exaltada y alegre, y se fortalezca, el Puras’charanam, si se practica, conduce a un éxito rápido. Español Antes de comenzar el Puras’charanam de un mantra (el Puras’charanam significa repetición del nombre de una deidad o de un mantra acompañado de ofrendas quemadas, oblaciones, etc.,) primero se hace Prâyas’chitta (penitencia) en forma de repetir un millón de veces el Gâyatrî con los Vyârhitis. En cualquier Karma Váidico o al hacer Puras’charanam del mantra de los Devatâs Nrisinha, Sûrya, Varâha, etc., lo primero que se hace es repetir el Gâyatrî. Sin el japam del Gâyatrî, ninguna acción está acompañada de éxito. La razón es esta:— Todo Brâhman es un S’âkta (un seguidor de S’akti); no puede ser un Vaisnava o S’aiva; Pues él es el adorador de la Fuerza Suprema Vedamâtâ Gâyatrî. Por lo tanto, obtenga primero la Gracia de su propia Îsta Devatâ Gâyatrî mediante Su Japam. Luego, adore a las demás Deidades.
Así, uno debe purificar su jâpya mantra (el mantra que debe repetirse) repitiendo primero un millón de veces el Gâyatrî; luego, debe comenzar Puras’charanam. De nuevo, antes de purificar el mantra, uno debe purificar su Âtman (Ser). En esta purificación del Âtman tres lakh veces, si no puede, debe repetirse un lakh de veces el Gâyatrî sin la purificación del Âtman, el Japam, el Homa y otras acciones se vuelven inútiles. Esto se menciona especialmente en los Vedas. Mediante Tapasyâ, por ejemplo, Japam, Chândrâyana y Vrata (ascetismo), mortifique su cuerpo. Ofreciendo Tarpanam (ofrendas de paz) a los Padres y a los Devas, uno puede obtener la autopurificación. Si desea alcanzar los Cielos y si desea alcanzar la grandeza, practique Tapasyâ. No hay otra manera. Tapasyâ es la llamada intencional de la Madre, esa llamada que penetra por completo al Brahmânda. Los ksattriyas deben superar las dificultades y los peligros con la fuerza de las armas; los vais’yas, con la riqueza; los sudras, sirviendo a los dos veces nacidos; y los brahmanes deben superar las dificultades y los peligros con tapasyâ, homa, japam, etc. Por lo tanto, los brahmanes deben estar siempre alegres y dispuestos a practicar tapasyâ. De todas las tapasyâ, la mortificación del cuerpo mediante la observancia de votos y ayunos es la mejor. Así lo dicen los Risis. (Esta mortificación del cuerpo da autoconfianza y autointuición con mayor seguridad y rapidez que todos los demás estudios y otras prácticas.) Los Brâhmanas deben purificarse siguiendo debidamente los Krichhra Chândrâyana vratas, etc., ¡oh Nârada! Ahora estoy hablando de la purificación de la comida. Escucha. Las siguientes cuatro ocupaciones de los Brâhmanas son las mejores: Ayâchita, (sin mendigar ni pedir nada), Unchha, (la recolección de puñados de maíz que dejan los segadores), S’ukla (el sustento que un Brâhmana obtiene de otros Brâhmanas; un modo de vida puro). Y Bhiksû (mendigar). Ya sea según los Tantras o según los Vedas, la comida obtenida por los cuatro medios anteriores es pura. Lo que se gana mediante Bhiksâ (mendigar) se divide en cuatro partes: una parte se da a los Brâhmanas; La segunda parte se da a las vacas; la tercera parte se da a los invitados, y la cuarta parte la tomarán él y su esposa. Lo que se establezca para tomar (tragar) bocados de comida debe servirse en una bandeja o plato. Primero, se vierte un poco de orina de vaca sobre ella y se cuenta debidamente el número de bocados. Los bocados deben ser del tamaño de un huevo; los dueños de casa deben tomar ocho bocados y los Vânaprasthîs deben tomar cuatro. Los Brahmachârins pueden rociar su comida con orina de vaca nueve, seis o tres veces, según prefieran; al rociar, los dedos deben permanecer intactos. El Gâyatrî también debe repetirse. La comida ofrecida por un ladrón, Chândâla, Ksattriya o Vais’ya es muy inferior. La comida de un Sudra,o el compañero con un Sudra o tomar alimentos en la misma línea con un Sudra lleva a uno a sufrir en los terribles infiernos mientras haya Sol y Luna. El Puras’charanam de Gâyatrî es repetir esto veinticuatro lakh veces (es decir, tantas lakh veces como sílabas hay en el Gâyatrî). Pero, según Vis’vâmitra, repetir treinta y dos lakh veces es el Puras’charanam de Gâyatrî. Como el cuerpo se vuelve inútil cuando el alma deja el cuerpo, así el mantra sin Puras’charanam es inútil. El Puras’charanam está prohibido en los meses de Jyaistha, Âsâdha, Pausa y Mala (meses sucios). También el martes, sábado; en los yogas Vyatîpâta y Vaidhriti; también en Astamî (octavo), Navamî (noveno), Sasthî (sexto), Chaturthî (cuarto) Trayodas’î (decimotercero), Chaturdasî (decimocuarto) y Amâvâsyâ (Luna Nueva), Tithis (días lunares); en el crepúsculo de la tarde y en la noche; mientras que [ p. 1122 ] la estrella Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, o el naksatra Janma (estrella del tiempo del nacimiento) está con la Luna; mientras que los signos Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha, y Makara son los Lagnas (signos en el ascendente). Cuando la luna y el amanecer son auspiciosos, especialmente en la quincena brillante, el Puras’charanam realizado otorga el Mantra Siddhi. Primero, repita Svasti vâchan y realice debidamente el Nândi mukha S’raddha y dé comida y ropa a los Brâhmanas. Obtenga el permiso de los Brâhmanas y comience el Puras’charanam. Donde exista el S’iva Lingam, mirando hacia el oeste, o en cualquier templo de S’iva, comience a repetir el mantra. Los otros S’iva Ksettrams son: Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra y Tryamvakam. Estos cinco son los Grandes Ksettrams, ampliamente conocidos en esta tierra, por la fructificación y los siddhis de los Mantras. En todos los demás lugares, el Karma Chakra debe ser atraído de acuerdo con los principios del Tantra. Y entonces estarán listos para el Puras’charanam. El Puras’charanam (la repetición del mantra) se repite el mismo número de veces el primer día, todos los días hasta completarlo; ni mayor ni menor, y no debe haber interrupciones ni interrupciones en el intervalo.Chaturdasî (decimocuarto) y Amâvâsyâ (Luna Nueva), Tithis (días lunares); al anochecer y por la noche; mientras que [ p. 1122 ] la estrella Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, o el naksatra Janma (estrella del tiempo del nacimiento) está con la Luna; mientras que los signos Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha y Makara son los Lagnas (signos en el ascendente). Cuando la luna y el comienzo son auspiciosos, especialmente en la quincena brillante, la realización del Puras’charanam otorga el Mantra Siddhi. Primero, repite Svasti vâchan y realiza debidamente el Nândi mukha S’raddha. Ofrece alimento y ropa a los brahmanes. Pide permiso a los brahmanes y comienza el Puras’charanam. Donde exista el S’iva Lingam, mirando hacia el oeste, o en cualquier templo de S’iva, comienza a repetir el mantra. Los otros S’iva Ksettrams son: Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra y Tryamvakam. Estos cinco son los Grandes Ksettrams, ampliamente conocidos en esta tierra, por la fructificación y los siddhis de los mantras. En todos los demás lugares, el Karma Chakra debe ser atraído de acuerdo con los principios del Tantra. Y entonces serán aptos para el Puras’charanam. El número de veces que se realiza el Puras’charanam (la repetición del mantra) en el primer día, debe continuarse el mismo número todos los días hasta completarlo; ni mayor ni menor que eso y tampoco debe haber ninguna interrupción o parada en el intervalo.Chaturdasî (decimocuarto) y Amâvâsyâ (Luna Nueva), Tithis (días lunares); al anochecer y por la noche; mientras que [ p. 1122 ] la estrella Bharanî, Krittikâ, Ârdrâ, As’lesâ, Jyesthâ, Dhanisthâ, S’ravanâ, o el naksatra Janma (estrella del tiempo del nacimiento) está con la Luna; mientras que los signos Mesa, Karkata, Tulâ, Kumbha y Makara son los Lagnas (signos en el ascendente). Cuando la luna y el comienzo son auspiciosos, especialmente en la quincena brillante, la realización del Puras’charanam otorga el Mantra Siddhi. Primero, repite Svasti vâchan y realiza debidamente el Nândi mukha S’raddha. Ofrece alimento y ropa a los brahmanes. Pide permiso a los brahmanes y comienza el Puras’charanam. Donde exista el S’iva Lingam, mirando hacia el oeste, o en cualquier templo de S’iva, comienza a repetir el mantra. Los otros S’iva Ksettrams son: Kâs’î, Kedâra, Mahâ Kâla, S’rî Ksettra y Tryamvakam. Estos cinco son los Grandes Ksettrams, ampliamente conocidos en esta tierra, por la fructificación y los siddhis de los mantras. En todos los demás lugares, el Karma Chakra debe ser atraído de acuerdo con los principios del Tantra. Y entonces serán aptos para el Puras’charanam. El número de veces que se realiza el Puras’charanam (la repetición del mantra) en el primer día, debe continuarse el mismo número todos los días hasta completarlo; ni mayor ni menor que eso y tampoco debe haber ninguna interrupción o parada en el intervalo.
La repetición del Mantra debe comenzar por la mañana y extenderse hasta el mediodía. Al hacerlo, la mente debe mantenerse libre de otros temas y pura; se debe meditar en la propia Deidad y en el significado del mantra, y se debe tener especial cuidado de no cometer imprecisiones ni omisiones en el Gâyatrî, los Chhandas ni en la repetición del Mantra. Una décima parte del número total de Puras’charanams que se repiten debe utilizarse para el Homa. El Charu debe prepararse con ghee, til, hojas de Bel, flores, grano de jaya, miel y azúcar; todo mezclado, y debe ofrecerse como oblaciones al fuego en el Homa. Entonces se obtiene el éxito en el Mantra (es decir, se obtiene el mantra siddhi o el Mantra se manifiesta). Tras el Puras’charanam, se deben cumplir correctamente los deberes diarios y ocasionales, y adorar al Gayatri que trae dharma, riqueza, objetos de deseo y liberación. No hay objeto de adoración superior a este Gayatri, ni en este mundo ni en el siguiente. El devoto, dedicado al Puras’charanam, debe comer con moderación, guardar silencio, bañarse tres veces en los tres tiempos de Sandhya, dedicarse a adorar a su Deidad, no ser desatento ni realizar ninguna otra actividad. Debe permanecer en el agua para repetir el Gayatri trescientos mil veces. Si el devoto repite el mantra [ p. 1123 ] para alcanzar el éxito en cualquier otra actividad deseada (kâmya karma), debe perseverar voluntariamente hasta alcanzar el éxito deseado. Ahora se explica cómo alcanzar el éxito en los karmas Kâmya ordinarios. Al amanecer, repita el mantra Purascharanam mil veces al día. Así, la vida se prolongará, no habrá enfermedades y se obtendrá riqueza y prosperidad. Si se hace así, el éxito se alcanzará con seguridad en tres, seis meses o al cabo de un año. Si se ofrece el Homa (ofrenda de oblaciones al fuego) cien mil veces con lotos untados con ghee (mantequilla clarificada), se alcanza la liberación (moksa). Si, antes de alcanzar el Mantra-Siddhi, o el éxito en la realización del Mantra, se realiza Japam u Homam para Kâmya Siddhi (obtener ciertos deseos) o moksa, todas sus acciones serán inútiles. Si alguien realiza veinticinco mil homas con cuajada y leche, alcanzará el éxito (siddhi) en esta misma vida. Así lo dicen todos los Maharsis. Con esto se consigue el mismo resultado que se consigue por los medios antes mencionados, es decir, mediante el Yoga de ocho ramas, mediante el cual los yoguis se vuelven perfectos.
Alcanzará Siddhi si se dedica a su Gurú y se mantiene bajo control durante solo seis meses (es decir, practica Samyama) en lo que respecta a la ingesta de alimentos, etc., ya sea que sea incapaz o su mente esté apegada a otros objetos sensuales. Uno debe beber Pañcha gavya (orina de vaca, estiércol de vaca, leche, cuajada, ghee) un día, ayunar un día, tomar la comida de Brâhmana un día y ser consciente al repetir el Gâyatrî. Primero báñese en el Ganges o en otros lugares sagrados y, mientras está en el agua, repita cien Gâyatrîs. Si uno bebe agua en la que se repiten cien Gâyatrîs, se libera de todos sus pecados. Obtiene el fruto de realizar el Krichhra vrata, el Chândrâyana vrata y otros. Ya sea un rey ksattriya o un brahmana, si permanece en su casa, celebra el asrama y se dedica a la tapasya, se liberará de todos sus pecados. Ya sea un cabeza de familia, un brahmachari o un vanaprasthi, debe realizar sacrificios, etc., según su adhikara (o sus derechos) y obtendrá frutos según sus deseos. El hombre sagnik (que guarda el Fuego Sagrado) y otras personas de buena conducta, erudición y buena educación deben realizar las acciones prescritas en los Vedas y los smritis con el deseo de alcanzar la liberación. Así, se deben comer frutas, verduras y agua, o tomar ocho bocados de bhiksanna (la comida obtenida mendigando). Si se realiza el purascharanam de esta manera, se obtiene el mantra siddhi. ¡Oh, Nârada! Si el Puras’charanam se realiza con el mantra de esta manera, su pobreza desaparece por completo. ¿Qué más puedo decir que si alguien escucha esto simplemente, sus méritos aumentan y alcanza un gran éxito?
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Aquí termina el Vigésimo Primer Capítulo del Undécimo Libro sobre el Gâyatrî Puras’charanam en el Mahâpurânam S’rî Mad Devi Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre las reglas del Vais’vadeva [ p. 1124 ] 1-45. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! En relación con este Puras’charanam, recuerdo las reglas relativas a la adoración a los Devas Vais’va (una ofrenda hecha a los Vis’vadevâs; una ofrenda a todas las deidades hecha mediante la presentación de oblaciones al fuego antes de las comidas). Escucha. Los cinco yajñâs son los siguientes: (1) El Devayajñâ, (2) El Brahmâ yajñâ, (3) El Bhûta yajñâ, (4) El Pitri yajñâ, y (5) El Manusya yajñâ. El hogar, el par de manos de mortero, las escobas (para barrer, etc.), los tamices y otros utensilios domésticos similares, los morteros de madera (usados para limpiar los granos de la cáscara) y las jarras de agua, estos cinco son fuentes de males, ya que son medios para matar. Así que, para liberarse de los pecados anteriores, uno debe sacrificar ante el Vais’vadeva. Nunca ofrezca oblaciones al Vais’vadeva en hogares, en ninguna vasija de hierro, en el suelo o sobre tejas rotas. Deben ofrecerse en cualquier foso de sacrificio (Kunda) o en cualquier altar de sacrificio. No encienda el hogar abanicándolo con las manos, con cestas de aventar, o con piel de ciervo sagrada, etc., pero puede hacerlo soplando con la boca. Porque la boca es el origen del fuego. Si el fuego se enciende con la ropa, uno es propenso a contraer enfermedades; si es aventando cestas, entonces se obtiene menos riqueza; Si se hace con las manos, se muere. Pero si se hace soplando, se logra el éxito. (Existe el peligro de incendio).
Se debe sacrificar con cuajada, ghee, frutas, raíces y verduras, y agua, y en su defecto, con combustible, hierba, etc., o con cualquier otra sustancia remojada en ghee, cuajada, pâyasa o, por último, con agua. Pero nunca con aceite ni con sustancias saladas. Si se realiza el Homa con sustancias secas o rancias, se contrae lepra; si se realiza el Homa con restos de otros alimentos, el enemigo lo somete; si se hace con sustancias ásperas y ásperas, se empobrece, y si se hace con sustancias saladas, se corre el riesgo de caer en la ruina y se degrada la posición y el honor. Se pueden ofrecer oblaciones a Vais’vadeva con brasas y cenizas del lado norte del fuego del hogar después de preparar las comidas. Pero nunca se deben ofrecer sacrificios con cosas saladas. La [ p. 1125 ] El Brâhmana analfabeto que come antes de ofrecer oblaciones a Vais’vadeva se precipita al infierno Kâla Sûtra. Cualquier alimento que intentes preparar, ya sean vegetales, hojas, raíces o frutas, ofrece oblaciones a Vais’vadeva; si antes de que Vais’vadeva realice su Homa, llega algún Brahmachârî, entonces toma algo para el Homa; luego dale al mendigo, satisfácelo y dile que se vaya. Porque el Brahmâchârî mendicante puede eliminar cualquier defecto que pueda ocurrirle a Vais’vadeva, pero Vais’vadeva es incapaz de eliminar cualquier defecto que pueda ocurrirle al Brahmachârî mendicante. Tanto el Paramahansa como el Brahmachârî mendicante son los maestros de la comida preparada (Pakkânna); así que cuando alguien toma su comida sin dársela a ninguno de estos dos, si llegan allí, tendrá que hacer el Chândrâyana (penitencia religiosa o expiatoria regulada por la edad de la luna, es decir, creciente o menguante). ¡Oh Nârada! Después de la ofrenda dada a Vais’vanara, uno debe ofrecer Gogrâsa, es decir, bocados de comida a las vacas. Escucha ahora cómo se hace eso. La madre Surabhi, la amada de Visnu, siempre está estacionada en la región de Visnu (Visnupada); así que ¡Oh Surabhi! Te estoy ofreciendo bocados de comida. Acéptalo. «Saludo a las vacas», diciendo esto, uno debe adorar a las vacas y ofrecerles comida. Con esto Surabhi, la Madre de las vacas, se complace. Después de esto, uno debe esperar afuera durante un período que se toma para ordeñar una vaca, si vienen invitados. Porque si algún invitado regresa decepcionado de alguna casa sin nada de comida; Le quita todos los punyams (méritos) al dueño de casa y le devuelve su propio pecado. El dueño de casa debe apoyar a la madre, al padre, al gurú, al hermano, al hijo, a los sirvientes, a los dependientes, a los invitados, a los que han venido y a Agni (el Fuego). Conociendo todo esto, quien no cumple con las funciones del hogar se considera caído de su Dharma tanto en este mundo como en el siguiente.El pobre cabeza de familia obtiene el mismo fruto al realizar estos cinco Maha jajñâs que un brahmana rico al realizar el Soma Yajñâ. ¡Oh, el Mejor de los Munis! Ahora hablo del Pranâgni Hotra o de la ingesta de alimentos, cuyas reglas liberan al hombre del nacimiento, la vejez, la muerte y de toda clase de pecados. Quien se alimenta según las reglas correctas se libera de las tres deudas, libera a sus veintiún generaciones de los infiernos, obtiene los frutos de todos los Yajñâs y se dirige sin obstáculos a todas las regiones de los justos. Piensa en el vientre como Arani o el trozo de madera para encender el fuego.
(por atrición), piensa en la mente como la vara de batir, y piensa en el viento como la cuerda, y luego enciende el fuego, que reside en el vientre; los ojos deben ser considerados como el sacrificador, (el [ p. 1126 ] Addharyu), y considera el fuego en el vientre como el resultado del batido. En este fuego del vientre, uno debe ofrecer oblaciones para la satisfacción de Prâna, etc., las cinco deidades. Primero que todo, ofrece oblaciones al Prâna Vâyu con comida tomada con el índice, el dedo medio y el pulgar; luego ofrece oblaciones al Apâna Vâyu con el pulgar, el dedo medio y el dedo anâmâ; luego ofrece oblaciones al Vyâna Vâyu (aliento) con el pulgar, el dedo anâmâ y el meñique; A continuación, ofrezcan oblaciones al Udâna Vâyu con el pulgar, el índice y el meñique, y por último, ofrezcan oblaciones al Samâna Vâyu con alimento tomado con todos los dedos. Al mismo tiempo, repitan respectivamente los mantras:
«Om Prânâya Svâhâ,»
«Om Apânâya Svâhâ,»
«Om Samânâya Svâhâ,»
«Om Udânâya Svâhâ,»
«Om Vyânâya Svâhâ.»
En la boca está el fuego Âhavanîya; en el corazón, el fuego Gârhapatya; en el ombligo, el fuego Dhaksinâgni; debajo del ombligo, el fuego Sabhyâgni, y debajo de este, el fuego Âvasathyâgni. Piensa así. Español A continuación considere el Habla como el Hotâ, el Prâna como el Udgâthâ, los ojos como el Addharyu, la mente como el Brahmâ, los oídos como el Hotâ y el guardián del Agni, el Ahamkâra (egoísmo) como la bestia (Pas’u), Om Kâra como el agua, el Buddhi (intelecto) del jefe de familia como la esposa legal, el corazón como el altar de sacrificios, los cabellos y poros como la hierba Kus’a, y las dos manos como los cucharones y cucharas de sacrificio (Sruk y Sruva). Luego piense en el color del mantra Prâna como dorado, el fuego del hambre como el Risi (vidente), Sûrya (el sol) como Devatâ, los chhandas como Gâyatrî y Prânâya Svâhâ como el Mantra pronunciado; también repite «Idamâdityadevâya namah» y ofrece oblaciones al Prâna. El color del mantra Apâna es blanco leche. S’raddhâgni es el Risi, la Luna es el Devatâ, Usnik es el chhandas, y «Apânâya Svâhâ», «Idam Somâya na namah» son los mantras. El color del mantra Vyâna es rojo como los lotos rojos; la Deidad del fuego Hutâsana es el Risi, el fuego es el Devatâ; Anustup es el chhandas, «Vyânâya Svâhâ» e «Idamagnaye na namah» son los mantras. El color del mantra Udâna es como el del gusano Indra Gopa; el fuego es el Risi; Vâyu es Devatâ, Brihatî es el chhandas; «Udânâya Svâhâ’’ e “Idam Vâyave na namah» son los mantras. El color del mantra Samâna es como el relámpago; Agni es el Risi; Parjanya (las lluvias, el agua) es Devatâ; Pankti es el chhanda; «Samânâya [ p. 1127 ] Svâhâ» e «Idam Parjanyâya na namah» son los mantras. ¡Oh Nârada! Ofreciendo así las cinco oblaciones a las cinco respiraciones, luego ofrece oblaciones al Âtman; el Bhîsana Vahni es el Risi; el Gâyatrî es el chhanda; El Ser es el Devatâ; «Âtmane Svâhâ» e «Idamâtmane na namah» son los mantras. ¡Oh, Nârada! Quien conoce este Homa del Prânâgnihotra alcanza el estado de Brahmâ. Así te he explicado brevemente las reglas del Prânâgni hotra Homa.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Segundo del Undécimo Libro sobre las reglas de Vais’vadeva en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el Tapta Krichchhra vrata y otros [ p. 1127 ] 1-20. Nârâyana dijo: El mejor Sâdhaka, después de comer, pronuncia el mantra «Amritâpidhânamasi» (¡Oh, Néctar de Agua! Sé Tú la cobertura de la comida que he ingerido), debe hacer Âchaman (beber un sorbo de agua de Gandusa) y distribuir los restos de comida (las sobras) entre quienes las coman. «Que los sirvientes y sirvientas de nuestra familia que esperan las sobras de comida se satisfagan con lo que les doy». Que los habitantes del infierno de Raurava u otros lugares impíos que hayan permanecido allí durante un año de Padma o Arbuda y deseen beber agua, se satisfagan con esta agua que les ofrezco y que esta les traiga felicidad eterna. Repitiendo los dos mantras anteriores, el dueño de casa distribuya las sobras de comida a los sirvientes y el agua a quienes la necesiten, respectivamente. Luego, abriendo el nudo del Pavitra (un anillo de hierba Kus’a que se usa en el cuarto dedo en ciertas ocasiones religiosas), que lo arroje al mandalam cuadrado o al suelo. Se dice que el Brâhmana que arroja esta hierba Kus’a sobre el recipiente (Pâtra) profana el voto de los Brâhmanas al tomar su comida. El Brâhmana que aún no se haya lavado la cara después de comer, o de haber tocado a otro Brâhmana, a un perro o a un Sudra, debe ayunar un día y luego beber Pañchagabya para purificarse. Y si el brahmán uchchista (que no se ha lavado la boca ni las manos después de comer) es tocado por otro brahmán que no sea uchchista, el simple baño lo purificará. Al ofrecer este Ekâhuti (oblación) una vez, según las reglas mencionadas, se obtiene el fruto de realizar diez millones de sacrificios; y al ofrecer esta oblación cinco veces, se obtiene el fruto infinito de realizar cincuenta millones de sacrificios. Si se alimenta a un hombre que sabe bien cómo hacer este Pranâgnihoma, tanto él como aquel a quien se alimenta obtienen plenos beneficios y finalmente van al cielo. El brahmán, al ingerir cada bocado, adquiere el fruto de comer Pañchagavya, quien come debidamente con la hierba sagrada Pavitra Kus’a atada a su dedo. Durante los tres momentos de adoración, el devoto debe realizar su Japam, Tarpanam y Homa diarios, y debe alimentar a los brahmanes. De esta manera, el Puras’charana de cinco miembros se completa. El hombre religioso debe dormir en una cama baja (acostado en el suelo); debe controlar sus sentidos y su ira; debe comer con moderación, alimentos ligeros, dulces y buenos; debe ser humilde, pacífico y tranquilo. Debe bañarse tres veces al día y no debe mantener conversaciones impías con ninguna mujer, un Sudra, alguien caído, sin iniciación, o que sea ateo; tampoco debe hablar en un idioma hablado por los chândâlas.Hay que inclinarse ante quien esté realizando Japam, Homa y adoración, etc.; no hay que hablar con él. Nunca, ni con hechos, mente ni palabra, se debe hablar de relaciones sexuales en ninguna ocasión; ni tener contacto con tales personas. Porque la renuncia a este tema se llama Brahmacharyam (continencia) tanto de los reyes como de los dueños de casa. Pero hay que acudir a la esposa legal durante la noche después de su menstruación, debidamente según las reglas de los Sastras; el Brahmacharyam no se destruye por ello. El hombre no puede saldar las tres deudas ni aspirar a la moksa sin procrear hijos o sin cumplir con los deberes de los dueños de casa, según lo prescriben los Sastras. Intentar hacerlo resulta completamente infructuoso, como el pecho en el cuello de una cabra. Más bien, arrastra al hombre hacia abajo. Así lo dicen los Srutis. Así que, primero libérate de las deudas con los Devas, los Risis y los Pitris. Haz sacrificios primero y luego libérate de las deudas con los Devas. Mantén el Brahmacharyam y libérate de las deudas con los Risis. Ofrece til y agua; es decir, realiza S’râddhas y tarpanams y libérate de las deudas con los Pitris. Luego, practica con entusiasmo tu propio Varnas’rama Dharma.
21-33. Se debe practicar Krichchra chândrâ yana Vrata y consumir como alimento leche, frutas, raíces y verduras, Habisyannam y alimentos obtenidos mendigando para alcanzar la pureza. Se debe hacer japam para Puras’charanam. Se debe evitar la sal, las sustancias saladas o alcalinas, el ácido, el ajo, los nabos, comer en vasijas Kâmsa, masticar betel, comer dos veces, usar ropa impura, las bebidas embriagantes y el japam nocturno no sâstrico; tampoco se debe perder el tiempo culpando ni [ p. 1129 ] buscando faltas en los familiares, jugando a los dados ni hablando sin motivo con la esposa (para que surjan efectos negativos). Se debe dedicar tiempo a adorar a los Devas, recitar himnos de alabanza y estudiar los Sastras. Se debe dormir en el suelo, practicar Brahmacharyam y el voto de silencio, bañarse tres veces y no practicar nada que solo convenga a los Sudras. Se debe adorar diariamente, hacer caridades debidamente y estar siempre feliz, recitar stotras a diario, realizar adoraciones ocasionales a los Devas y tener fe en el Gurú y el Deva. Estas doce reglas aseguran el éxito del devoto que practica Purascharanam. Se debe alabar al Sol diariamente, con el rostro vuelto hacia Él, y hacer japam ante Él; o se debe adorar a la propia Deidad frente al fuego o la imagen de cualquier dios, y hacer japam simultáneamente. El devoto que practica Puras’charanam debe bañarse, adorar, hacer japam, meditar, practicar Homa, Tarpanam, no tener deseos y entregar todos los frutos a la Deidad deseada, etc. Esto debe ser observado necesariamente por él. Por lo tanto, mientras hace japam, Homa, etc., la mente del devoto debe permanecer siempre complacida y satisfecha. Uno debe estar dispuesto a practicar tapasyâ, a ver los S’âstras y a ser misericordioso con todos los seres. Así como el ascetismo conduce al cielo y a la consecución de los propios deseos, por lo tanto, sepan que todos los poderes llegan a un asceta. Un asceta puede causar la muerte de otro (mâran); puede herir a otros, curar enfermedades y matar a todos. Todo lo que los diversos Risis desearon de la Devî Gâyatrî y para ello hicieron Puras’charanam y la adoraron, lo obtuvieron de Ella. ¡Oh Nârada! Hablaré de Santi Karmas, etc., en un capítulo posterior. Aquí hablaré de las reglas, etc., que deben observarse en Purascharanam, ya que son fundamentales para el éxito.
Primero, aféitate, córtate el cabello, las uñas, etc., báñate y purifícate. Luego, realiza el Prâjâpatya prâyas’chitta para tu paz y purificación, y luego haz el puras’charanam del Gâyatrî. No hables todo el día ni toda la noche. Mantén tus pensamientos puros. Si vas a hablar, di solo lo que consideres verdadero. Primero recita el Mahâvyârhiti y luego el mantra Sâvitrî con Pranava como prefijo. Luego, recita el mantra destructor de pecados «Âpohisthâ, etc.», el Svasti matî Sûkta y el Pâvamânî Sûkta. En cada acción, al principio y al final, uno debe comprender la necesidad de hacer Japam, por qué y para qué lo hace.
Una es repetir el Pranava, los tres Vyârhitis y Sâvitrî ayuta, mil veces, cien veces o diez veces. Luego, ofrecer con agua las ofrendas de paz (tarpanam) a los Âchârya, Risi, Chhandas y los Devas. Estando ocupado en la acción, no hables ningún lenguaje impuro [ p. 1130 ] de los Mlechchhas ni hables con ningún Sudra ni con ninguna persona malvada. No hables con tu esposa durante la menstruación, con alguien que haya caído en la tentación, con personas de baja clase, con quien odie a los Devas, los Brâhmanas, Âchâryas y Gurús, con quienes culpen a los padres y madres; ni muestres falta de respeto a nadie. Así pues, he hablado en el orden correcto sobre todas las reglas del Krichchhra vrata. Ahora hablaré de las reglas del Prâjâpatya Krichchhra, S’ântapana, Parâka Krichchhra y Chândrâyana.
34-54. Uno se libera de todos los pecados si realiza los cinco Chândrâyanas mencionados. Mediante la ejecución del Tapta Krichchhra, todos los pecados se queman al instante. Mediante la ejecución de los tres Chândrâyanas, las personas se purifican y llegan al Brahma Loka. Al realizar ocho Chândrâyanas, uno ve cara a cara a su Devatâ, dispuesto a conceder bendiciones. Con diez Chândrâyanas, uno obtiene el conocimiento de los Vedas y obtiene todo lo que desea.
En la observancia del Krichchhra Prâjâpatya Vrata, se debe comer una vez al mediodía durante tres días, una vez al anochecer durante tres días, y durante los tres días siguientes, lo que se obtenga sin pedir nada a nadie. Durante los tres días siguientes, no se debe comer nada en absoluto y se debe continuar con el trabajo. Estos doce días de trabajo constituyen el Prâjâpatya Vrata.
Ahora, sobre las reglas del S’ântapana Vrata. El día anterior se debe ingerir una mezcla de orina de vaca, leche de estiércol de vaca, cuajada, ghee y agua de la hierba Kus’a; al día siguiente se debe ayunar. Estos dos días de trabajo constituyen el S’ântapana Vrata.
Ahora sobre el Ati Krichchhra vrata. Durante los primeros tres días, uno debe comer un bocado de comida al día y durante los siguientes tres días uno debe ayunar. Este es el Ati Krichchhra vrata. Este vrata repetido tres veces se llama Mahâ S’ântapana vrata. Nota: Según la opinión de Yama, el trabajo de quince días constituye Mahâ S’ântapana. Durante los tres días uno tiene que comer orina de vaca; durante los siguientes tres días, estiércol de vaca, durante los siguientes tres días, cuajada; durante los siguientes tres días leche; y durante los siguientes tres días uno tiene que tomar ghee. Entonces uno se vuelve puro. Esto se llama el Mahâ S’ântapan Vrata que destruye todos los pecados. Ahora estoy hablando de la naturaleza del Tapta Krichchhra Vrata.
El Tapta Krichchhra vrata se realiza durante doce días. Durante los tres primeros días, se debe beber agua caliente; durante los tres días siguientes, leche caliente; durante los tres días siguientes, ghee caliente y, durante los tres días siguientes, solo aire. Cada día, uno debe bañarse solo una vez, siguiendo las reglas anteriores, [ p. 1131 ], y mantener el autocontrol. Si se bebe simplemente agua todos los días, bajo las condiciones mencionadas, se denomina Prâjâpatya vrata.
Permanecer sin comer durante doce días, según las reglas, se llama Parâka Krichchhra vrata. Mediante este vrata, se destruyen todos los pecados.
Ahora, sobre las reglas para comer en el Chândrâyana vrata. En la quincena oscura, se debe reducir un bocado de comida al día y en la quincena brillante, aumentar un bocado al día. Además, se debe ayunar completamente el día de Amâvasyâ (luna nueva). Hay que bañarse tres veces al día durante cada Sandhyâ. Esto se conoce como el Chândrâyana Vrata.
En el Sis’u Chândrâyana Vrata, se deben ingerir cuatro bocados de comida al mediodía y cuatro al anochecer. En el Yati Chândrâyana, se deben ingerir ocho bocados al mediodía y controlar las pasiones.
55. Los Rudras, Adityas, Vasus y Maruts observan estos vratas antes mencionados, y disfrutan así de su plena seguridad.
Cada uno de los vratas anteriores purifica los siete Dhātus del cuerpo en siete noches, ¡simplemente! Primero se purifica la piel, luego la sangre, luego la carne, los huesos, los tendones, la médula y el semen. No hay duda al respecto. Así, al purificar el ātman mediante los vratas anteriores, se deben realizar acciones religiosas. El trabajo realizado por un hombre así de purificado seguramente tendrá éxito. Primero, controla los sentidos, sé puro y realiza buenas acciones. Entonces, todos tus deseos se verán fructificados sin duda alguna. Ayuna durante tres noches, sin realizar ninguna acción, y observa el resultado. (¿No harás nada y deseas autocontrol? ¿Es esto un juego de niños?) Realiza los vratas nocturnos durante tres días. Luego, procede con tus deberes deseados. Si uno trabaja según estos métodos, obtiene los frutos del Puras’charanam. ¡Oh, Nārada! Por el Puras’charanam de S’rĮ GāyatrĮ Devī todos los deseos se cumplen y todos los pecados son destruidos. Antes de realizar Puras’charanam, purifica tu cuerpo realizando los vratas mencionados. Entonces verás cumplidos todos tus deseos. ¡Oh, Nârada! Así te he hablado de las reglas secretas del Puras’charanam. Nunca las reveles a nadie. Pues se reconocen como equivalentes a los Vedas.
Aquí termina el Capítulo Vigésimo Tercero del Undécimo Libro sobre el Tapta Krichchhra vrata y otros en el Mahâ Purânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre Sadâchâra [ p. 1132 ] 1. Nârada dijo: —¡Oh, Bhagavân! Tú eres el océano de la misericordia; por favor, explícame brevemente todas las cosas y los deberes que deben observarse y aplicarse en los Santi Karmas (los actos pacificadores) del Gayatri.
2-20. Nârâyana dijo: —¡Oh, Nârada! La pregunta que has hecho es esotérica. Nunca se la reveles a una persona malvada ni a ningún hipócrita. Debe mantenerse en secreto. Al realizar este S’ânti Karma, los Brâhmanas deben realizar los Homas con combustible empapado en leche (Payah). Si el combustible del árbol S’amî se ofrece en la ceremonia Homa, se curan las enfermedades causadas por los planetas. Si el Homa se realiza con As’vaththa, Udumbara u otros árboles ksîra húmedos, se curan las enfermedades causadas por demonios y duendes. Si se ofrece Tarpanam con la palma de la mano llena de agua, repitiendo el mantra «Sûryam Tarpayâmi namah», también se evitan los males pendientes y cesan los problemas. La repetición del mantra Gâyatrî con las rodillas sumergidas en agua evita todos los males. La repetición del Gayatri con el cuerpo sumergido en agua hasta la garganta evita el peligro de muerte; y lo mismo con todo el cuerpo sumergido garantiza el éxito. Este es el mejor de todos los karmas Santi, las acciones que traen salud, riqueza, felicidad y paz. Al realizar el Homa, enciéndelo con el combustible de Ksîravriksa (los árboles que emiten jugo lechoso); coloca el Pañchagavya en un recipiente de oro, plata, cobre o madera de árboles ksîra, o en recipientes de tierra, sin ningún nudo ni grieta; pronuncia el mantra Gayatri y ofrece mil homas. Rocía con agua en cada ofrenda, tocando el Pañchagavya con hierba Kus’a, mil veces. Luego, ofrece los sacrificios donde presientes calamidades o molestias y medita en el Devatâ Supremo. Así, todos los hechizos mágicos utilizados por otras personas con fines malévolos serán inútiles. Pon bajo tu control cualquier Deva yoni, Bhûte Yoni o Pis’âcha Yoni que te cause problemas; entonces abandonarán la casa, la aldea, la ciudad, el camino, incluso ese reino. Ahora escucha cómo son puestos bajo control. Prepara un altar de sacrificios con arena, dibuja un cuadrado sobre él, coloca una Sûla (lanza) en su centro y cúbrelo con Astagandha. Para convertir todos los males, repite el mantra Gâyatrî mil veces e imprégnalo con el mantra, excava la tierra y coloca o entierra la Sûla debajo. Coloca en el suelo plano o sthandila una jarra o Navaphala, una fruta hecha de oro, plata o cobre o una jarra de barro recién hecha y ciérrala con un hilo. Luego, haz que los Brâhmanes traigan las aguas sagradas de los diversos Tîrthas y llena la jarra, repitiendo el Mantra Gâyatrî. Coloca en este frasco las ramitas de cardamomo, sándalo, karpura, jâti, aparâjitâ, saha devi, patala, flor de mallikâ, hojas de bel, arroz, cebada, til, mostaza, asvattha y udumbara, y mézclalos en el frasco. (Los árboles ksira son asvaththa, udumbara, plaksa y nyagrodha). Después de todo esto, prepara una kusa kurcha hecha con veintisiete hierbas kusa en forma de trenza de cabello, alrededor de un extremo de una varilla recta y anudada, y colócala allí.Báñate y repite el mantra Gayatri mil veces con la mente completamente concentrada. Los brahmanes conocedores del Veda recitarán el mantra Saura y rociarán con agua al hombre atacado por el demonio, haciéndole beber también el agua saturada con el mantra y bañándolo con ella. Entonces, esa persona quedará libre del demonio y será feliz. Incluso cuando el hombre (poseído por un demonio) esté a punto de morir, recuperará la vida si se le hace beber esta agua saturada con este mantra y bañarse con ella. Un rey sabio debe hacer esto, con el deseo de una larga vida; y después de ser rociado con esta agua cargada con el mantra, debe dar cien vacas a los brahmanes como daksinâ.
21-44. La Daksinâ debe administrarse según las propias fuerzas, especialmente la que satisface a los Brahmanes. Si uno se siente aterrorizado por algún demonio o por los hechizos malignos de otros, debe sentarse el sábado bajo un árbol As’vattha y repetir cien Gayatris. Para curar todas las enfermedades, si se debe realizar el Homa Mrityunjaya, se debe realizar con la enredadera Gulancha, remojada en leche y deshaciéndose de sus nudos. Para calmar la fiebre, se deben usar hojas de mango remojadas en leche en la ceremonia del Homa. Las enfermedades debilitantes se curan si se realiza el Homa con las hojas de Vacha remojadas en leche; la tisis o tisis se cura si se realiza el Homa con cuajada, leche y ghee. Además, si se hacen ofrendas a la Deidad Solar y se le da Pâyasânnam, y si esto se le da al paciente tísico, su enfermedad se curará. Además, en el Amâvasyâ tithi (día de luna nueva), si se realiza Homa con enredadera Soma (excluyendo las articulaciones de los nudos) remojada en leche, se curará la tisis. Si se hace Homa con las flores del árbol S’amkhya, se cura la lepra; si se hace el Homa con la semilla de Apâmârga, se curan los Mrigis o los ataques histéricos y epilépticos. Así que si se realiza Homa con el combustible de los árboles Ksîra, se cura la locura; si se hace con el combustible de udumbara, se cura la meha (espermatorrea); si se hace con jugo de caña de azúcar, se cura la gonorrea. Si se realiza el Homa con cuajada, leche y ghee, o con ghee de vaca Kapilâ, se curará la enfermedad de Masûrikâ o la viruela. Si se realiza el Homa con los combustibles de Udumbara, Vata y As’vatha, se curarán las enfermedades de vacas, elefantes y caballos. Si el problema es causado por muchas hormigas y hormigueros (Madhu Valmîka), se realiza la ceremonia Homa con el combustible del árbol Samî cien veces y con la comida preparada con ghee cien veces, y se ofrecen sacrificios con el resto de la comida; entonces, los problemas mencionados cesarán. Si hay un terremoto o se ven relámpagos, se debe realizar el Homa con el combustible de Vana Vetasa y todo el reino será feliz. Si recargas cualquier pieza de hierro con el mantra Gayatri repetido cien veces y lo lanzas en cualquier dirección, no surgirá temor alguno, ni del fuego, ni del aire, ni de ningún otro enemigo. Si alguien está encarcelado y repite el Gayatri mentalmente, se liberará. Si tocas con la hierba Kus’a a un hombre poseído por un demonio, una enfermedad, una mortificación o una pena, y repites el mantra Gayatri, cargándolo así con electricidad divina, ese hombre se liberará del temor que le causa. Si haces que un hombre poseído por demonios, etc., beba el agua cargada con el mantra Gayatri, o si le echas sobre el cuerpo las cenizas cargadas con cien Gayatris, o le atas esas cenizas en la cabeza repitiendo el mantra Gayatri.Se liberará instantáneamente de todas las enfermedades y vivirá cien años en felicidad. Si un hombre no puede realizar todo esto por sí mismo, puede encargarle todo a otros brahmanes y pagarles daksinā (honorarios) debidamente por ello.
¡Oh, Nârada! Ahora te diré cómo se alcanzan la nutrición y la riqueza. La riqueza se alcanza si el Homa se realiza con loto rojo, flor fresca de Jâtî, arroz S’âli, combustible de árbol Bel, hojas, flores, frutos o raíces, o cualquier porción de estos. Si durante una semana se ofrecen oblaciones con combustible de árbol Bel mezclado con Pâyasa o con ghee cien veces, entonces se alcanzará con seguridad a Laksmî Devî. Si el Homa se realiza con Lâja (arroz frito) mezclado con cuajada, leche y ghee, se obtendrá a la hija. Si durante una semana se realiza el Homa con loto rojo, se obtiene oro. Si se ofrece Tarpanam (ofrenda de paz) al Sol, se obtienen los tesoros, el oro escondido bajo el agua. Si el Homa se realiza con comida (Anna), se obtiene Anna; si se realiza el Homa con arroz, se obtiene arroz.
45-51. Si se realiza el Homa con estiércol de ternera seco y pulverizado, se obtienen animales. Si se realiza el Homa con Priyangu, Pâyasa o ghee, se obtiene descendencia. Si se ofrecen las oblaciones de Pâyasânna a la Deidad Solar y se da el Prasâdam (remanente) a la esposa durante la menstruación para que lo coma, se obtendrán hijos excelentes. Si se realiza el Homa con el combustible de árboles Ksîra húmedos y puntiagudos, se alcanza la longevidad. Si se realiza el Homa con el combustible del árbol Palâs’a, puntiagudo y húmedo, mezclado con cuajada, leche y ghee cien veces consecutivas, se alcanza la longevidad y el oro. Si se realiza el Homa con hierba Durbâ, leche, miel o ghee cien veces, se obtiene longevidad y el loto dorado. Si durante una semana se realiza la ceremonia Homa con el combustible del árbol S’amî mezclado con comida, leche o ghee cien veces de cada uno, o si durante una semana se realiza el Homa con el combustible del árbol Nyagrodha y después se realizan cien Homas con Pâyasânna, se elimina el temor a la muerte no natural.
52-60. Quien pueda vivir solo de leche durante una semana y realizar durante ese tiempo cientos y cientos de Homas, repitiendo el Gayatri, controlando su habla, puede vencer la muerte. Si alguien puede ayunar tres noches, controlar su habla y repetir el Gayatri, se libera de las garras de la Muerte; o, si se sumerge totalmente en agua, si repite el Gayatri, se salvará del peligro inminente de muerte. Si alguien repite el mantra Gayatri durante un mes, sentado bajo un árbol Bel, o realiza Homa con frutos, raíces u hojas de Bel, obtiene reinos. (Sabe que todos los mantras tienen efectos eléctricos). De igual manera, si alguien realiza Homa con cien lotos, obtiene un reino sin enemigos. Así, uno se convierte en el señor de una aldea si realiza Homa con Yavâgu (gachas de cebada) y Sâlidhânya. Si el Homa se realiza con el combustible del árbol Asvaththa, la victoria en la batalla está asegurada, y si se realiza con el combustible del árbol Âkanda, la victoria en todas partes está asegurada. Si se realizan cien Homas durante una semana con hojas o frutos del árbol Vetasa, sumergidos en leche y mezclados con Pâyasa, la lluvia está asegurada. De igual manera, si alguien repite Gâyatrî durante una semana con el cuerpo hasta el ombligo sumergido en agua, la lluvia está asegurada; por el contrario, si el Homa se realiza con cenizas en agua, entonces el cese de las fuertes lluvias está asegurado. El Homa con el combustible de Palâsa otorga Brahmateja; el Homa con las flores de Palâsa otorga todo lo deseado. El Homa con leche o bebiendo Brâhmarasa, cargado con mantra, aumenta el intelecto; y el Homa con ghee otorga Buddhi (medhâ) (inteligencia).
61-69. El Homa con flores da buen olor; el Homa con hilo da tela; el Homa con sal y miel mezcladas, o con flores de Bel, da el poder de controlar todo lo que se desee. Si alguien se baña todos los días sumergido completamente en agua y se rocía agua sobre el cuerpo, se cura de enfermedades y [ p. 1136 ] recupera la salud. Si un brahmana hace estas cosas por los demás, sin duda también recupera la salud. Si alguien desea prolongar su vida, debe practicar buenas obras y repetir el Gayatri mil veces al día durante un mes. Así, su longevidad aumentará. Dos meses de práctica así proporcionan larga vida y salud perpetua. Tres meses de práctica así darán vida, salud y riqueza; cuatro meses de práctica así darán longevidad, riqueza, fama, mujeres, hijos, etc.; cinco meses de práctica así darán longevidad, salud, riqueza, esposa, hijos y aprendizaje. Así que uno debe repetir esto tantos meses en proporción al número de sus deseos y los obtendrá. Además, cualquier Brâhmana que se para sobre una pierna sin sostener nada más y levanta ambas manos y diariamente repite trescientos Gâyatrîs durante un mes, obtiene todos sus deseos cumplidos. Y si repite mil cien Gâyatrîs, no hay nada en este mundo que no se cumpla y se logre con éxito. Controlando el Prâna (inhalación) y Apâna (exhalación) Vâyu (aliento), quien repite diariamente trescientos Gâyatrîs a la Devî, sus deseos más elevados se satisfacen.
70-77. Vis’vâmitra Risi dice:— De pie sobre una pierna, con ambas manos levantadas y controlando a Vâyu, aquel que repite diariamente cien Gâyatrîs durante un mes, obtiene todos sus deseos cumplidos. Similarmente con trescientas o mil repeticiones, todas las cosas se alcanzan. Sumergido bajo el agua, si uno repite Gâyatrîs tantas veces como se mencionó arriba, lo obtiene todo. Si, durante un año, con las manos levantadas y sin sostener nada, alguien se para sobre una pierna, controla su respiración y repite el mantra Gâyatrî trescientas o mil veces, comiendo Havisyânnam solo por la noche, se convierte en un Risi (Vidente). Esto repetido durante dos años da el habla infalible; tres años da conocimiento del presente, pasado y futuro; cuatro años le permitirán a uno ver cara a cara al Dios Solar; cinco años darán los ocho Siddhis, luminosidad, etc., seis años le permitirán a uno asumir formas como desee; siete años dan la inmortalidad; nueve años dan la condición de Manu; diez años dan la condición de Indra; once años dan la condición de Brahmâ; y doce años dan el estado de Parama Brahma.
78-90. ¡Oh, Nârada! Mediante estas prácticas de Tapasyâs, tú y otros Risis han podido conquistar los tres Lokas (regiones). Algunos comían solo verduras; otros, frutas; otros, raíces; otros, simplemente agua; otros, ghee; otros, somarasa; mientras que otros comían solo charu y practicaban tapasyâ. Algunos Risis practicaron esta gran Tapasyâ comiendo muy poco durante tan solo quince días. Algunos comían solo lo que conseguían mendigando durante el día; y otros comían solo havisyânna. ¡Oh, Nârada! Ahora escucha las reglas para la purificación y expiación de los pecados. Para expiar el pecado de robar oro, se deben repetir tres mil Gâyatrîs (diarios) durante un mes; entonces el pecado será destruido. Por este acto también se destruyen los pecados cometidos por beber o por acudir a la esposa del Gurú. Vis’vâmitra Risi dice: El pecado cometido por matar a un Brâhmana (Brahmahatyâ) se destruye si uno erige un cobertizo en un bosque y, viviendo allí, repite tres mil Gâyatrîs diariamente durante un mes. Aquellos Brâhmanas que han cometido los Grandes Pecados (es decir, Mahâpâtakas), se liberan si repiten mil Gâyatrîs diariamente, sumergidos bajo el agua, durante doce días consecutivos. Mediante el control del habla y la práctica de Prânâyâma, si uno repite tres mil Gâyatrîs diariamente durante un mes, se liberará de los Mahâpâtakas. Si uno practica mil Prânâyâmas repitiendo el Gâyatrî, se libera también de Brahmahatyâ. Si uno eleva el Prâna y el Apâna Vâyus seis veces, repitiendo el Gâyatrî con serenidad, esto destruye todos los pecados y se llama Prânâyâma que destruye todos los pecados. Si uno practica este Prânâyâma mil veces durante un mes, el señor de la tierra se libera de todos los pecados. Si un Brâhmana incurre en el pecado de matar una vaca, debe repetir tres mil Gâyatrîs diariamente durante doce días como expiación. De igual manera, la repetición de diez mil Gâyatrîs elimina el pecado de acercarse a quienes no son aptos para ser abordados, comer lo incomible, robar y matar, y este acto trae paz. Todos los pecados se aniquilan realizando cien pranayamas con gayatrías. Si se mezclan varios pecados, habrá que vivir en el bosque durante un mes y repetir mil gayatrías o ayunar y repetir tres mil gayatrías; así, todos los pecados serán aniquilados.
91-100. Repetir el Gâyatrî veinticuatro mil veces equivale a realizar el Krichchhra vrata, y repetir sesenta y cuatro mil Gâyatrîs debidamente equivale a realizar el Chândrâyana. Si alguien repite, por la mañana y por la tarde, el Gâyatrî que otorga méritos cien veces, con Prânâyâma, todos sus pecados son destruidos. Así, sumergido bajo el agua, si uno repite la Gâyatrî Devî, meditando en Ella al Sol, cien veces al día, todos sus pecados son destruidos por completo. ¡Oh, Nârada! Así te he descrito todo sobre cómo evitar o destruir los males y la purificación de diversos pecados. Todo esto es secreto. Mantenlo cuidadosamente oculto. Nunca lo divulgues. Quien lo divulgue traerá su propia ruina. Les he hablado, brevemente, sobre Sadâchâra (forma correcta de vivir). Si alguien la practica debidamente, según las reglas, S’rî Mahâmâyâ Durgâ Devî se complace con él. Si alguien desea disfrutar y alcanzar la liberación, debe practicar todos estos deberes diariamente, así como los ocasionales y los Kâmya (deseados), debidamente según las reglas. Se afirma en todos los S’âstras que este Âchâra (forma correcta de vivir) es el Dharma principal y primordial, cuya Deidad es [ p. 1138 ] la Madre Suprema misma. ¡Oh, Nârada! Quien practica debidamente este Âchâra es, en este mundo, santo, feliz y bendecido. Esto te digo con verdad. Si alguien desea obtener la Gracia de Devî Bhagavatî, debe, ante todo, dedicarse de inmediato a practicar este Sadâchâra. Quien lo escuche obtendrá riqueza y gran felicidad. No hay duda de ello. Ahora, dime qué más deseas escuchar.
Aquí termina el vigésimo cuarto capítulo del undécimo libro sobre el Sadâchâra en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa. El undécimo libro está completo.
[Aquí termina el Undécimo Libro.]