Sobre las preguntas de S’aunaka y otros [ p. 1 ] 1. Medito en la Brahmâvidyâ sin principio, que es Sarvachaitanyarûpâ, de la naturaleza de la omniconciencia; que Ella estimule nuestra buddhi hacia la realización de Eso (o quien estimule nuestra buddhi en diferentes direcciones).
2. S’aunaka dijo: —¡Oh, muy afortunado Sûta! ¡Oh, noble Sûta! Eres la mejor persona; eres bendecido por haber estudiado a fondo todos los auspiciosos Purânas.
3. ¡Oh, tú, el inmaculado! Has estudiado los dieciocho Purânas compuestos por Krisna Dvaipâyana; estos están dotados de cinco características excelentes y repletos de significados esotéricos.
Nota :— Las características son hacer que los mantras se revelen al propio ser, realizarlos, transferir a otros la S’akti, su fuerza, probar las diversas manifestaciones de sus diversos efectos, etc.
4-5. ¡Oh, Inmaculado! No es que los hayas leído como un loro, sino que has comprendido a fondo su significado, tal como lo aprendiste del propio Vyâsa, hijo de Satyavati. Ahora, gracias a nuestros buenos méritos, has llegado a este divino, santo y excelente Vis’vasan Ksettra (lugar), libre de cualquier defecto de la era de Kali.
6-10. ¡Oh, Suta! Estos Munis reunidos aquí desean escuchar el sagrado Purâna Samhitâ, que otorga méritos religiosos. Así que descríbenos esto con la mente concentrada. ¡Oh, omnisciente Suta! Larga vida y líbrate de las tres penas de la existencia. ¡Oh, muy afortunado! Nárranos el Purâna equivalente a los Vedas. ¡Oh, Suta! Quienes no escuchan los Purânas, aunque aparentemente poseen el órgano del oído, son ciertamente privados por el Creador del poder de saborear la dulce esencia de las palabras; porque el órgano del oído se complace solo cuando escucha las palabras de los sabios, así como el órgano del gusto se satisface solo cuando saborea los seis tipos de rasas (sabor, gusto) (dulce, ácido, picante, amargo, salado y astringente). Esto es de todos conocido. Las serpientes que carecen del órgano auditivo se sienten cautivadas por la música dulce; entonces, ¿por qué no deberían considerarse sordos a quienes poseen el órgano auditivo y son reacios a escuchar los Purânas? [ p. 2 ] 11-18. ¡Oh, Saumya! Por eso, todos estos brahmanes, afligidos por el temor a Kali, han venido a este Naimisâranya, deseosos de escuchar atentamente los Purânas, y se quedan aquí con este único objetivo. El tiempo debe emplearse de cualquier manera; los necios pierden el tiempo en juegos y otras malas prácticas, y los eruditos lo dedican a meditar en los Sastras; pero estos Sastras son demasiado vastos y muy variados; Contienen Jalpas (debates o discusiones para convencer a la otra parte), Vadas (doctrinas sólidas para llegar a conclusiones justas) y varios Arthavâdas (explicaciones y afirmaciones que recomiendan Vidhis o preceptos al indicar el bien que surge de su correcta observancia y los males que surgen de su omisión, y también al aducir ejemplos históricos que los respaldan; alabanzas y elogios), y están llenos de muchas argumentaciones. Y, entre estos S’âstras, el Vedânta es el Sâttvik, los Mimâmsas son los Râjasik y los Nyâya S’âstras con Hetuvâdas son los Tâmasik; así que los S’âstras son variados. De manera similar, los Purânas son de tres tipos: (1) S’attvik, (2) Râjasik y (3) Tâmasik. ¡Oh, Saumya! (De apariencia gentil) has recitado esos Purânas dotados de cinco características y repletos de muchas narraciones; de estos, el quinto Purâna, equivalente a los Vedas y con todas las buenas cualidades, el Bhâgavata, otorga Dharma y Kâma (religión y deseos), otorga liberación a quienes anhelan la emancipación y es muy maravilloso; mencionaste esto antes, pero de forma habitual; no te detuviste en ello específicamente. Ahora bien, estos brahmanes están deseosos de escuchar con gusto este divino y auspicioso Bhâgavata, el mejor de los Purânas; así que, por favor, descríbelo en detalle.
19-25. ¡Oh, conocedor del Dharma! Por tu fe y devoción a tu Gurú, te has vuelto sátvico y, por lo tanto, has conocido a fondo los Purâna Samhitâs hablados por Veda Vyâs. ¡Oh, Omnisciente! Por eso hemos escuchado muchos Purânas de tu boca; pero no estamos satisfechos como los Devas no lo están con beber el néctar. ¡Oh, Suta! ¡Ay del néctar, así como beberlo es completamente inútil para dar Mukti! Pero escuchar el Bhâgavata da Mukti instantánea de este Samsâra o ciclo de nacimientos y muertes. ¡Oh, Suta! Realizamos miles y miles de Yajñas para beber el néctar (Amrita), pero nunca obtuvimos la paz completa. La razón es que los Yajñas conducen solo al cielo; al expirar el período de punya (buenos méritos), la vida celestial cesa y uno es expulsado, por así decirlo, de los Cielos. Así, incesantes estancias en esta rueda de Samsâra, las constantes rondas de nacimientos y muertes nunca terminan. ¡Oh, Conocedor de todo! Así, sin Jñâna (conocimiento, sabiduría) Mukti nunca llega a los hombres, vagando en esta rueda del Tiempo (Kâlachakra) compuesta [ p. 3 ] de los tres Gunas. Así describe este sagrado Bhâgavata, siempre amado por los Mumuksas (aquellos que desean Mukti), este trabajo secreto que produce la liberación, santo y lleno de todos los sentimientos (rasas).
Así termina el primer capítulo del primer Skandha sobre el cuestionamiento acerca del Purâna por parte de Saunaka y otros Rishis en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Aquí termina el Primer Capítulo del Primer Skandha del S’rîmad Devi Bhâgavatam sobre las preguntas de S’aunaka y otros Risis.
Sobre las preguntas de S’aunaka y otros Rsis [ p. 3 ] 1-5. S’rî Sûta dijo: —“Soy sumamente afortunado; me considero bendecido y estoy purificado por los Mahâtmâs (personas de alma elevada); puesto que me preguntan sobre el Purâna sumamente meritorio, famoso en los Vedas. Ahora hablaré en detalle sobre este Purâna, el mejor de los Âgamas, aprobado por todos los Vedas y el secreto de todos los S’âstras.
¡Oh, brahmanes! Me inclino ante los suaves pies de loto, conocidos en los tres lokas, de la Devi Bhagavatî, alabada por Brahmâ y los demás devas Visnu, Mahes’a y otros, meditada siempre por los Munindras y que los yoguis contemplan como su fuente de liberación. Hoy describiré con devoción, en detalle y con sencillez, ese Purâna, el mejor de todos los Purânas, que otorga prosperidad y contiene todos los sentimientos (rasas) que un ser humano puede concebir: el Srimad Devi Bhagavatam.
¡Que esa Suprema Sakti Primordial que es conocida como Vidyâ en los Vedas, que es omnisciente, que controla lo más íntimo de todo y que es experta en cortar el nudo del mundo, que no puede ser realizada por los malvados y los viciosos, pero que es visible para los Munis en su meditación, que esa Bhagavatî Devî me dé siempre el buddhi adecuado para describir el Purâna!
Invoco a mi mente a la Madre de todos los mundos que crea este universo, cuya naturaleza es a la vez real (desde un punto de vista burdo y práctico) e irreal (desde un punto de vista real), preserva y destruye mediante Sus cualidades Râjasika, Sâttvik y Tâmasika y al final resuelve todas éstas en Sí misma y actúa sola en el período de Disolución; en este momento, recuerdo a esa Madre de todos los mundos.
6-10. Es bien sabido que Brahmâ es el creador de este universo; y así lo afirman los conocedores de los Vedas y los Purânas; pero también afirman que Brahmâ nace del loto umbilical de Visnu. Por lo tanto, parece que Brahmâ no puede crear independientemente. Además, Visnu, de cuyo loto umbilical nace Brahmâ, yace en el sueño yóguico sobre el lecho de Ananta (la serpiente de mil cabezas) en el tiempo de Pralaya; entonces, ¿cómo podemos llamar a Bhagavân Visnu, quien reposa sobre la serpiente de mil cabezas, Ananta, el creador del universo? Además, el refugio de Ananta es el agua del [ p. 4 ] océano Ekârnava; un líquido no puede reposar sin un recipiente; así que me refugio en la Madre de todos los seres, quien reside como la S’akti de todos y, por lo tanto, es la sustentadora de todos. Me refugio en esa Devi que fue alabada por Brahma mientras descansaba en el loto umbilical de Visnu, quien dormía profundamente en Yoga Nidra. ¡Oh, Munis! Meditando en esa Maya Devi que crea, preserva y destruye el universo, que es conocida por estar compuesta de las tres gunas y que otorga mukti, ahora describo la totalidad de…
Puranas; ahora será mejor que todos lo escuchen.
11-16. El Purâna S’rimad Bhâgavat (Devî Bhâgavat) es excelente y sagrado; contiene dieciocho mil S’lokas puros. Bhagavân Krisna Dvaipâyan ha dividido este Purâna en doce auspiciosos Skandhas (Libros) y trescientos dieciocho capítulos. Veinte capítulos componen el primer Skandha; doce capítulos el segundo Skandha; treinta capítulos el tercero Skandha; veinticinco capítulos el cuarto Skandha; treinta y cinco el quinto; treinta y uno el sexto; cuarenta el séptimo; veinticuatro el octavo; cincuenta capítulos el noveno; trece el décimo; veinticuatro el undécimo y catorce capítulos están contenidos en el duodécimo Skandha, ¡oh Munis! Así ha dispuesto el Dvaipâyan Muni sus capítulos en cada Skandha.
17-20. Así, el Mahâtmâ Veda Vyâs ha dividido este Bhâgavata Purâna en tantos Skandhas y tantos capítulos; y ya se ha indicado que el número de versos es de dieciocho mil. Este se denomina Purâna y contiene las siguientes cinco características: (1) Creación del universo, (2) Creación secundaria, (3) Dinastías, (4) Manvantaras y (5) La descripción de Manus y otros reyes.
Siva está más allá de los atributos prakríticos, es eterna y omnipresente; es inmutable, inalcanzable solo mediante el yoga; es el refugio del universo y su naturaleza es Turiya Chaitanya. Maha Lakshmi es su shakti sátvica; Sarasvati es su shakti rajásica y Maha Kali es su shakti tamásica; todas estas son formas femeninas.
21-25. La asunción de cuerpos por parte de estas tres Saktis para la creación de este universo se denomina “Sarga” (creación) por la persona de alma elevada (Mahârpurusa), experta en Sâstras. Y la posterior disolución de estas tres Saktis en Brahmâ, Visnu y Mahesâ para la creación, preservación y destrucción de este universo se denomina (en este Purâna) Pratisarga (creación secundaria). La descripción de los reyes de las dinastías solar y lunar, y de las familias de Hiranya Kasipu y otros, se conoce como la descripción de los linajes de los reyes y sus dinastías. La descripción de Svâyambhûva y otros Manus [ p. 5 ] y sus períodos de gobierno se conoce como Manvantaras. Y la descripción de sus descendientes se conoce como la descripción de sus familias. (Así pues, éstas son las cinco características de los Purânas.) ¡Oh, el mejor de los Munis! Todos los Purânas están dotados de estas cinco características.
26-32. Así es el Mahâbhârata escrito por Vedavyâsa, caracterizado por estos cinco aspectos. Este se conoce como el quinto Veda e Itihâsa (historia). Contiene más de un lakh de slokas. S’aunaka dijo: "¡Oh, Sûta! ¿Cuáles son esos Purânas y cuántos versos contiene cada uno? Explícalos todos detalladamente en este sagrado Ksettra; nosotros, los residentes de Naimisâranya, estamos muy ansiosos por escucharlo. (¿Por qué nos llamamos residentes de Naimisâranya? Escuchen; entonces comprenderán que no existe otro lugar en esta era de Kali para escuchar los discursos sagrados sobre la religión). Cuando temíamos la era de Kali, Brahmâ nos dio una Manomaya Chakra (rueda) y les dije a todos: —Sigan esta rueda, siganla; el lugar donde la piel de la rueda se adelgace hasta romperse y no siga rodando, ese lugar es el lugar sagrado; Kali nunca podrá entrar allí; mejor que permanezcan allí hasta que regrese la era de Satya. Así pues, según las palabras de Brahmâ, tenemos órdenes de permanecer aquí. Al escuchar las palabras de Brahmâ, salimos rápidamente, manteniendo la rueda en movimiento, con el objetivo de determinar cuál era el mejor y más sagrado lugar. Cuando llegamos aquí, la piel de la rueda se adelgazó y se acortó ante mis ojos; por eso este Ksettra se llama Naimis; es el lugar más santificador.
Kali no puede entrar aquí; por eso los Mahatmas, Munis y Siddhas, aterrorizados por la era de Kali, me han seguido y han acudido a este lugar. Hemos celebrado yajñas con Purodâsa (mantequilla clarificada, como la que se ofrece en las oblaciones al fuego), donde no se sacrifican animales; ahora no tenemos otro trabajo importante que hacer, salvo pasar nuestro tiempo aquí hasta la llegada de Satyayuga. ¡Oh, S’ûta! Somos sumamente afortunados de que hayas venido; purifícanos hoy narrando los nombres de los Purânas equivalentes a los Vedas. ¡Oh, S’ûta! Tú también eres un orador erudito; nosotros también somos oyentes fervientes, sin otras tareas que nos preocupen; nárranos hoy el auspicioso y sagrado Bhâgavata Purâna. ¡Oh, S’ûta! Larga vida a ti; y ninguna dolencia, interna, externa o de los Devas, te atormente. (Esta es nuestra bendición para ti). Hemos oído que en el Purâna más santificador, narrado por Maharsi Dvaipâyan, se describe debidamente todo lo relacionado con el Dharma (religión), Artha (riqueza) y Kama (deseos), así como la adquisición del Tattvajñan y la liberación. ¡Oh, Suta! Nuestros deseos no se satisfacen cuanto más escuchamos esas hermosas y sagradas palabras. Ahora, descríbenos a la purísima Srimad Devi.
[ p. 6 ]
Bhâgavatam donde todos los Lilas (los actos dramáticos) de la Madre de los tres mundos purificando los pecados, adornada con todas las calificaciones, son descritos como otorgando todos los deseos como el Kalpa Vriksa (el árbol celestial que otorga todos los deseos).
Así termina el segundo capítulo del primer Skandha sobre la descripción del Purâna (el texto) en el Mahâ Purâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Aquí termina el Segundo Capítulo del S’rîmad Devî Bhâgavatam sobre las preguntas formuladas por Saunaka y otros Risis.
Sobre la alabanza de los Purânas y de cada Vyâsa de cada Dvâpara Yuga [ p. 6 ] 1-11. Sûta dijo:— “¡Oh, el mejor de los Munis! Ahora te estoy recitando los nombres de los Purânas, etc., exactamente como los escuché de Veda Vyâsa, el hijo de Satyavati; escucha.
Los Purâna que empiezan con «ma» son dos; los que empiezan con «bha» son dos; los que empiezan con «bra» son tres; los que empiezan con «va» son cuatro; los que empiezan respectivamente con «A», «na», «pa», «Ling», «ga», «kû» y «Ska» son uno cada uno y «ma» significa Matsya Purâna, Mârkandeya Purâna; «Bha» significa Bhavisya, Bhâgavat Purânas; «Bra» significa Brahmâ, Brahmânda y Brahmâvaivarta Purânas; «va» significa Vâman, Vayu, Visnu y Varaha Purânas; «A» significa Agni Purâna; «Na» significa Narada Purâna; «Pa» significa Padma Purâna; «Ling» significa Linga Purânam; «Ga» significa Govinda Purânam; Español Kû significa Kurma Purâna y «Ska» significa Skanda Purânam. Estos son los dieciocho Purânas. ¡Oh Saunaka! En el Matsya Purâna hay catorce mil slokas; en el maravillosamente variado Markandeya Purânam hay nueve mil slokas. En el Bhavisya Purâna catorce mil quinientos slokas son contados por los Munis, los videntes de la verdad. En el sagrado Bhâgavata hay dieciocho mil S’lokas; en el Brahmâ Purâna hay Ajuta (diez mil) S’lokas. En el Brahmânda Purâna hay doce mil cien S’lokas; en el Brahmâ Vaivarta Purânam hay dieciocho mil S’lokas. En el Vaman Purâna hay Ajuta (diez mil) S’lokas; En el Vayu Purânam hay veinticuatro mil seiscientos S’lokas; en el enormemente maravilloso Visnu Purâna hay veintitrés mil S’lokas; en el Agni Purânam hay dieciséis mil S’lokas; en el Brihat Narada Purânam, hay veinticinco mil S’lokas; en el gran Padma Purâna hay cincuenta y cinco mil s’lokas; en el voluminoso Linga Purâna existen once mil s’lokas; en el Garuda Purânam hablado por Hari existen diecinueve mil s’lokas; en el Kurma Purâna existen diecisiete mil s’lokas y en el enormemente maravilloso Skanda Purâna hay ochenta y un mil s’lokas, ¡oh, Risis inmaculados! Así he descrito [ p. 7 ] los nombres de todos los Purânas y el número de versos que contienen. Ahora escucha sobre los Upa Purânas.
12-17. El primero es el Upapurâna narrado por Sanat Kumâra; luego viene Narasimha Purâna; luego Naradiya Purâna, S’iva Purâna, Purâna narrado por Durvasa, Kapila Purâna, Manava Purâna, Aus’anasa Purâna, Varuna Purâna. Kalika Purâna, Samva Purâna, Nandi Kes’wara Purâna, Saura Purâna, Purâna hablado por Parâs’ara, Âditya Purâna, Mahesvara Purâna, Bhâgavata y Vasistha Purâna. Estos Upa Purânas son descritos por los Mahatmas.
Después de compilar los dieciocho Purânas, Veda Vyâsa, el hijo de Satyavati, compuso el Mahabharata, que no tiene rival, a partir de estos Purânas.
18-24. En cada Manvantara, en cada Dvâpara Yuga, Veda Vyâsa expone los Purânas debidamente para preservar la religión. Veda Vyâsa no es otra persona que Visnu mismo; Él, en la forma de Veda Vyâsa, divide el (único) Veda en cuatro partes, en cada Dvâpara Yuga, para el bien del mundo. Los Brahmânas de la era de Kali son de corta vida y su intelecto (Buddhi) no es agudo; no pueden comprender el significado después de estudiar los Vedas; sabiendo esto en cada Dvâpara Yuga Bhagavân expone los sagrados Purâna Samhitas. Más aún porque las mujeres, los Sudras y los Dvijas inferiores no tienen derecho a escuchar los Vedas; para su bien, se han compuesto los Purânas. El presente Manvantara auspicioso es Vaivasvata; es el séptimo en el orden debido; Y el hijo de Satyavati, el mejor de los conocedores del Dharma, es el Veda Vyâsa del 28.º Dvâpara Yuga de este séptimo Manvantara. Él es mi Gurú; en el próximo Dvâpara Yuga, Asvatthama, el hijo de Drona será el Veda Vyâsa. Veintisiete Veda Vyâsas habían expirado y cada uno compiló debidamente su propio Purâna Samhitas en sus propios Dvâpara Yugas.
25-35. El Risis dijo: —¡Oh, muy afortunado Sûta! Por favor, descríbenos los nombres de los Veda Vyâsas anteriores, los recitadores de los Purânas en los Dvâpara Yugas.
EspañolSûta dijo:— En el primer Dvâpara, Brahmâ mismo dividió los Vedas; en el segundo Dvâpara, el primer Prajapati Vyâsa hizo lo mismo; así S’akra, en el tercero, Brihaspati, en el cuarto, Surya en el quinto; Yama, en el sexto, Indra, en el séptimo, Vasistha, en el octavo; Sarasvata Risi en el noveno, Tridhama, en el décimo; Trivrisa, en el undécimo, Bharadvâja, en el duodécimo; Antariksa, en el decimotercero; Dharma, en el decimocuarto; Evaruni en el decimoquinto; Dhananjaya, en el decimosexto; Medhatithi en el decimoséptimo; Vrati, en el decimoctavo; Atri, en el decimonoveno; Gautama en el vigésimo, Uttama, cuya alma estaba fija en Hari, en el vigésimo primero, Vâjasravâ Vena, en el vigésimo segundo; su descendiente familiar, Soma [ p. 8 ] en el vigésimo tercero; Trinavindu, en el vigésimo cuarto; Bhârgava, en el vigésimo quinto; Sakti, en el vigésimo sexto, Jâtûkarnya en el vigésimo séptimo, y Krisna Dvaipâyana se convirtió en el vigésimo octavo Veda Vyâs en las Dvâpara Yugas. Así he hablado de los 28 Veda Vyâsas, según lo he oído. He escuchado el sagrado Srimad Bhagavat del mes de Krisna Dvaipayana. Esto elimina todos los problemas, disipa todos los deseos, otorga Moksa y está lleno de los significados de los Vedas. Este tratado contiene la esencia de todos los Sastras y es siempre apreciado por los Mamuksas (aquellos que anhelan Moksa o la liberación).
36-43. ¡Oh, los mejores Munis! Así, al compilar los Purânas, Veda Vyâsa consideró que este Purâna era el mejor; por lo tanto, (sin enseñarlo a otros), decidió que su propio hijo, el alma noble S’uka Deva, nacido de la madera seca utilizada para encender fuego (excitado por el desgaste), sin pasión por las cosas mundanas, sería el estudiante idóneo para recibir este Purâna y, por lo tanto, se lo enseñó. En ese entonces, yo era compañero de estudios junto con S’aka Deva y lo escuché todo de boca de Vyâsa Deva y comprendí sus significados secretos. Esto ha sucedido por la gracia del misericordioso Gurú Veda Vyâsa.
Aquí termina el Tercer Capítulo del S’rimad Devi Bhâgavatam sobre la alabanza de los Purânas y sobre cada Vyâsa de cada Dvâpara Yuga.
Sobre la excelencia de la Devi
1-3. El Risis dijo: —¡Oh, Saumya! ¿Cómo nació S’uka Deva? ¿Quién estudió estos Purâna Samhitâs? ¿De qué esposa de Vyâsa Deva? ¿Y cómo? ¡Oh, inteligentísimo! Acabas de decir que S’uka Deva no nació del vientre materno de forma natural; nació de los trozos de madera seca para el sacrificio Homa. Pero ya oímos que el gran asceta era yogui incluso en el vientre de su madre, por lo que nos asalta una gran duda. Mejor aclara eso hoy: cómo estudió también estos Purânas, tan vastos en su naturaleza; di esto.
4-5. Sûta dijo:— En tiempos remotos, Vedas Vyâs, hijo de Satyavati, mientras se encontraba en su ermita a orillas del río Sarasvati, se maravilló al ver una pareja de Châtakas (Gorriones). Vio a la pareja poniendo el pico de su cría, recién nacida, de hermoso cuerpo, boca roja y cuerpo grasiento. No les importa en absoluto su propio hambre ni su propio trabajo; solo les importa criar a su cría. Dijo también que la pareja frotaba sus cuerpos contra el cuerpo de la cría y besaba amorosamente la boca de la pequeña, sintiendo el máximo placer. Al ver este maravilloso afecto de los dos gorriones hacia sus crías, Veda Vyâs se sintió muy ansioso y pensó en lo siguiente. [ p. 9 ] 9-14. ¡Oh! ¿Qué hay de extraño en que, cuando las aves sienten tanto afecto filial por su hijo, los hombres, que desean los servicios de sus hijos, les muestren su afecto? Esta pareja de gorriones no celebrará el feliz matrimonio de su pequeño ni verá el rostro de la esposa de su hijo; ni que, cuando envejezcan, su hijo se vuelva muy religioso y les sirva para alcanzar grandes méritos en el Cielo. Tampoco esperan que su hijo gane dinero y los satisfaga, ni que, cuando mueran, realice sus exequias funerarias debidamente ni los ayude en su estancia en el otro mundo; nada de todo esto. El niño tampoco realizará la ceremonia de Sharâdh en Gayâ; ni ofrecerá la ofrenda de un toro azul el día del sacrificio a su antepasado (el toro se suelta y se considera sagrado); sin embargo, ¡la pareja de gorriones siente tanto afecto por su pequeño! ¡Oh! En este mundo, tocar el cuerpo del hijo, especialmente nutrirlo, es la mayor felicidad de la vida.
15-27. No hay perspectivas en el futuro para quien no tiene hijos varones; jamás, jamás, el Cielo será suyo. Sin un hijo varón, nadie puede serle útil en el otro mundo. Así, en los Dharma Sastras, Manu y otros Munis declaran que quien tiene hijos varones va al Cielo, y quien no los tiene jamás. Quien tiene un hijo tiene derecho a los placeres celestiales, algo que se puede ver vívidamente, en lugar de imaginarlo. Quien tiene un hijo se libera de los pecados; esta es la palabra de los Vedas. Quien no tiene hijos varones se angustia mucho incluso en el momento de la muerte, y mientras yace en una cama en el suelo, piensa con tristeza: «Esta es mi vasta riqueza, mis diversas cosas, esta es mi hermosa casa, ¿quién disfrutará de todo esto?».
Cuando un hombre sin hijos se encuentra así de perplejo al morir y se inquieta, es seguro que su futuro estará lleno de desgracias; a menos que la mente esté tranquila y serena al morir, jamás se alcanzará una buena meta. Con estas ideas, Veda Vyâs, el hijo de Satyavati, suspiró profundamente y perdió la consciencia. Consideró diversos planes y, finalmente, al llegar a una conclusión definitiva, fue al monte Sumeru a realizar Tapasyâ. Al llegar allí, pensó: ¿A qué Deva adoraría? ¿A Visnu, Shiva, Indra, Brahma, Surya, Ganesha, Kartikeyah, Agni o Varuna? ¿Quién le concedería una bendición rápidamente y así satisfaría sus deseos? Mientras reflexionaba en estas cosas, llegó allí accidentalmente en medio de sus viajes el Muni Nârada, con la misma mente y el mismo laúd en la mano. Al ver a Nârada, el hijo de Satyavati, Veda Vyâsa, le dio una cordial bienvenida con gran alegría, ofreciéndole Arghya y Âsan (asiento) y le preguntó por su bienestar. Al escuchar esta pregunta, Nârada Muni habló: “¡Oh, Dvaipâyan! ¿Por qué te ves tan preocupado? Primero dime esto”. [ p. 10 ] 28-30. Veda Vyâsa dijo: "El hombre sin hijos no tiene meta; por lo tanto, no hay felicidad en mi mente; siempre estoy ansioso por tener un hijo y por lo tanto lo siento mucho. Hoy mi mente está muy perturbada con la única idea de qué Deva puedo satisfacer con mi tapasyâ, quien me concederá mis deseos; ahora busco tu refugio. ¡Oh, misericordioso Maharsi! Tú eres omnisciente; di esto rápidamente; ¿A qué Deva tomaré como refugio y que me concederá un hijo?
31-37. Sûta dijo:— Así interrogado por Krisna Dvaipâyan Veda Vyâsa, el alma elevada Nârada Muni, muy versado en los Vedas, se alegró mucho y dijo así:— ¡Oh, muy afortunado hijo de Parâs’arâ! La pregunta que me has hecho hoy fue anteriormente hecha por mi padre a Nârâyana. Ante esto, Nârâyana Vasudeva, el Deva de los Devas, el Creador, Preservador y Destructor del Universo, el esposo de Laksmî, el de cuatro brazos, vistiendo vestimenta amarilla, sosteniendo caracola, disco, maza y con la marca S’rîvatsa (una marca o rizo de cabello en el corazón de Visnu) adornando Su pecho y decorado con Kaustuvagem, la Divinidad misma, se sumergió en gran Yoga; ante esto mi Padre se sorprendió mucho y dijo:— "¡Oh Janârdana! Tú eres el Deva de los Devas; el Señor del Presente, el Pasado y el Futuro, el Señor de este Universo; ¿por qué meditas en Yoga? ¿Y qué es lo que meditas? ¡Oh, el mejor de los Devas! Tú eres el Señor de todo el Universo y, sin embargo, ahora estás inmerso en profunda meditación. Esto me sorprende enormemente (mi sorpresa no es infundada; Tú mismo puedes verlo). ¿Qué puede ser más maravilloso que esto?
38-43. ¡Oh, Señor de Rama! Nací del loto de tu ombligo y me he convertido en el Señor de todo este universo; ¿quién hay en este universo que sea superior a Ti? Por favor, dime esto. ¡Oh, Señor del mundo! Tú eres el Origen de todo, la Causa de todas las causas, el Creador, Preservador y Destructor, y el Ejecutor capaz de todas las acciones. ¡Oh, Maharaja! A tu voluntad, creo todo este universo y Rudra destruye este mundo a su debido tiempo. Él siempre está bajo tu mando. ¡Oh, Señor! Por tu mandato, el Sol vaga por el cielo; el viento sopla de diversas maneras auspiciosas o desfavorables, el fuego da calor y las nubes llueve. No veo en los tres Lokas a nadie superior a Ti. Entonces, ¿en quién meditas mientras te interroga su inteligente hijo, Suka Deva? Sin haber nacido del vientre materno de la forma habitual, Dvaipâyana expuso todos los excelentes significados secretos del Purâna, y así yo también llegué a conocerlos. ¡Oh, personas santas! Así, S’uka Deva, sinceramente deseoso de cruzar este océano infinito e insondable del Samsara, saboreó las maravillosas cualidades del Veda, el árbol Kalpa, este Srimad Bhâgavata, con sus numerosas historias y anécdotas, con gran entusiasmo e intenso placer. [ p. 11 ] 38-43. ¡Oh! ¿Quién en este mundo no se libera del terror de Kali después de haber escuchado este Bhâgavata? Incluso si el mayor pecador, carente de las formas correctas de vida y del Achara prescrito en los Vedas, escucha con pretextos este excelente Devî Bhâgavata, el principal de los Purânas, disfruta de todos los grandes goces de este mundo y, al final, alcanza el lugar eterno que ocupan los yoguis. Ella, quien es excepcional, en su aspecto Nirguna, incluso para Hari y Hara, quien es muy querida como Tattva Vidya para los Jñanins, cuya verdadera naturaleza solo puede ser realizada en Samâdhi, reside siempre en la cavidad del corazón de los oyentes del Bhâgavata Purâna. Quien, habiendo alcanzado el nacimiento humano plenamente cualificado y habiendo obtenido al recitador de este Purâna, la barca para cruzar, por así decirlo, este mundo, no escucha este dichoso Purâna, ciertamente es privado por el Creador. ¿Cómo es que las personas torpes y descarriadas, con oídos viciosos, pueden oír siempre las faltas y calumnias de los demás, que son enteramente inútiles, y no pueden oír este Purâna puro que contiene los cuatro Vargas: Dharma, Artha, Kama y Mokhsa?
Esta es mi principal duda. ¡Oh, Tú, el de los buenos votos! Soy Tu devoto; ten piedad de mí y dime esto. Casi nada es secreto para los Mahapurusas; esto es bien sabido.
44-50. Así, al escuchar las palabras de Brahmâ, Bhagavan Nârâyana habló:— "¡Oh Brahmân! Ahora te hablo con lo que pienso; escucha con atención. Aunque los Devas, Dânavas, los hombres y todos los Lokas saben que Tú eres el Creador, Yo soy el Preservador y Rudra es el Destructor, sin embargo, debe saberse que los santos, versados en los Vedas, han llegado a esta conclusión por inferencia de los Vedas de que la creación, la preservación y la destrucción son realizadas por la fuerza creativa, la fuerza preservadora y la fuerza destructiva. La fuerza creativa Rajásica que reside en ti, la fuerza preservadora Sátvica que reside en mí y la fuerza destructiva Tamásica que reside en Rudra son el todo en todo. Cuando estas Saktis se ausentan, te vuelves inerte e incapaz de crear, yo de preservar y Rudra de destruir.
¡Oh, inteligente Suvrata! Todos estamos siempre bajo esa Fuerza, directa o indirectamente; escucha ejemplos que puedes ver e inferir. En el momento de Pralaya, me acuesto en el lecho de Ananta, sumiso a esa Fuerza; de nuevo despierto en el tiempo de la creación, debidamente bajo la influencia del Tiempo.
51-54. Siempre estoy subordinado a esa Maha Sakti; (bajo su mando) practico Tapasyâ durante mucho tiempo; (por su mando) a veces disfruto con Lakshmî; a veces lucho batallas, terribles para todos los Lokas, con los Dânavas, que conllevan grandes sufrimientos físicos. ¡Oh, conoce el Dharma! Fue ante Tu presencia que luché cuerpo a cuerpo durante cinco mil años, ante Tu presencia en ese gran océano [ p. 12 ], en días remotos, con los dos demonios Madhu y Kaitabha, surgidos de la cera de mi oído, enloquecidos por el orgullo; y por la gracia de la Devî, maté con éxito a los dos Dânavas.
55-61. ¡Oh, muy afortunado! Entonces realizaste a la gran S’akti, superior a lo más alto y la causa de todas las causas; entonces, ¿por qué haces una y otra vez esa pregunta? Por la voluntad de esa S’akti, he tenido esta idea del hombre y vago por el gran océano; en yuga tras yuga, asumo por Su voluntad, las encarnaciones de Tortuga, Jabalí, Hombre-León y Enano. A nadie le gusta nacer en el vientre de animales inferiores (especialmente aves). ¿Crees que voluntariamente tomo nacimientos desagradables como en el vientre de jabalíes, tortugas? Es decir, ciertamente no. ¿Qué hombre independiente hay que abandone el disfrute placentero con Laksmi y nazca en animales inferiores como peces, etc. o deje su asiento en el asiento de Gaduda y se involucre en grandes conflictos bélicos? ¡Oh, Svayambhu! En los días antiguos viste ante tus ojos que mi cabeza fue cortada cuando la cuerda del arco cedió repentinamente; Y entonces tú trajiste una cabeza de caballo y, con esa ayuda, el divino artista Visvakarma la pegó a mi cuerpo decapitado. ¡Oh, Brahmâ! Desde entonces soy conocido entre los hombres con el nombre de «Hayagrîva». Esto lo sabes bien. Ahora bien, dime, si yo fuera independiente, ¿me habría ocurrido semejante ignominia? Nunca. Por lo tanto, no soy independiente; estoy en todos los sentidos bajo esa Sakti. ¡Oh, nacido del Loto! Siempre medito en esa Sakti; y no conozco otra que esta Sakti.
62-66. Nârada dijo: —Así habló Visnu a Brahmâ. ¡Oh, Muni Vedavyâs! Brahmâ me dijo esto. Así que tú también, medita con calma en los pies de loto de Bhâgavati desde el loto de tu corazón para que tu idea tenga éxito. Esa Devî te concederá todo lo que desees. Sûta dijo: —Con estas palabras de Nârada, Veda Vyâsa, hijo de Satyavati, partió a las montañas para Tapasyâ, confiando en los pies de loto de la Devî como la totalidad de este mundo.
Así termina el cuarto capítulo del primer Skandha sobre la excelencia de la Devî en el Mahapurâna S’rimad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la narración de Hayagrîva [ p. 12 ] 1-4. El Risis dijo:— «¡Oh, Sûta! Nuestras mentes se sumergen en el mar de la duda al escuchar tus palabras tan maravillosas, que sorprenden al mundo entero. ¡La cabeza de Janârdan Mâdhava, el Señor de todo, fue separada de su cuerpo! ¡Y después fue conocido como Hayagrîva, el con cara de caballo! ¡Oh! ¿Qué mayor maravilla puede haber que esta? A Quien incluso los Vedas alaban, en Quien descansan todos los Devas, Quien es la Causa de todas las causas, [ p. 13 ] el Âdi Deva Jagannath (el Señor del universo), ¡Oh! ¿Cómo es que Su cabeza llegó a ser cortada? ¡Oh, altamente inteligente! Descríbame todo esto detalladamente».
5-9. Sûta dijo: —¡Oh, Munis! Escuchen atentamente las gloriosas hazañas del supremamente enérgico Visnu, el Deva de los Devas. Una vez, el eterno Deva Janârdana se sintió cansado tras la terrible y continua batalla de diez mil años. Después de esto, el Señor Nârâyana se sentó en Padmâsan (una especie de postura) en un lugar encantador, sobre un terreno llano, y, colocando la cabeza sobre la punta de su arco, con el arco tensado y erguido en el suelo, se quedó profundamente dormido. Visnu, el Señor de Rama, estaba extremadamente cansado y, por lo tanto, pronto cayó en un sueño profundo. En ese momento, Indra y los demás Devas, con Brahmâ y Mahesâ, comenzaron un sacrificio.
10-13. Entonces, para alcanzar el éxito en el pozo de Deva, fueron a la región de Vaikuntha para encontrarse con Deva Janârdana, el Señor de los sacrificios. Allí, los Devas, al no encontrar a Visnu, supieron mediante su Dhyân (meditación) dónde se alojaba Bhagavân Visnu y allá se dirigieron. Vieron que el Señor Visnu, el Deva de los Devas, yacía inconsciente, bajo los brazos de Yoganidrâ (el sueño yóguico). Por lo tanto, se sentaron allí. Al ver al Señor del universo dormido, Brahmâ, Rudra y los demás Devas se angustiaron.
14-18. Indra se dirigió entonces a los Devas:—«¡Oh, el mejor de los Suras! ¡Ahora qué se debe hacer! ¿Cómo despertaremos a Bhagavân de Su sueño? Ahora piensen en los medios por los cuales esto puede efectuarse». Al escuchar las palabras de Indra, S’ambhu dijo:—«¡Oh, buenos Devas! Ahora debemos terminar nuestro trabajo sacrificial. Pero si el sueño de Bhagavân es perturbado, Él se enojará». Al escuchar las palabras de S’ankara, Paramesthî Brahmâ creó insectos Vamrî (una especie de hormigas blancas) para que pudieran comer la parte delantera del arco que estaba en el suelo haciendo que el otro extremo se levantara y así interrumpiera Su sueño. Así, el propósito del Deva, sin duda, se cumpliría. Así, tranquilizando su mente, el eterno Deva Brahmâ ordenó a las hormigas blancas Vamrîs que cortaran la cuerda del arco.
19-22. Al oír esta orden de Brahmâ, Vamrî le habló así: —¡Oh, Brahmân! ¿Cómo puedo perturbar el sueño del Devadeva, Señor de Laksmî, el Gurú del Mundo? Despertar a alguien de su sueño profundo, interrumpir su conversación, romper el amor entre esposos, separar a un hijo de su madre, todo esto equivale a Brahmâhatyâ (asesinar a un Brahmân). Por lo tanto, ¡oh, Deva!, ¿cómo puedo interrumpir la felicidad del sueño del Devadeva? ¿Y qué beneficio obtendré comiendo la cuerda del arco, para incurrir en este acto perverso? Pero un hombre puede cometer un pecado si tiene algún interés personal; estoy dispuesto a comer esto si obtengo un interés personal. [ p. 14 ] 23-24. Brahmâ dijo: —También te daremos una parte de este nuestro Yajña (sacrificio); así que escúchame; realiza nuestra labor y despierta a Visnu de su sueño. Durante la realización del Homa, cualquier ghee que caiga fuera del Homa-Kund (el pozo de sacrificio) caerá en tu parte; así que apresúrate y hazlo.
25-30. Sûta dijo: —Así ordenado por Brahmâ, el insecto Vamrî pronto devoró el extremo delantero del arco que descansaba en el suelo. Inmediatamente, la cuerda cedió y el arco se elevó; el otro extremo quedó libre y se produjo un sonido terrible. Los Devas se aterrorizaron; el universo entero se agitó; la tierra tembló. El mar se hinchó; los animales acuáticos se sobresaltaron; sopló un viento violento; las montañas se estremecieron; meteoritos ominosos cayeron. Los puntos cardinales adquirieron un aspecto aterrador; el Sol se puso en el horizonte. En ese momento de angustia, los Devas se angustiaron por el mal que pudiera azotarlos. ¡Oh, ascetas! Mientras los Devas reflexionaban en estas palabras, la cabeza coronada del Devadeva Visnu desapareció; nadie supo dónde cayó.
31-36. Cuando la terrible oscuridad desapareció, Brahmâ y Mahâdeva vieron el cuerpo desfigurado de Visnu, decapitado. Al ver esa figura decapitada de Visnu, se sorprendieron enormemente; se ahogaron en el océano de las preocupaciones y, abrumados por la pena, comenzaron a llorar a gritos. ¡Oh, Señor! ¡Oh, Maestro! ¡Oh, Devadeva! ¡Oh, Eterno! ¡Qué imprevisto y extraordinario percance nos ocurrió hoy! ¡Oh, Deva! Tú no puedes ser perforado ni cortado, ni capaz de ser quemado; ¿cómo es entonces que te han quitado la cabeza? ¿Es esta la Mâyâ (magia) de algún Deva? ¡Oh, omnipresente! Los Devas no pueden vivir cuando Tu condición es así; no sabemos qué afecto tienes por nosotros. Lloramos por nuestros fines egoístas; tal vez esto haya ocurrido. Los Daityas, Yaksas o Râkhsasas no han hecho esto; ¡Oh, Señor de Laksmi! ¿A quién le atribuiremos esto? ¿Los mismos Devas se han causado esta pérdida?
37-41. ¡Oh, Señor de los Devas! ¡Los Devas ahora dependen de Ti! Están bajo Tu control. ¿Adónde iremos ahora? ¿Qué haremos? ¡No hay nadie que salve a los estúpidos y torpes Devas!
En ese momento, al ver llorar a Siva y a los demás Devas, Brihaspati, sumamente versado en los Vedas, los consoló así: “¡Oh, muy afortunado! ¿De qué sirve llorar y arrepentirse así? Deberías considerar ahora los medios que debes adoptar para enmendar tus calamidades. ¡Oh, Señor de los Devas! El destino, el esfuerzo y la inteligencia propios son iguales; si el éxito no llega por el destino (la suerte o el azar), uno ciertamente debe demostrar su destreza y mérito”. [ p. 15 ] 42-46. Indra dijo: "¡Ay de vuestro esfuerzo cuando, ante nuestros ojos, la cabeza del mismísimo Bhagavân Visnu ha sido arrebatada! ¡Ay, ay de vuestra destreza e inteligencia! El destino es, en mi opinión, lo supremo.
Brahmâ dijo: — Sea lo auspicioso o inauspicioso lo que el Daiva (Destino) ordena, todos deben soportarlo; nadie puede ir más allá del Daiva. Cuando uno asume un cuerpo, experimenta placer y dolor; no hay duda alguna en ello. Mira, en tiempos remotos, por la ironía del Destino, S’ambhu me cortó la cabeza; su órgano genital también se desprendió por una maldición. De igual manera, la cabeza de Hari ha caído hoy en el océano salado. Por la influencia del tiempo, Indra, el Señor de Sachi, tenía mil marcas genitales por todo el cuerpo, fue expulsado del Cielo y tuvo que vivir en el sarovar de Mânas en los lotos, sufriendo muchas otras miserias.
47-50. ¡Oh, Gloriosos! Cuando tales personajes han sufrido sufrimientos, ¿quién más hay en el mundo que no los padezca? Así pues, cesen las penas y mediten en la Eterna Mahâmâyâ; quien es la Madre de todos, quien sustenta a todos, quien es de la naturaleza de Brahmâvidyâ (el Conocimiento Supremo) y quien está más allá de los Gunas, quien es la Prakriti Primaria, y quien impregna los tres Lokas, el universo entero, móvil e inmóvil; Ella nos proveerá de bienestar. Sûta dijo: —Diciendo esto a los Devas, Brahmâ ordenó todos los Vedas, que estaban encarnados allí en sus formas, para el éxito de la obra del Deva.
51-54. Brahmâ dijo: —¡Oh Vedas! Ahora, canten himnos a la Sagrada Devî Mahâmâyâ, la Suprema Deidad, quien es Brahmâvidyâ, quien lleva todos los asuntos a su éxito, quien se oculta en todas las formas. Al escuchar sus palabras, los bellos Vedas comenzaron a cantar himnos a Mahâmâyâ, quien puede ser comprendido por el Jñân y quien impregna el mundo.
Los Vedas decían: —¡Reverencia a la Devi! ¡A la Mahâmâyâ! ¡A la Auspiciosa! ¡A la Creadora del Universo! Nos inclinamos ante Ti, que estás más allá de los Gunas, la Gobernante de todos los Seres. ¡Oh, Madre! Tú concedes a Sankara incluso Sus deseos. Tú eres el receptáculo de todas las cosas; Tú eres el Prana de todos los seres vivos; Tú eres Buddhi, Laksmî (riqueza), S’obhâ, Ks’hamâ (perdón), S’ânti (paz), Sraddhâ (fe), Medhâ (intelecto), Dhriti (fortaleza) y Smriti (recuerdo).
55. Tú eres el vindu (m) sobre el Prânava (om) y eres de la naturaleza de la media luna; Tú eres Gâyattri, Tú eres Vyârhiti; Tú eres Jayâ, Vijayâ, Dhâtri (la sustentadora), Lajjâ (la modestia), Kîrti (la fama), Ichchâ (la voluntad) y Dayâ (la misericordia) en todos los seres.
56-57. ¡Oh, Madre! Tú eres la misericordiosa Madre de los tres mundos; Tú eres [ p. 16 ] el adorable y auspicioso Vidyâ (conocimiento) que beneficia a todos los Lokas; Tú destruyes el Universo y resides hábilmente (oculto) en los mantras Vîja. Por eso te alabamos. ¡Oh, Madre! Brahmâ, Visnu, Mahes’vara, Indra, Sûrya, Fuego, Sarasvatî y otros Regentes del Universo son todos Tu creación; por lo tanto, ninguno de ellos es superior a Ti. Tú eres la Madre de todas las cosas, móviles e inmóviles.
58-61. ¡Oh Madre! Cuando deseas crear este Universo visible, creas primero a Brahma, Visnu y Mahesvara, y les permites crear, preservar y destruir este universo; pero permaneces completamente desapegada del mundo. Siempre permaneces constante en Tu única forma. Nadie en este Universo puede conocer Tu naturaleza; ni hay nadie que pueda enumerar Tus nombres. ¿Cómo puede prometer cruzar el océano infinito quien no puede cruzar un pozo común?
¡Oh, Bhagavatî! Nadie entre los Devas conoce siquiera particularmente tu infinito poder y gloria. Solo Tú eres la Señora del Universo y la Madre del mundo.
62-68. Todos los Vedas dan testimonio de cómo solo tú creaste todo este universo irreal y efímero. ¡Oh, Devi! Tú, sin ningún esfuerzo y sin deseos, te convertiste en la causa de este mundo visible, permaneciendo inmutable. Esto es una gran maravilla. No podemos concebir esta combinación de variedades contrarias en una sola. ¡Oh, Madre! ¿Cómo podemos comprender tu poder, desconocido incluso para todos los Vedas, si tú misma desconoces tu naturaleza? Estamos desconcertados ante esto. ¡Oh, Madre! ¿Es que no sabes nada sobre la caída de la cabeza de Visnu? ¿O acaso quisiste examinar a sabiendas su destreza? ¿Acaso Hari incurrió en algún pecado atroz? ¿Cómo es posible? ¿Dónde está el pecado para tus seguidores que te sirven? ¡Oh, Madre! ¿Por qué eres tan indiferente a los Devas? ¡Es una gran maravilla que la cabeza de Visnu esté cercenada! En realidad, estamos sumidos en grandes desgracias. Eres astuto al disipar las penas de tus devotos. ¿Por qué tardas en volver a colocar la cabeza en el cuerpo de Visnu?
¡Oh Devi! ¿Acaso ofendiste a los dioses y le hiciste eso a Visnu? ¿O acaso Visnu se enorgulleció y, para reprimirlo, actuaste así? ¿O acaso los Daityas, tras sufrir la derrota de Visnu, practicaron una severa tapasya en un hermoso lugar sagrado y obtuvieron algunos beneficios; y por eso, la cabeza de Visnu se desplomó?
¿O será, oh Bhagavatî!, que estabas tan interesado en ver el cuerpo decapitado de Visnu y por eso lo has visto? ¡Oh, Fuerza Suprema! ¿Acaso estás enojado con Laksmi Devi, hija del Sindhu (océano)? Si no, ¿por qué la has privado de su esposo? Laksmi nace como parte de Ti; así que debes perdonar su ofensa.
[ p. 17 ]
Por eso la alegras devolviéndole la vida a su marido.
Los principales Devas, dedicados a Tu servicio, siempre hacen sus Pranams (inclinaciones) ante Ti; ¡oh Devi! Sé bondadosa y vivifica al Deva Visnu, el Señor de todo, y nos ayudas a cruzar este océano de sufrimientos. ¡Oh Madre! No podemos entender en absoluto dónde ha ido a parar la cabeza de Hari. No tenemos otra protectora que Tú que pueda devolverle la vida. ¡Oh Devi! ¿Acaso das vida al mundo entero como el néctar da vida a todos los Devas?
69-73. Sûta dijo:— Así alabado por los Vedas con sus Angas, con Sâmagânas (las canciones del Sâma Veda), el Nirgunâ Mahes’vari Devî Mahâmâyâ se sintió complacido. Entonces la voz auspiciosa les llegó desde los Cielos, alegrando a todos y complaciendo a los oídos aunque no se veía forma alguna: "¡Oh Suras! No les importe nada; ustedes son inmortales (¿qué temor pueden tener?). Recuperen la cordura. Estoy muy complacido con la alabanza cantada por los Vedas. No hay duda de ello. Entre los hombres, quienquiera que lea este Mi stotra con devoción, obtendrá todo lo que desee. Quienquiera que lo escuche con devoción, durante los tres Sandhyas, se liberará de los problemas y será feliz. Cuando este stotra ha sido cantado por los Vedas, es equivalente a los Vedas.
74-75. ¿Acaso ocurre algo en este mundo sin causa? Ahora escucha por qué le cortaron la cabeza a Hari. Una vez, al ver el hermoso rostro de su querida esposa Laksmî Devî, Hari rió en su presencia.
76-82. Ante esto, Laksmî Devî comprendió que «Sin duda vio algo feo en mi rostro y por eso se rió; de lo contrario, ¿por qué se reiría mi esposo al verme? Pero ¿qué razón puede haber para ver fealdad en mi rostro después de tanto tiempo? ¿Y por qué se reiría sin ver algo feo, sin ninguna razón? O quizás haya elegido a otra mujer hermosa como mi coesposa». Discutiendo así, Mahâ Laksmî se enojó gradualmente y el Tamo guna la poseyó lentamente. Entonces, por un giro del Destino, para que la obra de Dios se completara, la feroz Tamas Shakti entró en su cuerpo. Ella se enojó mucho y lentamente dijo: «Que caiga tu cabeza». Así, debido a su naturaleza femenina y al destino de Bhagvan, Laksmî maldijo sin pensar en el bien o el mal, causándose su propio sufrimiento. Debido a que la Tâmasî S’akti la poseía, ella pensó que una coesposa sería más dolorosa que su viudez y por eso lo maldijo.
83-86. La falsedad, la vanidosa audacia, la astucia, la estupidez, la impaciencia, la codicia excesiva, la impureza y la aspereza son cualidades naturales de las mujeres. Debido a esa maldición, la cabeza de Vasudeva cayó al océano salado. Ahora [ p. 18 ] fijaré la cabeza en su cuerpo como antes. ¡Oh, Sura Sattamas! Hay otra causa también en este asunto. Eso les traerá gran éxito. En la antigüedad, un famoso daitya llamado Hayagrīva practicaba una rigurosa tapasya a orillas del río Sarasvatī.
87-92. Abandonando toda clase de disfrutes, con control sobre sus sentidos y sin ningún alimento, el Daitya hizo Japam del (repetido) mantra de una sílaba Mâyâ-Vija y, meditando en la forma de la Más Alta Sakti Mía, adornado con todos los ornamentos, practicó austeridades muy terribles durante mil años. Yo también fui al lugar de austeridades en Mi forma Tâmasî, medité por el Daitya y me presenté ante él. Allí, sentado en el lomo del león, sintiendo compasión por su tapasya, le hablé:— “¡Oh glorioso! ¡Oh, tú de buenos votos! ¡He venido a concederte una bendición!” Al escuchar las palabras de la Devî, el Daitya se levantó instantáneamente y cayendo con devoción a Sus pies, la circunvaló. Mirando Mi forma, sus grandes ojos se alegraron con sentimientos de amor y se llenaron de lágrimas; Derramando lágrimas, entonces, comenzó a cantarme himnos.
93-95. Hayagrîva dijo:— “¡Reverencia a la Devî Mahâmaye! ¡Me inclino ante Ti, la Creadora, la Preservadora y la Destructora del universo! ¡Hábil en mostrar favor a Tus devotos! ¡Dador de los deseos del devoto! ¡Reverencia a Ti! ¡Oh Tú, el dador de la liberación! ¡Oh Tú! ¡El auspicioso! Me inclino ante Ti. Tú eres la causa de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y Akasa. Tú eres la causa de la forma, el gusto, el olor, el sonido y el tacto. ¡Oh Mahes’vari! los cinco jñânendriyas (órganos de percepción) ojos, oídos, nariz, lengua y piel y los cinco órganos de acción Karmendriyas: manos, pies, habla, brazos y el órgano de la generación son todos creados por Ti.
96-100. La Devi dijo: —¡Oh, hijo! Estoy muy satisfecha con tu maravillosa tapasya y devoción. Ahora dime qué bendición deseas. Te concederé la bendición que deseas. Hayagriva dijo: —¡Oh, Madre! Concédeme la bendición por la cual la muerte no me alcanzará, y seré invencible ante los suras y asuras, y podré ser un yogui e inmortal.
La Devi dijo: «La muerte trae el nacimiento y el nacimiento trae la muerte; esto es inevitable». Este orden de cosas existe en este mundo; jamás se viola. ¡Oh, el mejor de los Râksasas! Así, sabiendo que la muerte es segura, piensa y pide otra bendición.
Hayagrîva dijo: —¡Oh, Madre del universo! Si no estás dispuesta a concederme la inmortalidad, concédeme esta bendición: que mi muerte solo me llegue por alguien con cara de caballo. Sé misericordiosa y concédeme esta bendición que deseo.
101-105. ¡Oh, afortunadísimo! «Vuelve a casa y gobierna tu reino con tranquilidad; la muerte no te llegará de ningún otro ser, salvo de aquel con cara de caballo». Concediendo así la bendición, la Devi desapareció. Muy contento por recibirla, Hayagrîva regresó a su residencia. Desde entonces, el malvado Daitya está perturbando gravemente a todos los Devas y Munis. No hay nadie en los tres mundos que pueda matarlo. Que Visvakarmâ tome una cabeza de caballo y la fije al cuerpo decapitado de Visnu. Entonces, Bhagavân Hayagrîva matará al malvado y cruel Asura, por el bien de los Devas».
106-112. Sûta dijo:— Así hablando a los Devas, Bhagavatî S’arvânî permaneció en silencio. Los Devas se alegraron mucho y le dijeron esto a Visvakarmâ:— «Por favor, haz este trabajo de Deva y arregla la cabeza de Visnu. Él se convertirá en Hayagrîva y matará al indomable Dânava.» Sûta dijo:— Al oír estas palabras, Visvakarmâ rápidamente cortó con su hacha la cabeza de un caballo, la trajo ante los Devas y la clavó en el cuerpo decapitado de Visnu. Por la gracia de Mahâmâyâ, Bhagavân se convirtió en cara de caballo o Hayagrîva. Luego, unos días después, Bhagavân. Hayagrîva mató a ese orgulloso Dânava, el enemigo del Deva, por pura fuerza. Cualquiera que escuche esta excelente anécdota se libera, sin duda, de toda clase de dificultades. Escuchar o leer las gloriosas obras de Mahâmâyâ, puras y destructoras del pecado, otorga toda clase de riquezas.
Así termina el quinto capítulo del primer Skandha sobre la descripción de la narración de Hayagrîva en el Mahâ Purâna S’rimad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la preparación para la guerra por Madhu Kaitabha [ p. 19 ] 1-44. El Risis dijo:— "¡Oh, Saumya! Justo ahora has hablado de la lucha durante cinco mil años, en ese gran océano, entre Bhagavân S’auri y Madhu Kaitabha. ¿Cómo fue que los dos Dânavas muy poderosos, invencibles entre los Devas, nacieron allí? ¿Y por qué Bhagavân Hari los mató? ¡Oh, altamente inteligente! Amablemente describe ese evento tan maravilloso. Todos estamos extremadamente ansiosos por escucharlo, y tú eres el gran Pundit y orador, presente ante nosotros. Es nuestra buena suerte haberte encontrado aquí. Como el contacto con los analfabetos es muy doloroso, así el contacto con los alfabetizados es muy feliz como el néctar. Los animales en este mundo viven como analfabetos; Comen, invocan su naturaleza, orinan y defecan, y conocen maravillosamente bien las relaciones sexuales. Solo quieren un conocimiento discriminatorio del bien y del mal, de la realidad.
e irreal, y un conocimiento de discriminación, que conduce a Moksa o la liberación final; este es el único punto de diferencia. Por lo tanto, las personas que no tienen gusto por escuchar el Bhâgavata y libros similares, son como bestias; de esto no hay duda. ¡Miren! Los ciervos y algunos otros animales pueden disfrutar bien del sentido del oído como los hombres; y las serpientes, aunque carecen del órgano del oído, quedan encantadas como los hombres, como si saborearan el placer de escuchar dulces sonidos. Ciertamente, de los cinco órganos de percepción, el órgano del oído y el órgano de la vista son los que se benefician, pues el conocimiento de las cosas surge del oído y el corazón se complace al ver. Por lo tanto, los Pundits dividen en tres clases los objetos del oído, como: (1) Sâttvik, (2) Râjasik y (3) Tâmasik. Los Vedas y otros S’âstras son Sâttvik; la literatura Sahitya es Râjasik y las noticias de guerra y criticar a otros es Tâmasik. Los sabios subdividen al sátvico en tres subclases: bueno, mediocre y pésimo. Lo que otorga Moksa es bueno o excelente; lo que otorga el Cielo es mediocre, y lo que otorga placeres mundanos es pésimo. De igual manera, la literatura Sahitya se divide en tres tipos: lo mejor es lo que describe a las personas viviendo con sus esposas legítimas; lo mediocre es lo que describe a las prostitutas; y lo peor es lo que obliga a las personas a vivir con esposas ajenas.
Los videntes de los Sâstras, los eruditos, dividen los temas de la escucha tamásica en tres clases: la que describe la lucha contra los enemigos es la mejor; la que describe la lucha, como la de los Pandavas, contra los enemigos por odio y rencor, es la media; y la que describe la lucha sin causa es la peor. Por lo tanto, ¡oh, inteligente! Escuchar los Purânas es muy superior a escuchar otros S’âstras, pues con ellos se destruyen los pecados, se aumenta el intelecto y se acumulan punyam (buenos méritos). Así pues, ¡oh, inteligente!, por favor, descríbenos los Purânas que satisfacen todos los requisitos de la vida, que escuchaste antes de la boca de Krisna Dvaipâyana. Al oír estas palabras de los Risis, Sûta dijo: “¡Oh, afortunados! Cuando todos deseen escuchar los Purânas y yo esté listo para explicarlos, entonces ambos seremos bendecidos en la superficie de la tierra”.
En tiempos pasados, en la época de Pralaya (disolución universal), cuando los tres lokas y el universo entero se disolvieron en el agua, mientras Devadeva Janârdana dormía en el lecho de Ananta, la serpiente de mil cabezas, surgió de la oreja de Bhagavân Visnu, los dos poderosos Daityas Madhu y Kaitabha; crecieron en las aguas del océano y jugaron en ellas, pasando así parte de su tiempo. En cierta ocasión, cuando los dos corpulentos Dânavas jugaban entre sí como dos hermanos, creyeron que la regla general del universo es que ningún efecto ocurre sin una causa y nada puede permanecer sin su receptáculo. Pero no podemos comprender cuál es nuestro receptáculo ni quién reposa sobre nosotros. ¿Sobre dónde reposa esta agradable extensión del vasto océano? ¿Quién creó esto? ¿Cómo se creó? ¿Por qué vivimos aquí, inmersos en el agua? ¿Quién nos creó? ¿Y quiénes son nuestro padre y nuestra madre? Nada de esto sabemos. Pensando así, al no poder llegar a ninguna conclusión, Kaitabha le habló a Madhu, que estaba a su lado, dentro de las aguas: “¡Oh, hermano! Me parece que la gran fuerza inamovible que nos hace reposar en estas aguas es la causa de todo. Toda esta masa de agua, también, impregnada por esa fuerza, reposa sobre ella; esa Devi Suprema debe ser nuestra Causa”.
Cuando los dos Asuras, sumidos en este pensamiento, comprendieron esto, oyeron en el aire el hermoso Vâgvîja (el mantra semilla de Vâk, la palabra, la Devi Sarasvatî). Entonces comenzaron a pronunciar repetidamente el mantra Vâgvîja y lo practicaron con gran constancia. Entonces vieron, elevándose en el aire, el auspicioso rayo y pensaron que ciertamente nuestro mantra que estamos repitiendo se ha hecho visible en esta forma de luz y, por lo tanto, hemos visto ciertamente en el aire la forma saguna (forma con atributos) de Sarasvatî, la diosa de la Palabra. Pensando así, sin ningún alimento, con sus mentes controladas, pensaron constantemente en eso, con toda su mente concentrada en eso, y repitiendo y meditando el mantra se unieron con eso. Así pasaron mil años practicando ese gran tapas; Cuando la Suprema Âdyâ S’akti se sintió complacida con ellos y al ver a los dos Dânavas, firmes en la práctica de Tapas, cansados, se dirigió a ellos, invisiblemente con voz celestial, así:— «¡Oh dos Dânavas! Estoy sumamente complacido con su tapasyâ; así que pidan el favor que deseen; se lo concederé». Oyendo, entonces, la voz celestial, así dijeron los dos Dânavas:— «¡Oh Devî! ¡Oh Suvrate! Concédenos que moriremos cuando queramos». Al oír esto, Vagdevî dijo:— «¡Oh dos Dânavas! Cierto por Mi gracia, ustedes dos morirán cuando quieran y ustedes dos hermanos serán invencibles de todos los Suras y Asuras. No hay duda en esto».
Sûta dijo: —Cuando la Devi les concedió esta bendición, los dos Dânavas, henchidos de orgullo, comenzaron a jugar con los animales acuáticos del océano. ¡Oh, brahmanes! Transcurrieron algunos días cuando los dos poderosos Dânavas vieron al Brahmâ, el Prajâpati, sentado en el loto del ombligo de Hari. La duda los invadió y, con la intención de luchar, le dijeron: —¡Oh, Suvrata! O luchas con nosotros o abandonas este asiento de loto y te vas a donde quieras. Si eres tan débil, este auspicioso asiento de loto no es para ti. Porque debería ser disfrutado por los héroes. Así que, si eres un cobarde, déjalo pronto. Al escuchar estas palabras de los Dânavas, Prajâpati, ocupado en la práctica de Tapasyâ, vio a los dos grandes y poderosos héroes y comenzó a pensar ansiosamente: «¿Qué se debe hacer ahora?» y esperó allí.
Así termina el sexto capítulo del primer Skandha sobre la preparación para la guerra de Madhu Kaitabha en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre la alabanza de la Devî [ p. 22 ] 1-26. Sûta dijo:— Al ver a los dos Dânavas muy poderosos, Brahmâ, el conocedor de todos los S’âstras, pensó en los medios Sâma, Dâna, Bheda, Danda (conciliación, regalos, soborno o sembrar disensiones y guerra o castigo); cuál de estos cuatro debería aplicar. Pensó así:— «No conozco su fuerza y no es aconsejable entrar en guerra sin conocerla. Además, si los alabo con orgullo, simplemente estaré mostrando mi propia debilidad; y cuando lo sepan, solo uno de ellos será suficiente para matarme y lo harán con toda seguridad. Ofrecer sobornos tampoco es aconsejable; ¿y cómo puedo sembrar disensiones?» Por lo tanto, lo mejor es que despierte a Janârdana Visnu, de cuatro brazos y muy poderoso, de su sueño sobre la serpiente Ananta de mil cabezas. Él resolverá mis dificultades.
Así pensando, Bhagavân Brahmâ, el nacido del loto, permaneció en el tallo tubular del loto desde el ombligo de Visnu y desde allí se refugió mentalmente en Visnu, el eliminador de dificultades, y comenzó a cantar himnos auspiciosos de varias métricas a Jagannâth Nârâyana, sumido en un profundo Yoganidrâ (sueño meditativo). Dijo: — "¡Oh, Refugio de los pobres! ¡Oh, Hari! ¡Oh, Visnu! ¡Oh, Vâmana! ¡Oh, Mâdhava! Tú eres el Señor del universo y omnipresente. ¡Oh, Hrisikes’a! Tú eliminas todas las dificultades de Tus devotos; por lo tanto, abandona tu Yoganidrâ y levántate. ¡Oh, Vâsudeva! ¡Oh, Señor del Universo! Tú resides en los corazones de todos y conoces sus deseos.
¡Oh Tú, poseedor del disco y la maza! Siempre destruyes a los enemigos de Tus devotos; ¡Oh Omnisciente! Tú eres el Señor de todos los Lokas y todopoderoso; nadie puede conocer Tu forma; ¡Oh Señor de los Devas! Tú eres el destructor de todos los dolores y sufrimientos. Así que levántate y protégeme. ¡Oh Protector del Universo! Nada se oculta a Tus ojos. Todos se purifican al escuchar y cantar Tu nombre. Tú eres Nirâkâra (sin forma alguna); sin embargo, Tú creas, preservas y destruyes el Universo. ¡Oh Causa del mundo! ¡Oh Sustentador de todo! Brillas como rey de reyes sobre todo y, sin embargo, no comprendes que los dos Dânavas, envanecidos [ p. 23 ] de orgullo, están dispuestos a matarme. Si me descuidas, viéndome tan afligido y bajo tu protección, tu nombre como Preservador será completamente inútil. Así alabado, al ver que Visnu no se levantaba, Brahmâ pensó: «Bhagavân Visnu está ahora, sin duda, bajo la influencia del sueño de la Fuerza Primordial Âdyâ S’akti y, por lo tanto, no se levanta; ¿qué debo hacer ahora, tan afligido? Estos dos Dânavas, llenos de orgullo, están dispuestos a matarme; ¿qué debo hacer ahora y adónde debo ir? No encuentro a nadie que pueda protegerme en ninguna parte». Pensando así, Brahmâ llegó a la conclusión y decidió cantar himnos a la propia Yoga Nidrâ con un solo corazón. Reflexionando, pensó que solo Âdyâ S’akti (la Fuerza Primordial) que mantenía a Bhagavân Visnu inconsciente e inmóvil podría salvarlo. Así como un muerto no puede oír ningún sonido, Hari, sumido en un sueño profundo, no sabe nada. Cuando lo he alabado tanto y él no ha despertado, entonces es cierto que el sueño no está bajo Hari, sino que Hari está bajo el sueño, y quien está bajo otro se vuelve su esclavo; así, esta Yoga Nidrâ ahora ejerce su control sobre Hari. De nuevo, ella también, quien controló a Hari, esa hija del océano de Krsîra (leche), está ahora bajo el control de Yoga Nidrâ; así, parece que Bhagavatî Mahâmâyâ ha puesto al universo entero bajo su control.
Ya sea Yo, Visnu, S’ambhu, Sâvitrî, Ramâ o Umâ, todos estamos bajo Su control; ¿no hay duda alguna? ¡Qué decir de otras personas de alma elevada! Ahora cantaré himnos a Yoga Nidrâ, bajo cuya influencia Bhagavân Hari yace, profundamente dormido, inerte como un hombre común. Cuando el eterno Vâsudeva Janârdana sea desposeído por Ella, sin duda luchará con los Dânavas. Decidido así, Bhagavân Brahmâ, sentado en el tallo tubular del loto, comenzó a cantar himnos a Yoga Nidrâ, que reside en el cuerpo de Visnu, así:
27-32. Brahmâ dijo: —¡Oh, Devi! He llegado a comprender, con la autoridad de todas las palabras de los Vedas, que Tú eres la única Causa Única de este Brahmânda Universal. Más aún cuando has puesto al supremo Purusa Visnu, dotado de discernimiento por encima de todos los seres, bajo el control del sueño, entonces la observación anterior es evidente.
¡Oh Tú, la que actúa en las mentes de todos los seres! ¡Oh Madre! Soy extremadamente ignorante del conocimiento de Tu naturaleza; cuando Bhagavân Hari duerme inerte por Tu poder, ¿quién hay entre los muchos sabios que pueda comprender completamente el Pasatiempo, Lielâ, pleno de Tu Maya, que esté más allá de las Gunas? Los filósofos Sânkhya dicen (que el Purusa (el aspecto masculino de S’akti) [ p. 24 ] es el ser puro y consciente y que Tú eres Prakriti, sin ninguna conciencia, materialmente inerte, Creadora del universo; pero, ¡oh Madre! ¿Eres realmente inerte así? Nunca así; si hubiera sido así, ¿cómo es que has hecho a Bhagavân Hari, el receptáculo del mundo, completamente inconsciente de esta manera? ¡Oh Bhavâni! Tú, estando más allá de las Gunas, exhibes como una representación dramática estas diversas obras dramáticas mediante la conjunción con las tres Gunas. Son Tus tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas, las que los Munis meditan todos los días por la mañana, al mediodía y por la tarde, las tres Sandhyâs; pero nadie es consciente de Tus formas de actuar. ¡Oh Devî! Tú Arte de la naturaleza del juicio y la comprensión que da origen al conocimiento de todos los seres del Universo; Tú eres siempre el S’ri (riqueza y prosperidad) que complace a los Devas. ¡Oh, Madre! Reinas en todo como Kîrti (fama), mati (intelecto), Dhriti (fortaleza), Kânti (belleza), S’raddhâ (fe) y Rati (gozo). ¡Oh, Madre! Ahora me encuentro en grandes dificultades y, por lo tanto, he sido testigo presencial de tu naturaleza; no necesito más razonamiento ni discusión al respecto.
27-50. Ahora sé que, en verdad, Tú eres la única Madre de todos los mundos, pues has puesto a Hari bajo la influencia del sueño. ¡Oh, Devi! Ahora bien, cuando es evidente que todos los mundos, etc., provienen de Ti, entonces los Vedas también provienen de Ti; ¿qué duda cabe? Así pues, los Vedas tampoco conocen plenamente Tu naturaleza; pues el efecto jamás puede conocer su causa. Por lo tanto, es muy cierto que Tú eres incomprensible para los Vedas, ¡oh, Madre! Si yo, Hari, Hara y los demás Devas, mi hijo Nârada y otros Munis no hemos podido comprender plenamente Tu naturaleza, ¿quién más puede ser tan inteligente en este mundo como para comprender toda Tu naturaleza? Así pues, Tu gloria está más allá del habla de todos los seres. ¡Oh, Devi! Si, en el lugar del sacrificio, los ritualistas, los conocedores de los Vedas, no pronuncian Tu nombre Svâhâ, entonces los Devas, participantes de las ofrendas en Yajña, no reciben su parte, por cientos de oblaciones que se ofrezcan; así Tú eres también quien da el sustento a los Devas. ¡Oh Bhagavatî! En Kalpas anteriores, me salvaste del miedo a los Dânavas. ¡Oh Devî Varade! Ahora también me aterroriza la visión de las terribles formas de Madhu y Kaitabha y busco Tu refugio. ¡Oh, tú, la de mente noble! Ahora veo plenamente que por Ti, por Tu poder, Yoganidrâ, todo el cuerpo de Bhagavân Visnu ha perdido la conciencia; pero ¿cómo es que Tú no comprendes mis sufrimientos? Así que, o abandonas la posesión de este Âdi-Deva, o destruyes a estos dos Danavendras; haz lo que quieras. ¡Oh, Devi! Aquellos que desconocen tus extraordinarios poderes, esos estúpidos, meditan en Hari, Hara, etc. Pero, ¡oh, Madre! Por tu gracia, hoy me doy cuenta, como testigo presencial, de que Visnu yace hoy inconsciente en un sueño profundo, sin ningún sentido.
Afuera, por Tu fuerza. ¡Oh, Bhagavatî! Ahora, cuando Kamalâ, la hija de Sindhu, no puede despertar a su esposo Hari por su propio esfuerzo, o mejor dicho, Tú también la has obligado a dormir inconscientemente, parece que no hace ningún esfuerzo y no sabe nada de lo que sucede afuera. ¡Oh, Devî! En verdad, benditos son aquellos que adoran Tus pies de loto con todo su corazón lleno de devoción y sin ninguna esperanza de obtener recompensas, abandonando la adoración de otros Devas y reconociéndote como la Creadora del mundo entero y la dadora de todos los deseos. ¡Ay! Ahora la inteligencia, la belleza, la fama y todas las buenas cualidades han abandonado a Hari y han huido a lugares desconocidos. ¡Oh, Bhagavatî! Eres realmente adorable en los tres mundos, pues, por Tu poder de Yoganidrâ, Hari ha sido mantenido en prisión, por así decirlo, de esta manera. ¡Oh, Madre! Tú eres la Sakti de todo este universo, dotada de toda destreza y energía; todo lo demás es creación tuya. Como un actor dramático, aunque único, actúa en el teatro, adoptando múltiples formas, así también Tú, siendo uno, actúas siempre en este encantador teatro del mundo, creado por tus Gunas, en diversas formas.
¡Oh Madre! Tú, al comienzo de las Yugas, manifestaste primero la forma de Visnu y le otorgaste la Sakti Sáttrica pura, libre de toda oscuridad, permitiéndole así preservar el Universo; y ahora eres Tú quien lo has mantenido así inconsciente; por lo tanto, es un hecho indudable que haces lo que deseas, ¡oh Bhagavatî! Ahora estoy en peligro; si no es Tu deseo matarme, entonces rompe el silencio, mírame y muestra Tu misericordia. ¡Oh Bhavâni! Si no es Tu deseo matarme, entonces ¿por qué creaste a estos dos Dânavas, mi muerte encarnada? ¿O es que querías ridiculizarme? He llegado a conocer Tus actos maravillosos; creaste todo este Universo, y permaneciendo distante, siempre juegas, y en el tiempo de Pralaya lo resuelves todo de nuevo en Ti. Por lo tanto, ¡oh Bhavâni!, ¿qué tiene de extraño que quieras matarme de esta manera? Pero, ¡oh Madre!, no sentiré ningún dolor si me matas voluntariamente, pero es para mi gran deshonra que, al tener poder sobre estos seres, me convierta en objeto de muerte para los Daityas; esto, en verdad, me resulta duro. Así que, ¡oh Tú, Leelâmayî, como una niña juguetona! ¡Levántate! ¡Oh Devî! Asume la forma maravillosa y mátame a mí o a los dos Daityas, como desees; o despierta a Hari, quien entonces matará a los Daityas. Todo esto está en Tus manos.
Sûta dijo: —Así alabada por Brahmâ, la Nidrâ Devî (la diosa del sueño), de la naturaleza de los Tamo Gunas, abandonó el cuerpo de Bhagavân Hari y permaneció junto a él. Cuando la Devî Yoga Nidrâ, de brillo y esplendor inigualables, la abandonó por completo para la destrucción de Madhu Kaitabha, Visnu comenzó a mover su cuerpo, y ante esto, Brahmâ se alegró mucho.
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Así termina el séptimo capítulo del Primer Skandha sobre la alabanza de la Devî en el Mahâ Purânam S’rimad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos, de Maharsi Vedavyâs.
Al decidir a quién se adorará [ p. 26 ] 1-7. El Risis dijo: — “¡Oh, muy afortunado! Ha surgido una gran duda sobre tu afirmación. Todos los sabios, como está escrito en los Vedas, Puranas y otros Sastras, han confirmado que Brahmâ, Visnu y Mahes’var, estos tres Devas, son eternos. Nadie es superior a ellos en este Brahmânda. Brahmâ crea a todos los seres, Visnu los preserva y Mahes’var los destruye a su debido tiempo. Estas son las causas de la creación, la preservación y la destrucción. La Trinidad Brahmâ, Visnu y Mahes’var son en realidad una sola forma, de hecho, Trinidad en Unidad y Unidad en Trinidad.
Dotados respectivamente de los gunas Sattva, Raja y Tamo, realizan sus respectivas obras. Entre ellos, Purushottam Âdideva Jagannâth Hari, el esposo de Kamalâ, es el mejor; pues es capaz de realizar todas las acciones; nadie más que Visnu, de destreza inigualable, es tan capaz. ¿Cómo es, entonces, que Yogamâyâ dominó a Hari con el sueño y lo dejó completamente inconsciente? ¡Oh, afortunada! ¿Adónde fue, entonces, ese extraordinario autoconocimiento y poder, etc., de Hari en vida? Esta es nuestra mayor duda; por favor, aconséjanos que esta duda se disipe y así se asegure nuestro bienestar.
8-30. ¿Qué es esa Sakti? Que nos mencionaste antes; y también, ¿por quién es conquistado Visnu? ¿De dónde nace? ¿Cuál es el poder de esa Sakti y cuál es su naturaleza? ¡Oh, Suvrata!, explícanos esto completamente.
¿Cómo fue que Yogamâyâ dominó con el sueño a la Suprema Deidad, Bhagavân Visnu, quien es la dicha de inteligencia eterna? Quien es el Dios de todo, el Gurú del mundo entero, el Creador, Preservador y Destructor, quien es omnipresente, una encarnación de pureza y santidad, y está más allá de Rajoguna; ¿cómo fue que tal personaje fue dominado por el sueño? ¡Oh, Suta! Eres muy inteligente y discípulo de Vyasa Deva; destruye esta duda con la espada de la sabiduría.
Al oír esto, Sûta dijo: —¡Oh, Munis, sumamente afortunados! No hay nadie en los tres Lokas que pueda aclarar vuestra duda; los hijos nacidos de la mente de Brahmâ, Nârada, Kapila y otros hijos eternos se confunden con estas preguntas; ¿qué puedo decir, entonces, sobre este punto tan difícil? Mirad, algunas personas llaman a Bhagavân Visnu omnipresente, el preservador de todo y el mejor de todos los Devas; según ellos, todo este universo, móvil e inmóvil, es creado por Visnu; se inclinan ante [ p. 27 ] el Supremo Nârâyan Hrisikes’a Janârdana Vâsudeva y lo adoran, mientras que otros adoran a Mahadeva S’ankara, con Gauri como la otra mitad de su cuerpo, dotado de todos los poderes, residente en Kailasa, rodeado de huestes de bhutas, que destruyeron el sacrificio de Daksha, quien es mencionado en los Vedas como S’as’is’ekhara (con la luna en la frente), con tres ojos y cinco caras, sosteniendo un tridente en la mano y conocido como Vrisadhaja y Kaparddi. ¡Oh, seres de gran inteligencia! Hay otras personas que conocen los Vedas y adoran al Sol todos los días por la mañana, al mediodía y por la tarde con diversos himnos.
En todos los Vedas se afirma que la adoración del sol es excelente, y han llamado al sol de alma elevada Paramâtmâ (la Deidad Suprema). Mientras que hay otros Vedavits (los conocedores de los Vedas) que adoran a los Devas, el Fuego, Indra y Varuna. Pero los Maharsis dicen que, así como Ganga Devi (el río Ganges), aunque una, se expresa por muchos canales, así también el único Visnu se expresa en todas las formas de Deva. Aquellos que son grandes Pundits, declaran la percepción, la inferencia y el testimonio verbal como los tres modos de prueba. Los Pundits Naiyâyik añaden a las tres anteriores una cuarta prueba que llaman upamâ, semejanza, similitud, y algunos otros Pundits inteligentes añaden otra quinta prueba llamada Arthâpatti, una inferencia a partir de las circunstancias, presunción e implicación. Es la deducción de un asunto a partir de lo que no podría ser de otra manera; Es la suposición de una cosa, no percibida en sí misma, sino necesariamente implícita en otra que se ve, se oye o se prueba; mientras que los autores de los Purânas añaden otras dos, llamadas Sâksî y Aitijhya, defendiendo así siete modos de pruebas. Ahora bien, el Vedânta S’âstra dice que el ser supremo (Param Brahmâ), la causa Primera del Universo, no puede ser comprendido por las siete pruebas mencionadas. Por lo tanto, ante todo, adopte la razón que conduce a la creencia segura, el Buddhi, según las palabras de los Vedas, y discrimine y discuta una y otra vez y extraiga su inferencia sobre Brahmâ. Y la persona inteligente debe adoptar lo que se ve por percepción como evidente y lo que se infiere mediante la observancia de la buena conducta. Las personas sabias dicen, y también se afirma en los Purânas, que la Fuerza Primera está presente en Brahmâ como la Fuerza Creativa; está presente en Hari como la Fuerza Preservadora; está presente en Hara como la Fuerza Destructiva; está presente en Kurma (tortuga) y en Ananta (la serpiente de mil cabezas) como la Fuerza que sostiene la tierra; está presente en el fuego como la Fuerza Ardiente, está presente en el aire como la Fuerza en movimiento, y así está presente en todas partes en diversas manifestaciones de fuerzas.
31-51. En todo este Universo, quienquiera que sea, todos son incapaces de cualquier acción si se les priva de su fuerza; qué más que esto, si Siva es privado de Kula Kundalinî S’aktî, se convierte en un cadáver sin vida; ¡Oh gran [ p. 28 ] asceta Risis! Ella está presente en todas partes, en cada cosa en este universo, desde el Brahmâ más elevado hasta la brizna de hierba más baja, en todas las cosas móviles e inmóviles. En verdad, todo se vuelve completamente inerte, si se le priva de fuerza; ya sea al vencer a los enemigos, al ir de un lugar a otro o al comer, uno se encuentra completamente incapaz, si se le priva de fuerza. Así, a la omnipresente S’aktî, los sabios la llaman Brahmâ. Quienes son verdaderamente inteligentes deben adorarla siempre de diversas maneras y determinar completamente su realidad por todos los medios. En Visnu existe la Sattviki S’aktî; entonces Él puede preservar; de lo contrario, es completamente inútil; así en Brahmâ existe Rajasi S’aktî y Él crea; de lo contrario, es completamente inútil; en S’iva, existe Tamasi S’aktî y Él destruye; de lo contrario, es completamente inútil. Así, argumentando una y otra vez en la mente, todos deben llegar a saber que la Suprema Âdya S’aktî por su mera voluntad crea y preserva este Universo y es Ella quien destruye de nuevo con el tiempo todo Brahmânda, móvil e inmóvil; nadie es capaz de realizar su respectiva obra, ya sea Brahmâ, Visnu, Mahes’var, Indra, Fuego, Sol, Varuna o cualquier otra persona; ciertamente todos los Devas realizan las acciones respectivas mediante el uso de esta Âdya S’aktî. Que solo Ella está presente en causa y efecto y realiza cada acción, puede ser presenciado vívidamente. Los inteligentes llaman a esta S’aktî doble: una es Sagunâ y la otra es Nirgunâ. Las personas, apegadas a los sentidos y a los objetos, adoran el aspecto Sagunâ, y quienes no están tan apegados adoran el aspecto Nirguna. Esa S’aktî consciente es la Señora de los cuatro objetivos de la vida, la religión, la riqueza, los deseos y la liberación. Cuando se la adora según las reglas debidas, Ella concede toda clase de deseos. Las personas mundanas, hechizadas por la Mâyâ de este mundo, no la conocen en absoluto; algunas personas saben un poco y hechizan a otras; mientras que algunos Pundits estúpidos y torpes, impulsados por Kali, fundan sectas de herejes, Pâsandas, para el sustento de sus propios vientres. ¡Oh, Munis, sumamente afortunados! En ninguna otra Yuga se encontraron actos tan comunes como en esta Kali Yuga, basados en diversas opiniones y totalmente fuera del alcance de los preceptos védicos. Ved, si Brahmâ, Visnu y Mahes’a son las Deidades supremas, ¿por qué estos tres Devas meditan en otro Ser más allá del habla y la mente, y practican durante años arduas austeridades? ¿Y por qué realizan Yajñas (sacrificios) para su éxito en la creación, la preservación y la destrucción? Ellos conocen, en verdad, al Ser Supremo Supremo, Brahmâni Devî S’aktî eterno,Constantes y, por lo tanto, siempre meditan en Ella en sus mentes. Por lo tanto, el hombre sabio, conociendo esto firmemente, debe servir en todos los sentidos a la S’aktî Suprema. ¡Oh, Munis! Esta es la conclusión establecida de todos los Sâstras. He oído hablar de este gran secreto oculto de Bhagavân Krisna Dvaipâyan. Él lo escuchó de Nârada, y Nârada lo escuchó de [ p. 29 ] su propio padre Brahmâ. Brahmâ lo escuchó de Visnu. ¡Oh, Munis! Es bueno que los sabios ni siquiera escuchen ni piensen nada contrario de otras fuentes; deben servir con su corazón concentrado a la S’aktî de Brahmâ Sanâtanî. Se atestigua claramente en este mundo que si hay alguna sustancia en la que no exista esta S’aktî consciente, se vuelve inerte, completamente inútil para cualquier propósito. Así que sepan plenamente que es la Más Alta Madre Divina del Universo la que está jugando aquí, residiendo en cada ser.
Así termina el octavo capítulo del primer Skandha sobre cómo decidir a quién se debe adorar en el Mahapurâna Sri Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Vedavyâsa.
Sobre la muerte de Madhu Kaitabha [ p. 29 ] 1-49. Sûta dijo: —¡Oh Munis! Cuando la excelente Tâmasi S’akti, la Diosa que preside el sueño, salió de los ojos, la boca, la nariz, el corazón, etc., del cuerpo del Gurú Mundial Visnu y descansó en el espacio celestial, entonces el poderoso Señor Visnu comenzó a bostezar y se levantó. Vio al Prajâpati Brahmâ, aterrorizado, y le habló con palabras profundas como un estruendo en las nubes:— “¡Oh Bhagavân Padmayone! ¿Qué te hace venir aquí y dejar tu tapasyâ? ¿Por qué te ves tan aterrorizado y ansioso?” Al oír esto, Brahmâ dijo: "¡Oh Deva! Los dos Daityas, muy poderosos y terribles, Madhu Kaitabha, surgidos de la cera de tus oídos, se acercaron para matarme; aterrorizado, he acudido a ti. Así pues, ¡oh, Señor del Universo! ¡Oh, Vasudeva!, ahora estoy completamente inconsciente y aterrorizado; sálvame». Visnu, entonces, dijo: «Ahora ve y descansa en paz, sin temor alguno; deja que esos dos estúpidos, cuya vida está casi agotada, vengan a mí para la batalla; sin duda los mataré».
Sûta dijo: —Mientras Bhagavân Visnu, el Señor de todos los Devas, decía esto, aquellos dos poderosos Dânavas, llenos de orgullo, subieron allí en busca de Brahmâ. ¡Oh, Munis! Los dos orgullosos Daityas permanecieron allí en medio del agua del Pralaya, sin nada que apoyarse y con actitud serena. Entonces le dijeron a Brahmâ: —¿Has huido y has venido aquí? No puedes escapar. Sigue adelante y lucha. Te mataré antes que a este.
Entonces mataré también a quien duerme en este lecho de serpiente. O nos das batalla o te reconoces como nuestro sirviente. Al oír sus palabras, Janârdan Visnu se dirigió a ellos de la siguiente manera: —¡Oh dos Dânavas, locos por la guerra! Vengan a luchar conmigo como quieran; sin duda frenaré su orgullo. ¡Oh dos poderosos! Si confían en mí, vengan a luchar. Al oír esto, los dos Dânavas, en medio de esa masa de agua que descansaba sin ningún apoyo, subieron allí para luchar, con los ojos en blanco de ira. El Daitya, llamado Madhu, se enfureció mucho y se apresuró a luchar mientras Kaitabha permanecía donde estaba. Entonces se produjo la lucha cuerpo a cuerpo entre los dos atletas locos; Bhagavân Hari y Madhu se cansaron; Kaitabha se acercó y comenzó a luchar. Después de eso, Madhu y Kaitabha se unieron y, cegados por la rabia, comenzaron a luchar cuerpo a cuerpo una y otra vez con el poderosísimo Visnu. Y Bhagavân Brahmâ y la Fuerza Suprema Âdyâ S’akti presenciaron esto desde los Cielos celestiales. Así que la lucha duró mucho, mucho tiempo; sin embargo, los dos Dânavas no se sintieron cansados en absoluto; más bien, Bhagavân Visnu se cansó. Así pasaron cinco mil años; Hari comenzó entonces a reflexionar sobre su modo de muerte. Pensó: “Luché durante cinco mil años, pero los dos formidables Dânavas no se han cansado en absoluto, más bien yo estoy cansado; es una cuestión de gran sorpresa. ¿Dónde se ha ido mi destreza? ¿Y por qué los dos Dânavas no se cansaron? ¿Cuál es la causa? Este es un asunto, ahora, que debe ser considerado seriamente”. Al ver a Bhagavân Hari sumido en sus preocupaciones, los dos altivos Dânavas le hablaron con gran alegría y con una voz como el rumor de una nube: "¡Oh, Visnu! Si te sientes cansado, si no tienes fuerzas suficientes para luchar con nosotros, entonces levanta las palmas de las manos sobre la cabeza y reconoce que eres nuestro sirviente; o si puedes, continúa luchando. ¡Oh, inteligente!
Primero te quitaremos la vida; y luego mataremos a este Brahmâ de cuatro caras”. Al oír las palabras de los dos Dânavas, que descansaban sin ningún apoyo en el vasto océano, el noble Visnu les habló con dulces palabras de consuelo: «¡Miren, héroes! Nadie lucha jamás con alguien cansado, asustado, desarmado, caído y niño; este es el Dharma de los héroes. Ambos lucharon conmigo durante cinco mil años. Pero yo soy solo; ustedes son dos, igualmente poderosos, y ambos descansaban a intervalos. Por lo tanto, descansaré un rato y luego lucharé con seguridad. Ambos son muy poderosos y están muy extasiados por la vanidad. Por lo tanto, descansen un rato. Después de descansar un rato, lucharé con ustedes según las justas reglas de la guerra». Al oír estas palabras de Hari, los dos principales Dânavas confiaron y se mantuvieron a distancia, listos para luchar de nuevo.
Ahora, el Vâsudeva de cuatro brazos, viéndolos a suficiente distancia, comenzó a reflexionar en su mente así: "¿Cómo puede lograrse su muerte? Reflexionando por un momento, llegó a saber que la Suprema S’akti Devî les ha concedido la muerte a su voluntad (Ichchâmrityu); y por lo tanto no se cansan. Luché tanto tiempo con ellos inútilmente; mi trabajo fue en vano. ¿Cómo puedo entonces luchar ahora, con este conocimiento cierto? Además, si no lucho, ¿cómo estos dos Dânavas, eufóricos con su bendición y [ p. 31 ] causando problemas a todos, serán destruidos? Cuando la bendición es concedida por la Devî, su muerte también es casi impracticable. ¿Quién desea su propia muerte, incluso en circunstancias muy angustiosas? Atacado por terribles enfermedades, reducido a la indigencia, nadie quiere morir; Entonces, ¿cómo se puede esperar que estos dos arrogantes Dânavas deseen su muerte ellos mismos? Por lo tanto, es aconsejable que me refugie en esa Âdyâ S’akti, la dadora de los frutos de todos los deseos. Ningún deseo puede jamás ser fructificado a menos que Ella esté completamente complacida. Pensando así, Bhagavân Visnu vio a la hermosa Devî Yoga Nidra S’iva, brillando en el aire. Entonces el Yogi supremo, Bhagavân Visnu, de espíritu inmensurable, comenzó a alabar con las palmas juntas a ese gran Bhuvanes’varî Mahâ Kâli, el dador de bendiciones para la destrucción de los Dânavas. "¡Oh Devî! Me inclino ante Ti, ¡Oh Mahâmâyâ, la Creadora y Destructora! ¡Tú sin principio e inmortal! ¡Oh auspiciosa Chandike! El Otorgador de disfrute y liberación No conozco Tus formas Saguna o Nirguna; ¿Cómo puedo entonces conocer Tus gloriosas hazañas, por innumerables que sean? Hoy he experimentado Tu indescriptible proeza, quedando inconsciente por Tu poder del sueño. Brahmâ intentó una y otra vez con gran cuidado devolverme a la consciencia, pero no pude volver a la consciencia, tan contraídos estaban mis sentidos. ¡Oh, Madre! Por Tu poder, me mantuviste inconsciente y de nuevo me liberaste del sueño, y también luché tantas veces. ¡Oh, dadora del honor! Ahora estoy cansada; pero Tú has concedido una bendición a los dos Dânavas y por eso no se cansan. Estos dos Dânavas, henchidos de orgullo, estaban dispuestos a matar a Brahmâ; y por eso los reté a luchar conmigo y ellos también luchan ferozmente conmigo en este vasto océano. Pero Tú les has concedido la maravillosa bendición de que morirán cuando quieran; Y por eso he venido a Tu refugio, pues Tú proteges a quienes se acogen a Tu protección. Por eso, ¡oh Madre, que alivias los problemas de los Devas! Estos dos Dânavas están sumamente eufóricos con Tu bendición, y yo también estoy cansado. Por eso, ayúdame ahora. ¡Mira! Esos dos pecadores están dispuestos a matarme; sin Tu gracia, ¿qué puedo hacer ahora? ¿Y adónde iré?
50-59. Así alabado por el eterno Vâsudeva Jagannâtha Hari, con humildad y pranams, el Devi Mahâ Kâli, descansando en el aire, dijo sonriendo: —¡Oh, Deva, deva Hari! ¡Lucha de nuevo! ¡Oh, Visnu! Estos dos héroes, engañados por mi Maya, serían asesinados por ti; sin duda los engañaré, con una larga mirada a mi lado. ¡Oh, Nârâyana! Entonces, mata rápidamente a los dos Dânavas, conjurados por mi Maya.
Sûta dijo: —Al oír estas amorosas palabras de Bhagavatî, Bhagavân Visnu fue al escenario de la batalla en medio de ese océano, cuando los dos poderosos Dânavas, de temperamento sereno y ansiosos por alumbrar, se alegraron mucho al ver a Visnu en la batalla y dijeron: — "¡Oh, el de cuatro brazos! Vemos que tu deseo es realmente muy elevado; ¡bien, de pie! ¡De pie! Ahora prepárate para la batalla, sabiendo que la victoria o la derrota dependen sin duda del Destino. Deberías pensar ahora así: —Si bien es cierto que el más poderoso obtiene la victoria, también sucede a veces que el débil obtiene la victoria por un extraño giro del Destino; así, las personas de alma elevada no deberían alegrarse por sus victorias ni expresar sus penas por su derrota; Así que no te alegres pensando que en muchas ocasiones anteriores luchaste contra muchos Dânavas, tus enemigos, y obtuviste la victoria; ni te arrepientas de que ahora te derroten los dos Dânavas. Diciendo esto, el poderoso Madhu Kaitabha se acercó para luchar. Al ver esto, Bhagavân Visnu los golpeó de inmediato con el puño con gran violencia; los dos Dânavas, eufóricos con su fuerza, golpearon a Hari a su vez con los puños. Así continuó la lucha con vigor.
60-87. Al ver a los dos Dânavas de gran poder luchando incesantemente, Nârâyana Hari lanzó una mirada de profunda angustia al rostro de la Devi Mahakâli. Al ver a Visnu tan afligido, la Devi rió a carcajadas y comenzó a mirar constantemente con ojos algo enrojecidos, lanzando hacia los dos Asuras miradas de soslayo, llenas de amor y sentimientos amorosos, como flechas de Cupido. Los dos Daityas despiadados quedaron fascinados por las miradas de soslayo de la Devi y disfrutaron enormemente de ellas; profundamente conmovidos por estas flechas amorosas, miraron fijamente a la Devi, de brillo inmaculado. Bhagavân Hari también presenció el maravilloso y encantador pasatiempo de la Devi. Entonces Hari, perfectamente experto en adoptar medios para conseguir fines, comenzó a hablar sonriendo y con una voz como la de una nube errante, conociendo a los dos Dânavas encantados por Mahâmâyâ, así:
¡Oh, dos héroes! Me alegra mucho su forma de luchar. Así que pídanme favores. Se los concederé. He visto a muchos Dânavas luchando antes; pero nunca los vi tan expertos como ustedes, ni los oí así. Por lo tanto, estoy muy satisfecho con sus poderes tan incomparables. Por lo tanto, ¡oh, poderosa pareja de Dânavas! Deseo concederles a ambos cualquier favor que deseen. Al ver a la Devi Mahâmâyâ, la que alegra el Universo, los dos Dânavas se sintieron enamorados; y por eso se enorgullecieron al escuchar esas palabras de Visnu y le dijeron a Visnu, con sus ojos de loto abiertos de par en par, así:
¡Oh, Hari! ¿Qué te gustaría darnos? No somos mendigos; no queremos nada de ti. ¡Oh, Señor de los Devas! Te daremos lo que desees; somos donantes, no receptores. Así que, ¡oh, Vâsudeva! ¡Hrisi Kesa! Nos alegra ver tu maravillosa lucha; así que pídenos [ p. 33 ] cualquier bendición que desees. Al oír sus palabras, Bhagavân Janârdan dijo: «Si ambos están tan complacidos conmigo, entonces quiero que ambos sean asesinados por mí». Al oír estas palabras de Visnu, Madhu Kaitabha se maravilló y, pensando «ahora nos han engañado», permaneció sumido en la tristeza durante un tiempo. Luego, reflexionando sobre el agua que hay por todas partes y la tierra firme en ninguna, dijo:
¡Oh Janârdana Hari! Sabemos que eres veraz; por eso, ahora queremos que nos concedas esta deseada bendición. ¡Oh Madhusûdana! Nos matarás; pero mátanos, ¡oh Mâdhava!, sobre tierra firme, libre de agua; y cumple así tu palabra.
Sri Bhagavan Hari rió y, recordando su disco Sudarsan, dijo: “¡Oh, dos muy afortunados! En verdad, los mataré a ambos en el vasto y sólido lugar sin rastro alguno de agua”. Diciendo esto, el Devadeva Hari extendió sus muslos y mostró a aquellos Dānavas la vasta tierra sólida sobre la superficie del agua y dijo:
¡Oh, dos Dânavas! Miren, aquí no hay agua. Coloquen sus dos cabezas aquí; así cumpliré mi palabra y ustedes cumplirán la suya. Al oír esto, Madhu Kaitabha reflexionó y expandió sus cuerpos hasta diez mil Yojanas. Bhagavân Visnu Hari también extendió sus muslos al doble de esa extensión. Al ver esto, se sorprendieron enormemente y apoyaron sus cabezas sobre los muslos de Visnu. Visnu, de prodigiosa destreza, cortó entonces rápidamente con su disco Sudarsan las dos enormes cabezas que estaban sobre sus muslos. Así, los dos Dânavas Madhu Kaitabha fallecieron; y su médula (meda) llenó el océano. ¡Oh Munis! Por esta razón, esta tierra se llama Medinî y no es apta para consumo humano.
Así les he descrito todo lo que pidieron. La esencia es que las personas sabias deben servir a Mahâmâyâ con todo su corazón. La Suprema Sakti es adorada por todos los Devas. En verdad, les digo que está decidido en todos los Vedas y otros Sastras que no hay nada superior a esta Âdyâ Sakti. Por lo tanto, esta Suprema Sakti debe ser adorada de cualquier manera: ya sea en su forma Saguna o en su estado Nirguna.
Así termina el noveno capítulo del primer Skandha sobre el asesinato de Madhu Kaitabha en el Mahâpurana S’rimad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre las bendiciones concedidas por Siva [ p. 33 ] 1-37. El Risis dijo:— «¡Oh, Suta! Dijiste antes que Vyâsa Deva, espíritu incomparable, compuso todos los Purânas y se los enseñó a su propio Suka Deva; pero ¿cómo Vyâsadeva, quien se dedicaba incesantemente a la tapasyâ, [ p. 34 ] procreó a Suka? Descríbanos en detalle lo que escuchaste directamente de Krisna Dvaipâyana Vyâsa». Suta dijo:— “¡Oh, Risis! Escuche cómo S’uka Deva, el mejor de los Munis y el más destacado de los Yogis, nació de Vyâsa Deva, el hijo de Satyavati.
En la hermosa cima del Monte Meru, Vyâsa, hijo de Satyavati, firmemente determinado, practicó rigurosas austeridades para tener un hijo. Habiendo escuchado a Nârada, él, el gran asceta, repitió el mantra de una sílaba de Vâk y adoró al Supremo Mahâmayâ con el fin de tener un hijo. Pidió: «Que me nazca un hijo tan puro, tan enérgico y poderoso como el fuego, el aire, la tierra y Âkâs’a». Reflexionó que el hombre que posee Sakti es adorado en este mundo, mientras que el hombre que carece de Sakti es censurado aquí, y así llegó a la conclusión de que Sakti es adorada en todas partes; y, por lo tanto, adoró a Bhagavân Mahes’vara, junto con la auspiciosa Âdyâ Sakti, y pasó cien años sin alimento. Comenzó su tapasyâ en la cima de aquella montaña que estaba adornada con el jardín de Karnikâr, donde todos los Devas juegan, y donde viven los Munis altamente ascéticos, los Âdityas, Vasus, Rudras, Marut, los dos As’vîns, y los otros Risis conscientes, los conocedores de Brahmâ y donde los Kinnaras siempre resuenan en el aire con sus canciones musicales, etc.; Vyâsa Deva prefirió tal lugar para su tapasyâ.
El universo entero estaba impregnado del espíritu de ascetismo de Vyâsa Deva, el hijo del inteligente Parâsara; y sus cabellos estaban enmarañados y lucían leonados, del color de las llamas. Al ver el fuego de su ascetismo, Indra, el señor de S’achi, se aterrorizó profundamente. Bhagavân Rudra, al ver a Indra tan asustado, fatigado y taciturno, le preguntó: —¡Oh, Indra! ¿Por qué te ves tan atemorizado hoy? ¡Oh, Señor de los Devas! ¿Cuál es la causa de tu aflicción? Nunca muestres celos ni ira a los ascetas; pues los ascetas conscientes siempre practican un ascetismo severo con un objetivo noble y me adoran, sabiendo que poseo la todopoderosa S’akti; nunca desean el mal de nadie. Cuando Bhagavân Rudra dijo esto, Indra le preguntó: —¿Cuál es su objetivo? Ante esto, Sankara dijo: —Para tener un hijo, el hijo de Prasara está practicando austeridades muy severas; ahora se están completando cien años; iré a él y le concederé hoy la auspiciosa bendición de tener un hijo. Así, dirigiéndose a Indra, Bhagavan Rudra, el Gurú del mundo, fue a Vyasa Deva y, con ojos misericordiosos, dijo: —¡Oh, hijo inmaculado de Vyasa Deva! Levántate; te concedo la bendición de que tendrás un hijo muy ardiente, luminoso y lleno de energía como los cinco elementos: fuego, aire, tierra, agua y akasa, el Jñâni supremo, el depósito de todas las cualidades auspiciosas, de gran renombre, amado por todos, adornado con todas las cualidades sátvicas, veraz y valiente.
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Al oír estas dulces palabras de Bhagavân S’ûlapâni Maharsi Krisna Dvaipâyana se inclinó ante Él y regresó a su ermita. Cansado de la penitencia durante años, quiso encender fuego frotando dos leñas (Aranî). Mientras lo hacía, el hombre de alma elevada comenzó a pensar intensamente en procrear un hijo. Pensó: "¿Será que mi hijo nacerá ya que este fuego se produce por la fricción de las dos varillas? No tengo a la esposa que los Pundits llaman “Putrârani”, la joven esposa dotada de belleza, nacida de una familia noble, la casta no la tengo conmigo. Pero la esposa, aunque casta y apta para engendrar un hijo, es sin duda una cadena para ambas piernas, así que ¿cómo puedo conseguir una así para mi esposa? Es bien sabido que una esposa casta, aunque inteligente en las tareas del hogar, hermosa y satisfaga los deseos, siempre es una especie de esclavitud. ¿Y qué más da que el eterno Bhagavân Mahesvara esté siempre bajo la esclavitud de la mujer? ¿Cómo, entonces, sabiendo y oyendo todo esto, puedo aceptar esta difícil vida de padre de familia? Mientras pensaba así, la extraordinariamente bella Apsarâ Ghritâchi apareció ante sus ojos, cerca de él en el aire celestial.
Aunque Vyâsa Deva era un Brahmâchâri (que tenía en control el poder secreto de la generación) de un orden muy elevado, al ver de repente a la ágil Apsarâ (una ninfa celestial) acercándose a él y mirándolo con recelo, pronto fue herido por las flechas de Cupido y, sintiéndose angustiado, comenzó a pensar qué debo hacer en este momento crítico.
Sentimientos amorosos insoportables me invaden; si tomo a esta ninfa celestial, sabiendo que el Dharma me observa por todas partes, y que la mujer ha venido a arrebatarme el preciado fuego espiritual adquirido por mi tapasyâ, entonces los ascetas Munis, de alma elevada, se reirán de mí y pensarán que he perdido el juicio por completo. ¡Ay! ¿Cómo es que yo, que he practicado durante cien años el ascetismo más terrible, me he vuelto tan impotente ante la mera visión de esta Apsarâ? Los Pundits declaran que la vida familiar es la fuente de la procreación, el deseo del corazón y la fuente de toda felicidad; tanto es así que conduce a todas las almas virtuosas a los placeres del Cielo y ordena la liberación (Moksa) a los Jñânins; y si obtengo una felicidad tan incomparable de la vida de esta cabeza de familia, puedo tener a esta Deva Kanyâ (la ninfa celestial), aunque sea censurable. Pero, de nuevo, esa felicidad no me llegará a través de ella; No hay duda de esto. Entonces, ¿cómo puedo tomarla? Escuché de Nârada cómo, en la antigüedad, un rey llamado Pururavâ cayó en las garras de Urvas’î y finalmente sintió un gran dolor al ser derrotado por ella.
Así termina el décimo capítulo sobre la concesión de la bendición de S’iva en el Mahapurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.