Sobre el nacimiento de Budha [ p. 36 ] 1-86. El Risis dijo: —«¡Oh, Suta! ¿Quién es ese rey Pururavâ? ¿Y quién es la joven Deva Urvas’i? ¿Y cómo se metió en problemas ese noble rey Pururavâ? ¡Oh, hijo de Lomaharsana! Por favor, descríbeme todo esto. Ahora anhelamos escuchar dulces palabras del loto de tu boca. ¡Oh, Suta! Tus palabras son más dulces y están más llenas de jugo que el néctar; así que no nos saciamos con escucharlas como los dioses no se sacian con la bebida del néctar.»
Al oír esto, Sûta dijo: —¡Oh Munis! Les cuento, hasta donde alcanza mi entendimiento, lo que oí de labios de Sri Vyasa. Escuchen ahora ese hermoso y divino incidente.
Una vez, la bellísima y querida esposa de Brihaspati, llamada Tara, llena de juventud y belleza, de bellísimas extremidades y embriagada de orgullo, fue a casa de Chandra Deva (la Luna), el yajamân (empleador del sacerdote Brihaspati en cualquier sacrificio). Al ver a Tara, de hermoso rostro como el de la Luna, la Luna se entusiasmó; Tara también se enamoró al verla. Así, ambas se unieron apasionadamente. Entonces, la Luna y Tara, heridas por las flechas de Cupido y embriagadas de pasión amorosa, comenzaron su relación sexual con sentimientos recíprocos de amor apasionado. Pasaron algunos días en este estado. Brihaspati, angustiado por la angustia de la separación de su esposa, envió a su discípulo a buscar a Tara; pero Tara, sumisa a Chandra, se negó a ir. Brihaspati envió una y otra vez a su alumno y cuando Chandra Deva devolvió al mensajero, Brihaspati se enojó mucho y fue personalmente a la casa de Chandra y le habló enojado a la Luna que estaba hinchada de arrogancia y algo sonriente: "¡Oh Luna! ¿Por qué estás cometiendo este acto vicioso, contrario al Dharma? ¿Por qué mantienes a mi hermosa esposa en tu casa? Yo soy tu Gurú; tú eres mi cliente; ¡Oh estúpido! ¿Por qué disfrutas de la esposa de tu Gurú y la mantienes bajo custodia en tu casa? ¿No sabes que quien mata a un Brâhman, quien roba oro, quien bebe, quien se casa con la esposa de su Gurú son Mahâpâtakis (grandes pecadores) y aquellos que se juntan con estos son el quinto Mahâpâtakis? Por lo tanto, si hubieras disfrutado de mi esposa, eres extremadamente vicioso, censurable y un Mahâpâtaki (gran pecador); no eres apto para vivir entre los Devas. ¡Oh, malvado [ p. 37 ]! Ahora te digo que incluso ahora mismo será mejor que abandones a Tara, que es de color azul y cuya mirada es recelosa; no me iré de aquí sin tener a Tara. Y si no la devuelves, entonces ciertamente estarás con ella y sin duda te maldeciré. Cuando Brihaspati dijo esto, Chandra, el esposo de Rohinî, le dijo a su Gurú Deva, quien estaba muy enojado, apenado y afligido por la separación de su amada esposa, así: En este mundo, los brahmanes que conocen los Dharma Sastras, que están libres de ira, son dignos de adoración; y aquellos que no lo son, son objeto de falta de respeto y no deben ser adorados por todos debido a su ira. ¡Oh, inmaculado! La hermosa seguramente irá a tu casa; ¿Qué daño te puede hacer si ella espera aquí unos días?
Ella se queda aquí por voluntad propia para disfrutar de los placeres y regresará por voluntad propia. Una palabra más: —Has expuesto antes esta opinión de los Dharma S’âstras de que, así como un brahmán, aunque culpable de actos viciosos, se purifica de nuevo mediante la práctica de karmas, como se prescribe en los Vedas, también una mujer, aunque culpable de adulterio, se purifica de nuevo cuando vuelve a estar en el período de su menstruación. Ante estas palabras de Chandra Deva, Brihaspati, el Gurú de los Devas, se sintió profundamente afligido y ansioso, y regresó inmediatamente a su casa, con el corazón afligido y lleno de sentimientos amorosos. Tras permanecer en su casa durante algunos días, Brihaspati, agotado por la ansiedad, regresó rápidamente a la casa de Chandra; pero, tan pronto como iba a cruzar la puerta, fue detenido por los porteros; se enfureció mucho y se detuvo en la entrada. Y al ver que Chandra no aparecía, se enfureció muchísimo y pensó: “¡Oh! ¿Qué maravilla? Este irreligioso Chandra, siendo mi discípulo, ha cometido este acto atroz y ha tomado por la fuerza a la esposa de su Gurú, a quien se considera su madre; y ahora le daré una buena lección”.
De pie en la entrada, Brihaspati comenzó a hablar en voz alta:— «¡Oh, estúpido, vicioso, el más vil de los Devas! ¿Por qué duermes ahora en tu habitación interior? Devuelve pronto a mi esposa; de lo contrario te maldeciré de inmediato. En caso de que no me devuelvas a mi esposa de inmediato, ahora te reduciré a cenizas». Al escuchar estas sucias palabras de Brihaspati, Chandra Deva, el rey de los Dvijas, salió rápidamente de la casa y dijo sonriendo:— «¡Oh, Brahmán! ¿Por qué estás desperdiciando tu arsenal de palabras para nada? Esa dama totalmente auspiciosa, de color azul y mirando de reojo, no es apta para ti; por lo tanto, toma otra mujer comparativamente más fea para tu uso. Una mujer extremadamente joven y hermosa como ella no es apta para la casa de un mendigo. ¡Oh, estúpido! Ya veo, no sabes nada del Kâma S’âstra (el libro que trata [ p. 38 ] sobre la pasión amorosa); esos hombres sabios, expertos en este S’âstra, asignan a las mujeres amantes equivalentes a su belleza en asuntos amorosos. Así que, ¡oh, hombre estúpido!, vete donde quieras. No te devolveré a tu esposa. Haz lo que esté en tu poder. No te devolveré a tu esposa. Cuando te hayas apasionado, tu maldición no me afectará en absoluto. Esto finalmente te digo: “¡Oh, Gurú! No te devolveré a tu esposa; haz lo que desees». Dicho esto por Chandra, Brihaspati se llenó de ansiedad y enojo; luego se fue rápidamente a casa de Indra.
Al ver a Guru Deva taciturno y apenado, el muy liberal Indra Deva lo adoró debidamente con pâdya, arghya y Âchamanîya y preguntó:— «¡Oh, muy afortunado! ¿Por qué te ves tan ansioso? ¡Oh, gran Muni! ¿Por qué estás afligido y apenado? Tú eres mi Guru; ¿es que alguien en mi reino te insulta? Dilo libremente. Todos los Regentes de los diversos cuarteles (los Lokapâlas) y todos los ejércitos Deva están bajo tu mando. Brahmâ, Visnu, Mahes’var y otros Devas están listos para brindarte toda la ayuda, sin duda. Entonces, dime, ¿cuál es la causa de tu ansiedad?» Al escuchar estas palabras de Indra, Brihaspati dijo:— “Chandra me ha robado a mi esposa de hermosos ojos. La pedí una y otra vez, pero esa alma malvada no me la devuelve en absoluto. ¡Oh, Señor de los Devas! ¿Qué debo hacer ahora? Tú eres mi ayuda y guía. ¡Oh, S’atakratu! Tú eres el señor de los Devas; por lo tanto, te ruego con gran pesar que me ayudes en este asunto. Al oír esto, Indra dijo: —¡Oh, conocedor del Dharma! No te arrepientas. ¡Oh, Suvrata! Soy tu sirviente. ¡Oh, tú, el muy inteligente! Seguramente te traeré de vuelta a tu esposa. Enviaré un mensajero e incluso entonces, si Chandra, enloquecido de orgullo, no te devuelve a tu esposa, le declararé la guerra y lucharé contra él con todos nuestros ejércitos Devas. Así, consolando a Brihaspati, Indra envió a Chandra a un hombre muy inteligente, buen orador y de maravillosas habilidades. El astuto y sabio mensajero fue a Chandra Loka (la región de la Luna) y le habló a Chandra, el esposo de Rohinî, así: —¡Oh, Mahâbhâga! Indra me ha enviado a ti para comunicarte su mensaje. Así que, ¡oh, tú, el inteligente! Te diré lo que me ha ordenado; escucha. Dijo: —¡Oh, muy afortunado! Conoces bien el Dharma y el Nîti S’âstra (la ciencia de la moral); más aún, porque el virtuoso Maharsi Atri es tu padre. Por lo tanto, ¡oh Suvrata!, no debes cometer un acto tan censurable. Mira, todos los seres deben proteger a sus esposas siempre, sin permanecer ociosos, con todas sus fuerzas; por lo tanto, sin duda, surgirían disputas por ese motivo. ¡Oh Sudhânidhi! En cuanto a la protección de la esposa, tu Gurú Deva también debe hacer lo mejor que pueda. Debes considerar a todas las personas como a ti mismo.
[ p. 39 ]
¡Oh, Sudhâkara! Tienes veintiocho esposas de extraordinaria belleza, hijas de Daksa; ¿por qué, entonces, deseas disfrutar de la esposa de tu Gurú? Las hermosas Apsarâs (ninfas celestiales) Menakâ y otras residen siempre en los Cielos; puedes disfrutarlas a tu antojo; deja a la esposa de tu Gurú. Si un hombre poderoso cometiera un acto indigno por egoísmo, los iletrados lo seguirían; así, el Dharma decaería. Por lo tanto, ¡oh, afortunadísimo! Haz lo que no provoque, en vano, disputas entre los dioses y deja a la esposa de tu Gurú, por hermosa que sea. Al oír estas palabras del mensajero, la Luna (Chandra Deva) se enfadó un poco y, haciendo gestos, le respondió al mensajero, como si se dirigiera a Indra, así:
¡Oh, poderoso armado! Así como tú eres el señor de los Devas y el conocedor del Dharma, tu sacerdote también se ha vuelto como tú; la mente de ambos es la misma. Encontrarás a muchos capaces de demostrar su erudición y aconsejar a otros, pero siempre encontrarás muy pocas personas que actúen según sus propios consejos cuando surge la ocasión y se les exige que cumplan sus propias palabras. ¡Oh, Señor de los Devas! Todas las personas adoptan la opinión de los Sastras formulados por Brihaspati. Entonces, ¿por qué habría de surgir la disputa entre mí y los Devas cuando yo, según sus dictados, disfruto de una mujer que está dispuesta a ello? Observa también que la regla en este mundo es que la fuerza es la razón; todo le corresponde al hombre poderoso que puede tomar por la fuerza; nada le corresponde al débil; además, esta mujer es mía y aquella es de otro; esta falsa noción le llega a aquellos de mente débil. Cuando Tara está tan apegada a mí y no a Brihaspati en absoluto, la regla anterior se me aplica aún más; ¿cómo puedo entonces dejar a la dama tan apegada a mí, según las leyes del Dharma y la moral? También puedes ver que la felicidad reina en una familia donde la esposa se rige por la voluntad del esposo; ¿cómo, entonces, puede existir la felicidad familiar si la señora de la casa siempre está insatisfecha? Por lo tanto, la felicidad familiar del Gurú es imposible, ya que Tara está insatisfecha con Brihaspati, ya que él disfrutaba de la esposa de su hermano menor, Samvarta. Entonces, el resultado es este, ¡oh, el de los mil ojos! ¿Cómo has llegado a ser el de los mil ojos? Sea como sea, eres el señor de los Devas; puedes hacer lo que quieras. ¡Oh, mensajero! Ve y dile a tu señor de los Devas todo lo que he dicho; no devolveré bajo ningún concepto a esa hermosa Tara.
Cuando Chandra habló así, el mensajero regresó con Indra y le comunicó todo lo que Chandra Deva había dicho. Al oír esto, Indra se enfureció y ordenó a todas las fuerzas devas que se prepararan de inmediato. Al oír la noticia de la guerra, S’ukrâchârya, enemistado con Brihaspati, fue a [ p. 40 ] Chandra y le dijo: — “¡Oh, tú, el muy inteligente! Nunca regreses a Târâ; en caso de que se desate la guerra entre tú e Indra, te ayudaré con mi Mantra-S’akti”. Por otro lado, Bhagavân S’ankara, al enterarse del acto atroz de Chandra de tomar a la esposa de su Gurú, y sabiendo que S’ukrachârya era enemigo de Brihaspati, acudió en ayuda de los Devas. La gran guerra, entonces, se desató entre los Devas como la terrible guerra de Târakâsura; continuó por muchos años. Entonces el abuelo Brahma, viendo el gran caos en las vidas de los Devas y Asuras, llegó allí en su vâhan Hamsa, para asegurar la paz y le dijo a Chandra:— «Deja a la esposa del Gurú; si no, llamaré a Visnu y los destruiré a todos». También desistió del hijo de Bhrigu, S’ukrâcharya, diciendo:— «¡Oh, muy inteligente! ¿Por qué se ha apoderado de tu mente esta malvada idea? ¿Se debe a la mala compañía?» Entonces S’ukrâchârya también le dijo a Chandra, el señor de las plantas medicinales, que no declarara la guerra y dijo:— «Mejor deja ahora a la esposa del Gurú. Tu padre Maharsi Atri me ha enviado a ti para este propósito». Entonces Chandra, al oír las extrañas palabras de S’ukrâchârya, regresó con Brihaspati, su esposa Târâ, aunque ella no estaba satisfecha con él y quedó embarazada.
Brihaspati regresó con alegría a su casa, acompañado de su esposa; los Devas y los Dânavas se marcharon a sus respectivos hogares. Brahmâ fue a Brahmaloka y Sankara a Kailasa.
Brihaspati comenzó a pasar el tiempo felizmente con su bella esposa. Pasaron algunos días cuando Tara, la esposa de Brihaspati, dio a luz a un hijo auspicioso, con todas las cualidades de Chandra, en un día propicio y bajo la influencia de una estrella auspiciosa. Al ver a este recién nacido, Brihaspati celebró con alegría las ceremonias natales. Al enterarse de que le había nacido un hijo, Chandra envió un mensajero a Brihaspati diciendo: «Ese niño no es suyo, sino que nació de mi semen; ¿por qué, entonces, has celebrado las ceremonias natales por tu propia voluntad?». Al oír estas palabras del mensajero de Chandra, Brihaspati dijo: «No, este niño es mío, sin duda, ya que se parece mucho a mí». Cuando Brihaspati dijo esto, la guerra estalló de nuevo. Los devas y los dânavas se encontraron de nuevo en el campo de batalla; y se celebraron consejos de guerra. Entonces, para preservar la paz, Prajâpati Brahmâ fue allí; y antes de que todos desistieran, los Devas y los Dânavas, enloquecidos por la guerra y listos para luchar entre sí. Brahmâ, entonces, preguntó a Târâ:— «¡Oh, auspicioso! Di la verdad, ¿de quién es este hijo? ¡Oh, hermoso! Si dices la verdad, entonces esta guerra que ha resultado en la pérdida de tantas vidas, cesará». La hermosa Târâ, con la mirada de reojo, bajó la cabeza avergonzada y le dijo suavemente a Brahmâ:— «Este es el hijo de Chandra» y entró. Chandra Deva, entonces, se alegró mucho y tomó al niño, escribió su nombre Budha y lo llevó a su propia casa. Bhagavân [ p. 41 ] Brahmâ, Indra y los demás Devas regresaron a sus respectivos hogares. Todos los espectadores regresaron a sus lugares de origen. ¡Oh, Munis! He descrito el nacimiento de Budha, hijo de Chandra y en el vientre de la esposa de Brihaspati, tal como lo oí de labios de Vyâsa Deva, hijo de Satyavatî.
Así termina el undécimo capítulo del 1er Skandha sobre el nacimiento de Budha en el Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre el nacimiento de Pururavâ [ p. 41 ] 1-53. Sûta dijo:— ¡Oh, Mahârsis! El hijo del Budha antes mencionado es el muy religioso Pururavâ, de carácter muy caritativo y siempre dispuesto a realizar actos sacrificiales; nació de una mujer kshattriya llamada Ilâ; y ahora describiré cómo este Pururavâ nació de Ilâ y Budha; escuchen atentamente.
En tiempos pasados, había un rey llamado Sudyumna, muy veraz y muy capaz de controlar sus sentidos. Una vez, luciendo hermosos pendientes, con un arco extraordinario llamado Âjagab y sosteniendo el estuche lleno de flechas a su espalda, salió de caza a un bosque, montado en un caballo, nacido en el país Sindhu, rodeado de algunos de sus ministros. Recorriendo las regiones del bosque, el rey consiguió para su shikâr, ciervos, liebres, jabalíes, rinocerontes, bisontes, búfalos, elefantes jóvenes, ciervos Srimar, aves silvestres y varios otros animales aptos para fines sacrificiales; así se adentró en el interior del bosque. Este divino bosque estaba adornado con hileras de árboles Mandâra y situado al pie del monte Sumeru. Diversos árboles y flores extendían la belleza del bosque por todas partes; Español En algunos lugares había enredaderas Asoka, Vakula, Sâl, Tâl, Tamâl, Champak, Panasa, mango, Nîp, Madhûka, granado, coco, Yûthika, plátano, enredadera Kunda y varios otros árboles y flores; en algunos otros lugares los cenadores formados por enredaderas Mâdhavi realzaban la belleza y derramaban brillo por todas partes. Había tanques y depósitos de agua en el bosque llenos de cisnes, kârandavas y otras aves acuáticas. Los árboles de bambú en sus orillas, llenándose de aire, emitían dulces sonidos musicales; y en muchos lugares de ese bosque todo bienaventurado, había abejas zumbando dulcemente y deleitando las mentes de las personas allí. Ahora el Râjarsî Pradyumna se alegró mucho en su corazón al ver este interior del bosque, resonando con el arrullo de los cucos y embellecido por varias flores hermosas; Y tan pronto como entró allí, se convirtió en una hembra y su caballo, también, se convirtió [ p. 42 ] en una yegua; el rey, entonces, se puso muy ansioso. Empezó a pensar una y otra vez: “¿Qué es esto? ¿Cómo ha sucedido esto?”. Y se sintió muy avergonzado y apenado, y reflexionó sobre esto: “¿Qué debo hacer ahora? ¿Cómo puedo, en esta condición de mujer, regresar a mi casa y cómo gobernaré mi reino? ¡Ay! ¿Quién me ha engañado así?”. Al escuchar estas asombrosas palabras de Sûta, el Risis dijo: “¡Oh, Sûta! Has mencionado que el rey Sudyumna, igual a dios, se ha convertido en una mujer; ¡esto es realmente muy extraño! Por lo tanto, ¡oh, Suvrata! ¿Cuál es la razón de su conversión en yegua? Por favor, describe con detalle lo que hizo ese hermoso rey en el bosque”.
Sûta dijo: —Una vez, Sanaka y otros Risis fueron a este bosque a visitar a Sankara, iluminando las diez direcciones con su aura sagrada. Pero entonces Bhagavân Sankara mantenía relaciones amorosas con Sankarî. La hermosa Devi Ambikâ estaba desnuda y sentada en el regazo de Sankara, y por ello se avergonzó mucho al verlos. Se levantó apresuradamente, se puso su ropa y permaneció allí temblando, con gran vergüenza y susceptibilidad. Los Risis, al verlos envueltos en relaciones amorosas, se marcharon rápidamente a la ermita de Nara Nârâyana.
Entonces Bhagavân Sankara, al ver a Sankari tan sensible, dijo: —¿Por qué eres tan tímido y vergonzoso? Ahora mismo estoy haciendo lo que te complacerá. ¡Oh, hermosa! Cualquier hombre que entre hoy y en el futuro en los límites de este bosque se convertirá instantáneamente en mujer. ¡Oh, Munis! Aunque el bosque ofrecía todos los deleites a todos, sin embargo, al tener este defecto, todas las personas que conocen esta maldición, evitan cuidadosamente el bosque. Tan pronto como el rey Sudyumna entró en el bosque, por ignorancia, él, así como sus asistentes, se convirtieron instantáneamente en mujeres; de esto no cabía duda. El rey, dominado por una gran preocupación y ansiedad, no regresó, por vergüenza, a su palacio; sino que comenzó a vagar de un lado a otro por las afueras de ese bosque. Posteriormente se le conoció como la mujer Ilâ. En cierta ocasión, Budh, mientras vagaba a su antojo, llegó allí y, al ver a la hermosa Ilâ, con sus gestos y pastos, rodeada de mujeres, se enamoró apasionadamente de ella; e Ilâ también, al ver al hermoso Budh, hijo de Chandra deva, deseó tenerlo como esposo. Se unieron tan profundamente en amor que tuvieron relaciones sexuales allí. Así, Bhagavân Budh engendró, en el vientre de Ilâ, a Pururavâ; e Ilâ dio a luz, a su debido tiempo, a su hijo Pururavâ en ese bosque. Entonces, con angustia, recordó, mientras estaba en el bosque, a Vasistha Deva, el sacerdote de su familia (o mejor dicho, de él). Entonces Vasistha Deva, al ver la aflicción del rey Sudyumna, [ p. 43 ] se compadeció y complació a Mahâdeva, Sankara, el Deva más auspicioso de todos, con himnos y alabanzas. Cuando Bhagavân Sankara quiso concederle la bendición que deseaba, Vasistha Deva quiso que el rey volviera a ser humano como antes. Ante esto, Bhagavân Sankara dijo, en reconocimiento a su promesa, que el rey Sudyumna sería alternativamente un mes hombre y el segundo mes mujer, y así sucesivamente. Así, por el favor de Vasistha Deva, el rey Sudyumna obtuvo esta bendición y regresó a su reino y comenzó a gobernarlo. Cuando se convertía en mujer, permanecía en el interior, y cuando se convertía en hombre, gobernaba su reino. Ante esto, los súbditos se angustiaron mucho y no recibieron al rey como solían hacerlo antes. Así transcurrieron algunos días cuando el príncipe Pururavâ se hizo hombre. Entonces, el rey Sudyumna le entregó el reino y lo nombró rey de la nueva capital, llamada Pratisthân; y partió hacia una ermita para realizar tapasyâ. Fue a un hermoso bosque, con árboles de toda clase, y obtuvo del Devarsi Nârada el excelente mantra de la Bhagavatî Devî, compuesto de nueve letras. Comenzó a repetirlo incesantemente, con un corazón lleno de amor.Así transcurrieron algunos días cuando la auspiciosa Devî Bhagavatî, la Salvadora del Universo entero, se complació con el rey y se presentó ante él, asumiendo la divina y hermosa forma, compuesta de atributos, embriagada por la bebida, con los ojos en blanco y orgullosa, y cabalgando sobre vâhana, el león. Al ver esta divina forma de la Madre del Universo, el rey Ilâ (en esta forma) se inclinó ante Ella con ojos llenos de amor y la alabó con alegría con estos himnos: "¡Oh Bhagavatî! ¡Qué ser tan afortunado soy! Al haber visto hoy tu extraordinaria y mundialmente reconocida forma benigna, otorgando gracia y beneficio a todos los Lokas, me inclino, por lo tanto, a Tus pies de loto, concediendo deseos y liberación, y siendo servido por toda la hueste de los Devas. ¡Oh Madre! ¿Qué mortal hay en esta tierra que pueda comprender plenamente Tus glorias cuando todos los Devas y Munis se confunden al intentar conocerlas?
¡Oh Devi! Me asombra profundamente ver Tus glorias y Tu compasión hacia los afligidos, pobres e indefensos. ¿Cómo puede un ser humano, carente de atributos, comprender Tus atributos cuando Brahmâ, Visnu, Mahesvara, Indra, Chandra (luna), Pavana (viento), Surya, Kuvera y los ocho Vasus desconocen Tus poderes? ¡Oh Madre! Bhagavân Visnu, de brillo incomparable, Te conoce solo como una parte Tuya, como Kamalâ de Sattva Gunas y quien concede todos los deseos; Bhagavân Brahmâ conoce Tu parte solo como la forma hecha de Rajo guna y [ p. 44 ] Bhagavân Sankara Te conoce como Umâ, solo hecha de Tamo Guna; pero, ¡oh Madre! Ninguno de ellos conoce Tu forma turiya, que trasciende todos los Gunas.
¡Oh, Madre! ¿Dónde está mi humilde ser, de intelecto embotado e impotente, y dónde está Tu serenidad y gracia tan propicias? En verdad, un favor tan generoso para mí supera toda expectativa. Por lo tanto, ¡oh, Bhavâni!, he llegado a comprender, en particular, que Tu corazón está lleno de misericordia infinita; pues ciertamente sientes compasión por estos Bhaktas que están llenos de Bhakti hacia Ti. ¡Oh, Madre! ¿Qué más puedo decir que Bhagavân Madhusûdan Visnu, aunque casado con Kamalâ, nacido solo de una parte Tuya, se considera indigno de Ella y, por lo tanto, no es feliz? Entonces, el hecho de que Él, el Âdi Purusa, se deje lavar los pies por Kamalâ simplemente corrobora el hecho de que Él desea que Sus pies se vuelvan puros y auspiciosos para el mundo mediante el sagrado toque de las manos de Kamalâ. ¡Oh, Madre! Me parece que el antiguo Purusa Bhagavân Visnu desea gustosamente que Tú lo patees como a un árbol As’oka, para su propio mejoramiento y placer; y por eso es que Tú deseas, como si te hubieras enojado, patear (golpear con las piernas) a Tu esposo, herido por Smara (Cupido, amor) y adorado por todos los Devas, quien yace postrado bajo Tus pies.
¡Oh Devî! Cuando siempre resides en el amplio y sereno pecho, como en un gran catre, adornado hermosamente por Bhagavân Visnu, como un relámpago en densas nubes azules, entonces es indudable que Él, volviéndose el Señor del Universo, se ha convertido en Tu vâhan (vehículo) (al llevarte en Su pecho), ¡oh Madre! Si abandonas a Madhusûdana, por ira, Él se vuelve impotente de inmediato y nadie lo adora; pues se ve por todas partes que personas, aunque tranquilas y serenas, si carecen de S’rî (riqueza y poder), son abandonadas por sus familiares, reducidas a un estado carente de cualidades. ¡Oh Madre! No debo ser ignorada por Ti por ser mujer, pues ¿acaso no fue acaso que Brahmâ y los demás Devas, que siempre se refugian en Tus pies de loto, no tuvieron que asumir formas femeninas, que una vez fueron juveniles, mientras estaban en Manidvîpa? Sé con certeza que Tú los convertiste en formas masculinas. Por lo tanto, ¡oh Tú, de poder ilimitado! ¿Qué describiré sobre Tu poder? De hecho, dudo mucho si eres masculino o femenino. ¡Oh Devî! Quienquiera que seas, ya sea con atributos que trascienden los atributos, seas masculino o femenino, siempre me inclino ante Ti con el corazón lleno de devoción. ¡Oh Madre! Deseo tener una devoción inquebrantable hacia Ti en mi estado final.
Sûta dijo: —Alabando así a la Devi, el rey Sudyumna, en la forma de la Ilâ femenina, se refugió en la Madre del Mundo; y la Devi, profundamente complacida, le concedió al rey, en ese mismo instante, la unión con su propio Ser. Así, el rey obtuvo el lugar más alto y estable, tan poco común incluso para los Munis, por la gracia de la Fuerza Primordial, la Devi Brahmâmayî.
Así termina el Duodécimo Capítulo del primer Skandha sobre el nacimiento de Pururavâ, en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâs.
Sobre Urvas’î y Pururavâ [ p. 45 ] 1-34. Sûta dijo:— ¡Oh, Maharsis! Cuando el rey Sudyumna ascendió a los cielos, el religioso rey Pururavâ, dotado de gran belleza y múltiples cualidades, y capaz de complacer a sus súbditos, comenzó a gobernar su reino con rectitud, conforme al Dharma, con el corazón puesto en gobernar a su pueblo. Nadie conocía sus consejos, pero era muy astuto para comprender los de los demás. Siempre fue muy enérgico y su poder señorial era inmenso. Los cuatro métodos de la guerra: (1) conciliación, (2) ofrendas, (3) sembrar disensiones y (4) guerra, estaban completamente bajo su control. Español Él vio que sus súbditos practicaban la religión según Varnâs’ram (Colores y etapas de la vida), y así comenzó a gobernar su reino. Pururavâ, el señor de los hombres, realizó varios sacrificios con abundancia de Daksinâs (honorarios de sacrificio) y también dio mucho en varias obras de caridad, causando gran asombro y maravilla. Su extraordinaria belleza y cualidades, liberalidad y buen carácter, su ilimitada riqueza y destreza hicieron que la Apsarâ Urvas’î (ninfa celestial) pensara en él a menudo y ella quería que la satisficiera. Pasó un tiempo cuando esa procud Urvas’î tuvo que descender a esta tierra, debido a una maldición pronunciada sobre ella por un Brâhmin; y ella eligió al rey Pururavâ como su esposo, pensando que él estaba dotado de todas las cualidades. Entonces se dirigió al rey e hizo el siguiente contrato:— "¡Oh rey, dando el honor debido a todos! Mantengo a estas dos ovejas jóvenes en fideicomiso y depósito contigo; Por favor, cuida de esto y, entonces, mi honor será preservado por ti. ¡Oh, rey! Tomaré ghee a diario y nada más para mi alimentación; y hay una palabra más: ¡Oh, rey! No permitas que te vea desnudo, excepto cuando tengas relaciones sexuales. Oh, rey, te digo con verdad: en caso de cualquier incumplimiento de este contrato, te dejaré al instante y me iré. El rey aceptó este contrato de Urvas’î. Urvas’î también permaneció allí según el contrato mencionado y también con la intención de superar el período de su maldición. Durante este tiempo, el rey quedó fascinado por el amor de Urvas’î y se encariñó tanto con ella que abandonó todos sus deberes y dharma y permaneció muchos, muchos años disfrutando de Urvas’î. La mente del rey estaba tan profundamente absorta en ella que no podía estar solo sin ella, [ p. 46 ] ni por un momento. Así pasaron muchos años, cuando, una vez, Indra, el señor de los Devas, al no ver a Urvas’i, preguntó a los Gandarbhas y dijo: “¡Oh, Gandarbhas! Mejor vayan y roben las dos ovejas jóvenes del palacio de Pururavâ en el momento oportuno, y luego traigan a Urvas’i aquí. Mi jardín Nandana ahora está vacío de toda belleza sin Urvas’i; así que traigan a la dama aquí como sea”. Así dicho por Indra,Vis’vâvasu y otros Devas fueron al palacio de Pururavâ; y cuando oscureció, y mientras Pururavâ mantenía relaciones sexuales con Urvas’î, robaron las dos ovejas jóvenes. Estas, al ser llevadas por el cielo, gritaron tan lastimeramente que Urvas’î, como si se tratara de sus dos hijos, le habló furiosa al rey: "¡Oh, rey! ¡Ahora el contrato que hice contigo se ha cumplido! Deposité mi confianza ciega en ti, que esta desgracia me ha sobrevenido; ¡mira! ¡Los ladrones se están robando las dos ovejas, siendo mis hijos! ¿Cómo es que duermes aquí como una mujer? ¡Ay! ¡Estoy arruinada por tener un esposo impotente que se jacta vanamente de su destreza!
¿Dónde están hoy mis dos ovejitas, que son más queridas para mí que mi vida? Al ver llorar a Urvasî, el rey Pururavâ, señor del Universo, corrió tras los Gandharvas al instante, sin ningún sentido, por así decirlo, completamente desnudo. Los Gandharvas, entonces, lanzaron rayos en esa habitación, y Urvasî, dispuesto a irse, vio al rey desnudo cuando los Gandharvas dejaron allí a las dos ovejitas y se fueron. El cansado rey trajo las dos ovejas de vuelta a su casa en ese estado desnudo. Entonces Urvasî, también, al ver al esposo desnudo, se fue inmediatamente al Devî loka. Al ver a Urvasî irse, el rey lamentó profundamente con un corazón muy afligido. Entonces, muy desconcertado por el duelo de Urvasî, con sus sentidos fuera de control y engañado por la pasión, vagó por varios países, llorando y dando rienda suelta a su dolor. Así, vagando por todo el globo, llegó una vez a Kuruksettra y vio a Urvas’î; entonces, con un rostro contento, dijo:— «¡Oh, amado! Espera, espera un momento; mi mente está completamente absorta en ti; es completamente inocente y sumisa a ti. Así que no deberías abandonarme en un momento tan terriblemente difícil. ¡Oh, Devî! Por tu bien, he viajado muy lejos. ¡Oh, Hermosa! El cuerpo que antes abrazaste, ahora, abandonado por ti, caerá aquí y será devorado por cuervos, lobos y otros animales carnívoros». Viendo al rey, cansado y afligido por la pasión, muy afligido y con un corazón muy triste y lamentándose, Urvas’î habló:— “¡Oh, rey! Ciertamente eres un hombre completamente insensato; ¿adónde se ha ido ahora tu extraordinario conocimiento? ¡Oh, rey! ¿No sabes que el amor puro e inmaculado de las mujeres no puede tener lugar con ninguna otra como el amor de un lobo no puede caer sobre ningún hombre? Por lo tanto, los hombres terrenales jamás deben confiar en mujeres ni ladrones. Así que regresa a tu palacio y disfruta de los placeres del reino; no ahogues más tu mente en penas. El rey Pururavâ, aunque Urvas’î lo había devuelto al conocimiento, estaba tan fascinado por su amor que su corazón no sintió consuelo alguno; más bien, sintió un dolor indescriptible, atado por el amor de Urvas’î. ¡Oh, Munis! Así os he descrito el carácter de Urvas’î; está descrito en detalle en los Vedas; lo he expuesto brevemente.
Así termina el decimotercer capítulo del 1er Skandha de los caracteres Urvas’î y Pururavâ; en el Mahâpurânam S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el nacimiento de S’ûka Deva y sobre los deberes de los jefes de familia [ p. 47 ] 1-70. Sûta dijo: —¡Oh, Maharsis! (Ahora escuchen el tema principal). Al ver a la dama de azul oscuro mirándolo con recelo, Vyâsa Deva pensó: —¡En efecto! ¿Qué debo hacer ahora? Esta Devakanyâ Apsarâ Ghritâchî no es apta para mi familia. Entonces, al ver a Vyâsa Deva tan pensativo, la Apsarâ pensó que el Muni podría maldecirla y se aterrorizó. Confundida por el terror, adoptó la forma de un pájaro S’ûka y huyó; Vyâsa también se sorprendió mucho al verla en forma de pájaro. En el momento en que Vyâsa vio la extraordinaria belleza de Ghritâchî, Cupido entró en su cuerpo, y su mente se llenó de la dulce forma femenina, se alegró y todo su cuerpo se estremeció de placer, hasta el punto de erizarse el vello. El Deva Muni Vyâsa se esforzó al máximo y ejerció su paciencia al máximo, pero no logró controlar su mente inquieta para disfrutar de la mujer. Aunque era muy enérgico e intentó repetidamente controlar su corazón, fascinado por la hermosa forma de Ghritâchî, no pudo, debido a un estado de cosas predestinado por Dios, controlar su mente. En ese momento, mientras frotaba los palitos para encender el fuego sagrado, los dos trozos de madera utilizados para encenderlo, su semilla (semen) cayó sobre el Aranî (los dos trozos de madera utilizados para encender el fuego sagrado). Pero él no le prestó atención, y continuó frotando los palitos de fuego cuando de aquel Aranî surgió la maravillosamente hermosa forma de S’ûka deva, con la apariencia de un segundo Vyâsa. Este niño, nacido del combustible de Aranî, brillaba como el fuego abrasador del lugar de sacrificios, sobre el cual se vierten las oblaciones de ghee. Al ver a ese hijo, Vyâsa Deva se llenó de asombro y pensó: “¿Qué es esto? ¿Cómo es que mi hijo nace sin una mujer?”. Tras reflexionar un momento, llegó a la conclusión de que esto ciertamente había sucedido como resultado de la bendición que le había concedido Siva. Tan pronto como el ardiente S’ûka Deva nació de Aranî, brilló como el fuego, gracias a su propio tejas (espíritu). En ese momento, Vyâsa Deva comenzó a contemplar con una mirada fija la dichosa forma de su hijo como un segundo Fuego Gârhapatya, resplandeciente con el fuego Divino. ¡Oh, ermitaños! El río Ganges descendió del Himalaya y lavó los nervios internos del niño Suka Deva; con sus aguas sagradas, una lluvia de flores se derramó sobre su cabeza.
A continuación, Vyâsa Deva realizó todas las ceremonias natales del niño de alma elevada; sonaron los tambores celestiales y las ninfas celestiales comenzaron a danzar, y los señores de los Gandharvas, Visvâvasu, Nârada, Tumburu y otros, cantaron con gran alegría al ver al hijo. Todos los Devas y Vidyâ Dharas comenzaron a cantar himnos con corazones regocijados al ver la forma Divina, el hijo de Vyâsa, nacido de aranî. ¡Oh, nacidos dos veces! Entonces descendieron del cielo la vara divina (Danda), el Kamandalu y la piel de antílope. Tan pronto como nació el extraordinariamente brillante S’ûka Deva, creció, y Vyâsadeva, maestro del conocimiento infinito y de cómo impartirlo a los demás, realizó la ceremonia Upanayana del hijo. Tan pronto como nació el niño, todos los Vedas, con todos sus secretos y epítomes, comenzaron a destellar en la mente de S’ûka Deva, tal como reinaba en Vyâsa Deva. ¡Oh, Munis! Bhagavân Vyâsa Deva le dio al niño el nombre de S’ûka, ya que durante su nacimiento vio la forma de Ghritâchî en la forma del ave S’ûka. S’ûka entonces aceptó a Brihaspati como su gurú y comenzó devotamente, con toda su mente y corazón, a realizar debidamente el voto de Brahmacharya (la vida de estudiante y celibato). El Muni S’ûka permaneció en la casa de su gurú y estudió los cuatro Vedas con sus secretos y epítomes, y todos los demás Dharma S’âstras, y le dio Daksinâ al gurú debidamente de acuerdo con las reglas adecuadas, y regresó a casa con su padre Krisna Dvaipâyan. Al ver a su hijo S’ûka, Vyâsadeva se levantó y lo recibió con gran amor y honor, lo abrazó y olió su cabeza. El santo Vyâsa le preguntó por su bienestar y sus estudios, y le pidió que permaneciera en ese auspicioso Âs’rama. Vyâsa pensó entonces en el matrimonio de S’ûka y, angustiado, comenzó a preguntar dónde podría encontrar una hermosa joven de un Muni. Y le dijo a su hijo: —¡Oh, muy inteligente! Ya has estudiado todos los Vedas y los Dharma S’âstras. Por lo tanto, ¡oh, inmaculado!, mejor cásate ahora. ¡Oh, hijo! Toma una hermosa esposa, vive como un hombre de familia, adora a los Devas y Pitris y líbrame de las deudas. No hay otro camino para las personas sin descendencia; jamás podrán ir al cielo; así que, ¡oh, muy afortunado hijo mío! Ahora entra en la vida de un hombre de familia y hazme feliz. ¡Oh, muy inteligente! Tengo grandes expectativas puestas en ti; ahora trata de cumplirlas. ¡Oh, sabio S’ûka! Tras un ascetismo muy riguroso, te he alcanzado, que eres [ p. 49 ], en verdad, un Deva nacido sin matriz. Soy, por lo tanto, tu padre; sálvame». Cuando Vyâsa le habló así a S’ûka, obligándolo a sentarse cerca, el desapasionado Sûka comprendió de inmediato que su padre estaba terriblemente apegado al mundo y respondió: —¡Oh, conocedor del Dharma! Tú, por el poder de tu gran inteligencia, has…dividió el Veda en cuatro partes; ¿por qué me aconsejas así ahora? Soy tu discípulo; así que dame un consejo verdadero. Ciertamente obedeceré tu orden”. Ante esto, Vyâsa deva dijo:— «¡Oh, hijo! Te obtuve después de haber realizado una tapasyâ muy severa durante cien años y de haber adorado a Bhagavân S’ankara con el único objetivo de tenerte. ¡Oh, muy sabio! Le pediré a algún rey que te dé suficiente riqueza para los gastos de tu familia. Para que, habiendo alcanzado esta tan deseada juventud, disfrutes de la vida de jefe de familia». Al escuchar estas palabras del padre, S’ûka Deva dijo:— “¡Oh, padre! Dime amablemente qué placer hay en esta tierra que no esté mezclado con dolor. La felicidad, que está mezclada con dolor, no es llamada felicidad por los sabios. ¡Oh, muy afortunado! Cuando me case, ciertamente seré sumiso a esa mujer; mira entonces cómo la felicidad puede ser posible para alguien que es dependiente; Especialmente para quien depende de su esposa. Más bien, la libertad puede obtenerse un día cuando uno está atado a un pilar de hierro o madera; pero nunca llegará la libertad a ese hombre atado por su esposa e hijos. Como el cuerpo del hombre está lleno de orina y heces, también lo está el cuerpo de la mujer. Más aún, si no nací de un vientre materno, ¿cómo puedo encontrar felicidad allí? No solo en este nacimiento, sino también en mi nacimiento anterior, no tuve deseo de nacer de ningún vientre. ¿Cómo puedo desear ahora disfrutar del placer de la orina y las heces frente a la dicha del yo que no tiene otra dicha igual? Las personas de alma elevada, que encuentran placer en sí mismas, nunca buscan los placeres sensuales de los objetos de disfrute. Cuando estudié primero el Veda en detalle, me llamó la atención que los Vedas trataban el S’âstra de Karma mârga (la forma de actuar); y todo está lleno de Himsâ (daños a los demás). Entonces tomé a Brihaspati como mi Gurú para que me mostrara el camino a la verdadera sabiduría; pero pronto descubrí que él también estaba atacado por la terrible enfermedad de Avidyâ (ignorancia) y sumergido en el terrible océano del mundo, lleno de Maya. Entonces, me quedó claro: ¿cómo podría salvarme? Si el médico está enfermo, ¿cómo puede curar otras enfermedades? Si anhelo la liberación, ¿cómo puedo obtenerla de un Gurú profundamente apegado al mundo? ¿Cómo puede alguien así tratar mi caso para liberarme de la enfermedad del apego a este mundo? Sería una simple farsa. Me incliné ante el Gurú y ahora he venido a ti para que me salves, atemorizado por esta terrible serpiente del Samsara. Día y noche, los Jivas viajan en esta terrible rueda del Samsara, esta constelación del Zodíaco; se mueven como el Sol y nunca descansan. ¡Oh, padre! Si [ p. 50 ] hablamos sobre la verdad del Atman, descubriremos de inmediato que no hay rastro de felicidad en este Samsara. Así como los gusanos disfrutan de placeres en medio de las heces, así también las personas ignorantes encuentran placer en este Samsara.Quienes han estudiado los Vedas y otros Sastras, y aun así están apegados al mundo, están ciertamente engañados y ciegos como caballos, cerdos y perros; nadie es más estúpido e ignorante que esas personas. Habiendo obtenido este nacimiento humano extremadamente excepcional y estudiando el Vedanta y otros Sastras, si están apegados a este mundo, ¿quiénes serán los hombres que alcanzarán la libertad? ¿Qué mayor maravilla puede haber en este mundo que el hecho de que personas apegadas a esposas, hijos y casas, sean denominadas Pundits? Aquel que no está atado por este Samsara, compuesto por las tres Gunas de Maya, es Pundit; ese hombre es inteligente y ha comprendido el verdadero significado de los Sastras. ¿De qué sirve estudiar en vano los Sastras que enseñan cómo atar a los hombres con mayor firmeza a este Samsara, lleno de Maya?
Ese S’âstra debe ser estudiado, el cual dice cómo un hombre puede ser liberado. La casa es llamada «Griha» porque atrapa a un hombre firmemente. Entonces, ¿qué felicidad puedes esperar de la casa que es como una prisión? ¡Oh, padre! Por eso tengo miedo. Esos Pundits son ciertamente estúpidos y ciertamente están engañados por el Creador, quien teniendo el nacimiento incluso de los hombres, vuelve a ser encarcelado”. Al escuchar estas palabras de S’ûka, Vyâsa dijo lo siguiente: — “¡Oh, hijo! La casa nunca es una prisión, ni es la causa de ninguna esclavitud; el jefe de familia cuya mente está desapegada, puede alcanzar Moksa, a pesar de serlo. Veraz, santo, ganando riqueza por medios justos y realizando, de acuerdo con las reglas, los ritos y ceremonias, como se establece en los Vedas y haciendo S’râddhas debidamente, un jefe de familia ciertamente puede alcanzar Moksa. Mira, un hombre, ya sea brahmachari, asceta, vanaprasthi o cualquier otro método o voto, debe adorar al jefe de familia después del mediodía. El jefe de familia religioso también los recibe con dulces palabras y les ofrece comida con gran amor y respeto, lo que les produce un gran bien. Por esta razón, la vida del jefe de familia es la más excelente de todas; y no he visto ni oído hablar de ningún otro asrama superior. Por esta razón, Vasistha y otros Âchâryas recurrieron a la vida de jefe de familia, a pesar de estar dotados de gran sabiduría. ¡Oh, muy afortunado! Si uno realiza debidamente los ritos y ceremonias de los Vedas, nada le es impracticable. Ya sea nacer en una buena familia, disfrutar de los cielos, digamos, o Moksa, cualquier deseo se materializa. Tampoco existe la regla de que uno deba permanecer en un mismo Âsrama durante toda su vida. Los Pundits que conocen el Dharma dicen que los discípulos pueden ir de un Âsrama a otro. Por lo tanto, ¡oh, hijo!, acepta Agni (el fuego del jefe de familia) y esfuérzate por cumplir con tus deberes incansablemente. ¡Oh, hijo! Entra en la vida de un jefe de familia y apacigua a los Devas, Pitris y hombres; procrea hijos y disfruta de los placeres de la vida familiar. Cuando llegue la vejez, abandona el hogar y adopta el Vânaprasthâshram (la tercera etapa), ve a un bosque, realiza los excelentes votos y luego adopta el dharma del Sannyâsa (renuncia a todo).
¡Oh, afortunado! Quien no toma esposa, sin duda se ve enloquecido por estos indomables cinco órganos de la acción, los cinco órganos de los sentidos y la mente. Por lo tanto, los autores de los Sastras dicen que, para salvarse de las perniciosas influencias de estos sentidos viciosos, uno debe casarse en su juventud y luego dedicarse a practicar tapasyâ en su vejez. ¡Oh, afortunado! En tiempos pasados, el ardiente Râjarsi Vis’vâmitra practicó una tapasyâ muy severa sin alimento durante tres mil años, y creyéndose muy fuerte y brillante como el fuego, quedó fascinado por el encanto de la ninfa celestial Menakâ. Y Vis’vâmitra dio a luz a una hija auspiciosa del vientre de Menakâ. Mi padre Parâs’ara, aunque un gran asceta, fue alcanzado por las flechas de Cupido al ver a la hija de un pescador, llamada Kali, y la aceptó en la barca. ¿Y qué más da? Al ver a su propia hija Sandhyâ, Brahmâ se enfureció y corrió tras ella, cuando Bhagavân Rudra Deva lo dejó inconsciente con su sonido Humkâr, lo que hizo que Brahmâ desistiera del intento.
Así pues, ¡oh, afortunado! Toma mi palabra, llena de buenos resultados, y cásate con una mujer de buena familia, y sigue el camino que se presenta en los Vedas.
Así termina el decimocuarto Capítulo del 1er Skandha, sobre el nacimiento de S’ûka Deva y los deberes de los jefes de familia en el Mahâ Purâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Vedavyâs.
Sobre el desapego de S’ûka y las instrucciones de Bhagavatî a Hari [ p. 51 ] 1-67. Al escuchar estas palabras de Vyâsa Deva, S’ûka Deva dijo: —¡Oh, Padre! No me agrada en absoluto adoptar la vida de un jefe de familia; pues veo claramente que ata a las personas, como una cuerda ata a los animales, y es una fuente de incesante dolor. ¡Oh, Padre! ¿Dónde puedes esperar felicidad de un jefe de familia que siempre está agobiado por la ansiedad de cómo y dónde obtener riqueza? Aquellos que codician la riqueza, incluso oprimen a sus parientes pobres; y extorsionan dinero. Incluso aquel que es el señor de los tres mundos, que [ p. 52 ] es su Indra, y él tampoco es tan feliz como un mendigo sin deseos. ¿Ves, entonces, quién más puede ser feliz en este mundo? Siempre que se ve a un asceta practicando un ascetismo riguroso, Indra, el señor de los Devas, se angustia y se aflige, y le pone diversos obstáculos en el camino. Observa también que Brahmâ no es feliz con su gran samsâra (su creación, que es su casa). Bhagavân Visnu, aunque posee su hermoso Kamalâ, la Deidad que preside toda la riqueza y la prosperidad, siempre sufre, pues lucha incesantemente con los asuras; y aunque es el esposo de Laksmî y está lleno de prosperidad, practica, casi de vez en cuando, un ascetismo terrible con gran cuidado y seriedad. Entonces, ¿quién más hay que posea una felicidad constante? Sé también que Bhagavân Sankara sufre constantes problemas y tiene que luchar contra los Daityâs. Entonces, oh Padre: ¿cómo puede un pobre cabeza de familia ser feliz si el rico no puede dormir tranquilo, con su constante preocupación por la riqueza? ¡Oh, afortunadísimo! Conociendo plenamente esta verdad del mundo, ¿por qué me hundes, tu hijo, en este terrible Samsara, lleno de dolores y agonías?
¡Oh, Padre! ¿Qué te diré sobre las miserias del mundo? Hay dolor en el nacimiento, dolor en la vejez, dolor en la muerte y dolor en la vida dentro de un útero lleno de orina y heces; pero el dolor, que surge del deseo y la codicia, es más terrible que todos los dolores mencionados; y, además, el dolor que se experimenta al pedirlos es mayor que el sufrimiento de la muerte. ¡Ay! No hay otra manera para los brahmanes de ganarse la vida que aceptar regalos de otros. Por lo tanto, los brahmanes tienen que sufrir diariamente angustias mortales al tener que esperar con ansias de otros; ¿puede haber algo más lamentable que esto? Los brahmanes, estudiando todos los Vedas y Dharma Sastras y adquiriendo sabiduría, finalmente han tenido que ir a los ricos y alabarlos con esmero (con la expectativa de recibir algún dinero). ¡Oh, Padre! Si uno no se convierte en cabeza de familia, ¿qué preocupación hay en alimentar su propio vientre? Si hay contentamiento en la mente, de cualquier manera el vientre puede llenarse de hojas, raíces y frutas; pero si hay esposa, hijos, nietos y muchos parientes dependientes, alimentarlos a todos conlleva mucha angustia y ansiedad. Entonces, ¿cómo puedes esperar, oh Padre, la felicidad perfecta en el mundo? Enséñame, oh Padre, los Sastras del Yoga y la verdad eterna que otorgan la felicidad perfecta; ningún consejo sobre karma kānda (la serie de acciones) me traerá placer. Ahora, aconséjame cómo se pueden agotar los karmas; cómo se puede destruir la raíz de los tres tipos de karmas: Sanchita, Prārabdha y Vartamāna, que causan los tormentos del nacimiento, la muerte, etc., el Avidyā, la gran ignorancia. ¡Los necios no entienden cómo las mujeres chupan la sangre de las personas como sanguijuelas, pues se dejan engañar por sus gestos y posturas! La señora de la casa, a quien la gente [ p. 53 ] llama kântâ, la bella, les roba el semen viril, la fuerza y la energía necesarias para la felicidad, como las relaciones sexuales, y les roba la mente, la riqueza y todo lo demás con sus conversaciones amorosas torcidas; ¿ven, pues, qué ladrona más grande que una mujer? En mi opinión, los ignorantes son ciertamente engañados por el Creador; aceptan esposa para destruir su propio placer y felicidad. Nunca pueden comprender que las mujeres nunca pueden ser la fuente del placer; son la fuente de todas las miserias. Al escuchar estas palabras de S’ûka, Vyâsa se sumió en un profundo mar de preocupaciones y ansiedades, pensando qué hacer entonces. Incesantes lágrimas de dolor brotaron de sus ojos; todo su cuerpo comenzó a temblar y su mente se llenó de inquietud.
Al ver el estado afligido y triste de su padre, Sukdeva, con ojos llenos de asombro, dijo: —¡Oh! ¿Qué poder tiene Maya?
¡Oh! Aquel cuyas palabras son aceptadas por todos con gran amor y cuidado como equivalentes a los Vedas, quien es el autor del Vedanta Dars’ana, y ante quien nada está oculto por la ignorancia, ¡oh! ese gran Pandit, el conocedor de todos los Tattvas, ¿está ahora engañado por Maya? ¡Oh! ¿Quién es esa Maya que ha podido engañar a Vyâsa Deva, el hijo de Satyavati, tan experto en el conocimiento de Brahmâ Vidyâ? Tampoco sé cómo, con cuánto cuidado, se debe practicar la Sadhana hacia Ella.
¡Ay! Quien compuso dieciocho Mahâ Purânas y el gran Mahâ Bhârata, quien dividió los Vedas en cuatro partes, ¡el mismo Veda Vyâs ha sido hoy engañado por el poder de Mâyâ! ¡Qué decir de otras personas! ¡Oh! Mâyâ ha engañado a Brahmâ, Visnu, Mahes’vara y a otros, y al universo entero; entonces, ¿quién hay en los tres mundos que no esté fascinado por Su influencia? Por lo tanto, me refugio en la Gobernante Interna, la Devî Mahâ Mâyâ. ¡Oh! ¿Qué maravilloso poder ejerce? Por su propio poder Mâyico, Ella ha mantenido bajo Su control incluso a Dios, quien es omnisciente y el Controlador de todo. Los Pundits, que conocen los Purânas, dicen que Vyâsa Deva nace de la parte de Visnu; Pero, ¡mira qué maravilla!, hoy está sumergido en el mar de la ilusión como un mercader cuyo barco naufraga. ¡Ay! ¡Cuán grande es el maravilloso poder de Maya! El omnisciente Vyâsa está hoy bajo el control de Maya y llora como un hombre común. Así que he llegado a la firme conclusión de que los sabios pandits son incapaces de superar la fuerza de Maya. ¡Qué gran error surge a través del poder de Maya! ¡Mira! ¡En verdad! ¿Quién es él y quién soy yo? ¿Para qué hemos venido aquí? No hay ninguna certeza, absolutamente nada, sobre eso. Y, mira, también, cómo tiene la hermosa idea de “padre” en su cuerpo y la idea de “su hijo” en mi cuerpo, que están compuestos de cinco elementos.
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Ahora me resulta bastante evidente que, cuando la Brâhmin Maharsi Krisna Dvaipâyan llora bajo la influencia de Mâyâ, Ella es la más fuerte de todos; incluso aquellos que son expertos en la gran Mâyâ caen bajo Su presa.
Entonces S’ûka Deva se inclinó mentalmente ante la Devî, Mahâ Mâyâ, quien es la Creadora de Brahmâ y los otros Devas y quien es la Controladora de todos ellos; y luego comenzó a decir las siguientes palabras auspiciosas cargadas de razón, a su padre Vyâsa Deva, muy afligido y hundido en el mar de las penas: — "¡Oh Padre! eres sumamente afortunado, pues eres el hijo del alma elevada Parâs’ara y tú mismo eres el instructor de la verdad real, el tattva jnâna, para todas las personas; entonces, ¡oh Señor! ¿por qué estás dando rienda suelta a las penas, como un hombre ordinario y desconcertado? ¡Oh Mahâbhâga! ¿por qué te estás hundiendo en este gran error, a pesar de que eres un personaje de alma elevada? Mira, es muy cierto que ahora he nacido como tu hijo; pero no sé qué relación existía entre tú y yo en mi nacimiento anterior. Así pues, ¡oh, inteligente! Abre los ojos de la sabiduría y ten paciencia; no te sumerjas en vano en el mar de las penas. Todo este universo es como una red de engaños; sabiendo esto, abandona toda pena. ¿Por qué te sientes tan débil y angustiado por tu apego a tu hijo? El hambre se satisface comiendo algo, y la sed se satisface bebiendo agua; el hambre no se satisface viendo al hijo. Así, el olfato se satisface oliendo dulces aromas; y el oído se satisface escuchando música dulce; y cuando surge la sed de disfrutar de las mujeres, solo se satisface con el coito; pero ¿qué satisfacción puede dar un hijo? Entonces, ¿qué te haré si sigo siendo tu hijo? El hijo, de hecho, no es causa de ninguna satisfacción personal. Por esta razón, en la antigüedad, el pobre brahmán Ajigarta entregó a su hijo al rey Harischandra, por el precio equivalente en dinero, quien quería un hombre para su sacrificio donde se sacrifican seres humanos como víctimas. De hecho, las cosas que se requieren con urgencia como necesidades dan felicidad; y todos estos artículos se pueden obtener mediante la riqueza; así que, si quieres disfrutar de la felicidad, gana dinero; ¿de qué te serviré como hijo? ¡Oh, Muni! Tú ves las cosas sutiles y eres muy inteligente; por eso te ruego que me consideres tu hijo y abras mis ojos de sabiduría, para que pueda liberarme para siempre de este vientre materno. ¡Oh, Inmaculado! Nacer como ser humano en esta tierra del Karma (la India) es muy difícil; además, nacer como brahmán es extremadamente raro; así que, habiendo obtenido este nacimiento tan excepcional, ¿por qué desperdiciaré mi tiempo en vano? ¡Oh, Padre! Aunque he servido a muchos maestros espirituales, llenos de sabiduría, durante muchos años, la firme idea de que «estoy, por así decirlo, atrapado en esta red del Samsara», la noción cubierta por la oscura oscuridad de la ignorancia, causada por los deseos, no me abandona.
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Cuando el hijo Suka Deva, de extraordinario poder e inteligencia, habló así, Vyâsa vio que su hijo estaba fuertemente inclinado a adoptar los cuatro Asram, el de Sannyâsa, y le dijo: —¡Oh, hijo! Si tu mente se ha vuelto así, lee el Bhagavat Purâna, compuesto por mí, sumamente auspicioso, voluminoso y el segundo Veda.
En este libro se encuentran los capítulos sobre la Creación (Sarga) y la creación secundaria (upa sarga), etc., las cinco características, como en otros Purânas, y se subdivide en doce Skandhas. Escuchar este Bhâgavata nos hace recordar que solo Brahmâ es real, que todo el universo es irreal y que surge tanto el conocimiento intuitivo como el indirecto. Por esta misma razón, el tratado del Bhâgavata se considera el ornamento de los Purânas. Por lo tanto, ¡oh, inteligentísimo!, es mejor que estudies el Purâna. ¡Oh, niño! En tiempos pasados, al final de un Kalpa, Bhagavân Hari yacía, como un niño pequeño, sobre una hoja flotante de un baniano, y pensaba así: “¿Quién es el Inteligente que me ha creado siendo un niño pequeño? ¿Cuál es su objeto? ¿De qué estoy hecho? ¿Y cómo fui creado? ¿De dónde puedo saber todo esto?” En ese momento, Devî Bhagavatî, quien es todo chaitanya, al ver al altivo Bhagavân Hari meditar así, habló en forma de una voz celestial en la siguiente media estrofa:— «Todo lo que se ve soy Yo Mismo; no existe nada más que sea eterno». Bhagavân Visnu, entonces, comenzó a pensar profundamente en la voz celestial anterior:— «¿Quién me ha pronunciado esta palabra, preñada de verdad? ¿Cómo podré llegar a reconocer al orador, si es mujer, hombre o hermafrodita?». Reflexionando sobre esto durante largo tiempo, cuando no pudo llegar a una conclusión definitiva, comenzó a repetir (hacer japam) frecuentemente esa palabra de Bhagavatî con todo el corazón. EspañolCuando Hari, acostado sobre una hoja de árbol baniano, se sintió muy ansioso por saber lo que implicaban las palabras anteriores, entonces la auspiciosa Devî Bhagavatî con un rostro hermoso, apariencia calma y tranquila, apareció ante Bhagavân Visnu, de esplendor incomparable, en la forma de Mahâ Laksmî, quien es toda de Sattva Guna, rodeada por Sus Vibhûtis, Sus manifestaciones de asistentes, Sus sonrientes compañeros de la misma edad, adornados con ornamentos y vistiendo ropas divinas, y sosteniendo cada uno en sus cuatro manos divinas, la caracola, el disco, la maza y el loto.
El Visnu de ojos de loto estaba muy sorprendido de ver a esa hermosa Devî, de pie sin nada para descansar en esa agua; Él vio que en los cuatro lados de la Devî, estaban Rati, Bhûti, Buddhi, Mati, Kîrti, Smriti, Dhriti, S’raddhâ, Medhâ, Svadhâ, Svâhâ, Kshudhâ, Nidrâ, Dayâ, Gati, Tusti, Pusti, Ksamâ, Lajjâ, Jrimbhâ Tandrâ y otras fuerzas personificadas, cada una poseyendo una forma clara y distinta, y dotada de un sentimiento claro y distinto. En las manos de todos ellos había armas divinas; en sus cuellos, collares y guirnaldas de [ p. 56 ] flores de Mandâra; y todos los miembros de sus cuerpos estaban decorados con ornamentos divinos. Al ver en esa masa única de océano a Devî Laksmî y Sus S’aktis, Bhagavân Janârdan, el alma de todo, se asombró enormemente y pensó para sí mismo así: "¿Qué es esto? ¿Es esta Mâyâ que estoy presenciando? ¿De dónde han aparecido estas mujeres? ¿Y de dónde he venido aquí, tendido en esta hoja de baniano? ¿Cómo ha llegado a existir el baniano en esta masa única de océano? ¿Y quién es el que me ha puesto aquí en la forma de un niño? ¿Es esta mi Madre? ¿O es alguna Mâyâ que puede crear cosas imposibles?
¿Por qué se ha manifestado ante mí ahora? ¿O hay algún motivo oculto para que aparezca así? ¿Qué debo hacer ahora? ¿O debo irme a otro lugar? ¿O debo permanecer aquí en esta forma de niña, en silencio y en vigilancia?
Así termina el decimoquinto capítulo del 1er Skandha sobre el desapasionamiento de S’ûka y las instrucciones de Bhagavatî a Hari en el Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.
Sobre el deseo de S’ûka de ir a Mithilâ para ver a Janaka
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Vyâsa habló: —Entonces, la Devi Mahâ Laksmî, al ver al Deva Janârdana tendido sobre una hoja de baniano y sorprendida, le dijo sonriendo: —¡Oh, Visnu! ¿Por qué te asombras tanto? Antes de esto, desde tiempos inmemoriales (sin principio alguno), hubo muchas disoluciones (Pralayas); y muchas Sristis (creaciones); y al principio de cada creación, Tú apareciste primero en la existencia, y en cada ocasión yo me uní a Ti; pero ahora, bajo el hechizo de esa Maha Sakti, me has olvidado.
Esa Suprema Mahâ Sakti trasciende todas las Gunas; pero tú y yo estamos con Gunas. Conóceme como la Sakti, la Sattva Guna, ampliamente conocida como Mahâ Laksmî. Después de esto, el Prajâpati Brahmâ, pleno de Rajo Gunas, el creador de todos los Lokas, surgirá de tu loto umbilical y creará los tres mundos. Luego, realizará una rigurosa tapasyâ y adquirirá el excelente poder de crear, creando así los tres mundos mediante su Rajo Guna. Ese Prajâpati, sumamente inteligente, creará primero los cinco Mahâ bhûtas (grandes elementos), todos dotados de Gunas, y luego creará la mente con los órganos sensoriales y las deidades que presiden los sentidos; y así, con todos los ingredientes aptos para la creación, creará todos los mundos. Por lo tanto, todos lo denominan el Creador de Brahmânda. ¡Oh, muy afortunado! Serás el Preservador de este Universo. Cuando el Prajâpati Brahmâ se enoje al comienzo de la creación con sus cuatro hijos nacidos de la mente, aparecerá Rudra Deva.
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Aparecerá entonces del centro de sus cejas. Al nacer, este Rudra Deva practicará una tapasyâ muy severa y obtendrá la Samhâra Sakti, que es todo Tamo Guna, y al final del Kalpa destruirá todo este universo de cinco elementos. ¡Oh, inteligentísimo! He venido a ti para esta obra de creación, etc. Así que tómame como tu Vaisnavî Sakti, lleno de Sattva Guna. ¡Oh, Madhusûdana! Me refugiaré en tu pecho y permaneceré siempre contigo. Al oír todo esto, Bhagavân Visnu habló: —¡Oh, hermosa Devî! Pronto escuché la media estrofa con claridad; ¿quién la pronunció? Por favor, háblame primero de este gran secreto auspicioso. Porque una gran duda ha invadido mi mente. ¿Qué más puedo decir que, como un pobre siempre piensa en la riqueza, yo pienso en ella una y otra vez? Al oír estas palabras de Visnu, Devî Mahâ Laksmî dijo sonriendo con gran afecto: —¡Oh, Fuerte y Enérgico! Ahora te hablo en detalle sobre esto; escucha. ¡Oh, el de los Cuatro Brazos! Es porque he venido a ti con forma y dotado de Gunas que has llegado a conocerme; pero no has conocido a Âdya S’akti, la fuerza Primaria, que trasciende todas las Gunas, aunque Ella es el sustrato de todas ellas. ¡Oh, afortunada! Esa Devî Bhâgavatî, trascendente de todas las Gunas, pronunció esa semiestrofa auspiciosa y altamente santificadora, la esencia de todos los Vedas. ¡Oh, destructor de los enemigos! Creo que la gracia suprema de esa Suprema S’akti reside en ti, pues te reveló el secreto más grande para tu beneficio. ¡Oh, tú que realizas buenos votos! conoce esas palabras pronunciadas por Mahâvidyâ, como la esencia de todo el S’âstra. Así que reténgalas firmemente en tu corazón; nunca las olvides. No hay otra cosa, salvo eso, que valga la pena conocer con sinceridad. ¡Porque eres el más amado por la Devî! que Ella te ha dicho esto”. Al escuchar las palabras de la Devî Mahâ Laksmî, el Bhagavân de cuatro brazos tomó esa semiestrofa como un Mantra para ser repetido con sinceridad dentro de su mente y la atesoró para siempre dentro de su corazón. Después de un tiempo, Brahmâ nacido del loto del ombligo de Visnu, temió a los dos Daityâs Madhu y Kaitabha, y se refugió en Bhagavân Visnu; Visnu mató a los dos demonios y comenzó a hacer claramente el japam de la semiestrofa. Brahmâ, nacido del loto, entonces le preguntó a Visnu con un corazón alegre: "¡Oh, Señor de los Devas! ¿Qué japam estás haciendo? ¡Ojos de loto! ¿Hay algún cuerpo más poderoso que tú? ¡Oh, Señor del Universo! ¿En quién piensas y por eso te sientes tan feliz? Al escuchar a Brahmâ, Bhagavân Hari dijo: —¡Oh, muy afortunado! Piensa una vez en la Fuerza Primordial, la auspiciosa Bhâgavatî Âdya Sakti que reina en todas partes como causa y efecto, y podrás comprenderlo todo. Mi Deidad rectora es esa inconmensurable y eterna Mahâ Sakti [p.58] Brahmamyî; en cuya Sakti, como un receptáculo con forma en este océano, reposa todo el Universo; pienso en aquello por lo cual se crea (con frecuencia) todo este Universo, móvil e inmóvil. Cuando Devî Bhâgavatî, la dadora de bendiciones, se complace generosamente, los seres humanos se liberan de esta esclavitud del Samsara; y de nuevo, esa suprema Sabiduría Eterna, la causa de Mukti, se convierte en la fuente de la esclavitud a este mundo, de aquellos que son engañados por Ella.
Ella es la Îs’varî de los Îs’varas de este universo. ¡Oh, Brahmâ! Tú, yo y todas las demás cosas del Universo entero nacimos de la Chit S’akti (el poder de la conciencia) de Ella y solo de Ella; no hay duda alguna de esto. La semiestrofa mediante la cual Ella sembró en mí la semilla del Bhâgavata se expandirá al comienzo del Dvâpara Yuga. Mientras Bhagavân Brahmâ descansaba en el loto umbilical de Visnu, obtuvo la semilla del Bhâgavata. Luego se la dio a su propio hijo Nârada, el mejor de los Munis. Nârada me la dio y yo la he expandido en doce Skandhas. Por lo tanto, ¡oh, Mahâbhâga!, estudia ahora este Bhâgavata Purâna, igual a los Vedas y dotado de cinco características. En este libro se describen las maravillosas y gloriosas hazañas y la vida de la Devi Bhagavati, los significados ocultos de los Vedas, la sabiduría y la verdad; por lo tanto, es el mejor de todos los Puranas y tan santificador como el Dharma S’astra. Es el fundamento de la Brahmâ Vidyâ; por lo tanto, si los hombres lo estudian, cruzarán fácilmente este mar del mundo; y aquellos que son estúpidos y engañados se deleitan al escuchar la muerte de Vritrâsura y muchas otras narraciones intercaladas.
En este libro. Por lo tanto, ¡oh Mahâbhâga!, escucha este santificador Bhâgavata Purânam y guárdalo firmemente en tu corazón. ¡Oh, la mejor de las personas! Eres el más destacado de los inteligentes; por lo tanto, eres digno de leer este Purâna. Dieciocho mil S’lokas hay en ese Purâna y es mejor que los aprendas de memoria; pues si alguien lee o lleva consigo este Purâna, digno de ser alabado en todos los sentidos, totalmente auspicioso, capaz de aumentar la posteridad con la adición de hijos y nietos, otorgando larga vida, felicidad y paz, ve al Sol de la Sabiduría, descansando en su pecho y disipando toda la oscuridad de la ignorancia. Dirigiéndose así a su hijo S’ûka Deva, Krisna Dvaipâyan, mi Gurú, nos estudió el Purâna y lo encontró voluminoso. Lo aprendí todo de memoria. S’ûka estudió el Purâna y permaneció en el Âs’rama de Vyâsa. Pero era desapasionado por naturaleza, como Sanat Kumâra, etc., los hijos de Brahmâ nacidos de la mente; por lo tanto, no pudo encontrar paz en el estudio del Purâna, que trata sobre el Karma-Kânda (acciones) propias de los jefes de familia. Permaneció en un lugar solitario, con el corazón muy angustiado. Parecía tener el corazón vacío. No le importaba mucho la comida ni ayunaba. Una vez, Vyâsa Deva, al ver a su hijo S’ûkdeva tan pensativo, le dijo: "¡Oh, hijo! ¿En qué piensas constantemente? ¿Y por qué te preocupas tanto? Como un hombre empobrecido, enredado en deudas, siempre te perturban tus pensamientos. ¡Oh, hijo! Si yo, tu padre, vivo, ¿qué te importa? Deja a un lado tus penas más profundas y sé feliz. Desecha todos los demás pensamientos y piensa en la sabiduría contenida en los Sastras y esfuérzate por alcanzar Vijñâna, la esencia de la sabiduría. ¡Oh, Suvrata! Si no encuentras paz con mis palabras, entonces ve, a mi palabra, a Mithilâ, la ciudad del rey Janaka. ¡Oh, Mahâbhâga! Ese rey Janaka, quien es liberado en vida, cuya alma es religiosa y quien es el océano de la verdad, romperá la red de tu engaño. ¡Oh, hijo! Ve al rey e interrogále sobre el Varnâs’ram Dharma (el Dharma relacionado con la casta y las etapas de la vida) y disipa tus dudas.
Ese sabio real Janaka, el más grande Yogi, el conocedor de Brahmâ y liberado mientras vive, es de alma pura, veraz, de corazón tranquilo y sereno y siempre aficionado al Yoga”. Al escuchar estas palabras de Vyâsa Deva, el altamente animoso S’ûka deva de energía inigualable respondió:— “¡Oh, virtuoso! Tu palabra nunca puede resultar falsa; pero cuando escucho que el rey Janaka gobierna alegremente su reino, aún está liberado mientras vive y desencarnado mientras tiene cuerpo, esta tu palabra me parece bastante contradictoria como la luz y la oscuridad en un mismo lugar y tiempo, y parece que estos dos epítetos simplemente indican vanidad y nada más. ¡Oh, Padre! Esta es mi mayor duda: ¿cómo puede el sabio real Janaka gobernar su reino, siendo desencarnado? Parece que tu palabra sobre Janaka es bastante falsa como el hijo de una mujer estéril. ¡Oh, Padre! Ahora tengo el deseo de ver al desencarnado rey Janaka; Pues mi mente está sumida en una gran duda, ¿cómo puede permanecer en el samsara desapegado como una hoja de loto en el agua? ¡Oh, Gran Orador! ¿Acaso la liberación de Janaka se basa en las doctrinas budistas o en las opiniones de los Chârvâkas materialistas? ¡Oh, tú, el altamente inteligente! ¿Cómo puede el sabio real Janaka, a pesar de ser un hombre de familia, abandonar el uso de sus sentidos? No lo comprendo. ¿Cómo puede parecerle que las cosas que disfruta no las disfruta, y cómo pueden sus acciones ser sus no acciones? ¿Cómo pueden desvanecerse por completo las ideas de madre, esposa, hijo, hermana, prostitutas y diversas personas con diferentes relaciones, que surgen en su interior? Y si no es así, ¿cómo puede ser posible su Jivanmukta? Si su gusto está presente en lo picante, lo agrio, lo astringente, lo amargo y lo dulce, entonces es evidente que está disfrutando de todo lo más excelente, ¡oh, Padre! Esta es mi mayor [ p. 60 ] asombro y duda: si posee el sentido del calor y el frío, del placer y el dolor, ¿cómo puede ser un Jivanmukta? Ese rey es un experto en gobernar su reino; ¿cómo, entonces, ausentes en él las ideas de enemigo, amigo, gusto y disgusto, puede gobernar su estado? ¿Cómo puede mirar con los mismos ojos a un ladrón y a un asceta? Y si hace alguna distinción, ¿cómo se logra entonces su liberación? Nunca he visto a un hombre liberado en vida y, al mismo tiempo, un rey experto en gobernar a sus súbditos. Por estas razones, me ha surgido una gran duda. No puedo comprender cómo puede el rey Janaka liberarse mientras permanece en su casa. Sea como sea, ahora deseo profundamente verlo después de su Jivanmukta; así que deseo ir a Mithilâ para resolver mis dudas.
Así termina el Decimosexto Capítulo del primer Skandha sobre el deseo de S’ûka de ir a Mithilâ para ver a Janaka, en el Mahâpurâna S’rîmad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre la demostración de autocontrol de S’ûka entre las mujeres del palacio de Mithilâ
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Sûta dijo:— Hablando así a su padre sobre su intención de ir a Mithilâ, el altivo S’ûka Deva se postró a sus pies y con las palmas juntas dijo:— ¡Oh, muy afortunado! Tu palabra debe ser obedecida por mí; ahora deseo ver, como dices, el reino de Janaka; por favor, dame permiso. ¡Oh, padre! De nuevo me asalta la duda de cómo el rey Janaka está gobernando su reino sin sentenciar a nadie. Y si no hay castigo dentro de su reino, nadie permanecerá en el camino de la virtud. Es para preservar la religión que Manu y los demás sabios siempre han prescrito el castigo; ¿cómo, entonces, se puede preservar la religión sin infligir castigo? ¡Oh, Mahâbhâga! Lo que me has dicho me parece tan cierto como la frase «Mi madre es estéril». Así que, ¡oh, destructor de enemigos! Permíteme y partiré hacia Mithilâ. Al ver al sabio hijo Suka, sin ningún deseo, ansiosamente ansioso por ir a Mithilâ, lo abrazó cordialmente y le dijo: —¡Oh, inteligente hijo Suka! ¡Que la paz sea contigo! Larga vida. ¡Oh, niño! Di la verdad ante mí y ve. ¡Oh, hijo! Di que después de ir a Mithilâ volverás a este Asrama; nunca que irás a ningún otro lugar. ¡Oh, hijo! Al ver tu rostro de loto, paso mis días feliz; si no te veo, sufriré un dolor extremo. ¿Qué más que esto? Que eres mi vida y mi alma. Te digo, por lo tanto, que después de ver a Janaka y aclarar tus dudas, vengas aquí de nuevo, permanezcas en paz y estudies los Vedas.
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Habiendo dicho Vyâsa esto, S’ûka se inclinó, rodeó a su venerable padre y salió. Empezó a caminar a paso rápido como una flecha, dejando el arco, y cuando este lo dejó. En su viaje vio diversos países, diversas clases de personas que ganaban dinero, diversos jardines y bosques, diversos árboles; en algunos lugares vio campos con cereales verdes; en otros vio ascetas practicando ascetismo e iniciados yajniks (realizando yajñas o sacrificios); en algunos lugares vio yoguis practicando yoga, a los elevados Vânaprasthîs (en la tercera etapa de la vida) residiendo en el bosque, y en otros vio devotos de Siva, Sakti, Ganesha, Surya, Visnu y muchos otros. Así continuó su viaje, con gran asombro, hacia su destino. En su travesía cruzó Meru en dos años y el Monte Himalaya en un año, llegando luego a la ciudad de Mithilâ. Al ir allí, encontró el lugar repleto de riquezas, maíz, granos, etc., y toda prosperidad. La gente era muy feliz y observaba las reglas de conducta como en los Sastras. Cuando estaba a punto de entrar en la ciudad, el guardia frente a la puerta lo detuvo, preguntando: “¿Quién es usted? Señor. ¿Para qué viene aquí?”. Cuando el guardia le preguntó esto, no respondió nada y se alejó, asombrado, no pudo evitar reírse mentalmente y permaneció inmóvil como una estatua. Ante esto, el guardia dijo: "¡Oh, Brahmán! ¿Por qué has permanecido en silencio? Di amablemente para qué has venido aquí. Sé bien que nadie va a ningún lado sin tener algo que hacer. El rey ha prohibido la entrada a extranjeros cuyo linaje y carácter son desconocidos. Por lo tanto, ¡oh, Brahmán! Todos deben obtener el permiso del rey antes de entrar en la ciudad.
Parece que eres un brahmán muy enérgico y que conoces los Vedas; así que, ¡oh, dador de honor!, dime tu objetivo en vista y ve a la ciudad como quieras”. Al oír estas palabras del guardia, S’ûka Deva comenzó a decir: “He venido a ver la ciudad de Videha Janaka; pero ahora veo que personas como yo encuentran gran dificultad para entrar aquí; así que, ¡oh, guardián!, he recibido la respuesta de ti. Fui un gran necio al dejarme engañar tanto que para ver al rey crucé muchos países y crucé las dos montañas y he venido aquí. ¡Oh, Mahâbhâga! ¿Qué culpa puedo echar a los demás? Es mi padre quien me ha engañado; o mi karma hecho en mi vida anterior ahora me hace vagar por ahí. ¡Ay! En este mundo la codicia por el dinero es la única causa para que un hombre ande vagando por ahí; pero yo ni siquiera eso; mi idea errónea me ha traído tan lejos. Ahora comprendo que un hombre, sin deseos, obtiene felicidad constante si no se hunde en la red del engaño; de lo contrario, no podría tenerla. ¡Oh, Mahâbhâga! Aunque no deseo nada, estoy [ p. 62 ] sumergido en el mar de Moha. ¡Ay! ¿Dónde está Meru? ¿Y dónde está Mithilâ? (Hay una gran distancia entre ambos). He caminado una gran distancia a pie; ¡ay! ¡Este es el resultado de mi largo viaje! Por lo tanto, estoy completamente convencido de que el Creador me ha engañado. Uno debe sufrir por su Prârabdha karma, sea auspicioso o desfavorable. Uno debe esforzarse, estando siempre bajo el control de esta Ley del Karma. Aunque no haya deseo ni causa aparente, este Prârabdha Karma siempre lleva al hombre a diferentes acciones.
Español Este lugar no es un Tîrath (lugar sagrado) ni aquí están personificados los Vedas, que me he tomado tantas molestias y esfuerzos para venir aquí — solo hay una cosa aquí y es el rey Janaka; pero ni siquiera hay posibilidad de verlo; porque no he podido entrar ni siquiera dentro de su reino”. Diciendo esto, S’ûka permaneció en silencio y comenzó a quedarse como alguien que ha hecho voto de permanecer en silencio. El guardia entonces lo tomó por un Brâhman muy sabio y le habló con dulces palabras:— «¡Oh Brâhman! Ve al lugar, como quieras, donde tienes tu trabajo. ¡Oh Brâhman! Te detuve; así que por favor discúlpame por cualquier ofensa en la que haya incurrido. Las personas libres como tú tienen solo la misericordia como su mayor fortaleza». Al oír esto, S’ûka Deva dijo:—¿Cuál es tu falta? Dependes de otro; el sirviente debe obedecer las palabras de su amo y servirle por todos los medios; y no hay culpa del rey, tampoco, en que no me permitas entrar; pues las personas sabias deben averiguar por todos los medios si los recién llegados son enemigos o ladrones. Por lo tanto, cuando soy un extraño que llega de repente a este lugar, la culpa es completamente mía. Toda persona sabe que es rebajarse ir a la casa de otro. El guardia entonces dijo:— «¡Oh gran Brâhman! ¿Qué es la felicidad? ¿Y qué es el dolor? ¿Qué debe hacerle tu bienqueriente? ¿Quién es tu enemigo? ¿Y quién es tu benefactor? Ahora aconséjame sobre todos estos puntos». Al oír esto, S’ūka Deva dijo:— En todas partes los hombres se dividen, en lo que respecta a sus naturalezas internas, en dos clases; se les llama apegados o desapegados. Y las mentes de estas dos clases son a su vez de dos tipos. El hombre «apegado» es estúpido y astuto y el «desapegado» se subdivide en tres clases: conocedor, ignorante y mediocre. El hombre astuto se divide de nuevo en dos clases: si su astucia es según los dictados de los S’âstras o surge de su intelecto. Nuevamente el intelecto se subdivide en dos, ya sea Yukta (centrado) o Ayukta (desviado). El guardia habló: “¡Oh, erudito! No puedo entender lo que dices; así que explícame lo que significan”. S’ûka Deva dijo: Se dice que aquellos que están apegados a este mundo son personas “apegadas”. Estas personas apegadas sienten con frecuencia diversos placeres y dolores. Cuando consiguen esposas, hijos, riqueza, honor, ascenso, etc., obtienen placeres; y si [ p. 63 ] no obtienen nada de esto, sienten a cada momento un intenso dolor. Ahora bien, la persona apegada buscaba tomar medios que le aseguraran los placeres de este mundo; Así que quienes actúan en contra de esos medios son considerados enemigos de su felicidad; y quienes los ayudan a alcanzar el placer son considerados amigos. De estos, el hombre apegado, pero a la vez astuto, no se deja confundir ni confundir; mientras que el hombre apegado, estúpido y siempre se ve confundido en todas partes.El hombre desapasionado y dedicado a determinar su ser reside en un lugar solitario, medita en él, encuentra placer en el estudio de los Vedanta S’âstras y siente dolor en todos los temas mundanos. El hombre sabio que anhela su verdadero bienestar y rechaza los placeres mundanos descubre que tiene muchos enemigos: la lujuria, la ira, los palacios, etc., son sus enemigos. La satisfacción es su único amigo en los tres lokas, y nadie es su verdadero ser.
Al oír estas palabras de S’ûka Deva, el vigilante lo consideró un hombre muy sabio y pronto lo condujo a un hermoso compartimento. S’ûka Deva entonces comenzó a ver que la ciudad estaba llena de tres clases de personas: buenas, medianas y malas; y las tiendas estaban repletas de diversos artículos. Allí se compraban y vendían incesantemente muchas cosas. Dentro de esa ciudad, llena de hombres, dinero y toda clase de riquezas y prosperidad, casi por todas partes se veían ejemplos de apego, odio, lujuria, ira, codicia, vanidad e ilusión; en algunos lugares se veían personas discutiendo entre sí. Al ver así a las tres clases de personas, el enérgico S’ûka, resplandeciente como un segundo Sol, fue al palacio real cuando el portero lo detuvo. Se quedó allí parado como un tronco de madera y comenzó a meditar en “Moksa” (Liberación). Empezó a pensar que la luz y la oscuridad eran lo mismo; El gran asceta S’ûka se sumergió en Dhyâna (meditación) y permaneció inmóvil. En un instante, un ministro real salió y, saludándolo con las manos juntas, lo condujo a un segundo compartimento. Allí, el ministro le mostró hermosos jardines divinos, adornados con hileras de árboles divinos que daban frutos, le ofreció una cálida bienvenida y lo condujo a un palacio muy bello. A continuación, el ministro ordenó a las damas del servicio real, expertas en música e instrumentos, y expertas en Kâma-S’âstra (la ciencia de las relaciones amorosas), que atendieran a S’ûka Deva y salió del palacio. S’ûka, hijo de Vyâsa, permaneció allí. Esas prostitutas prepararon diversos platos, apropiados para el momento y el lugar, y buscaron la satisfacción de S’ûka, adorándolo con la mayor devoción. Las damas que residían entre las cuatro paredes quedaron fascinadas al contemplar la belleza de S’ûka Deva y le mostraron los jardines del recinto interior. S’ûka era joven y hermoso; además, era extremadamente encantador, de hermosas extremidades; su habla era suave y gentil; por lo que parecía un segundo Cupido (el dios del amor); todas las damas, alcanzadas por las flechas de Cupido, perdieron el conocimiento. Luego, al recuperarse, consideraron a S’ûka Deva como el gran controlador de las pasiones y comenzaron a servirle con gran esmero. S’ûka, de mente pura y nacido de Arani, las consideraba como su madre. S’ûka, que encontraba placer en sí mismo y controlaba la ira, no se complacía ni disgustaba con nada; así que, aunque vio que las damas estaban perturbadas por sentimientos amorosos, permaneció tranquilo y sereno. Las damas prepararon entonces una cama muy bonita para que S’ûka Deva durmiera; la cubrieron con una sábana limpia y bonita; colocaron muchas almohadas de buena calidad. Él, entonces, se lavó los pies y con vigilancia, se puso en el dedo el anillo preparado con hierba Kus’a, y completando su Sandhyâ vespertino, se fundió en Dhyâna.Meditó en el Brahmâ Supremo durante tres horas (un Prahara), durmió seis horas y, al levantarse, se sumergió de nuevo en Brahmâ Dhyâna durante las últimas tres horas de la noche. Luego, en el Brahmâ mûhurta (una hora antes del amanecer), se bañó y, completando sus deberes matutinos, se sumergió en Samâdhi (iluminación interior) y se sentó a gusto.
Así termina el capítulo 17 del 1er Skandha sobre la demostración de autocontrol de S’ûka entre las mujeres del palacio de Mithilâ en el Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam.
Sobre las instrucciones de Janaka a S’ûka Deva sobre la verdad [ p. 64 ] 1-22. Sûta dijo: —¡Mahârsis! Cuando el rey Janaka se enteró de la llegada de S’ûka Deva, hijo de su Gurú, llevó a su sacerdote ante él y, acompañado por sus ministros, se presentó ante él con espíritu puro. Entonces adoró debidamente a S’ûka, ofreciéndole Pâdya, Arghya, un excelente asiento y una vaca lechera, y luego preguntó por su bienestar. S’ûka Deva aceptó debidamente todas las ofrendas del rey; le informó de su bienestar y, a cambio, le preguntó por su bienestar, sentándose cómodamente en el Âsana. El rey Janaka le preguntó al hijo de Vyâsa, lleno de paz:— «¡Oh Mahâbhâga Muni Sattama! Estás libre de cualquier apego y no tienes deseos. ¿Puedo preguntar por qué una persona como tu honorable ser ha venido a mí?» S’ûka Deva dijo:— ¡Oh gran rey! mi padre me dijo así:— ¡Oh hijo! toma una esposa; porque la vida del jefe de familia es la mejor de todos los âs’ramas, pero pensé que esa sería la fuente de mi esclavitud a este mundo y por lo tanto no obedecí su palabra, aunque él era mi Guru más alto. Luego me dijo de nuevo:— Si uno toma una vida de familia, no se sigue de inmediato que estará sujeto a la esclavitud; sin embargo, no acepté eso. Entonces el Muni, pensando que aún tenía alguna duda, me dijo este consejo:— “¡Oh hijo! No te arrepientas; ve a Mithilâ y resuelve tus dudas. Allí, mi discípulo [ p. 65 ], el rey Janaka, gobierna su reino sin ninguna fuente de peligro. Él es Jivanamukta (liberado en vida) y está libre de las ideas del cuerpo, etc., como todos saben. Si ese sabio real, Janaka, aunque gobierna su reino, no se ve atado por Maya, entonces, ¡oh, hijo!, ¿por qué temes a este Samsara, mientras vives en el bosque?
Por lo tanto, ¡oh Mahâbhâga! Confía en mí y cásate; y en caso de que dudes mucho, entonces ve a ver al rey Janaka; pregúntale y disipa tus dudas. Él ciertamente resolverá tus dudas. Pero, ¡oh hijo! Después de escucharlo, regresa rápidamente a mí”. ¡Oh rey! Cuando mi padre habló así, con su permiso he venido ahora a tu capital. ¡Oh rey! No quiero nada, excepto Moksa (liberación); por lo tanto, ¡oh Inmaculado! Amablemente aconséjame qué debo hacer, para alcanzar Moksa. ¡Oh Señor de reyes! Practicar el ascetismo, ir a los lugares sagrados de peregrinación, mantener vratas (votos), realizar sacrificios, estudiar los Vedas o ganar sabiduría, cualquiera que sea la causa de Moksa, amablemente dilo. Al oír esto, Janaka dijo:— “¡Oh hijo de mi Gurú! Estoy diciendo lo que deben hacer los Brâhmanas, siguiendo el camino de Moksa; escucha. Tras obtener el cordón sagrado, un brahmán debe vivir en casa de su gurú para estudiar los Vedas y las Vedantas, y pagar la dakshina (la cuota) al gurú según las reglas. Luego, regresará a casa, se casará y adoptará una vida de familia. Debe llevar una vida de satisfacción, libre de deseos, sin pecado y veraz, y ganarse la vida con un corazón puro y según los principios de la justicia y la conciencia. Debe realizar el Agnihotra y otros sacrificios; y tras tener hijos y nietos, debe dejar a su esposa al cuidado de su hijo y luego adoptar la vida de vanaprastha (tercera etapa de la vida). Ese brahmán, el conocedor del dharma, debe practicar la tapasyâ y dominar sus seis pasiones (enemigos). Y cuando se disguste del mundo y surja en él el Vairâgyam (desapego), entrará en el cuarto Âs’rama. Pues, el hombre es el primero en entrar en la vida de jefe de familia, y cuando sea completamente desapasionado hacia el mundo, tendrá derecho a tomar el Âs’rama de Sannyâsa (Renunciación). Un camino contrario a esto nunca puede dar derecho al Âs’rama de Sanyâsa.
Esta es la palabra benéfica de los Vedas y debe ser verdadera; no puede ser falsa; esta es mi firme convicción. ¡Oh, Suka! En los Vedas se mencionan cuarenta y ocho Samskâras (consagraciones; ritos purificatorios); de los cuales los eruditos Mahâtmas han reservado cuarenta Samskâras para los jefes de familia y los últimos ocho Samskâras (Sama, Dama, etc.) para los Sannyâsins. Y se dice que esta buena costumbre proviene de tiempos muy antiguos. Un brahmana debe completar sus asramas anteriores sucesivamente y luego entrar en el asrama siguiente. [ p. 66 ] 23-30. S’ûka dijo: —Si el Vairâgyam puro (desapasionamiento) que surge del conocimiento y la sabiduría (jñân y Vijñân) ya surge (antes de tomar el grihasth Âs’ram), ¿es necesario aún pasar por la vida de jefe de familia, la vida de Vânaprastha, etc., o uno tiene derecho entonces a tomar de inmediato el Sannyâsa Âs’rama, dejarlo todo y residir en el bosque? Janaka dijo: —¡Oh! ¡Alguien que honra a los S’âstras y Gurus! Aunque las poderosas pasiones parecen estar bajo control en el período del Yoga inmaduro (el estado yóguico imperfecto), sin embargo, uno no debe confiar en ellas; pues, se ve generalmente, muchos Yogis imperfectos se encuentran perturbados por uno u otro de los sentidos. Si la mente de quien ya ha entrado en el Sannyasa Asrama se perturba, ¿cómo podrá —puedes comprobarlo tú mismo— satisfacer los deseos de comer bien, dormir bien, ver a su hijo o cualquier otro deseo, sabiendo que lo degradan? Se encuentra entonces en una situación muy grave. La red de deseos es muy difícil de dominar; es inagotable. Por lo tanto, para acabar con ellos, el consejo es cortarlos poco a poco. Quien duerme en un lugar elevado corre el riesgo de caer; pero quien duerme en un lugar bajo no corre ese peligro. Así, quien haya adoptado el Sannyasa del dharma supremo, si cae, nunca encontrará el verdadero camino. Como una hormiga comienza a crecer desde la raíz de un árbol y, poco a poco, llega a la cima de las ramas, así los seres humanos van gradualmente de un Asrama a otro hasta llegar al más alto. Solo entonces podrán alcanzar fácilmente la verdad deseada. Los pájaros, sin prever ningún peligro, remontan el vuelo con gran rapidez y pronto se cansan y no pueden llegar a su destino, pero la hormiga, con tranquilidad, llega a su destino. Esta mente es muy difícil de controlar; por esta razón, los hombres de mente inmadura no pueden dominarla de golpe; y se les aconseja dominarla poco a poco, observando las leyes de un Âsrama tras otro.
31-37. Observa también si alguien, permaneciendo en su vida familiar, mantiene un temperamento sereno y un intelecto sano, y si considera el éxito y el fracaso de la misma manera, y no se entusiasma en los momentos de placer ni se deprime en los momentos de dolor, y cumple con su deber por el deber mismo sin perturbar su mente con preocupaciones y ansiedades, entonces ese jefe de familia alcanza la felicidad pura mediante la realización de su ser y alcanza Moksha. No hay duda alguna en esto. ¡Oh, Inmaculado! Mira, estoy liberado mientras vivo, aunque me dedico a preservar el reino; si surge alguna fuente de dolor o placer, no me afecta en absoluto. Como al final alcanzaré Videha Mukti (liberación de los cuerpos), aunque siempre esté vagando a mi libre albedrío, disfrutando de diversas cosas a mi antojo. [ p. 67 ] y hacer diversas cosas como me plazca, para que puedas cumplir con tus deberes y luego ser liberado al final.
¡Oh, hijo de mi Gurú! Si este mundo material, causa de todo error según los Vedanta S’âstras, es simplemente un objeto de la vista, ¿cómo puede esta sustancia material, un objeto de la vista, ser la fuente de esclavitud al Âtman, el Ser? ¡Oh, Brâhman! Aunque los cinco elementos materiales pueden verse, sus cualidades o Gunas solo pueden conocerse por inferencia; por lo tanto, el ser debe inferirse; nunca puede ser un objeto de la vista; y también este ser, conocido por inferencia, inmutable y sin ninguna impureza o mancha, nunca puede ser atado por la cosa material visible y cambiante. ¡Oh, Brâhman! Este corazón impuro es la fuente de todo placer y dolor; así, cuando el corazón se purifica y se aquieta, todas las cosas se vuelven completamente puras, ¡oh, Brâhmana!
38-41. Si asistiendo con frecuencia a todos los Tiraths y bañándose allí, no se purifica y santifica el corazón, entonces todos los esfuerzos serán en vano. ¡Oh, Destructor de enemigos! Es la mente la causa de la esclavitud o la libertad; y no el cuerpo, ni el Jivâtmâ (el alma encarnada), ni los sentidos. El Ser o Âtman es siempre consciencia pura y siempre libre; por lo tanto, en verdad, nunca puede ser atado. La esclavitud y la libertad residen en la mente; así, cuando la Mente se aquieta, la esclavitud del Samsara también termina. Es enemigo, es amigo, no es ni enemigo ni amigo; todos estos diferentes pensamientos residen en la mente y surgen de la dualidad; ¿cómo pueden existir las ideas de diferencias, cuando todo se ha convertido en un solo Ser que lo impregna todo?
42-47. Jiva es Brahmâ; yo soy ese Brahmâ y nada más; no hay nada que discutir aquí. Debido a las dualidades, el monismo no resulta claro y surgen diferencias entre Jiva y Brahmâ. ¡Oh Mahâbhâga! Esta diferencia se debe a Avidyâ, y aquello por lo que esta diferencia desaparece, se denomina Vidyâ.
Esta diferencia entre Vidyâ y Avidyâ debería ser mantenida siempre presente por aquellos que son inteligentes.
¿Cómo se puede sentir el placer del efecto refrescante de la sombra si no se experimenta previamente el efecto calorífico de los rayos del Sol? Entonces, ¿cómo se puede experimentar Vidyâ si no se siente Avidyâ antes? Sattva, Rajas y Tamo Gunas residen naturalmente en las cosas hechas de Gunas; y los cinco elementos principales residen naturalmente en las sustancias compuestas de elementos; así también los sentidos residen naturalmente en sus propias formas, etc.; entonces, ¿cómo puede haber mancha alguna en el Atman desapegado? Sin embargo, para enseñar a la humanidad, las personas de alma elevada preservan siempre con el mayor cuidado el respeto a los Vedas. Si no hacen esto, entonces, ¡oh, Inmaculado!, las personas ignorantes actuarán ilegalmente según sus deseos, como los Chârvâkas; y el Dharma se extinguirá. Cuando el Dharma se extinga, el Varnâs’rama morirá gradualmente; por eso los bienquerientes deben seguir siempre el camino de los Vedas.
48-56. Suka dijo: —¡Oh, Rey! Ya he escuchado todo lo que has dicho; mi duda persiste; no está resuelta. ¡Oh, Rey! En el Dharma de los Vedas, existe Himsâ (acto de matar y herir); y oímos que hay mucho Adharma (pecado) en el Himsâ mencionado.
¿Cómo puede entonces el Dharma de los Vedas otorgar Moksha? ¡Oh, Rey! Es evidente que beber Soma rasa, matar animales, comer pescado y carne, etc., se aconsejan en los Vedas; tanto es así que en la ceremonia de sacrificio llamada Sautrâmana se menciona claramente la regla de beber vino y muchos otros vratas; incluso el juego se aconseja en los Vedas. Entonces, ¿cómo se puede obtener Mukti siguiendo el Veda Dharma? Se dice que, en la antigüedad, hubo un gran rey llamado S’as’avindu, muy religioso, veraz, y practicante de sacrificios, muy generoso; protegía a los virtuosos y castigaba a los malvados y descarriados. Realizó numerosos Yajñas, donde se sacrificaron muchas vacas y ovejas según las reglas de los Vedas y se ofrecieron abundantes Dakshinas (honorarios de sacrificio) a todos los que cumplieron su parte en los sacrificios. En estos sacrificios, las pieles de las vacas sacrificadas se amontonaban en cantidades tan enormes que parecían una segunda montaña Bindhyâchal. Entonces cayó la lluvia y el agua sucia que salía de ese enorme montón de pieles fluyó, dando origen a un río que de ahí se llamó el río Charmanvati. ¿Y qué maravilla? Ese cruel rey dejó tras de sí una fama imborrable y ascendió al Cielo. Sea como sea, jamás se me ocurriría practicar el Veda Dharma, lleno de tantos actos de matanza y crueldad. Además, cuando un hombre encuentra placer en las relaciones sexuales y, al no tenerlas, experimenta dolor, ¿cómo se puede esperar que esas personas alcancen la liberación?
57-61. Janaka dijo: —“La matanza de animales en una ceremonia de sacrificio no es matanza; se conoce como Ahimsâ; pues ese himsâ no proviene de ningún apego egoísta; por lo tanto, cuando no hay tal sacrificio y los animales se matan por apego egoísta, entonces ese es el verdadero himsâ; no hay otra opinión al respecto. El humo surge del fuego cuando se le echa combustible; y el humo no se ve cuando no se añade combustible. Así pues, ¡oh Munisattama! El himsâ, como se prescribe en los Vedas, está libre de toda imperfección, apego egoísta, etc., y por lo tanto es irreprochable. Por lo tanto, el himsâ cometido por personas apegadas a los objetos es el verdadero himsâ; ese puede ser censurado, pero el himsâ de aquellas personas que [ p. 69 ] no tener deseos no es esa clase de himsâ. Por lo tanto, los eruditos que conocen los Vedas declaran que el himsâ realizado por personas desapasionadas, con corazones libres de egoísmo, no es himsâ en absoluto. ¡Oh, Dvija! En realidad, la matanza de animales por parte de un jefe de familia apegado a los sentidos y a sus objetos, y realizada bajo sus impulsos, puede considerarse un verdadero acto de matanza; pero, ¡oh, Mahâbhâga, de aquellos cuyos corazones no están apegados a nada, de esas personas autocontroladas, deseosas de moksa!, si realizan un acto de himsâ por sentido del deber, sin deseos de frutos y con corazones libres de egoísmo, eso nunca puede considerarse un verdadero acto de matanza.
Así termina el Capítulo 18 del 1er Skandha sobre las instrucciones que Janaka da acerca de la verdad a S’ûka Deva en el Mahâpurânam S’rîmad Devî Bhâgavatam.
Sobre la descripción del matrimonio de S’ûka [ p. 69 ] 1-4. S’rî S’ûka dijo: —¡Oh, rey! Me asalta la gran duda de cómo un hombre puede liberarse de los deseos y de las recompensas de sus acciones, cuando vive en medio de este Samsâra, repleto de Maya. Si incluso adquiriendo la sabiduría de los Sastras y la capacidad de discernir lo real de lo irreal, la ilusión de la mente no se disipa hasta que se recurre a la práctica del yoga, ¿cómo puede entonces un cabeza de familia liberarse de los deseos y alcanzar la liberación? La oscuridad de una habitación no se disipa con la mera mención de una lámpara o de la luz; por lo tanto, la sabiduría adquirida mediante la lectura de los Sastras jamás podrá disipar la oscuridad de la ilusión que reina en el interior del hombre. ¡Oh, león de reyes! Si uno desea Moksa, no debe cometer ningún acto de venganza, ni herir ni matar a ningún ser; ¿cómo puede ser esto posible para un cabeza de familia?
5-17. Tus deseos de adquirir riquezas, disfrutar de los placeres reales y obtener la victoria en la batalla aún no han disminuido; ¿cómo puedes entonces ser un Jivan mukta? ¡Oh, rey! Aún te consideras ladrón, ladrón y santo, santo; consideras a un hombre como tu pariente o algo más; estas ideas no se han desvanecido de ti; ¿cómo puedes entonces ser llamado Videha? ¡Oh, rey! Sientes los sabores picante, amargo, astringente, agrio y similares; sientes rasas buenos y malos respectivamente; te alegras cuando te llega el éxito y te entristeces cuando fallas; y experimentas los tres estados, vigilia, sueño y sueño profundo como lo hace un hombre común, ¿cómo puedes entonces ser llamado a alcanzar el estado Turiya (cuarto)? ¿Puedo preguntar si albergas la idea de que toda esta infantería, caballería, carros y todos estos elefantes son míos; yo soy el señor de toda la riqueza y las cosas? ¿O acaso no albergas esta idea? ¡Oh, rey! Creo que comes cosas dulces y buenas, y que a veces sientes placer [ p. 70 ] y, a veces, ¡sientes dolor! Entonces, ¡oh, rey! ¿Cómo puedes ver la guirnalda de flores y la serpiente como una sola cosa? ¡Oh, rey! Quien es un Muktapurusa considera que un trozo de tierra, un trozo de piedra y el oro tienen el mismo valor; considera que todo es el mismo Âtmân y hace el bien a todos los seres. Sea lo que sea, actualmente no encuentro ningún placer en las casas, la esposa, etc., ni en nada, de hecho. Lo que anhela mi corazón es vagar solo, siempre sin ningún deseo en mi corazón. Por lo tanto, me gusta no tener compañía; estar libre de todo apego y estar en paz y calma; no deseo aceptar nada de nadie; Renunciaré a todos los placeres y sufrimientos del frío, el calor, etc., y me alimentaré de raíces, frutas y hojas, obtenidas sin esfuerzo, y vagaré a mi antojo, como un ciervo. Si no tengo el más mínimo apego a la vida familiar y estoy más allá de todos los atributos, ¿qué necesidad tengo entonces de casa, riquezas o una esposa adecuada? Y cuando piensas en diversas cosas con amor de corazón, y aun así dices que eres un Jivan mukta, ¡eso no es más que mera vanidad! ¡Oh, rey! Cuando piensas y te angustias por tus enemigos, por tu riqueza o, a veces, por tu ejército, ¿cómo puedes decir que estás libre de preocupaciones? ¿Qué más se puede decir que el hecho de que muchos Munis, comiendo moderadamente y controlando sus sentidos, llevando una vida de anacoreta y conociendo la irrealidad del mundo, caen víctimas de Maya?
18-27. Entonces, ¿qué necesidad hay de hablar de ti? ¡Oh rey! Debes saber que el título hereditario «Videha» en tu linaje de reyes indica una absoluta insinceridad; nada puede ser de otra manera que esto, como el nombre «Vidyâ Dhara» (poseedor del conocimiento) se aplica a un hombre analfabeto; como el nombre «Divâkara» (sol) se le da a un hombre ciego de nacimiento, como el nombre «Laksmîdhara» (poseedor de la riqueza) se le da incluso a un hombre pobre, ya que estos nombres son completamente inútiles para mí. He oído que los reyes de tu familia que fueron tus predecesores fueron llamados «Videha» solo de nombre y no de hecho. ¡Oh rey! En tu familia reinó un rey llamado «Nimi». Una vez, ese sabio real invitó a su Gurú Vas’istha a realizar un sacrificio, cuando Vas’istha dijo: "Ya he sido invitado por Indra, el señor de los Devas, para realizar su sacrificio; así que, ¡oh rey! Déjame primero terminar su obra; luego me encargaré de la tuya. Será mejor que sigas recolectando los materiales del sacrificio hasta que la mía esté completa”. Diciendo esto, Vasistha se fue a realizar el sacrificio de Indra; por otro lado, el sabio real Nimi eligió a otro sacerdote, lo nombró su Gurú y comenzó su sacrificio. Al oír todo esto, Maharsi Vasistha se enfureció y lo maldijo así: «¡Oh, abandonador de tu Gurú! ¡Por el crimen de abandonar a tu Gurú, que tu cuerpo sea destruido hoy!». Ante esto, el sabio real también maldijo a Vasistha: «¡Que tu cuerpo también se derrumbe!». Entonces los cuerpos de ambas personas cayeron. Pero, ¡oh, rey!, me vino a la mente esta curiosidad: cómo el sabio real, cuyo cuerpo cayó antes, maldijo a su propio Gurú después.
28-35. Janaka dijo: —¡Oh, Señor de los Brahmanes! Lo que has dicho es, en mi opinión, completamente cierto; nada es falso. Escucha, aun así. Ten en cuenta que lo que mi venerable Gurú Deva me ha dicho es, de hecho, cierto (y nada más). Ahora pretendes dejar la compañía de tu padre e ir al bosque; ¡bien hecho! Pero incluso entonces, sin duda, tendrás la compañía de ciervos, etc.; observa, también, que cuando los cinco elementos, tierra, agua, aire, etc., están presentes, abarcando todo, ¿cómo, entonces, puedes esperar estar libre de todas las compañías? Así pues, ¡oh Muni!, cuando tengas que pensar siempre en tu comida, ¿cómo, entonces, puedes decir que estás libre de todas las preocupaciones? Además, incluso si vas al bosque, tendrás que pensar allí también en tu bastón, piel de ciervo, etc.; Así que puedes tomar mi caso también, al pensar en mi reino, ya sea que yo piense o no, como si pensaras en un bastón, una piel de ciervo, etc., tu corazón está contaminado con Vikalpa Jñân (conocimiento de la duda, la dualidad, etc.); y por eso has venido aquí desde un país lejano. Pero mi corazón está libre de tales dudas y me mantengo muy alegre aquí. ¡Oh, el mejor de los brahmanes! No tengo duda alguna sobre ningún punto, y por eso como y me voy a dormir con gran placer. «No estoy atado a este mundo», esta idea me brinda constante felicidad del más alto grado. Pero tú consideras que estás atado y, por lo tanto, sientes un dolor constante. Así que abandona esa idea de que estás atado y sé feliz. «Este cuerpo es mío», este conocimiento me lleva a la esclavitud; y «Este cuerpo no es mío», este conocimiento lleva a la libertad, así que sabe esto en verdad: toda esta riqueza, reino, etc., no son míos.
36-45. Sûta dijo: —Al oír estas palabras del sabio real, S’ûka Deva se alegró enormemente y lo pronunció como «Sadhu». «Sâdhu» (verdadero santo, en verdad, un verdadero santo, bien dicho) y partió sin demora hacia el agradable Âs’rama de Vyâsa. Vyâsa también, al ver regresar a su hijo, se alegró mucho, lo abrazó, olió su cabeza y le preguntó repetidamente por su bienestar. Entonces S’ûka Deva, experto en los S’âstras y siempre dispuesto al estudio de los Vedas, se sentó junto a su padre, con la mente iluminada, en su hermoso Âs’rama, y pensando en el estado del noble Janaka en su reino, comenzó a sentir la paz suprema. Aunque S’ûka adoptó el camino del yoga, se casó con la hija de un muni, llamada Pivarî, muy hermosa y afortunada, que engrandecía la familia de su padre. Entonces nacieron los cuatro hijos llamados Krishna, Gauraprabha, Bhûri y Devas’ruta, del esperma de S’ûka y del óvulo de Pivari; y después, de ellos, nació una hija llamada Kîrti. S’ûka, el hijo de Vyâsa, dotado del fuego del ascetismo, dio a su hija Kîrti en matrimonio, a su debido tiempo, con el noble [ p. 72 ] Anûha, hijo de Vibhrâja. Con el paso del tiempo, del vientre de Kîrti y del esperma de Anûha nació un hijo que se convirtió en el poderoso rey Brahmadatta, conocedor de Brahmâ y dotado de riqueza y prosperidad. Pasó algún tiempo hasta que Anûha, el yerno de S’ûka Deva, habiendo recibido de Nârada el Mâyâvîja y el conocimiento más elevado del Yoga, entregó su reino a su hijo y fue a la ermita de Vadarikâ, donde se liberó.
El Devarsî Nârada le dio el mantra, el vîja de Mâyâ; y por la influencia de ese mantra y por la gracia de la Devî, el conocimiento del Brahmâ Supremo surgió en él sin ningún obstáculo y le dio la liberación.
46-51. Por otro lado, S’ûka Deva, siempre reacio a la compañía, dejó a su padre y se dirigió a la hermosa montaña Kailasa. Comenzó a meditar en el inmóvil Brahmâ y permaneció allí. Después de un tiempo, el enérgico S’ûka Deva alcanzó Siddhi (poderes sobrenaturales), Animâ, Laghimâ, etc., se elevó en el aire desde la cima de la montaña y comenzó a vagar por allí, y entonces apareció como un segundo Sol. Cuando S’ûka Deva surgió de la cima, esta se dividió en dos y se hicieron visibles diversas señales ominosas. Cuando S’ûka Deva, que parecía un segundo Sol por el deslumbrante brillo de su cuerpo, se desvaneció repentinamente como el aire y se diluyó en el Paramâtman, penetrando en todo y volviéndose invisible, entonces los Devarsis comenzaron a cantarle himnos. Por otro lado, Vyâsa Deva se angustió mucho al separarse de su hijo y exclamaba con frecuencia: “¡Oh, hijo mío! ¡Ay! ¡Hijo mío! ¿Dónde te has ido?”. Subió a la cima de la montaña donde S’ûka había ido y lloró amargamente. Entonces S’ûka Deva, quien residía como el Paramâtman, el controlador interno de todos los seres y con todos ellos, sabiendo que Vyâsa Deva estaba muy fatigado, angustiado y llorando, habló como un eco desde las montañas y los árboles: “¡Oh, Padre! No hay diferencia entre tú y yo, desde la perspectiva del Âtman; entonces, ¿por qué lloras por mí?”.
52-59. Incluso hoy, el eco anterior se escucha con claridad (casi a diario). Al ver a Vyâsa Deva profundamente afligido por la separación de su hijo, llorando siempre: “¡Oh, hijo mío! ¡Oh, hijo mío!”, Bhagavân Mahes’vara fue allí y lo consoló diciendo: "¡Oh, Vyâsa Deva! Tu hijo es el más destacado de los yoguis; ha alcanzado el estado más elevado, tan poco común entre las personas comunes que no tienen autocontrol. Así que no te aflijas más. ¡Oh, Inmaculado! Cuando hayas realizado el Brahmâ-tattva, no deberías sentir pena por tu Suka, quien ahora está establecido en ese Brâhman. Tu fama ahora es inigualable, solo por haber tenido un hijo como él. Vyâsa Deva dijo:— «¡Oh Señor de los Devâs! ¡Oh Señor del mundo! ¿Qué debo hacer ahora? Mi pena no abandona mi corazón de ninguna manera. Mis ojos aún están satisfechos de ver a mi hijo; aún les gusta ver al hijo». Al escuchar estas tristes palabras de Vyâsa, Bhagâvan Mahâdeva dijo:— «¡Oh Muni Sârdula! Te concedo esta bendición de que verás la forma de tu hijo morando en la sombra, muy hermosa, a tu lado. ¡Oh Destructor de enemigos! Ahora abandona tu pena viendo esa forma de sombra de tu hijo». Cuando Bhagavân Mahes’vara dijo esto, Vyâsa comenzó a ver la brillante forma de sombra de su hijo. Concediendo así la bendición, Bhagavân Mahâdeva desapareció en ese momento. Cuando Él desapareció, Vyâsa se sintió muy angustiado por la pérdida de su hijo y regresó con el corazón apesadumbrado a su propia ermita.
Así termina el capítulo diecinueve del primer Skandha sobre la descripción del matrimonio de S’ûka en el Mahâpurâna S’rî Mad Devî Bhâgavatam de 18.000 versos.
Sobre el cumplimiento de los deberes de Vyâsa [ p. 73 ] 1-8. El Risis dijo: —¡Oh, Sûta! ¿Qué hizo Veda Vyâsa cuando el supremo yogui S’ûka, semejante a un deva, adquirió todos los excelentes poderes sobrenaturales? Por favor, descríbeme todo esto en detalle.
Al oír esta pregunta, Sûta habló: —¡Oh, Rishis! Vyâsa ya tenía con él a muchos discípulos: Asita, Devala, Vais’ampâyana, Jaimini, Sumantu y otros, todos dedicados al estudio de los Vedas. Tras finalizar sus estudios, todos salieron a propagar el Dharma en la Tierra. Entonces, Vyâsa, al ver que los discípulos habían ido a la Tierra y que su hijo S’ûka Deva había llegado al otro mundo, se sintió muy afligido y quiso ir a otro lugar. Decidió entonces regresar a su lugar de nacimiento y fue a las orillas del Ganges. Allí recordó a su auspiciosa madre Satyavatî, a quien había abandonado antes, muy afligida, hija de un pescador. Entonces abandonó esa montaña celestial, fuente de toda felicidad, y regresó a su propio lugar de nacimiento. Al llegar a la isla donde nació, preguntó por el paradero de la bella mujer, hija del pescador y esposa del rey. Los pescadores respondieron que su rey la había entregado en matrimonio al rey S’antanu. Entonces, el rey de los pescadores, al ver a Vyâsa allí, lo adoró con alegría y le dio una cordial bienvenida, y con las palmas juntas, dijo:
9-16. ¡Oh Muni! Al tener la fortuna de verte, excepcional incluso para los Devas, mi nacimiento ha sido santificado hoy y tú has purificado a mi familia. ¡Oh Brahmán! Dime, por favor, ¿para qué has venido?
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Mi esposa, mi hijo, todas mis riquezas y todo lo que poseo están a tu disposición. Así, al escuchar la historia de su madre Satyavatî, Vyâsa erigió un asrama en las hermosas orillas del río Sarasvatî y permaneció allí en tapasyâ con la mente iluminada.
Transcurrió un tiempo cuando el enérgico Santanu tuvo dos hijos por medio de su esposa Satyavatî. Vyâsa Deva los consideraba sus dos hermanos y se alegró mucho, aunque él mismo vivía en el bosque. El primer hijo del rey Santanu fue Chitrângada, dotado de todas las cualidades auspiciosas, de una belleza excepcional y capaz de atormentar a sus enemigos; el segundo hijo fue Vichitra-vîrya, dotado de todas las cualidades. El rey Santanu se alegró mucho de tener estos hijos. Santanu ya había tenido un hijo con su esposa Gangâ; fue un gran héroe y muy poderoso; y los dos hijos de Satyavatî eran igualmente poderosos. El noble Santanu, al ver a los tres hijos, todos dotados de todas las cualidades auspiciosas, comenzó a pensar que los Devas eran incapaces de derrotarlo.
17-34. Después de un tiempo, el religioso Santanu abandonó su cuerpo desgastado como un hombre se deshace de sus ropas desgastadas a su debido tiempo. Tras la ascensión del rey Santanu a los Cielos, el enérgico Bhāsma realizó debidamente sus exequias funerarias y dio diversas limosnas a los brahmanes. No aceptó el reino, sino que colocó a Chitrāngada en el trono y se hizo conocido con el nombre de Devavrata (fiel a sus votos, como los devas). El alma pura de Chitrāngada, nacido de Satyavatī, se volvió tan poderoso por la fuerza de sus armas, y se convirtió en un héroe tan grande que los enemigos sufrieron innumerables sufrimientos. En cierta ocasión, el poderoso Chitrāngada, rodeado de un gran ejército, salió de cacería al bosque en busca de ciervos rurā, etc., cuando el Gandarbha Chitrāngada, al ver al rey en camino, se apeó de su carroza.
¡Oh, ascetas! Una feroz batalla se desató durante tres años en la sagrada y extensa Kuruksettra entre los dos héroes, ambos igualmente poderosos. En la batalla, el rey Chitrângada, hijo de S’antanu, fue asesinado por Gandarbha Chitrângada y ascendió a los Cielos. Bhîs’ma, nacido del vientre de Gangâ, al oír la noticia, expresó su pesar y, rodeado de los ministros, realizó las exequias funerarias e instaló a Vichitravîrya en el trono. La bella Satyavatî se conmovió profundamente por la muerte de su hijo; pero cuando los ministros y los nobles maestros espirituales la consolaron, se alegró al ver que su hijo menor se había convertido en rey. Vyâsa Deva también se alegró al saber que su hermano menor había sido coronado rey. Después de algún tiempo, cuando el hijo de Satyavatî, Vichîtravîrya, el muy auspicioso, alcanzó su juventud,
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Bhîs’ma comenzó a pensar en su matrimonio. En ese momento, el rey de Kâsî (Kâs’îrâj) convocó una asamblea en Svayamvara (donde se invita a los reyes y la novia elige al novio) para el matrimonio simultáneo de sus tres hijas, dotadas de todas las cualidades auspiciosas. Miles y miles de reyes y príncipes de diversos países fueron invitados a la asamblea; y, tras ser debidamente adorados, fueron a decorar el salón. En ese momento, el enérgico y fogoso Bhîs’ma, montado en su carroza, atacó a la infantería y la caballería, derrotó a todos los reyes allí reunidos y, por la fuerza, se llevó a las tres hijas de Kâs’îrâj a Hastinâpur. Bhîs’ma trató a las tres hijas como si fueran madres, hermanas o hijas, e informó a Satyavatî sin demora de todo lo sucedido.
35-39. Entonces llamó a los astrólogos y brahmanes, versados en los Vedas, y les preguntó sobre el día propicio para su matrimonio. Cuando el día fue fijado y todos los preparativos hechos, el religioso Bhîs’ma quiso que Vichitravîrya los casara. En ese momento, la hija mayor, de hermosos ojos, le habló modestamente a Bhîs’ma, hijo de Gangâ:— "¡Oh, hijo de Gangâ, el ilustre hijo de tu familia y el mejor de los Kurus! Eres el mejor conocedor del Dharma; por lo tanto, ¿qué más puedo decirte? En la asamblea de Svayamvara seleccioné mentalmente a S’âlva y me di cuenta de que él también me miraba con gran amor. Así que, ¡oh, atormentador de enemigos! Ahora haz lo que es digno de esa sagrada familia; ¡oh, hijo de Gangâ! No solo eres extraordinariamente poderosa, sino también la más destacada de las religiosas. Sâlva quería casarse conmigo; ahora haz lo que quieras.
40-44. Cuando la hija mayor habló así, Bhîs’ma preguntó a los ancianos brahmanes, ministros y a su madre: «¿Qué debemos hacer ahora?» Y, tras escuchar la opinión de todos, le dijo a la hija: «¡Oh, hermosa! Puedes ir a donde quieras». Diciendo esto, Bhîs’ma la liberó. Entonces la hermosa hija de Kâsîrâj fue a casa de Sâlvarâj y le expresó su más profundo deseo: «¡Oh, gran rey! Sabiéndome apegada a ti, Bhîs’ma me ha abandonado según las leyes del Dharma; por lo tanto, he venido a ti ahora; cásate conmigo. ¡Oh, el mejor de los reyes! Seré tu esposa legal, pues ya te consideraba mi esposo y tú también debiste considerarme tu esposa».
45-47. S’âlva respondió lo siguiente: —¡Oh, hermosa! Cuando Bhîs’ma te tomó del brazo delante de mí y te llevó a su carroza, no me casaré contigo. ¿Qué hombre inteligente podría casarse con una mujer que ha sido tocada por otro? Por lo tanto, no me casaré contigo, aunque [ p. 76 ] Bhîs’ma te haya abandonado, por la luz de otra». Al oír estas palabras de S’âlva, la hija de Kâsîrâj lloró amargamente; sin embargo, S’âlva la abandonó. Por lo tanto, al no encontrar otra salida, regresó llorando junto a Bhîs’ma y le dijo lo siguiente:
48-50. ¡Oh, gran guerrero! S’âlva no accedió a casarse conmigo, pues primero me llevaste a la carroza y luego me dejaste. Así pues, ¡oh, Mahâbhâga! Será mejor que busques el Dharma y te cases conmigo, pues tú conoces mejor lo que es el Dharma. Si no te casas conmigo, sin duda abandonaré mi vida. Al oír sus palabras, Bhîs’ma dijo: —¡Oh, hermosa! ¿Cómo puedo aceptarte si tu mente se ha apegado a otra? Así pues, ¡oh, bella! Será mejor que regreses pronto con tu padre con la mente tranquila y despejada. Cuando Bhîs’ma dijo esto, la hija de Kâsîrâj no regresó, por pura vergüenza, a la casa de su padre, sino que se fue a un bosque y, en un lugar de peregrinación muy solitario, comenzó a practicar el ascetismo.
51-56. Ahora las otras dos hijas de Kâsîrâj, la hermosa y auspiciosa Ambâlikâ y Ambikâ, se convirtieron en las esposas del rey Vichîtravîrya. Así, el poderoso rey Vichîtravîrya comenzó a disfrutar de diversos placeres en el palacio y en los jardines, y así pasaba su tiempo. Durante nueve años completos, el rey Vichîtravîrya disfrutó de los placeres sexuales y fue atacado por la tuberculosis y cayó en las fauces de la muerte. Al escuchar la noticia de la muerte de su hijo Vichîtravîrya, Satyavatî se entristeció mucho y, rodeada de sus ministros, realizó sus exequias funerarias. Entonces le habló en privado a Bhîs’ma con un corazón afligido: "¡Oh, hijo muy afortunado! Ahora es mejor que gobiernes el reino de tu padre y te asegures de que la familia de Yayâti no se extinga. Así que será mejor que tomes la esposa de tu hermano y hagas lo mejor que puedas para continuar con tu linaje familiar.
57-74. Bhāsma dijo entonces: —¡Oh, Madre! ¿No has oído hablar de la promesa que ya le hice a mi padre? Así que jamás podré casarme ni gobernar el reino. Al oír estas palabras de Bhāsma, Satyavatī se sintió angustiada. Empezó a pensar: —¿Cómo se mantendrá la continuidad de la familia? Y no es aconsejable permanecer ociosa cuando el reino se ha quedado sin rey; en este estado no se puede obtener felicidad. Pensando así, se angustió profundamente; entonces, Bhāsma, el hijo del Ganges, le habló: —¡Oh, respetada! No te preocupes demasiado; ahora toma medidas para conseguir un hijo de la esposa de Vichātravārya. Llama a un brahmán de buena familia y únelo a la esposa de Vichātravārya. No hay nada de malo, que yo sepa, en hacerlo para preservar el linaje. ¡Oh, dulce y sonriente! Habiendo engendrado así a tu nieto, dale este reino; yo también obedeceré sus órdenes. Al oír estas razonables palabras de Bhîs’ma, Satyavatî recordó [ p. 77 ] a su propio hijo, el inmaculado Vyâsa Deva, nacido de su virginidad. En cuanto Vyâsa fue recordado, él, el gran asceta y resplandeciente como el sol, fue allí y se inclinó ante su madre. El enérgico Vyâsa fue adorado debidamente por Bhîs’ma y recibido por Satyavatî, y allí comenzó a reposar como un fuego sin humo. La madre Satyavatî le dijo entonces al jefe Muni: “¡Oh, hijo! Ahora procrea un hermoso hijo de tu esperma y del óvulo de la esposa de Vichîtravîrya”. Al oír las palabras de la madre, Vyâsa las consideró un mandato de Veda y pensó que debían ser obedecidas, y prometió ante ella obedecer y cumplir sus órdenes. Permaneció allí, esperando la menstruación. Cuando llegó el período menstrual, Ambikâ se bañó y tuvo relaciones sexuales con Vyâsa, y engendró un hijo muy poderoso, pero ciego (ya que cerró los ojos al ver a Vyâsa durante la relación). Al ver que el hijo nacía ciego, Satyavatî se sintió profundamente apenada; entonces, le pidió a la esposa de su otro hijo: «Ve pronto y haz que nazca un hijo tuyo de la manera antes mencionada». Cuando llegó la menstruación, Ambâlikâ fue a ver a Vyâsa por la noche, tuvo relaciones sexuales y quedó embarazada. A su debido tiempo, nació un hijo; el niño palideció mucho, por lo que Satyavatî pensó que el nuevo hijo tampoco era apto para el reino; por lo tanto, al final del año, volvió a pedirle a Ambâlikâ, la esposa de su hijo, que fuera a ver a Vyâsa. Le pidió a Vyâsa lo mismo y la envió a su dormitorio. Pero Ambâlikâ, asustada, no pudo ir, así que envió a su sirvienta para ello. Así, del vientre de la sirvienta, nació el noble Vidura, dotado de cualidades virtuosas y de la mayor bondad. Así, Vyâsa engendró tres hijos muy poderosos: Dhritarâstra, Pandu y Vidura, para la continuidad de la línea familiar. ¡Oh, Maharsis intachables!Así os he descrito cómo mi Guru Vyâsa Deva, que conoce bien todos los Dharmas, mantuvo la continuidad de su familia y cómo engendró hijos en el vientre de las esposas de su hermano Vichîtravîrya, de acuerdo con las leyes del Dharma, para mantener una familia.
Así termina el vigésimo capítulo del primer Skandha, así como el primer Skandha sobre Vyâsa cumpliendo con sus deberes en el Mahâpurânam S’rî Devî Bhâgavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyâsa.