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TERCER ADHYÂYA.
1. Que comience este día [^427] cantando ‘A Él’, así dicen.
2. En verdad, el sonido de Él es Brahman, y ese día también es Brahman. Quien conoce esto, obtiene Brahman incluso por medio de Brahman.
3. Al comenzar con el sonido «Él», seguramente ese sonido masculino de Él y el femenino «Ri» (el verso) forman una pareja. Así, forma una pareja al principio del himno para tener descendencia [^428]. Quien sabe esto, obtiene ganado y descendencia.
4. O, así como comienza con el sonido «Him», ciertamente como una pala de madera, así el sonido «Him» sirve para extraer a Brahman (la savia del Veda). Y así como un hombre desea excavar cualquier tierra, incluso la más dura, con una pala, así extrae a Brahman.
5. Quien conoce esto, desentierra, por medio del sonido Él, todo lo que puede desear.
6. Si comienza con el sonido Él, ese sonido es la separación del habla divina y humana.
[ p. 177 ]
Por lo tanto, quien comienza, después de haber pronunciado el sonido Él, separa el habla divina del habla humana [1].
1. Y aquí preguntan: “¿Cuál es el comienzo de este día?” Que responda: "Mente y palabra [2]".
2. Todos los deseos residen en uno (la mente), el otro produce todos los deseos.
3. Todos los deseos residen en la mente, pues con la mente concibe todos los deseos.
4. Todos los deseos llegan a aquel que sabe esto.
5. La palabra satisface todos los deseos, pues con la palabra declara todos sus deseos.
6. El habla concede todos los deseos a quien sabe esto.
7. Aquí dicen: 'Que no comience este día con un Rik, un Yagus, o un verso Sâman (discurso divino), pues se dice que no debe comenzar con un Rik, un Yagus, o un Sâman [3]'.
8. Por lo tanto, que diga primero estas Vyâhritis (interjecciones sagradas).
9. Estas interjecciones Bhûs, Bhuvas, Svar son los tres Vedas: Bhûs el Rig-veda, Bhuvas el Yagur-veda y Svar el Sama-veda. Por lo tanto (al intercalarlas, [ p. 178 ]) no comienza simplemente con un verso Rik, Yagus o Sâman, ni con un verso Rik, Yagus o Sâman.
1. Comienza con tad, esto (la primera palabra del primer himno, tad id âsa). En verdad, «esto, esto» es alimento, y así obtiene alimento.
2. Pragâpati pronunció esta palabra como la primera, compuesta de una o dos sílabas: tata y tâta (o tat) [4]. Y así, un niño, en cuanto empieza a hablar, pronuncia la palabra, compuesta de una o dos sílabas: tata y tâta (o tat). Con esta misma palabra, compuesta de tat o tatta, comienza.
3. Esto lo dijo un Rishi (Rv. X, 71, 1) [5]:
4. ‘Oh Brihaspati, el primer punto del habla;’ porque este es el primer y más elevado punto del habla.
5. «Lo que has pronunciado, convirtiéndolo en un nombre»; pues los nombres se forman con la palabra. [ p. 179 ] 6. «Aquello (nombre) que era el mejor y sin defecto»; pues esto es lo mejor y sin defecto.
7. «Lo que estaba oculto por su amor, se manifiesta»; pues esto estaba oculto en el cuerpo, es decir, en aquellas deidades (que entran en el cuerpo, Agni como voz, entrando en la boca, etc.); y eso se manifestó entre los dioses del cielo. Esto es lo que pretendía el verso.
1. Comienza diciendo: «Eso, en verdad, era lo más antiguo de los mundos [7]»; pues eso (el Brahman) es verdaderamente lo más antiguo de los mundos.
2. ‘De dónde nació el feroz, dotado de fuerza brillante’; porque de allí nació el feroz, que está dotado de fuerza brillante.
3. ‘Al nacer, al instante destruye a los enemigos’; pues al nacer, derribó al maligno.
4. ‘Aquel por quien se regocijan todos los amigos’; en verdad, todos los amigos son las criaturas, y se regocijan por él, diciendo: 'Ha resucitado, ha resucitado [8]'.
5. ‘Creciendo por fuerza, el Todopoderoso [9];’—porque él (el sol) crece por fuerza, el Todopoderoso.
6. ‘Él, como enemigo, causa temor al esclavo’; porque todo le teme.
7. ‘Tomando la respiración y la no respiración’; esto significa lo vivo y lo sin vida.
8. ‘Todo lo que se ofrecía en las fiestas llegaba a ti’; esto significa que todo está en tu poder.
9. ‘Todos vuelven sus pensamientos hacia ti [10];’—esto [ p. 180 ] significa que todos estos seres, todas las mentes, todos los pensamientos también se vuelven hacia ti.
10. ‘Cuando estos dos se conviertan en tres protectores’; es decir, cuando estos dos unidos engendren descendencia.
11. El que sabe esto, tendrá descendencia y ganado.
12. ‘Une lo que es más dulce que lo dulce (la descendencia) con lo dulce (los padres);’ —porque la pareja (padre y madre) es dulce, la descendencia es dulce, y así une a la descendencia con la pareja.
13. ‘Y este (el hijo, cuando se casa) siendo muy dulce, conquista a través de lo dulce;’—es decir, la pareja es dulce, la descendencia es dulce, y así a través de la pareja conquista a la descendencia [11].
14. Esto lo declara un Rishi [12]: ‘Porque él (Pragâpati) elevó su cuerpo (el himno tad id âsa o el Veda en general) en el cuerpo (del sacrificador)’ (por lo tanto, ese himno Nishkevalya es alabado); es decir, este cuerpo, que consiste en el Veda, en esa forma corpórea (del sacrificador).
15. ‘Que este cuerpo sea, pues, en verdad, la medicina de ese cuerpo’; es decir, este cuerpo, compuesto del Veda, de esa forma corpórea (del sacrificador).
16. De este (el primer pie de Rv. X, 120, 1) las ocho sílabas son Gâyatrî, las once sílabas son Trishtubh, las doce sílabas son Gagatî, las diez sílabas son Virâg. El Virâg, compuesto de diez sílabas, descansa en estos tres metros [13].
17. La palabra purusha, compuesta de tres sílabas, que ciertamente entra en el Virâg [14]. [ p. 181 ] 18. En verdad, todas estas son métricas, estas (Gâyatrî, Trishtubh, Gagatî) teniendo al Virâg como cuarta. De esta manera, este día está completo en todas las métricas para quien conoce esto.
1. Él extiende estos versos interpolando el sonido [15]. En verdad, el sonido es purusha, hombre. Por lo tanto, todo hombre, al hablar, suena, por así decirlo, fuerte.
2. Al final de cada pie de la primera estrofa del himno tad id âsa, se inserta un pie de la segunda estrofa del himno Rv. VIII, 69, nadam va odatînâm, etc. Así, la estrofa se recitará de la siguiente manera:
Tad id âsa bhuvaneshu gyeshtham pu
nadam va odatînâm,
Yato gagña ugras tveshan_rimn_o ru
nadam yoyuvatînâm,
Sadyo gagñâno ni rinâti satrûn
patim vo aghnyânâm,
Anu yam visve madanti ûmâh sho
dhenûnâm ishudhyasi.
[ p. 182 ]
En nadam va odatînâm (Rv. VIII, 69, 2), odati [16] son las aguas en el cielo, pues riegan todo esto; y son las aguas en la boca, pues riegan todo buen alimento.
3. En nadam yoyuvatînâm (Rv. VIII, 69, 2), yoyuvatî son las aguas del cielo, pues parecen inundar; y son las aguas de la transpiración, pues parecen correr continuamente.
4. En patim vo aghnyânâm (Rv. VIII, 69, 2), aghnyâ son las aguas que brotan del humo del fuego, y son las aguas que brotan del órgano.
5. En dhenûnâm ishudhyasi (Rv. VIII, 69, 2), las dhenu (vacas) son las aguas, pues deleitan todo esto; e ishudhyasi significa: tú eres alimento.
6. Extiende un Trishtubh y un Anushtubh [17]. Trishtubh es el hombre, Anushtubh la esposa, y forman una pareja. Por lo tanto, un hombre, después de encontrar esposa, se considera un hombre más perfecto.
7. Estos versos, al repetirse las tres primeras veces, se convierten en veinticinco. El tronco es el vigésimo quinto, y Pragâpati es el vigésimo quinto [18]. Tiene diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, dos piernas, dos brazos, y el tronco es el vigésimo quinto. Él adorna ese tronco como el vigésimo quinto. Ahora bien, este día consta de veinticinco, y el himno Stoma de ese día consta de veinticinco: se convierte en el mismo [ p. 183 ] a través del mismo. Por lo tanto, los dos, el día y el himno, son veinticinco 1.
Esta es una repetición exacta del tercer khanda. Según el comentarista, el tercer khanda estaba destinado a la gloria de la primera palabra, tad, mientras que el sexto está destinado a la gloria de todo el himno.
1. Comienza con el himno Tad id âsa, bhuvaneshu gyeshtham (Rv. X, 120). En verdad, gyeshtha, el más antiguo, es mahat, grande. Dotado de mahat, la forma de este día es perfecta.
2. Luego sigue el himno, Tâm su te kîrtim maghavan mahitvâ (Rv. X, 54), con la auspiciosa palabra mahitvâ.
3. Luego sigue el himno, Bhûya id vavridhe vîryâya (Rv. VI, 30), con la auspiciosa palabra vîrya.
4. Luego sigue el himno, Nrinâm u tvâ nritamam gobhir ukthaih (Rv. I, 51, 4), con la auspiciosa palabra uktha.
5. Extiende los dos primeros pādas, que son demasiado pequeños, una sílaba (Rv. X, 120, 1 a, y Rv. VIII, 69, 2 a) [19]. En el pequeño corazón se depositan los espíritus vitales, y en el pequeño estómago se deposita el alimento. Sirve para la consecución de estos deseos. Quien sabe esto, los alcanza.
6. Los dos pies, cada uno de los cuales consta de diez sílabas (Rv. X, 120, 1 a, b), sirven para obtener ambos tipos de alimento [20], de lo que tiene pies (alimento animal), y de lo que no tiene pies (alimento vegetal).
7. Cada una tiene dieciocho sílabas [21]. De las diez, nueve son los prānās (aberturas del cuerpo) [22], y la décima es el yo vital. Esta es la perfección del yo vital; ocho sílabas permanecen en cada una. Quien las conoce, obtiene todo lo que desea.
1. Él amplía estos versos interpolando el sonido [23]. En verdad, el aliento (prâna) es sonido. Por lo tanto, cada aliento, al sonar, suena fuerte, por así decirlo.
2. El verso (VIII, 69, 2) nadam va odatînâm, etc., es por sus sílabas un Ushnih [24], por sus pies un Anushtubh [25]. Ushnih es vida, Anushtubh, habla. Así, infunde vida y habla en él (el sacrificador).
3. Al repetir el primer verso tres veces, se convierten en veinticinco. El tronco es el vigésimo quinto, y Pragâpati es el vigésimo quinto. Tiene diez dedos en las manos, diez dedos en los pies, dos piernas, dos brazos, y el tronco es el vigésimo quinto. Él adorna ese tronco como el vigésimo quinto. Ahora bien, este día consta de veinticinco, y el himno Stoma de ese día consta de veinticinco: se convierte en el mismo a través del mismo. Por lo tanto, los dos, el día y el himno, son veinticinco. Este es el vigésimo quinto en lo que respecta al cuerpo.
4. A continuación, con respecto a las deidades: el ojo, el oído, la mente, el habla y el aliento, estas cinco deidades (poderes) han entrado en esa persona (purusha), y esa persona ha entrado en las cinco deidades. Está completamente impregnada allí con sus miembros hasta el pelo y las uñas. Por lo tanto, todos los seres, incluso los insectos, nacen impregnados (por las deidades o los sentidos) [26].
5. Esto ha sido declarado por un Rishi (Rv. X, 4, 8):
6. ‘Mil son estos quince himnos’; porque cinco surgen de diez [27].
7. ‘Tan grande como el cielo y la tierra, tan grande es’; verdaderamente, el ser (gîvâtman) es tan grande como el cielo y la tierra.
8. ‘Mil son los mil poderes [28];’— [ p. 186 ] al decir esto el poeta complace los himnos (los sentidos) y los magnifica.
9. ‘Hasta donde llega Brahman, hasta allí llega el habla’; dondequiera que hay Brahman, hay una palabra; y dondequiera que hay una palabra, hay Brahman, esto era lo que se quería decir.
10. El primero de todos los himnos tiene nueve versos. En verdad, hay nueve prânas (inicios), y les sirve.
11. Luego sigue un himno de seis versos. En verdad, las estaciones son seis, y sirve para alcanzarlas.
12. Luego sigue un himno de cinco versos. En verdad, el Paṅkti consiste en cinco pies. En verdad, el Paṅkti es alimento y sirve para obtener el alimento adecuado.
13. Luego sigue un trístich. Tres son estos tres mundos, y sirve para conquistarlos.
14. Estos versos se convierten en Brihatîs [29], siendo esa métrica inmortal, que conduce al mundo de los Devas. Ese conjunto de versos es la trompa (del pájaro representado por todo el sastra), y así es. Quien conoce esto se acerca por esta vía (haciendo que los versos sean la trompa del pájaro) al Ser inmortal, sí, al Ser inmortal [30].
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176:2 El Nishkevalya-sastra, de la libación del mediodía; Cf. I, 2, 2, 1. ↩︎
176:3 Cf. I, 2, 4, 10. ↩︎
177:1 El habla humana es el habla ordinaria, el habla divina, la del Veda. Así, entre los himnos, o la palabra divina, y el lenguaje ordinario de la conversación, el sonido «Él» se interpone como una barrera. ↩︎
177:2 Mente, pensar en los himnos que deben recitar; habla, recitarlos sin falla alguna. ↩︎
177:3 Es dudoso que neyâd rikah y apagakkhet puedan tener este significado. Sin embargo, lo que se pretende es claro: el sacerdote, incluso después de haber pronunciado el sonido Him, no debe comenzar inmediatamente con versos de los Vedas, sino que debe intercalar las tres sílabas bhûr bhuvah svar, o, si se toman individualmente, bhûs, bhuvas, svar. ↩︎
178:1 Tata y tâta se usan tanto por los hijos al dirigirse a sus padres como por los padres al dirigirse a sus hijos. Si tat se llama con la misma palabra, eva se usa en el sentido de iva. ↩︎
178:2 Se cita este verso para confirmar el significado de tat, la primera palabra del primer himno (tad id âsa), como se explicó anteriormente. Se decía que tat era el primer nombre que se le daba a un niño. Ahora bien, según el Âsvalâyana Grihya-sûtra I, 16, 8, al niño se le da un nombre al nacer, un nombre que nadie conoce excepto su padre y su madre, hasta que es iniciado por un Gurú. Este se llama nombre abhivadanîya. En alusión a esta costumbre, se dice aquí que tata es el nombre secreto del niño, que solo se conoce públicamente más adelante. Por supuesto, la interpretación del verso en ese sentido es antinatural, pero concuerda perfectamente con el carácter general del Âranyaka. Dudo que incluso el comentarista haya entendido lo que quería decir el autor y si se supone que los dioses que entran en el cuerpo conocen el nombre, o si el nombre se refiere a estos dioses o, quizás, al Brahman. ↩︎
179:1 Ahora explica el primer himno del Nishkevalya, que se llama Râgana. ↩︎
179:2 Rv. X, 120, 1. ↩︎
179:3 El sol y el fuego. ↩︎
179:4 Rv. X, 120, 2. ↩︎
179:5 Rv. X, 120, 3. ↩︎
180:1 Todas estas son interpretaciones puramente fantasiosas. ↩︎
180:2 No se encuentra en nuestro Sâkhâ del Rig-veda. ↩︎
180:3 Estos metros se obtienen mediante un recuento puramente arbitrario de sílabas en el himno tadidâsa, que en realidad consiste en versos Trishtubh. ↩︎
180:4 Si simplemente contamos sílabas, el primer y segundo pie del primer verso (pág. 181) constan de solo diez sílabas, y el cuarto de nueve o diez. Para completar el número correcto, se añade la palabra purusha a lo que es un Virâg, es decir, al primer, segundo y cuarto pie. Así, obtenemos:
tad id âsa bhuvaneshu gyeshtham pu
yato gagña ugras tveshan_rimn_o ru
sadyo gagñâno ni rinâti satrûn
anu yam visve madanti ûmâh shah.
Cf. Ait. Âr. V, 1, 6. ↩︎
181:1 El sonido nada es en realidad un verso que comienza con nadam y que se interpola después de las sílabas pu ru shah. ↩︎
182:1 La pluta nasal en iti se explica como pâdapratîkagrahane 'tyantamâdarârthah. Cf. Ait. Âr. II, 1, 4, 3. ↩︎
182:3 Cf. I, 1, 2, 7; I, 1, 4, 21. ↩︎
183:1 El número se obtiene de la siguiente manera:
1. Tad id âsa (Rv. X, 120) = 9 versículos
2. Tâm su te kîrtim (Ap. X, 54) = 6”
3. Bhûya id vavridhe vîryâya (Ap. VI, 30) = 5”
4. Nrinâm u tvâ (Ap. I, 51, 4) = 3 ”
23 + 2 = 25 ↩︎
183:2 Cf. I, 1, 2, 9. ↩︎
184:1 Porque Virâg, un pie de diez sílabas, es comida. ↩︎
184:2 Rv. X, 120, 1 a = 10
Rv. VIII, 69, 2 a= 7
Sílaba pu = 1
18 ↩︎
184:3 Siete en la cabeza y dos en el cuerpo; sapta vai sirshanyâh prânâ dvâv avâñkâv iti. ↩︎
184:4 Cf. I, 3, 5, 1. ↩︎
184:5 Cada pâda tiene siete sílabas, la tercera sólo seis; pero se obtiene una séptima sílaba pronunciando la y como i. Com. ↩︎
184:6 Porque tiene cuatro pâdas. ↩︎
185:1 El comentarista toma esto en un sentido diferente, explicando atra, allí, como el cuerpo impregnado por la persona, pero luego afirma que todos los seres nacen impregnados por los sentidos. ↩︎
185:2 El comentarista explica ukthâ, los himnos, como miembros u órganos. Son los cinco, y surgen de los diez, es decir, de los cinco elementos (tierra, agua, fuego, viento y éter), formando parte del padre y la madre cada uno, y por lo tanto se les llama diez, o década. Dasatah se explica mediante bhûtadasakât. ↩︎
185:3 La aplicación de los sentidos a mil objetos diferentes. ↩︎