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TERCER ADHYÂYA [^548].
¶ PRIMER KHAND.
1. Quien se conoce a sí mismo como el quíntuple himno (uktha), el emblema de Prâna (aliento), de donde todo esto brota [^549], es astuto. Estos cinco son la tierra, el aire, el éter, el agua y el fuego (gyotis). Este es el ser, el quíntuple uktha. Pues de él brota todo esto, y en él vuelve a entrar (al disolverse el mundo). Quien conoce esto, se convierte en el refugio de sus amigos.
2. Y de quien conoce el alimento (objeto) y al que lo alimenta (sujeto) en ese uktha, nace un hijo fuerte, y el alimento nunca falta. El agua y la tierra son alimento, pues todo alimento se compone de ambos. El fuego y el aire son el alimento, pues por medio de ellos [1] el hombre come todo alimento. El éter es el cuenco, pues todo esto se vierte en el éter. Quien conoce esto, se convierte en el cuenco o sostén de sus amigos.
3. A quien conoce la comida y el alimento en ese uktha, le nace un hijo fuerte, y el alimento nunca le falta. Las hierbas y los árboles son alimento, los animales, alimento, pues los animales comen hierbas y árboles.
4. De ellos, los que tienen dientes arriba [ p. 222 ] y abajo, con forma humana, son los que se alimentan, mientras que los demás animales son alimento. Por lo tanto, estos superan a los demás animales, pues quien come está por encima del alimento.
5. El que sabe esto está por encima de sus amigos.
¶ SEGUNDO KHANDA [2].
1. Quien conoce el desarrollo gradual del yo en él (el hombre concebido como uktha), obtiene un mayor desarrollo.
2. Hay hierbas, árboles y todo lo que tiene vida, y él conoce el ser que se desarrolla gradualmente en ellos. Pues en las hierbas y los árboles solo se ve savia [3], pero en los seres animados, pensamiento (kitta).
Entre los seres animados el yo se va desarrollando gradualmente, pues en algunos se ve la savia (sangre) (así como el pensamiento), pero en otros no se ve el pensamiento.
4. Y en el hombre, el yo se desarrolla gradualmente, pues está dotado de gran conocimiento. Dice lo que sabe, ve lo que sabe [4]. Sabe lo que sucederá mañana, conoce el cielo y el infierno. Mediante lo mortal desea lo inmortal; así es como está dotado.
5. Respecto a los demás animales, el hambre y la sed son solo una forma de comprensión. Pero no dicen lo que han sabido, ni ven lo que han sabido. No saben qué sucederá mañana, ni el cielo ni el infierno. Van hasta cierto punto y no más allá, pues nacen según su conocimiento (en una vida anterior).
¶ TERCER KHANDA.
1. Ese hombre (concebido como uktha) es el mar, que se eleva más allá del mundo entero [5]. Todo lo que alcanza, desea trascenderlo [6]. Si alcanza el cielo, desea trascenderlo.
2. Si llegase a ese mundo (celestial), desearía ir más allá.
3. Ese hombre es quíntuple. El calor en él es fuego; las aberturas (de los sentidos) son éter; la sangre, la mucosidad y la semilla son agua; el cuerpo es tierra; el aliento es aire.
4. Ese aire es quíntuple: ascensión, ascensión, reflujo, espiración e inhalación. Los demás poderes (devatās), a saber, la vista, el oído, la mente y el habla, se encuentran comprendidos en la ascensión y la inhalación. Pues cuando el aliento se va, también se van con él.
5. Ese hombre (concebido como uktha) es el sacrificio, que es una sucesión ora de palabra, ora de pensamiento. Ese sacrificio es quíntuple: el Agnihotra, los sacrificios de luna nueva y llena, los sacrificios cuatrimestrales, el sacrificio animal y el sacrificio de Soma. El sacrificio de Soma es el más perfecto de los sacrificios, pues en él se ven estos cinco tipos de ceremonias: la primera, que precede a las libaciones (la Dîkshâ, etc.), luego tres libaciones, y la que sigue (el Avabhritha, etc.) es la quinta.
[ p. 224 ]
¶ CUARTO KHANDA.
1. Quien conoce un sacrificio por encima de otro, un día por encima de otro, una deidad por encima de las demás, es astuto. Ahora bien, este gran uktha (el nishkevalya-sastra) es el sacrificio por encima de otro, el día por encima de otro, la deidad por encima de otras [7].
2. Este uktha es quíntuple. En cuanto a su interpretación como Stoma (coro), es Trivrit, Pañkadasa, Saptadasa, Ekavimsa y Pañkavimsa. En cuanto a su interpretación como Sâman (canción), es Gâyatra, Rathantara, Brihat, Bhadra y Râgana. En cuanto a la métrica, es Gâyatrî, Ushnih, Brihatî, Trishtubh y Dvipadâ. Y la explicación (dada antes en el Âranyaka) es que es la cabeza, el ala derecha, el ala izquierda, la cola y el cuerpo del pájaro [8].
En cada himno. Esta es la primera ronda. Luego canta las tres estrofas centrales de cada himno. Esta es la segunda ronda. Finalmente, canta las tres últimas estrofas de cada himno. Esta es la tercera ronda. Esta canción se llama Udyatî.
El Pañkadasa stoma se compone de un solo Sûkta, compuesto por tres versos. En la primera ronda, canta el primer verso (pág. 225) tres veces, la segunda y la tercera, una vez. En la segunda ronda, canta el verso central tres veces, y en la tercera, el último verso tres veces. Esta canción se llama Vishtuti.
El estoma de Saptadasa se forma de la misma manera, solo que en la primera ronda canta el primer verso tres veces, en la segunda, el verso del medio tres veces, y en la tercera ronda, el verso del medio y el último tres veces. Esta canción se llama Dasasapta.
El stoma de Ekavimsa se forma de la misma manera, solo que en la primera ronda se canta el último verso una vez, en la segunda el primero una vez, en la tercera el verso del medio una vez, y los demás versos se repiten tres veces cada uno. Esta canción se llama Saptasaptinî.
El estoma del Pañkavimsa se forma de la misma manera, solo que en la primera ronda canta el primer verso tres veces, el segundo cuatro veces, el último una vez; en la segunda ronda el primero una vez, el segundo tres veces, el tercero cuatro veces; en la tercera ronda el primero cinco veces, el segundo una vez, el último tres veces; o canta en la tercera ronda el primer verso cuatro veces, el segundo dos veces, el último tres veces.
Sâyana, en su comentario sobre el Ait. Âr., considera que el stoma Trivrit está formado por tres himnos, cada uno de tres versos, mientras que dice que los demás stomas se forman a partir de un solo himno. B. y R., sv. trivrit, afirman que este stoma consta de los versos 1, 4, 7; 2, 5, 8; y 3, 6, 9 del himno Rig-veda IX, 11, pero, según Sâyana, el estoma consiste (1) en los primeros versos de los tres Sûktas, upâsmai gâyata, davidyutatyâ y pavamânasya al comienzo del Sâma-veda-Uttarârkika, (2) en el segundo, (3) en los terceros versos de los mismos tres himnos. Mahîdhâra (Yv. X, 9) adopta la misma opinión, aunque los MSS. parecen haber omitido la descripción del segundo paryâya, mientras que Sâyana en su comentario al Tândya-brâhmana parece apoyar la opinión de B. y R. Sin embargo, hay una omisión en el texto impreso del comentario, que dificulta ver el significado exacto de Sâyana.
El estoma del Pañkadasa está bien descrito por Sâyana, Tândya Br. II, 4. Tomando el Sûkta agna â yâhi (Uttarârkika I, 1, 4 = Rv. VI, 16, 10-12), muestra que el estoma consiste en (1) verso 1 × 3, 2, 3 (2) verso 1, 2 × 3, 3; (3) verso 1, 2, 3 × 3.
El comentarista explica los cinco Sâmans. El Gayatra (pág. 226) se forma a partir del Rik (III, 62, 10) tat savitur vare n yam. El Rathantara se forma a partir del Rik (VII, 32, 22) abhi tvâ sûra nonuma. El Brihat se forma a partir del Rik (VI, 46, 1) tvâm id dhi havâmahe. El Bhadra se forma a partir del Rik (X, 57, 1) imâ nu kam. El Râgana se forma a partir del Rik (VII, 27, 1) indram naro nemadhitâ.
Los metros no necesitan explicación.
Al identificar ciertas partes del himno Nishkevalya con un ave, la cabeza del ave corresponde a los himnos indram id gâthinah, etc.; el ala derecha a los himnos abhi tvâ sûra, etc.; el ala izquierda a los himnos tvâm id dhi, etc.; la cola a los himnos imâ nu kam, etc.; el cuerpo a los himnos tad id âsa, etc. Todo esto se explicó en el primer Âranyaka. [ p. 225 ] 3. Realiza el Prastâva de cinco maneras, el Udgîtha de cinco maneras, el Pratihâra de cinco maneras, el Upadrava de cinco maneras, el Nidhana de cinco maneras [9]. Todo esto en conjunto forma mil Stobhas, o sílabas musicales [10].
4. Así también son los versos Rik, contenidos en el Nishkevalya, recitados (por el Hotri) en cinco órdenes. Lo que precede a los ochenta trikas, es decir, un orden, sigue a los tres conjuntos de ochenta trikas cada uno, y lo que viene después es el quinto orden [11]. [ p. 227 ] 5. Estos (los himnos de este Sastra) en su conjunto (si se cuentan correctamente con las sílabas Stobha) suman mil (de versos Brihatî). Ese (mil) es el total, y diez, diez se llama el total. Pues el número es tal (medido por diez). Diez decenas son cien, diez centenas son mil, y eso es todo. Estos son los tres metros (las decenas, que lo impregnan todo). Y este alimento también (los tres conjuntos de himnos representados como alimento) es triple: comer, beber y masticar. Obtiene ese alimento mediante esos (tres números, diez, cien y mil, o mediante los tres conjuntos de ochenta trikas).
¶ QUINTO KHAND.
1. Este (nishkevalya-sastra) se vuelve perfecto como mil versos Brihatî.
2. Algunos maestros (de otra Sâkhâ) reconocen mil métricas diferentes (no solo de Brihatîs). Dicen: «¿Son buenos otros mil (mil versos)? Digamos que sí».
3. Algunos dicen, mil versos de Trishtubh, otros, mil versos de Gagatî, otros, mil versos de Anushtubh.
4. Esto lo dijo un Rishi (Rv. X, 124, 9):
5. «Los poetas, a través de su comprensión, descubrieron a Indra danzando un Anushtubh». Esto significa: Descubrieron (y meditaron) en el habla (llamada Anushtubh) —en aquel tiempo (cuando adoraban [ p. 228 ] al uktha)— el Prâna (aliento) conectado con Indra.
6. Aquel que toma los versos recitados como Anushtubhs puede llegar a ser célebre y de buen nombre.
7. ¡No!, dice; más bien, tal hombre corre el riesgo de morir prematuramente. Pues ese yo (compuesto por Anushtubhs) es incompleto. Pues si un hombre se limita al habla, no a la respiración, entonces, guiado por su mente, no logra el habla [12].
8. Que trabaje hacia el Brihatî, pues el Brihatî (aliento) es el ser completo.
9. Ese yo (gîvâtman) está rodeado por todos lados de miembros. Y así como ese yo está rodeado por todos lados de miembros, el Brihatî también está rodeado por todos lados de metros [13].
10. Porque el yo (en el corazón) es el medio de estos miembros, y el Brihatî es el medio de los metros.
11. «Él puede llegar a ser célebre y de buena reputación, pero (el otro) puede morir prematuramente», así dijo. Pues el Brihatî es el ser completo, por lo tanto, que trabaje hacia el Brihatî (que considere la recitación del sastra como mil Brihatîs).
¶ SEXTO KHANDA.
1. Este (nishkevalya-sastra) se perfecciona como mil versos Brihatî. En estos mil Brihatîs hay mil ciento veinticinco Anushtubhs. Pues lo menor está contenido en lo mayor.
2. Esto lo dijo un Rishi (Rv. VIII, 76, 12):
3. ‘Un discurso de ocho pies’; porque hay ocho pies de cuatro sílabas cada uno en el Anushtubh.
4. ‘De nueve esquinas’; —porque el Brihatî se vuelve de nueve esquinas (teniendo nueve pies de cuatro sílabas cada uno).
5. ‘Tocando la verdad’; —porque el habla (Anushtubh) es verdad, tocada por el verso (Brihatî) [14].
6. 'Él (el Hotri) hace el cuerpo a partir de Indra;—'porque a partir de estos mil versos de Brihatî convertidos en Anushtubhs, y por lo tanto a partir de Prâna en conexión con Indra [15], y a partir de Brihatî (que es Prâna), él hace el habla, que es Anushtubh, como un cuerpo [16].
7. Este Mahaduktha es el máximo desarrollo del habla, y es quíntuple: medido, no medido, musical, verdadero e falso.
8. Un verso de Rik, un gâthâ [17] y un kumbyâ [18] son métricos. Un verso de Yagus, una invocación y las observaciones generales [19] no son métricos (están en prosa). Un Sâman, o cualquier parte (parvan) de él, es música. Om es verdadero, Na es falso.
9. Lo que es verdadero (Om) es la flor y el fruto del habla. Puede llegar a ser célebre y de buena reputación, porque dice la verdad (Om), la flor y el fruto del habla.
10. Ahora bien, la falsedad es la raíz [20] del habla, y como un árbol cuya raíz se expone se seca y perece, así quien dice la falsedad expone su raíz, se seca y perece. Por lo tanto, uno no debe decir la falsedad, sino protegerse de ella.
11. Esa sílaba Om (sí) avanza (hacia la causa primera del mundo) y está vacía. Por lo tanto, si alguien dice Om (sí) a todo, entonces aquello (que entrega) le falta aquí [21]. Si dice Om (sí) a todo, entonces se vaciaría y no sería capaz de ningún disfrute.
12. Esa sílaba Na (no) está llena de significado propio [22]. Si alguien dice no a todo, su reputación [ p. 231 ] se volverá mala, y eso lo arruinará incluso en este caso.
13. Por lo tanto, que cada uno dé solo en el momento oportuno, no en el inoportuno. Así une lo verdadero con lo falso, y de la unión de ambos crece y se hace cada vez más grande.
14. Quien conoce este habla, de la cual este (el mahaduktha) es un desarrollo, es inteligente. A es la totalidad del habla, y se manifiesta a través de diferentes tipos de contacto (mudos) y de viento (silbantes), se vuelve múltiple y diferente.
15. El habla, si se pronuncia en un susurro, es aliento; si se pronuncia en voz alta, es cuerpo. Por lo tanto, si se susurra, es casi oculto, pues lo incorpóreo está casi oculto, y el aliento es incorpóreo. Pero si se pronuncia en voz alta, es cuerpo, y por lo tanto es perceptible, pues el cuerpo es perceptible.
¶ SÉPTIMO KHANDA.
1. Este (nishkevalya-sastra) se perfecciona como mil Brihatîs. Es la gloria (el Brahman glorioso, no el Brahman absoluto), es Indra. Indra es el señor de todos los seres. Quien así conoce a Indra como el señor de todos los seres, parte de este mundo rompiendo las ataduras de la vida [23]\—así dijo Mahidâsa Aitareya. Tras partir, se convierte en Indra (o Hiranyagarbha) y brilla en esos mundos [24]. [ p. 232 ] 2. Y con respecto a esto dicen: ‘Si un hombre obtiene el otro mundo en esta forma (meditando en el prâna, el aliento, que es el uktha, el himno del mahâvrata), entonces ¿en qué forma obtiene este mundo 1?’
3. Aquí, la sangre de la mujer es una forma de Agni (fuego); por lo tanto, nadie debe despreciarla. Y la semilla del hombre es una forma de Âditya (sol); por lo tanto, nadie debe despreciarla. Este ser (la mujer) se entrega (piel, sangre y carne) a ese ser (grasa, hueso y médula), y ese ser (el hombre) se entrega (grasa, hueso y médula) a este ser (piel, sangre y carne). Así 2 estos dos crecen juntos. En esta forma (perteneciente a la mujer y al fuego) él va a ese mundo (perteneciente al hombre y al sol), y en esa forma (perteneciente al hombre y al sol) va a este mundo (perteneciente a la mujer y al fuego 3).
¶ OCTAVO KHANDA.
1. Aquí (con respecto a la obtención del Hiranyagarbha) existen estos Slokas: [ p. 233 ] 2. El cuerpo quíntuple en el que entra lo indestructible (prâna, aliento), ese cuerpo que los caballos enjaezados (los sentidos) arrastran, ese cuerpo donde la verdad de la verdad (el Brahman supremo) sigue después, en ese cuerpo (del adorador) todos los dioses [25] se unen.
3. Ese cuerpo en el que se manifiesta lo indestructible (el aliento) que hemos unido (en la meditación), procedente de lo indestructible (el Brahman supremo), ese cuerpo que los caballos enjaezados (los sentidos) arrastran, ese cuerpo donde la verdad de la verdad sigue después, en ese cuerpo todos los dioses se unen.
4. Después de separarse del Sí y del No del lenguaje, y de todo lo que es duro y cruel, los poetas descubrieron (lo que buscaban); dependientes de los nombres se regocijaron en lo que había sido revelado [26].
5. Aquello en lo que se regocijaron los poetas (la naturaleza revelada del prâna, el aliento), en él existen los dioses, todos unidos. Tras expulsar el mal mediante ese Brahman (que se oculta en el prâna), el hombre iluminado llega al mundo Svarga (se une con Hiranyagarbha [27], el espíritu universal).
6. Nadie que quiera describirlo (prâna, aliento) con palabras lo describe llamándolo «mujer», «ni mujer ni hombre» u «hombre» (todos estos nombres se aplican solo al cuerpo material, y no a prâna ni al aliento). [ p. 234 ] 7. Brahman (como se esconde bajo prâna) se llama A; y el yo (ego) se ha ido allí (el adorador debe saber que él es uktha y prâna).
8. Esto se vuelve tan perfecto como mil versos del Brihad, y de ese himno, perfecto con mil versos del Brihad, hay 36.000 sílabas. Así son también los miles de días de la vida humana [28]. Solo mediante la sílaba de la vida (la a) (que está contenida en esos mil himnos), un hombre obtiene el día de la vida (el día del mahâvrata, que completa el número de días en el Gavâmayana, sacrificio), y mediante el día de la vida (obtiene) la sílaba de la vida.
9. Ahora hay un carro del dios (prâna) que destruye todos los deseos (por los mundos de Indra, la Luna, la Tierra, todos los cuales yacen bajo el lugar de Hiranyagarbha). Su parte delantera (la punta de los dos ejes del carro donde se fija el yugo) es el habla, sus ruedas los carros, los caballos los ojos, el conductor la mente. Prâna (aliento) sube a ese carro (y en él, es decir, mediante la meditación en Prâna, llega a Hiranyagarbha).
10. Esto lo dijo un Rishi (Rv. X, 39, 12):
11. ‘Venid acá con lo que es más rápido que el entendimiento’, y (Ap. VIII, 73, 2) ‘Venid acá con lo que es más rápido que un abrir y cerrar de ojos’, sí, un abrir y cerrar de ojos [29].
[ p. 235 ]
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¶ Notas al pie
221:1 En este adhyâya se explican algunas cualidades más pertenecientes al ceremonial del Mahâvrata y a los himnos que en él se emplean, que pueden meditarse como referencias a Prâna, la vida. ↩︎
221:2 Porque el mundo es el resultado o la recompensa por realizar una meditación en el uktha. Comm. ↩︎
221:3 El fuego digestivo se enciende con el aire del aliento. Com. ↩︎
222:1 Este libro trata del desarrollo gradual de la vida en el hombre, particularmente del desarrollo de un alma pensante (kaitanya). ↩︎
222:2 En las piedras ni siquiera hay savia, sino sólo ser, sattâ. Com. ↩︎
222:3 Lo que supo ayer lo recuerda, y puede decir ante los hombres: «Yo sé esto». Y cuando ha sabido algo, lo recuerda, y va al mismo lugar para verlo de nuevo. ↩︎
223:1 Bhûloka. Com. ↩︎
223:2 ¿No debería ser aty enan manyate? ↩︎
224:2 Todos estos son tecnicismos relacionados con el canto y la recitación del uktha. El comentarista dice: El stoma es una colección de versos individuales del Rik que aparecen en los trikas y que deben cantarse. El stoma del Trivrit, como se explica en el Sama-brâhmana, es el siguiente: Hay tres Sûktas, cada uno de tres versos, el primero es el upâsmai gâyata, SV Uttarârkika I, 1, 1 = Rv. IX, 11. El Udgâtri canta primero los tres primeros versos. [30] ↩︎
224:a Hiṅkri con dativo se explica como gai con acusativo. ↩︎
226:1 Los Samagas cantan el Râgana en el Mahâvrata, y en ese Sâman hay, como de costumbre, cinco partes: Prastâva, Udgîtha, pratihâra, Upadrava y Nidhana. El Prastotri, al cantar las partes de Prastâva, las canta cinco veces. El Udgâtri y el Pratihâra cantan sus partes, el Udgîtha y el Pratihâra, cinco veces. El Udgâtri canta, a su vez, el Upadrava cinco veces. Y todos los Udgâtris juntos cantan el Nidhana cinco veces. ↩︎
226:2 Las sílabas Stobha son sílabas sin significado, que se añaden cuando se deben cantar versos para complementar la música. Véase Kh. Up. I, 13. Al cantar los cinco Sâmans, cinco veces cada uno, se requieren mil sílabas Stobha. ↩︎
226:3 En el himno Nishkevalya, que el Hotri debe recitar, hay tres conjuntos de ochenta trikas cada uno. El primero, compuesto por Gâyatrîs, comienza con
indro ya ogasâ. El segundo, compuesto por Brihatîs, comienza con ya kid anyad. El tercero, compuesto por Ushnihs, comienza con ya indra somapâtama. Estos tres conjuntos forman el alimento del ave, como emblema del sastra. Los himnos p. 227 que los preceden, forman el cuerpo, la cabeza y las alas del ave. Este es un orden. Luego siguen los tres conjuntos de ochenta trikas cada uno; y finalmente, el quinto orden, que consiste en los himnos que forman el vientre y las patas del ave. ↩︎228:1 Este pasaje es obscuro y probablemente corrupto. He seguido al comentarista lo mejor posible. Dice: «Si el sacerdote Hotri procede a recitar el sastra, considerando el Anushtubh, que es el habla, y no los mil Brihatîs que son el aliento, entonces, descuidando el Brihatî (aliento), y guiado por su mente hacia el Anushtubh (habla), no obtiene ese sastra mediante su habla. Pues en el habla sin aliento, el Hotri no puede, por el mero deseo de la mente, recitar el sastra, ya que la actividad de todos los sentidos depende de la respiración». Por lo tanto, el comentarista toma vâgabhi por vâkam abhi, o por algún antiguo caso locativo formado por abhi. También parece haber leído prâne na. Se podría intentar otra construcción, aunque es muy dudosa. Se podría traducir: «Pues ese yo, que es el habla, es incompleto, porque comprende si es impulsado a la mente por la respiración, no (si es impulsado) por el habla». ↩︎
228:2 Ya sea en el sastra, ya en la lista de metros, habiendo algunos que tienen más, otros que tienen menos sílabas. ↩︎
229:1 Vâk, el habla, tomando la forma de Anushtubh, y al unirse con el Rik, o el Brihatî, toca el verdadero aliento, es decir, Prâna, en el que se debe meditar bajo la forma del Brihatî. Com. ↩︎
229:2 Cf. Ait. Arkansas. II, 2, 3, 4. ↩︎
229:3 Debido a que el Anushtubh está hecho del Brihatî, siendo el Brihatî el aliento, por lo tanto el Anushtubh se llama su cuerpo. ↩︎
230:1 Un gâthâ también está en verso, por ejemplo, prâtah prâtar anritam te vadanti. ↩︎
230:2 Un kumbyâ es un precepto métrico, como, brahmakâryasyâposânam karma kuru, divi ma svâpsîh, etc. ↩︎
230:3 Tales como arthavâdas, pasajes explicativos, también chismes, como los que son comunes en el palacio del rey, reírse de la gente, etc. ↩︎
230:4 Como diametralmente opuesto a las flores y frutos que representan lo verdadero. Com. ↩︎
230:5 Entonces ese hombre queda vacío aquí en la tierra para ese disfrute. Com. ↩︎
230:6 El que siempre dice No, se guarda todo para sí. ↩︎
232:2 El cuerpo consta de seis elementos, por lo que se le llama shâtkausika. De estos, tres de apariencia blanca (grasa, hueso y médula) provienen del sol y del hombre; tres de apariencia roja provienen del fuego y de la mujer. ↩︎
232:3 Es bueno, por lo tanto, desprenderse de este cuerpo y, mediante la meditación en el uktha, obtener la identidad con Hiranyagarbha. Comm. ↩︎
233:1 El adorador se identifica mediante la meditación con el prâna, el aliento, que abarca a todos los dioses. Estos dioses (Agni y los demás) aparecen en forma de habla, etc. Com. ↩︎
233:2 El prâna, el aliento, y su identidad con él a través de la meditación o la adoración. Com. ↩︎
233:3 Sarvâhammânî hiranyagarbha iti sruteh. Com. ↩︎
224:1 El uktha debe concebirse como prâna, aliento o vida, y se demostró que este prâna está por encima de los demás poderes (devatâs): el habla, el oído, la vista y la mente. El uktha pertenece al día del Mahâvrata, y es el día más importante del sacrificio Soma. El sacrificio Soma, por último, está por encima de todos los demás sacrificios. ↩︎