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CUARTO ADHYÂYA.
Con este adhyâya comienza el verdadero Upanishad, más conocido como Aitareya-upanishad, y a menudo editado, comentado y traducido por separado. Si se trata por separado, lo que llamamos el cuarto adhyâya del segundo Âranyaka, se convierte en el primer adhyâya del Upanishad, a veces también, contando todos los adhyâya desde el comienzo del Aitareya-âranyaka, el noveno. Las divisiones adoptadas por Sâyana, quien explica el Upanishad como parte del Âranyaka, y por Sâyanaṅkara, quien lo explica independientemente, varían, aunque Sâyana afirma que, en su comentario sobre el Upanishad, sigue el comentario anterior de Sâyanaṅkara. He dado las divisiones adoptadas por Sâyana, y he marcado las de Sâṅkara con cifras entre paréntesis, colocadas al final de cada párrafo. La diferencia entre este Upanishad y los tres adhyâyas anteriores es fácilmente perceptible. Hasta ahora, la respuesta a la pregunta “¿De dónde proviene este mundo?” había sido: "De Prâna, que significa aliento y vida, y que durante un tiempo se consideró una explicación suficiente de todo lo que existe. Desde un punto de vista psicológico, este prâna es el ser consciente (pragñâtman); en una forma más mitológica aparece como Hiranyagarbha, “el germen dorado”, a veces incluso como Indra. Uno de los principales objetivos del prânavidyâ, o conocimiento de la vida, es mostrar que el principio viviente en nosotros es el mismo que el principio viviente en el sol, y que mediante el reconocimiento de su identidad y de la verdadera naturaleza del prâna, el devoto, o aquel que ha meditado correctamente en el prâna durante su vida, entra después de la muerte en el mundo de Hiranyagarbha.
Esto se expresa bien en el Kaushîtaki-upanishad III, 2, donde Indra le dice a Pratardana: «Soy Prana; medita en mí como el ser consciente (pragñâtman), como vida, como inmortalidad. La vida es prânâ, prânâ es vida. La inmortalidad es prânâ, prânâ es inmortalidad. Por prânâ se obtiene la inmortalidad en el otro mundo, por el conocimiento (pragñâ), la concepción verdadera. Prana es consciencia (pragñâ), la consciencia es prânâ».
Esto, sin embargo, aunque pudo haber satisfecho la mente de los brahmanes por un tiempo, no fue una solución definitiva. Esa solución definitiva al problema, no solo de la vida, sino de la existencia, se da en el Upanishad, que enseña que Âtman, el Ser, y no Prâna, la Vida, es la causa última y única de todo. En algunos pasajes, esta doctrina se expone con toda su simplicidad. Se dice que nuestro verdadero ser reside únicamente en el Ser Supremo. Sin embargo, en otros pasajes, y casi en todo este Upanishad, esta simple doctrina se mezcla con mucho de mitológico, fantasioso y absurdo, arthavâda, como lo llaman los comentaristas, pero como a menudo podría llamarse con mayor verdad, anarthavâda, y es solo hacia el final que se enuncia claramente la identidad del yo autoconsciente con el Ser Supremo o Brahman.
Adoración al Ser Supremo. Hari, Om!
1. En verdad, en el principio [^583] todo esto era el Ser, uno solo; no había nada más parpadeante [^584] en absoluto.
2. Pensó: “¿Enviaré mundos?” (1) Envió estos mundos,
3. Ambhas (agua), Marîki (luz), Mara (mortal) y Ap (agua).
4. Ese Ambhas (agua) está por encima del cielo, y es el cielo, el soporte. Las Marîkis (las luces) son el cielo. Mara (mortal) es la tierra, y las aguas bajo la tierra son el mundo Ap [1]. (2) [ p. 238 ] 5. Pensó: «Existen estos mundos; ¿debería enviar guardianes de los mundos?»
Luego formó al Purusha (la persona) [2], sacándolo del agua [3]. (3)
6. Lo meditó [4], y cuando esa persona fue así meditada, brotó una boca [5] como un huevo. De la boca provino el habla, y del habla, Agni (fuego) [6].
Las fosas nasales brotaron. De las fosas nasales salió el aroma (prâna) [7], del aroma Vâyu (aire).
Los ojos brotaron. De los ojos procedió la vista, de la vista Âditya (el sol).
Surgieron los oídos. De los oídos procedió la audición, de la audición los Dis (cuartos del mundo),
La piel brotó. De la piel surgieron pelos (sentido del tacto), y de los pelos, arbustos y árboles.
El corazón estalló. Del corazón surgió la mente, y de la mente, los kandramas (luna).
El ombligo estalló. Del ombligo procedió el Apâna (la respiración descendente) [8], y del Apâna, la muerte.
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El órgano generativo brotó. Del órgano provino la semilla, y de la semilla, el agua. (4)
1. Esas deidades (devatâ), Agni y el resto, después de haber sido enviadas, cayeron en este gran océano [9].
Entonces él (el Ser) lo asedió (a la persona) con hambre y sed.
2. Las deidades entonces (atormentadas por el hambre y la sed) le dijeron (al Ser): «Permítenos un lugar donde podamos descansar y comer [10]». (1)
Condujo una vaca hacia ellos (las deidades). Dijeron: «Esto no es suficiente». Condujo un caballo hacia ellos. Dijeron: «Esto no es suficiente». (2)
Él condujo al hombre [11] hacia ellos. Entonces dijeron: «Bien hecho [12], en verdad». Por lo tanto, el hombre está bien hecho.
3. Les dijo: «Entren, cada uno según su lugar». (3)
4. Entonces Agni (fuego), convertido en habla, entró en la boca. Vâyu (aire), convertido en aroma, entró en las fosas nasales. Âditya (sol), convertido en vista, entró en los ojos. Las Dis (regiones), convertidas en audición, entraron en los oídos. Los arbustos y árboles, convertidos en cabellos, entraron en la piel. Kandramas (la luna), convertido en mente, entró [ p. 240 ] en el corazón. La muerte, convertida en respiración descendente, entró en el ombligo. Las aguas, convertidas en semilla, entraron en el órgano genital. (4)
5. Entonces el Hambre y la Sed le hablaron (al Ser): «Concédenos un lugar». Él les dijo: «Los asigno a esas mismas deidades de allí, los hago copartícipes con ellas». Por lo tanto, a cualquier deidad que se le ofrezca una oblación, el hambre y la sed son copartícipes en ella. (5)
1. Pensó: «Existen estos mundos y sus guardianes. Que les envíe alimento». (1)
Él meditó sobre el agua [13]. Del agua así meditó, nació la materia [14] (mûrti). Y esa materia que nació, esa sí que era alimento [15]. (2)
2. Cuando este alimento (la materia) fue así enviado, quiso huir [16], llorando y dándose la vuelta. Él (el sujeto) intentó captarlo con la palabra. No pudo captarlo con la palabra. Si lo hubiera captado con la palabra, el hombre se habría satisfecho con nombrar el alimento. (3)
Intentó captarlo por el olor (aliento). No pudo. Si lo hubiera captado por el olor, el hombre se habría saciado oliendo la comida. (4)
Intentó captarlo con la vista. No pudo. Si lo hubiera captado con la vista, el hombre se contentaría con ver comida. (5)
Intentó agarrarlo por la oreja. No pudo. Si lo hubiera hecho, el hombre se saciaría con oír comida. (6)
Intentó agarrarlo por la piel. No pudo. Si lo hubiera hecho, el hombre se saciaría con solo tocar la comida. (7)
Intentó comprenderlo con la mente. No pudo. Si lo hubiera comprendido con la mente, el hombre se habría satisfecho pensando en comida. (8)
Intentó captarlo por el órgano genital. No pudo. Si lo hubiera captado por el órgano, el hombre se habría saciado enviando alimento. (9)
Intentó captarlo mediante la respiración descendente (la respiración que ayuda a tragar la comida por la boca y expulsarla por el recto, el pâyvindriya). Lo consiguió.
3. Así, es Vâyu (el que obtiene [17]) quien se apropia del alimento, y Vâyu es en verdad Annayu (quien da vida o vive de la comida). (10)
4. Pensó: «¿Cómo puede ser todo esto sin mí?»
5. Y entonces pensó: ‘¿Por dónde llegaré allí [18]?’
6. Y entonces pensó: «Si el habla nombra, si el aroma huele, si el ojo ve, si el oído oye, si la piel siente, si la mente piensa, si la exhalación digiere, si el órgano expulsa, entonces ¿qué soy yo?» (11) [ p. 242 ] 7. Entonces, abriendo la sutura del cráneo, entró por esa puerta.
8. Esa puerta se llama Vidriti (el desgarro), Nândana (el lugar de la dicha).
9. Hay tres moradas para él, tres sueños: esta morada (el ojo), esta morada (la garganta), esta morada (el corazón) [19]. (12)
10. Al nacer (cuando el Ser Supremo entró en el cuerpo), observó a través de todas las cosas para ver si algo deseaba proclamar aquí otro Ser. Vio a esta persona solo (a sí mismo) como el Brahman ampliamente extendido. «Lo vi», así dijo [20]; (13)
Por eso él era Idam-dra (viendo esto).
11. Siendo Idamdra por nombre, lo llaman Indra misteriosamente. Pues los Devas aman el misterio, sí, aman el misterio. (14)
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237:1 Antes de la creación. Com. ↩︎
237:2 Parpadeo, mishat, es decir, vivo; cf. Rv. X, 190, 2, visvasya mishato vasî, el señor de todo lo viviente. Sâyana parece tomar mishat como un verso de 3.ª persona. ↩︎
237:3 Los nombres de los cuatro mundos son peculiares. Ambhas significa agua, y es el nombre dado al mundo superior, las aguas sobre el cielo y el cielo mismo. Marîkis son rayos, aquí usados como nombre del cielo, antariksha. Mara significa morir, y la tierra se llama así porque todas las criaturas que viven allí deben morir. Ap es agua, aquí explicada como las aguas bajo la tierra. La división habitual del mundo es triple: tierra, cielo y cielo. Aquí es cuádruple, siendo la cuarta división el agua que rodea la tierra o, como dice el comentarista, bajo la tierra. Ambhas probablemente se refería al cielo superior (dyaus), y entonces se explicó tanto como lo que está sobre el cielo como como el cielo mismo, el soporte. Si traducimos, como Saṅkara y Colebrooke, ‘el agua es la región por encima del cielo que el cielo sostiene’, perderíamos el cielo por completo, aunque el cielo, como el tercero con el cielo y la tierra, es esencial en la visión india del mundo. ↩︎
238:1 Purusha; un ser encarnado, Colebrooke; un ser con forma humana, Röer; purushâkâram virâtpindam, Sâyana. ↩︎
238:2 Según el comentarista, de los cinco elementos, comenzando por el agua, esa persona está destinada al Virâg. ↩︎
238:3 Tap, como observa el comentarista, no significa aquí ni en pasajes similares realizar austeridades (tapas), como el Krikkhra, el Kândrâyana, etc., sino concebir, desear y crear por mera voluntad. Lo he traducido como cavilar, aunque esto solo expresa una parte del significado de tap. ↩︎
238:4 Literalmente, se abrió. ↩︎
238:5 Aquí siempre se distinguen tres cosas: el lugar de cada sentido, el instrumento del sentido y la deidad que preside el sentido. ↩︎
238:6 Prâna, es decir, ghrânendriya, debe distinguirse del prâna, la respiración ascendente, uno de los cinco prânas, y asimismo del prâna como principio de vida. ↩︎
238:7 El Apâna, la respiración descendente, es generalmente uno de los cinco aires vitales p. 239 que se supone mantienen vivo el cuerpo. En nuestro lugar, sin embargo, apâna es deglución y digestión, como veremos en II, 4, 3, 10. ↩︎
239:1 Cayeron de nuevo en ese ser universal del que habían surgido, la primera persona creada, el Virâg. O cayeron en el mundo, cuya última causa es la ignorancia. ↩︎
239:2 Se explica que comer alimentos significa percibir los objetos que corresponden a los sentidos, presididos por las diversas deidades. ↩︎
239:3 Aquí el purusha es diferente del primer purusha, la persona universal. Sólo puede estar destinado al hombre inteligente. ↩︎
239:4 Sukrita, bien hecho, virtud; o, si se toma por svakrita, hecho por uno mismo. ↩︎
240:1 El agua, como se mencionó antes, o los cinco elementos. ↩︎
240:2 Mûrti, por mûrtti, forma, Colebrooke; un ser de forma organizada, Röer; vrîhiyavâdirûpâ mûshakâdirûpâ ka mûrtih, es decir, alimento vegetal para los hombres, alimento animal para los gatos, etc. ↩︎
240:3 Alimentos ofrecidos, es decir, objetos para los Devatâs y los sentidos en el cuerpo. ↩︎
240:4 Atyagighâmsat, atisayena hantum gantum aikkhat. Sâyana. ↩︎
241:1 Un intento de derivar vâyu de vî, obtener. ↩︎
241:2 ¿O por cuál de las dos vías entraré, siendo una desde la parte superior del pie (cf. Ait. Âr. II, 1, 4, 1) y la otra desde el cráneo? ↩︎