| Aitareya-Âranyaka — Tercer Âranyaka — Segundo Adhyaya. | Página de portada | Kaushîtaki-Upanishad — Adhyaya II |
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KAUSHITAKI-UPANISHAD.
PRIMER ADHYÂYA.
1. K ITRA Gâṅgyâyani [^694], en verdad, deseando realizar un sacrificio, eligió a Âruni (Uddâlaka [^695], como su sacerdote principal). Pero Âruni envió a su hijo, Svetaketu, y le dijo: «Realiza el sacrificio por él». Cuando Svetaketu [1] llegó, K Itra le preguntó: «Hijo de Gautama [2], ¿existe algún lugar oculto en el mundo donde puedas ubicarme, o es al revés, y me ubicarás en el mundo al que ese otro camino conduce [3]?».
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Él respondió: «No lo sé. Pero déjame preguntarle al maestro». Habiéndose acercado a su padre, le preguntó: «Kitra me ha preguntado así; ¿qué debo responder?».
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Âruni dijo: «Yo tampoco sé esto. Solo después de haber aprendido la parte correcta del Veda en la propia morada de Kitra, obtendremos lo que otros nos dan (conocimiento). Ven, nos iremos los dos».
Dicho esto, tomó leña en la mano (como un discípulo) y se acercó a Kâṅgyâyani, diciendo: «¿Puedo acercarme a ti?». Él respondió: «Eres digno de Brahman [4], oh Gautama, porque no te dejaste llevar por el orgullo. Ven aquí, te lo haré saber con claridad».
2. Y Kitra dijo: Todos los que parten de este mundo (o de este cuerpo) van a la luna [5]. En la primera mitad (la brillante), la luna se deleita en sus espíritus; en la otra mitad (la oscura), la luna los envía [ p. 274 ] a renacer [6]. En verdad, la luna es la puerta del mundo Svarga (el mundo celestial). Ahora bien, si un hombre se opone a la luna (si no está satisfecho con la vida allí), la luna lo libera [7]. Pero si un hombre no se opone, entonces la luna lo envía como lluvia sobre esta tierra. Y según sus obras y según su conocimiento, renace aquí como gusano, o como insecto, o como pez, o como ave, o como león, o como jabalí, o como serpiente [8], o como tigre, o como hombre, o como algo más en diferentes lugares [9]. Cuando ha regresado así a la tierra, alguien (un sabio) pregunta: “¿Quién eres?”. Y él debería responder: "De la sabia luna, que ordena las estaciones [10], cuando nace compuesta de quince partes, de la luna que es el hogar de nuestros antepasados, se trajo la semilla. Esta semilla, incluso yo, ellos (los dioses mencionados en el Pañkâgnividyâ [11]) la reunieron en un hombre activo, y a través de una activa [ p. 275 ] hombre, me trajeron a una madre. Entonces, creciendo para nacer, un ser que vivía por meses, ya fueran doce o trece, estaba junto a mi padre, quien también vivía por (años de) doce o trece meses, para que pudiera conocerlo (al verdadero Brahman) o no. Por lo tanto, oh estaciones [12], concédanme alcanzar la inmortalidad (conocimiento de Brahman). Por esta mi verdadera palabra, por este mi trabajo (que comienza con la morada en la luna y termina con mi nacimiento en la tierra) soy (como) una estación, y el hijo de las estaciones. «¿Quién eres tú?», pregunta el sabio de nuevo. «Soy tú», responde. Entonces lo libera [13] (para seguir adelante).
Él (en el momento de la muerte), habiendo alcanzado el camino de los dioses, llega al mundo de Agni (fuego), al mundo de Vâyu (aire), al mundo de Varuna, al mundo de Indra, al mundo de Pragâpati (Virâg), al mundo de Brahman (Hiranyagarbha). En ese mundo están el lago Âra [14], los momentos llamados Yeshtiha [15], el río Vigarâ (sin edad), el árbol Ilya [16], la ciudad Sâlagya, el palacio Aparâgita (inconquistable), los porteros Indra [ p. 276 ] y Pragâpati, el salón de Brahman, llamado Vibhu [17] (construido por vibhu, egoísmo), el trono Vikakshanâ (buddhi, percepción), el lecho Amitaugas (esplendor infinito), y la amada Mânasî (mente) y su imagen Kâkshushî (ojo), quienes, como si tomaran flores, están tejiendo los mundos, y las Apsaras, las Ambâs (sruti, escrituras sagradas), y Ambâyavîs (buddhi, entendimiento), y los ríos Ambayâs (que conducen al conocimiento de Brahman). A este mundo se acerca quien conoce esto (quien conoce el Paryaṅka-vidyâ). Brahman le dice: «Corre hacia él (sirvientes) con la adoración que me corresponde. Ha llegado al río Vigarâ (sin edad), nunca envejecerá».
4. Entonces, quinientas Apsaras se acercan a él: cien con guirnaldas, cien con ungüentos, cien con perfumes, cien con ropas y cien con frutas [18] en sus manos. Lo adornan con un adorno digno de Brahman, y así, adornado con el adorno de Brahman, el conocedor de Brahman avanza hacia Brahman (neut.). [19] Llega al lago Âra y lo cruza con la mente, mientras que quienes llegan sin conocer la verdad [20] se ahogan. Llega a los momentos llamados Yeshtiha, y huyen de él.
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Llega al río Vigarâ y lo cruza solo con la mente, y allí se deshace de sus buenas y malas acciones. Sus seres queridos obtienen el bien, sus seres no queridos el mal que ha cometido. Y como un hombre que conduce un carro puede mirar las dos ruedas (sin ser tocado por ellas), así mirará el día y la noche, así las buenas y las malas acciones, y todos los pares (todos los elementos correlativos, como la luz y la oscuridad, el calor y el frío, etc.). Liberado del bien y del mal, él, el conocedor de Brahman (neut.), avanza hacia Brahman.
5. Se acerca al árbol Ilya, y el aroma de Brahman lo alcanza. Se acerca a la ciudad Sâlagya, y el sabor de Brahman lo alcanza. Se acerca al palacio Aparâgita, y el esplendor de Brahman lo alcanza. Se acerca a los porteros Indra y Pragâpati, y huyen de él. Se acerca al salón Vibhu, y la gloria de Brahman lo alcanza (piensa: «Soy Brahman»). Se acerca al trono Vikakshanâ. Los versos Sâman, Brihad y Rathantara, son los pies orientales de ese trono [21]; los versos Sâman, Syaita y Naudhasa, sus pies occidentales; Los versos Sâman, Vairûpa y Vairâga, sus lados longitudinales (sur y norte); los versos Sâman, Sâkvara y Raivata, sus lados transversales (este y oeste). Ese trono es Pragñâ, conocimiento, pues mediante el conocimiento (autoconocimiento) ve con claridad. Se acerca al diván Amitaugas. Eso es Prana (habla). El pasado y el futuro son sus pies orientales; la prosperidad y la tierra sus pies occidentales; los versos Sâman, Brihad y Rathantara, son los dos lados longitudinales del diván (sur y norte); [ p. 278 ] Los versos Sâman, Bhadra y Yagñâyagñîya, son sus lados cruzados en la cabeza y los pies (este y oeste); el Rik y Sâman son las sábanas largas [22] (este y oeste); los Yagus las sábanas cruzadas (sur y norte); el rayo de luna el cojín; el Udgîtha la colcha (blanca); la prosperidad la almohada [23]. En este lecho se sienta Brahman, y quien lo conoce (quien se sabe uno con Brahman sentado en el lecho) lo sube primero con un solo pie. Entonces Brahman le dice: “¿Quién eres?”, y él responderá:
6. «Soy (como) una estación, y el hijo de las estaciones, surgido del vientre del espacio infinito, de la luz (del luminoso Brahman). La luz, el origen del año, que es el pasado, que es el presente, que es todas las cosas vivas y todos los elementos, es el Ser [24]. Tú eres el Ser. Lo que eres, eso soy U»
Brahman le pregunta: «¿Quién soy yo?». Él responderá: «Lo que es, lo verdadero» (Sat-tyam).
Brahman pregunta: “¿Qué es la verdad?”. Le responde: “¿Qué es diferente de los dioses y de los sentidos (prâna) que es Sat, pero los dioses y los sentidos son Tyam? Por lo tanto, con ese nombre Sattya (verdad) se llama a todo lo que existe. Todo esto eres tú.”
7. Esto también lo declara un verso: «Este gran Rishi, cuyo vientre es el Yagus, la cabeza el Sâman, la forma el Rik, debe ser conocido como imperecedero, como Brahman».
Brahman le dice: «¿Cómo obtienes mis nombres masculinos?». Él debe responder: «Por el aliento (prânah)».
Brahman pregunta: “¿Cómo se llaman mis mujeres?”. Él debería responder: “Con la palabra (vâk)”.
Brahman pregunta: “¿Cómo se llaman mis neutros?”. Él debería responder: “Mediante la mente (manas)”.
¿Cómo los olores? Por la nariz. ¿Cómo las formas? Por la vista. ¿Cómo los sonidos? Por el oído. ¿Cómo los sabores de la comida? Por la lengua. ¿Cómo las acciones? Por las manos. ¿Cómo los placeres y el dolor? Por el cuerpo. ¿Cómo la alegría, el deleite y la descendencia? Por el órgano. ¿Cómo los viajes? Por los pies. ¿Cómo los pensamientos y lo que se ha de conocer y desear? Solo mediante el conocimiento (pragñâ)
Brahman le dice: «En verdad, el agua es éste mi mundo [25], todo el mundo Brahman, y es tuyo».
Cualquier victoria, cualquier poder que pertenezca a Brahman, esa victoria y ese poder los obtiene quien sabe esto, sí, quien sabe esto [26].
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Por lo tanto, la pregunta que Kitra dirige a Svetaketu solo puede referirse a estos dos caminos, y aunque el texto está muy corrupto, y lo estaba evidentemente incluso en la época en que se escribió el comentario, debemos intentar restaurarlo de acuerdo con la enseñanza impartida por Kitra a continuación. Propongo leer: Gautamasya putra, asti samvritam loke yasmin mâ dhâsyasy anyatamo vâdhvâ tasya (o yasya) mâ loke dhâsyasi, “¿Existe un lugar oculto en el mundo donde tú (mediante tu sacrificio y enseñanza) puedas ubicarme, o es al revés, y me ubicarás en el mundo al que conduce?”. Aun así, el texto no es en absoluto satisfactorio, pero es mejor que anyam aho vâdhvâ, adoptado por el comentarista y explicado por él: ¿Hay algún lugar oculto en ese mundo en el que me colocarás como otro, es decir, como diferente del mundo entero o idéntico al mundo entero, y, si soy diferente, entonces habiéndome atado (vâdhvâ = baddhvâ) y convertido en una persona diferente? Podemos leer anyataro en lugar de anyatamo vâdhvâ. El comentarista resume la pregunta como una referencia a un lugar oculto o no oculto, donde Kitra debería ser colocado como otra persona o no otra persona, como atado o no atado; o, como lo traduce el profesor Cowell, ‘Oh, hijo de Gautama, ¿hay algún lugar secreto en el mundo donde puedas desconectarme, habiéndome fijado allí (como madera unida con pegamento); o hay algún otro lugar donde puedas colocarme?’ Las especulaciones sobre el destino del alma después de la muerte parecen haber sido propias de las familias reales de la India, mientras que los brahmanes se centraban más en lo que podría llamarse el camino más corto: el conocimiento de Brahman como el Ser verdadero. Para ellos, conocer era ser, y, tras la disolución del cuerpo, anhelaban la emancipación inmediata, sin más vagabundeos.
271:1 Es difícil determinar si el nombre de K itra era Gâṅgyâyani o Gârgyâyani. El profesor Weber adoptó primero Gârgyâyani (Indische Studien 1, pág. 395), y después Gâṅgyâyani (ibid. II, 395). El profesor Cowell adopta Gâṅgyâyani, pero nos dice que el manuscrito telugu lee Gârgyâyani en todo momento, y los demás manuscritos B y C lo hacen ocasionalmente. El comentarista explica a Gâṅgyâyani como descendiente (yuvâpatyam) de Gâṅgya. Confieso una preferencia por Gârgyâyani, porque tanto Gaṅgâ como Gâṅgya son nombres de rara aparición en la literatura védica antigua, pero admito que por esa misma razón la transición de Gâṅgyâyani a Gârgyâyani es quizás más inteligible que la de Gârgyâyani a Gâṅgyâyani. ↩︎
271:2 Cf. Kh. Arriba. V, 11, 2; Brih. Âr. VI, 2, 1. ↩︎
271:3 Cf. Kh. Arriba. V, 3; VI, 1. ↩︎
271:4 Brih. Arkansas. VI, 2, 4. ↩︎
271:5 La pregunta de K itra a Svetaketu es muy ambigua, y probablemente desde el principio se pretendió que fuera ambigua en su misma formulación. Lo que K itra quería preguntar lo podemos deducir de otros pasajes de los Upanishads, donde vemos a otro sabio real, Pravâha na Gaivali (Kh Up. V, 3; Brih. Âr. VI, 2), iluminando a Svetaketu sobre la vida futura. A esa vida futura se llega por dos caminos: uno, el Devapatha, que conduce al mundo de Brahman (lo condicionado), más allá del cual solo existe otra etapa, representada por el conocimiento y la identidad con el Brahman incondicionado; El otro conduce al mundo de los padres, y desde allí, tras consumirse la recompensa por las buenas obras, de vuelta a una nueva ronda de existencia mundana. Hay un tercer camino para las criaturas que viven y mueren, gusanos, insectos y reptiles, pero son de poca importancia. Ahora bien, es bastante claro que el conocimiento que posee el rey Kitra, y que Svetaketu no posee, es el de los dos caminos después de la muerte, a veces llamados el derecho y el izquierdo, o los caminos del sur y del norte. Estos caminos se describen detalladamente en el Khândogya-upanishad y en el Brihad-âranyaka, con ciertas variaciones, pero en general con el mismo propósito. El camino del norte o izquierdo, también llamado el camino de los Devas, va desde la luz y el día hasta la mitad brillante de la luna; El camino del sur o recto, también llamado el camino de los padres, va del humo y la noche a la mitad oscura de la luna. Por lo tanto, ambos caminos se encuentran en la luna, pero luego divergen. Mientras que el camino del norte pasa por los seis meses en que el sol se mueve hacia el norte, a través del sol (luna) y el relámpago hasta el mundo de Brahman, el camino del sur pasa por los seis meses en que el sol se mueve hacia el sur, hasta el mundo de los padres, el éter y la luna. La gran diferencia, sin embargo, entre los dos caminos es que, mientras que quienes recorren el primero no regresan a una nueva vida en la tierra, sino que alcanzan finalmente el verdadero conocimiento del Brahman incondicionado, quienes pasan al mundo de los padres y la luna regresan a la tierra para renacer una y otra vez. ↩︎
273:1 Digno de conocer a Brahman, o, como piensa el comentarista que lee brahmârgha, de ser honrado como Brahman. ↩︎
273:2 Ambos caminos conducen a la luna y luego divergen. ↩︎
274:1 Quisiera leer aparapakshe praganayati, en lugar de aparapakshena o aparapakshe na. La negación es inadmisible, pues praganayati, él envía a una nueva vida, es exactamente lo que la luna hace a quienes no siguen el camino de Devapatha hacia el Brahmaloka. Por lo tanto, si se debe conservar la lectura aparapakshena, debería traducirse como «la luna con la mitad oscura los envía a una nueva vida». ↩︎
274:2 Se supone que este es el lugar oculto, o más bien, el camino hacia él, cuando los difuntos abandonan la luna y pasan al relámpago y al mundo de Brahman. Este es, de hecho, el Devayâna, a diferencia del Pitriyâna, descrito en el Khândogya-upanishad. ↩︎
274:3 Parasvâ, dandasûkaviseshah. No hay ninguna autoridad que lo traduzca por perro; cf. Indische Studien I, 396. ↩︎
274:4 Esto incluso podría incluir Naraka o el infierno. ↩︎
274:5 Si ritavah es aquí el genitivo de ritu, su significado sería el que ordena las estaciones; cf. Hibbert Lectures, pág. 247. Vikshaksha se aplica de nuevo a la luna (II, 9), y el trono de Brahman también se llama vikshaksha (I, 3). ↩︎
274:6 Kh. Arriba. V, 4-8. ↩︎
275:1 El comentarista toma ritavah como acusativo. Yo lo tomo como vocativo, y se usa en un sentido análogo al de Zend ratu, un epíteto de Ahura. Darmesteter, Ormazd, pág. 12, n. 3. ↩︎
275:2 Si una persona teme al cielo (svarga) tanto como al infierno, porque ninguno otorga la liberación final, entonces es apta para proceder al conocimiento de Brahman. Parecería que, después de esto, esta persona se encuentra en la misma posición que la otra que, rehusando permanecer en la luna, fue liberada de inmediato. ↩︎
275:3 Consiste en ari’s, enemigos, como el amor, la ira, etc. En el Kh. Up. VIII, 5, 3, se le llama Ara. ↩︎
275:4 Explicado como significa matar el sacrificio, que consiste en un deseo por Brahman. ↩︎
275:5 Lo mismo que el asvatthah somasavanah en Kh. Arriba. VIII, 5, 3 ↩︎
276:1 Vibhunâmakam pramitam sabhâsthalam. ↩︎
276:2 Algunos manuscritos dicen phanahastâh, y el comentarista explica phana por âbharana. ↩︎
276:3 Aunque aquí se utiliza brahman como neutro, se refiere al Brahman condicionado. ↩︎
276:4 Samprativid se explica aquí como brahmavidyâsûnya, ignorante, mientras que en otros pasajes (Ait. Âr. II, 3, 1) significa samyagabhigña. Si este último es el verdadero significado, podríamos leer aquí tam itvâsamprativido. ↩︎
277:1 Cfr. Atharva-veda XV; Aufrecht, en Indische Studien I, p. 122. ↩︎
278:1 Las láminas o cubiertas parecen más aplicables aquí que los simples hilos que forman la trama y la urdimbre; cf. Aufrecht, Indische Studien I, pág. 131. ↩︎
278:2 Leo udgîtha upasrîh, srir upabarhanam. El texto Atharva tiene udgîtho 'pasrayah. ↩︎
278:3 Este pasaje está corrompido, y las diversas lecturas e interpretaciones de los comentaristas no nos ayudan mucho. Una perspectiva que he seguido hasta donde me ha sido posible es que debía explicarse cómo un mismo ser podía ser hijo de las estaciones, o vivir de año en año, y, al mismo tiempo, nacer de la luz. La respuesta es: Porque la luz es la semilla o causa del año, y el año la causa de todo lo demás. No me responsabilizo de esta perspectiva, y no veo forma de descubrir la lectura y el significado originales de estas frases. ↩︎