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SEGUNDO ADHYÂYA.
1. Prana (aliento) [^722] es Brahman, dice Kaushîtaki. De este prana, que es Brahman, la mente (manas) es el mensajero, la palabra, el guardián, el ojo, el guardián, el oído, el informador. Quien conoce la mente como mensajera de prana, que es Brahman, se vuelve poseído por el mensajero. Quien conoce la palabra como el guardián, se vuelve poseído por el guardián. Quien conoce el ojo como el guardián, se vuelve poseído por el guardián. Quien conoce el oído como el informador, se vuelve poseído por el informador.
Ahora bien, a ese prāna, que es Brahman, todas estas deidades (mente, habla, ojo, oído) le traen una ofrenda, aunque no la pida; y así, a quien conoce esto, todas las criaturas le traen una ofrenda, aunque no la pida. Para quien conoce esto, existe este Upanishad (voto secreto): “¡No pidas!”. Como quien ha mendigado por un pueblo y no ha recibido nada, se sienta y dice: “Nunca comeré nada de lo que esa gente me dé”, y así como quienes antes lo rechazaron lo presionan para que acepte su limosna, así es la regla para quien no mendiga, pero el caritativo lo presionará y le dirá: “Déjame darte”.
2. Prana (aliento) es Brahman, así dice Paiṅgya. Y en ese prana, que es Brahman, el ojo [ p. 281 ] se mantiene firme tras la palabra, el oído tras el ojo, la mente tras el oído y el espíritu tras la mente [^723]. A ese prana, que es Brahman, todas estas deidades le traen una ofrenda, aunque no la pida; y, así, a quien conoce esto, todas las criaturas le traen una ofrenda, aunque no la pida. Para quien conoce esto, existe este Upanishad (voto secreto): “¡No pidas!”. Como un hombre que ha mendigado en un pueblo y no ha obtenido nada, se sienta y dice: “Nunca comeré nada de lo que esa gente me dé”, y entonces los que antes lo rechazaron lo presionan (para que acepte su limosna), así es la regla para aquel que no mendiga, pero el caritativo lo presionará y le dirá: “Déjame darte”.
3. Ahora sigue la consecución del tesoro supremo (scil. prâna, espíritu [1]). Si un hombre medita en ese tesoro supremo, que en luna llena o luna nueva, o en la quincena brillante, bajo un nakshatra auspicioso, en uno de estos momentos oportunos, doblando la rodilla derecha, ofrezca oblaciones de ghee con un cucharón (sruva), después de haber encendido el fuego, barrido el suelo [2], esparcido la hierba sagrada y rociado con agua. Que diga: «La deidad llamada Habla es [ p. 282 ] quien lo alcanza, que me lo consiga de él (quien posee y puede conceder lo que deseo). ¡Svâhâ a ella!».
‘La deidad llamada prâna (aliento) es quien lo logra, que pueda lograr esto para mí de él. ¡Svâhâ a ella!’
‘La deidad llamada ojo es quien lo logra, que pueda lograr esto para mí de él. ¡Svâhâ a él!’
‘La deidad llamada carro es quien lo logra, que pueda lograr esto para mí de él. ¡Svâhâ a él!’
“La deidad llamada mente (manas) es quien lo logra, que pueda lograrlo para mí a través de él. Svâhâ hacia ello.”
‘La deidad llamada pragñâ (conocimiento) es quien lo obtiene, que pueda lograrlo para mí de él. ¡Svâhâ a él!’
Luego, tras inhalar el olor del humo y frotarse las extremidades con el ungüento de ghee, mientras camina en silencio, que declare su deseo o que envíe un mensajero. Sin duda lo conseguirá.
4. Ahora sigue el Daiva Smara, el deseo de ser cumplido por los dioses. Si un hombre desea ser querido [3] por cualquier hombre o mujer, entonces, en uno de los momentos oportunos (antes mencionados), ofrece, exactamente de la misma manera (que antes), oblaciones de ghee, diciendo: «Ofrezco tu habla en mí, yo (este aquí [4]), Svâhâ». «Ofrezco tu oído en mí, yo (este aquí), Svâhâ». «Ofrezco tu [ p. 283 ] mente en mí, yo (este aquí), Svâhâ». «Ofrezco tu pragñâ (conocimiento) en mí, yo (este aquí), Svâhâ». Luego, tras inhalar el olor del humo y frotarse las extremidades con el ungüento de ghee, mientras camina en silencio, que intente entrar en contacto con el viento o que se quede de pie hablando (para que este lleve sus palabras a la persona que desea amar). Seguramente se vuelve querido, y piensan en él.
5. Ahora sigue la restricción (samyamana) instituida por Pratardana (el hijo de Divodâsa): la llaman el Agni-hotra interno. Mientras una persona habla, no puede respirar; ofrece constantemente su prâna (aliento) en su habla. Y mientras una persona respira, no puede hablar; ofrece constantemente su habla en su aliento. Estas dos oblaciones infinitas e inmortales las ofrece siempre, ya sea despierto o dormido. Cualesquiera que sean las demás oblaciones (como las del Agnihotra ordinario, que consisten en leche y otros alimentos), tienen un fin, pues consisten en obras (que, como todas las obras, tienen un fin). Los antiguos, conociendo esto (el mejor Agnihotra), no ofrecían el Agnihotra ordinario.
6. Uktha [5] es Brahman, así lo dijo Sushkabhriṅgâra. Que medite en él (el uktha) como si fuera el Rik, y todos los seres lo alabarán como el mejor. Que medite en él como si fuera el Yagus, y todos los seres se unirán ante él [ p. 284 ] como si fuera el mejor. Que medite en él como si fuera el Sâman, y todos los seres se inclinarán ante él como si fuera el mejor [6]. Que medite en él como si fuera el mismo con poder, que medite en él como si fuera el mismo con gloria, que medite en él como si fuera el mismo con esplendor. Pues así como el arco es entre las armas la más poderosa, la más gloriosa, la más espléndida, así también quien conoce esto es entre todos los seres el más poderoso, el más glorioso, el más espléndido. El Adhvaryu concibe el fuego del altar, que se usa para el sacrificio, como él mismo. En él, él (el Adhvaryu) teje la porción Yagus del sacrificio. Y en la porción Yagus, el Hotri teje la porción Rik del sacrificio. Y en la porción Rik, el Udgâtri teje la porción Sâman del sacrificio. Él (el Adhvaryu o prâna) es el ser del triple conocimiento; él, de hecho, es el ser de él (del prâna). Quien conoce esto es la esencia misma (se vuelve prâna [7]). [ p. 285 ] 7. A continuación, siguen las tres clases de meditación del Kaushîtaki, que todo lo conquista (sarvagit). El Kaushîtaki, que todo lo conquista, adora al sol al amanecer, poniéndose el cordón sacrificial [8], llevándole agua y rociando tres veces la copa, diciendo: «Tú eres el libertador, líbrame del pecado». De la misma manera, adora al sol cuando está en el cenit, diciendo: «Tú eres el libertador supremo, líbrame del pecado». De la misma manera, adora al sol al ponerse, diciendo: «Tú eres el libertador completo, líbrame completamente del pecado». Así, borra por completo cualquier pecado cometido de día y de noche. Y de la misma manera, quien conoce esto, también adora al sol y borra por completo cualquier pecado cometido de día y de noche.
8. Luego (en segundo lugar) que adore cada mes (del año) en el momento de la luna nueva, a la luna como se ve en el oeste de la misma manera (como se describió antes con respecto al sol), o que dirija su discurso hacia la luna con dos briznas de hierba verde, diciendo: «Oh, dueña de la alegría inmortal, por mi tierno corazón que mora en la luna, que nunca llore por la desgracia de mis hijos».
Los hijos de aquel que adora a la luna no mueren antes que él. Así sucede con el hombre que ya tiene un hijo.
Ahora, para aquel a quien aún no le ha nacido un hijo, murmura los tres versos Rik: «¡Aumenta, oh Soma! Que el vigor te llegue» (Rv. I, 91, 16; IX, 31, 4).
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«Que la leche y el alimento lleguen a ti» (Rv. I, 91, 18); «Ese rayo que alegran los Âdityas».
Tras murmurar estos tres versos de Rik, dice: «No te acrecientes con nuestro aliento (prâna), con nuestra descendencia, con nuestro ganado; quien nos odia y a quien odiamos, acreciente con su aliento, con su descendencia, con su ganado. Así hago girar el giro del dios, devuelvo el giro de Âditya [9]». Tras estas palabras, habiendo levantado el brazo derecho (hacia Soma), lo suelta de nuevo [10]. [ p. 287 ] 9. Luego (en tercer lugar) que adore, el día de luna llena, a la luna como se ve en el este de la misma manera, diciendo: «Tú eres Soma, el rey, el sabio, el de cinco bocas, el señor de las criaturas». El Brahmana es una de tus bocas; con esa boca devoras a los reyes (Kshatriyas); ¡hazme devorador de alimento por esa boca! El rey es una de tus bocas; con esa boca devoras a los pueblos (Vaisyas); ¡hazme devorador de alimento por esa boca! El halcón es una de tus bocas; con esa boca devoras a los pájaros; ¡hazme devorador de alimento por esa boca! El fuego es una de tus bocas; con esa boca devoras este mundo; ¡hazme devorador de alimento por esa boca! En ti está la quinta boca; con esa boca devoras a todos los seres; ¡hazme devorador de alimento por esa boca! No disminuyas por nuestra vida, por nuestra descendencia, por nuestro ganado; quien nos odia y a quien odiamos, disminuya por su vida, por su descendencia, por su ganado. Así hago girar el giro del dios, devuelvo el giro de Âditya. Después de estas palabras, habiendo levantado el brazo derecho, lo suelta de nuevo.
10. Luego (tras dirigir estas oraciones a Soma), estando con su esposa, que le acaricie el corazón, diciendo: «Oh, bella, que has alcanzado la alegría inmortal por lo que ha entrado en tu corazón a través de Pragâpati, que nunca te aflijas por tus hijos [11]». Sus hijos no morirán antes que ella.
11. Si un hombre ha estado ausente y regresa a casa, que huela (bese) la cabeza de su hijo, diciendo: «Tú brotas de cada miembro, naces del corazón, tú, hijo mío, eres en verdad mi ser, vive cien cosechas». Le da su nombre, diciendo: «Sé una piedra, sé un hacha, sé oro macizo [12]; tú, hijo mío, eres en verdad luz, vive cien cosechas». Pronuncia su nombre. Luego lo abraza, diciendo: «Como Pragâpati (el señor de las criaturas) abrazó a sus criaturas por su bienestar, así te abrazo yo» (pronunciando su nombre). Luego murmura en su oído derecho, diciendo: «Oh tú, Maghavan, dale» (Ap. III, 36, 10 [13]). «Oh, Indra, concédeme tus mejores deseos» (Rv. II, 21, 6), susurra en su oído izquierdo. Que le huela (bese) la cabeza tres veces, diciendo: «No cortes (el linaje de nuestra raza), no sufras. Vive cien cosechas de vida; beso tu cabeza, oh hijo, con tu nombre». Luego, emite tres mugidos sobre su cabeza, diciendo: «Mujo sobre ti con el mugido de las vacas».
12. A continuación sigue el Daiva Parimara [14], la muerte en torno a los dioses (la absorción de las dos clases de dioses, mencionadas anteriormente, en prâna o Brahman). Este Brahman brilla, en efecto, cuando el fuego arde y muere cuando no arde. Su esplendor reside únicamente en el sol; la vida (prâna, el principio motor) en el aire.
Este Brahman brilla, en efecto, cuando se ve el sol, y muere cuando no se ve. Su esplendor va solo a la luna, la vida (prâna) al aire.
Este Brahman brilla, en efecto, cuando se ve la luna, y muere cuando no se la ve. Su esplendor reside únicamente en el rayo, su vida (prâna) en el aire.
Este Brahman brilla en verdad cuando el relámpago destella, y muere cuando no destella. Su esplendor se extiende al aire, y la vida (prâna) al aire.
Así, todas estas deidades (es decir, el fuego, el sol, la luna, el rayo), tras entrar en el aire, aunque muertas, no desaparecen; y del mismo aire resurge. Esto en cuanto a las deidades (mitológicas). Ahora bien, en cuanto al cuerpo (fisiológico).
13. Este Brahman brilla, en verdad, cuando se habla con el habla, y muere cuando no se habla. Su esplendor se dirige solo al ojo, la vida (prâna) al aliento (prâna).
Este Brahman brilla, en efecto, cuando se ve con los ojos, y muere cuando no se ve. Su esplendor llega solo al oído, la vida (prâna) al aliento (prâna).
Este Brahman brilla, en verdad, cuando se escucha con el oído, y muere cuando no se escucha. Su esplendor reside solo en la mente, la vida (prâna) en la respiración (prâna).
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Este Brahman brilla, en efecto, cuando se piensa con la mente, y muere cuando no se piensa. Su esplendor reside únicamente en el aliento (prâna), y la vida (prâna) en el aliento (prâna).
Así, todas estas deidades (los sentidos, etc.), tras haber entrado solo en el aliento o vida (prâna), aunque muertas, no desaparecen; y con el mismo aliento (prâna) resurge. Y si dos montañas, la del sur y la del norte, avanzaran intentando aplastar a quien sabe esto, no lo aplastarían. Pero quienes lo odian y aquellos a quienes él odia, mueren a su alrededor.
14. A continuación sigue el Nihsreyasâdâna [15] (la aceptación de la preeminencia del prâna (aliento o vida) por parte de los demás dioses). Las deidades (habla, ojo, oído, mente), compitiendo entre sí por quién era la mejor, abandonaron este cuerpo, y el cuerpo quedó sin aliento, marchito, como un tronco. Entonces el habla entró en él, pero hablando por el habla, permaneció inmóvil. Entonces el ojo entró en él, pero hablando por el habla, y viendo por el ojo, permaneció inmóvil. Entonces el oído entró en él, pero hablando por el habla, viendo por el ojo, oyendo por el oído, permaneció inmóvil. Entonces la mente entró en él, pero hablando por el habla, viendo por el ojo, oyendo por el oído, pensando por la mente, permaneció inmóvil. Entonces el aliento (prâna, vida) entró en él, y de allí ascendió al instante. Todas estas deidades, habiendo reconocido la preeminencia del prâna y habiendo comprendido solo el prâna como el ser consciente (pragñâtman) [16], salieron de este cuerpo con todos estos (cinco tipos diferentes de [ p. 291 ] prâna), y descansando en el aire (sabiendo que el prâna había entrado en el aire), y fundiéndose en el éter (âkâsa), ascendieron al cielo. Y de la misma manera, quien conoce esto, habiendo reconocido la preeminencia del prâna y habiendo comprendido solo el prâna como el ser consciente (pragñâtman), abandona este cuerpo con todo esto (ya no cree en este cuerpo), y, descansando en el aire y sumergido en el éter, va al cielo, donde están esos dioses (habla, etc.). Y habiendo alcanzado esto, quien conoce esto se vuelve inmortal con la inmortalidad que disfrutan esos dioses.
15. A continuación sigue la tradición del padre al hijo, y así la explican [17]. El padre, al partir, llama a su hijo, tras haber cubierto la casa con hierba fresca, haber encendido el fuego del sacrificio y haber colocado cerca una olla con agua y una jarra (llena de arroz), cubierto con una tela nueva y vestido de blanco. Se coloca sobre su hijo, tocando sus órganos con los suyos propios, o puede entregarle la tradición sentado frente a él. Luego se la entrega. El padre dice: «Déjame depositar mi palabra en ti». El hijo dice: «Tomo tu palabra en mí». El padre dice: «Déjame depositar mi aroma (prâna) en ti». El hijo dice: «Tomo tu aroma en mí». El padre dice: «Déjame depositar mi mirada en ti». El hijo dice: «Tomo tu mirada en mí». El padre dice: «Déjame poner mi oído en ti». El hijo dice: «Tomo tu oído en mí». El padre dice: «Déjame poner mis sabores de comida en ti». El hijo dice: «Tomo tus sabores de comida en mí». El padre dice: «Déjame poner mis acciones [ p. 292 ] en ti! El hijo dice: «Tomo tus acciones en mí». El padre dice: «Déjame poner mi placer y mi dolor en ti». El hijo dice: «Tomo tu placer y tu dolor en mí». El padre dice: «Déjame poner felicidad, alegría y descendencia en ti». El hijo dice: «Tomo tu felicidad, alegría y descendencia en mí». El padre dice: «Déjame poner mi andar en ti». El hijo dice: «Tomo tu andar en mí [18]». El padre dice: «Déjame depositar mi mente en ti». El hijo dice: «Tomo tu mente en mí». El padre dice: «Déjame depositar mi conocimiento (pragñâ) en ti». El hijo dice: «Tomo tu conocimiento en mí». Pero si el padre está muy enfermo, puede decir brevemente: «Déjame depositar mis espíritus (prânas) en ti», y el hijo: «Tomo tu espíritu en mí».
Entonces el hijo camina alrededor de su padre, manteniéndose a su derecha, y se marcha. El padre lo llama: «Que la fama, la gloria de tu rostro y el honor siempre te acompañen». Entonces el otro mira hacia atrás por encima del hombro izquierdo, cubriéndose con la mano o con el borde de su manto, diciendo: «Obtén los mundos celestiales (svarga) y todos los deseos».
Si el padre se recupera, que esté bajo la autoridad de su hijo, o que deambule (como un asceta). Pero si se va, que lo despachen como corresponde, sí, como corresponde [19].
280:1 En el primer capítulo se dijo: «Se acerca al lecho Amitaugas, es decir, prâna, aliento, espíritu, vida. Por lo tanto, habiendo explicado en el primer adhyâya el conocimiento del lecho (de Brahman), el siguiente tema a explicar es el conocimiento de prâna, el espíritu viviente, considerado por un tiempo como Brahman, o la causa última de todo». ↩︎
281:1 Traduzco vâkparastât, kakshuhparastât, manahparastât como compuestos, y leo srotraparastât. El comentarista lo exige. Dice que el habla es incierta y debe ser controlada por la vista. La vista es incierta, confundiendo la madreperla con la plata, y debe ser controlada por el oído. El oído es incierta y debe ser controlado por la mente, pues si la mente no está atenta, el oído no oye. La mente, finalmente, depende del espíritu, pues sin espíritu no hay mente. El comentarista tiene razón al leer rundhe o runddhe en lugar de rundhate. ↩︎
281:2 Los espíritus vitales son llamados el tesoro más alto, porque un hombre entrega todo para preservar sus espíritus vitales o su vida. ↩︎
281:3 Cfr. Brih. Arkansas. VI, 3, 1. ↩︎
282:1 Tan querido como el prâna o la vida. ↩︎
282:2 El comentarista explica estas misteriosas expresiones así: «Ofrezco, arrojo, al fuego, que se enciende con el combustible de tu indiferencia o desagrado, en mí mismo, siendo el objeto de tu amor, la palabra, el órgano de la palabra, de ti, que vas a amarme. Este, es decir, yo mismo, o mi amor, puede prosperar. Svâhâ, mi palabra, puede aprobar la ofrenda de mí, el amante». ↩︎
283:1 Uktha, un himno védico, se ha identificado con prâna, aliento, en el Kânva y otros Sâkhâs (Brih. Âr. V, 13, 1; Ait. Âr. II, 1, 2). Aquí, uktha, es decir, el prâna del uktha, se identifica además con Brahman. Como uktha (el himno) es prâna, y como el sacrificio se realiza con himnos, el sacrificio también es uktha, y por lo tanto, prâna, y por lo tanto, Brahman. Comm. ↩︎
284:1 Los verbos ark, yug y sannam no se usan idiomáticamente, sino con referencia a las palabras rik, yagus y sâman. ↩︎
284:2 El comentarista explica esto de forma algo diferente. Considera que el objetivo del último párrafo es mostrar que el Prâna-vidyâ puede, en última instancia, producir la liberación final, y no solo recompensas temporales. El sacerdote Adhvaryu, dice, toma lo que se llama uktha, y se ha identificado con los himnos Rik, Yagus y Sâman, todos contenidos en la boca, como si fueran externamente el fuego sacrificial del altar, porque ese fuego no puede encenderse sin tales himnos. Así, el ser del sacerdote Adhvaryu se identifica no solo con el uktha, los himnos, sino también con el fuego sacrificial, y medita en sí mismo como fuego, como himno (uktha) y como aliento (prâna). Leo sa esha sarvasyai trayyai vidyâyâ âtmâ, esha u evâsyâtmâ. Etadâtmâ bhavati ya evam veda. Pero si leemos asyâtmâ, no podemos, con el comentarista, explicarlo como asya uktâyâs trayyâ âtmâ, sino que debemos referir asya a prâna, aliento, vida, que aquí se identifica con Brahman. ↩︎
285:1 Esta es una de las menciones más antiguas, si no la más antigua, del yagñopavîta, el cordón sagrado usado sobre el hombro izquierdo para sacrificios; cf. Taitt. Brâhm. III, 10, 19, 12. ↩︎
286:1 Esto se refiere a los movimientos del brazo, siguiendo la luna y el sol. ↩︎
286:2 Es extremadamente difícil traducir los versos védicos citados en los Upanishads. A veces se modifican ligeramente a propósito (véase §11), con frecuencia los autores de los Upanishads los desvían de su significado original y, posteriormente, los diversos comentaristas de los Upanishads los someten a las interpretaciones más fantasiosas. En nuestro párrafo (§ 8), el texto que sigue el comentarista difiere del texto impreso. El comentarista parece haber leído: Yat te susîmam hridayam adhi kandramasi sritam, tenâmritatvasyesâne mâham pautram agham rudam. He traducido según el comentarista, al menos hasta cierto punto, pues, como señala el profesor Cowell, hay un trasfondo en la explicación del comentarista que implica una comparación entre el esposo como el sol o el fuego, y la esposa como la luna, lo cual sería difícil de traducir al inglés. El mismo verso o uno muy similar aparece en el § 10, mientras que otras modificaciones pueden verse en Âsval. Grihya-sûtras I, 13, 7, y en otras partes. La traducción completa de los versos, de tres de los cuales el Upanishad solo da el comienzo, sería, según el comentarista: «(Oh, diosa de la luna) que has obtenido alegría inmortal mediante esa hermosa (porción del sol) colocada en la luna, y que llenas tu corazón (de placer), que nunca llore por la desgracia de mis hijos».
Ap. I, 91, 16; IX, 31, 4. «¡Oh, diosa de la luna, aumenta! ¡Que el vigor de todas partes (de cada rama del fuego o del sol) llegue a ti! Ayúdanos a conseguir alimento». Ap. I, 91, 18. «Oh, diosa de la luna, que los arroyos de tu leche, esos arroyos que vigorizan y ayudan a vencer al enemigo, lleguen a nuestros hijos. Oh, diosa Soma, que aumentas para la felicidad inmortal (por el nacimiento de un hijo), coloca la gloria suprema (los arroyos de tu leche) en el cielo». ‘Ese rayo (sushumnâ) que (como mujer) alegra a los Âdityas, ese Soma que como imperecedero beben los Âdityas imperecederos, que el guardián del mundo (Pragâpati), Brihaspati y el rey Varuna nos alegren con él.’
Las traducciones las hace el comentarista sin tener en cuenta la gramática ni el sentido, pero tienen cierta autoridad y deben tenerse en cuenta porque arrojan luz sobre el último desarrollo del misticismo indio. ↩︎
288:1 Cf. Âsvalâyana Grihya-sûtras I, 13, 7. ↩︎
288:2 Ampliamente disperso, deseado en todas partes. El Comisario Profesor Cowell propone que no esté disperso, acaparado o descubierto. ↩︎
288:3 El original tiene asme, a nosotros, no asmai, a él. ↩︎
288:4 Cf. Taitt. Up. III, 10, 4; Ait. Brâhm. V, 28; Colebrooke, Ensayos varios (1873), II, pág. 39. ↩︎
290:1 Para otras versiones de esta historia, véase Kh. Up. V, 1, nota 2; Ait. Âr. II, 1, 4, 9; Brih. Âr. VI, 1, 1-14; y Kaush. Up. III, 3. ↩︎
290:2 Cf. Kh. Arriba. VII, 15, nota. ↩︎
291:1 Cf. Brihad-âranyaka I, 5,17. ↩︎