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TERCER ADHYÂYA [^743].
1. Pratardana, en verdad, hijo de Divodâsa (rey de Kâsî), llegó a la amada morada de Indra gracias a su lucha y fuerza. Indra le dijo: «Pratardana, déjame elegir una bendición». Y Pratardana respondió: «Elige tú mismo la bendición que consideres más beneficiosa para un hombre». Indra le dijo: «Nadie que elige elige para otro; elígete tú mismo». Entonces Pratardana respondió: «Entonces, esa bendición no es una bendición para mí».
Entonces, sin embargo, Indra no se desvió de la verdad, pues Indra es la verdad. Indra le dijo: «Conóceme solo a mí; eso es lo que considero más beneficioso para el hombre, que me conozca. Maté al hijo de tres cabezas de Tvashtri; entregué a los Arunmukhas, los devotos, a los lobos (sâlâvrika); rompiendo muchos tratados, maté al pueblo de Prahlâda en el cielo, al pueblo de Puloma en el firmamento, al pueblo de Kâlakañga en la tierra [^744]. Y ni un solo cabello mío fue dañado allí. Y quien así me conoce, por ninguna acción suya se daña su vida, ni por el asesinato de [ p. 294 ] a su madre, no por el asesinato de su padre, ni por el robo, ni por la muerte de un brahmán. Si va a cometer un pecado, la felicidad [1] no se aparta de su rostro.
2. Indra dijo: «Yo soy prâna, medita en mí como el ser consciente (pragñâtman), como la vida, como la inmortalidad. La vida es prâna, prâna es vida. La inmortalidad es prâna, prâna es inmortalidad. Mientras el prâna more en este cuerpo, seguramente habrá vida. Por el prâna se obtiene la inmortalidad en el otro mundo, y por el conocimiento, la concepción verdadera. Quien medita en mí como vida e inmortalidad, alcanza la vida plena en este mundo, y en el mundo Svarga, la inmortalidad y la indestructibilidad».
Pratardana dijo: «Algunos sostienen que los pranas se unen, pues (de lo contrario) nadie podría al mismo tiempo dar a conocer un nombre con la palabra, ver una forma con el ojo, oír un sonido con el oído, pensar un pensamiento con la mente. Tras unirse, los pranas perciben todo esto a la vez, uno por uno. Mientras la palabra habla, todos los pranas hablan tras ella. Mientras el ojo ve, todos los pranas ven tras él. Mientras el oído oye, todos los pranas oyen tras él. Mientras la mente piensa, todos los pranas piensan tras ella. Mientras el prana respira, todos los pranas respiran tras él».
«Así es en verdad», dijo Indra, «pero, sin embargo, hay una preeminencia entre los prânas [2].
3. El hombre vive privado del habla, pues vemos a los mudos. El hombre vive privado de la vista, pues vemos [ p. 295 ] a los ciegos. El hombre vive privado del oído, pues vemos a los sordos. El hombre vive privado de la mente, pues vemos a los bebés. El hombre vive privado de sus brazos, privado de sus piernas, pues así lo vemos. Pero solo el prâna es el ser consciente (pragñâtman), y al apoderarse de este cuerpo, lo hace ascender. Por eso se dice: Que el hombre lo adore solo como uktha [3]. ¿Qué es el prâna, eso es pragñâ (autoconciencia)? ¿Qué es pragñâ (autoconciencia)? Eso es prâna, pues juntos (pragñâ y prâna) viven en este cuerpo y juntos salen de él. De eso, esta es la evidencia, esta es la comprensión. Cuando un hombre, estando así dormido, no ve ningún sueño, se une solo con ese prâna [4]. Entonces el habla le llega (cuando está absorto en prâna) con todos los nombres, el ojo con todas las formas, el oído con todos los sonidos, la mente con todos los pensamientos. Y cuando despierta, entonces, como de un fuego ardiente salen chispas en todas direcciones, así desde ese ser los prânâs (habla, etc.) proceden, cada uno hacia su lugar; del prânas los dioses (Agni, etc.), de los dioses los mundos.
De esto, esta es la prueba, este es el entendimiento. Cuando un hombre está así enfermo, a punto de morir, sumido en la debilidad y el desmayo, dicen: «Su pensamiento se ha ido, no oye, no ve, no habla, no piensa». Entonces se une solo con ese prâna. Entonces, el habla llega a él (quien está absorto en prâna) con todos los nombres, el ojo con todas las [ p. 296 ] formas, el oído con todos los sonidos, la mente con todos los pensamientos. Y cuando parte de este cuerpo, parte junto con todo esto [5].
4. El habla le cede todos los nombres a quien está absorto en prâna, de modo que mediante el habla obtiene todos los nombres. La nariz le cede todos los olores, de modo que mediante el olfato obtiene todos los olores. El ojo le cede todas las formas, de modo que mediante el ojo obtiene todas las formas. El oído le cede todos los sonidos, de modo que mediante el oído obtiene todos los sonidos. La mente le cede todos los pensamientos, de modo que mediante la mente obtiene todos los pensamientos. Esta es la completa absorción en prâna. Y lo que es prâna es pragñâ (autoconciencia), lo que es pragñâ (autoconciencia) es prâna. Pues juntos estos dos viven en el cuerpo, y juntos parten.
Ahora explicaremos cómo todas las cosas se vuelven una en esa pragñâ (autoconciencia).
5. El habla es una porción extraída [6] del pragñâ (conocimiento autoconsciente); la palabra es su objeto, situado fuera. La nariz es una porción extraída de ella; el olor es su objeto, situado fuera. El ojo es una porción extraída de ella; la forma es su objeto, situado fuera. El oído es una porción extraída de ella; el sonido es su objeto, situado fuera. La lengua es una porción extraída de ella; el sabor de la comida es su objeto, situado fuera. Las dos manos [ p. 297 ] son una porción extraída de ella; su acción es su objeto, situado fuera. El cuerpo es una porción extraída de ella; su placer y dolor son su objeto, situado fuera. El órgano es una porción extraída de ella; la felicidad, la alegría y la descendencia son su objeto, situado fuera. Los dos pies son una porción extraída de ella; los movimientos son su objeto, situado fuera. La mente es una porción sacada de ella, los pensamientos y los deseos son su objeto, colocado afuera.
6. Habiendo tomado posesión del habla mediante pragñâ (conocimiento autoconsciente), obtiene mediante el habla todas las palabras. Habiendo tomado posesión de la nariz mediante pragñâ, obtiene todos los olores. Habiendo tomado posesión del ojo mediante pragñâ, obtiene todas las formas. Habiendo tomado posesión del oído mediante pragñâ, obtiene todos los sonidos. Habiendo tomado posesión de la lengua mediante pragñâ, obtiene todos los sabores de la comida. Habiendo tomado posesión de las dos manos mediante pragñâ, obtiene todas las acciones. Habiendo tomado posesión del cuerpo mediante pragñâ, obtiene placer y dolor. Habiendo tomado posesión del órgano mediante pragñâ, obtiene felicidad, alegría y descendencia. Habiendo tomado posesión de los dos pies mediante pragñâ, obtiene todos los movimientos. Habiendo tomado posesión de la mente mediante pragñâ, obtiene todos los pensamientos.
7. Pues sin pragñâ (autoconciencia), el habla no da a conocer (al ser) ninguna palabra [7]. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí esa palabra». Sin pragñâ, la nariz no percibe ningún olor. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí ese olor». Sin pragñâ, el ojo no percibe ninguna forma. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí esa forma». Sin pragñâ, el oído no percibe ningún sonido. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí ese sonido». Sin pragñâ, la lengua no percibe ningún sabor. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí ese sabor». Sin pragñâ las dos manos no dan a conocer ningún acto. «Nuestra mente estaba ausente», dicen, «no percibimos ningún acto». Sin pragñâ el cuerpo no da a conocer placer ni dolor. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí ese placer ni ese dolor». Sin pragñâ el órgano no da a conocer felicidad, alegría ni descendencia. «Mi mente estaba ausente», dice, «no percibí esa felicidad, alegría ni descendencia». Sin pragñâ, los dos pies no dan a conocer ningún movimiento. «Nuestra mente estaba ausente», dicen, «no percibimos ese movimiento». Sin pragñâ ningún pensamiento triunfa, nada puede ser conocido de lo que debe ser conocido.
8. Que nadie intente descubrir qué es el habla; que conozca al que la habla. Que nadie intente descubrir qué es el olor; que conozca al que huele. Que nadie intente descubrir qué es la forma; que conozca al que ve. Que nadie intente descubrir qué es el sonido; que [ p. 299 ] conozca al que oye. Que nadie intente descubrir los sabores de la comida; que conozca al que los conoce. Que nadie intente descubrir qué es la acción; que conozca al agente. Que nadie intente descubrir qué son el placer y el dolor; que conozca al que conoce el placer y el dolor. Que nadie intente descubrir qué son la felicidad, la alegría y la descendencia; que conozca al que conoce la felicidad, la alegría y la descendencia. Que nadie intente descubrir qué es el movimiento; que conozca al que lo mueve. Que nadie intente descubrir qué es la mente; que conozca al pensador. Estos diez objetos (lo que se habla, se huele, se ve, etc.) hacen referencia a pragñâ (autoconciencia), los diez sujetos (habla, sentidos, mente) hacen referencia a objetos. Si no hubiera objetos, no habría sujetos; y si no hubiera sujetos, no habría objetos. Pues por sí solos no se podría lograr nada. Pero eso (el ser de pragñâ, conciencia, y prâna, vida) no es mucho, (sino uno). Pues como en un carro la circunferencia de una rueda se coloca sobre los radios, y los radios sobre el cubo, así estos objetos (circunferencia) se colocan sobre los sujetos (radios), y los sujetos sobre el prâna. Y ese prâna (aliento, el poder vital y respiratorio) es en verdad el ser de pragñâ (el ser autoconsciente), bendito, imperecedero, inmortal. No crece con una buena acción ni decrece con una mala. Pues él (el ser de prâna y pragñâ) hace que quien desea elevarse de estos mundos realice una buena acción; y lo mismo hace que quien desea descender de estos mundos realice una mala acción [8]. Y él es el guardián del mundo, él es [ p. 300 ] el rey del mundo, él es el señor del universo, y él es mi ser (el de Indra), ¡que así sea sabido, sí, que así sea sabido!
293:1 El objetivo ahora es explicar la verdadera Brahma-vidyâ, mientras que el primer y el segundo capítulo son sólo introductorios, y tratan de la adoración del lecho (paryaṅkopâsanâ) y de la adoración del prâna. ↩︎
293:2 Esto se refiere a las hazañas heroicas de Indra, representadas en los himnos del Rig-veda. Véase Rig-veda V, 34, 4, y el comentario de Sâyana; Ait. Brâhm. VII, 28. Weber, Indische Studien I, 410-418, ha intentado descubrir un significado físico original en las hazañas atribuidas a Indra. El comentarista hace una curiosa observación: dice que los cráneos de los Arunmukhas se convirtieron en espinas del desierto (karîra), que persisten hasta nuestros días, una frase muy común en la tradición popular. ↩︎
294:1 El profesor Cowell compara Taittirîya-Samhitâ III, 1, 1, nâsya nîtam na haro vyeti. ↩︎
294:2 Se supone que Prânâs, en plural, representa los cinco sentidos como modificaciones de la respiración. Sería mejor leer prânasya nihsreyasam. Véase antes, II, 14. ↩︎
295:1 Uktha, himno, se deriva artificialmente de ut-thâpayati, elevar, y por lo tanto, uktha, himno, debe meditarse como prâna, aliento, que también eleva el cuerpo. Véase Ait. Âr. II, 1, 15. ↩︎
295:2 Está absorto en prâna. ¿O debería decir prânah como nominativo? ↩︎
296:1 Según otra lectura podríamos traducir: ‘El habla quita todos los nombres de ese cuerpo; y prâna, en el que se absorbe el habla, obtiene así todos los nombres’. ↩︎
296:2 Leo udûlham o udûdham, en lugar de adûdham, explicado por el comentarista como adûduhat. El profesor Cowell traduce: «El discurso, en verdad, exprimió una porción de él», lo cual podría haber sido el significado original del escritor. ↩︎