CUARTO ADHYÂYA [^753]
1. Antiguamente, existía Gârgya Bâlâki [^754], famoso por su gran lectura; pues se decía que vivía entre los Usînaras, entre los Satvat-Matsyas, los Kuru-Pañkâlas y los Kâsî-Videhas [1]. Tras acudir a Agâtasatru, (el rey) de Kâsî, le preguntó: «¿Quieres que te cuente quién es Brahman?» Agâtasatru le dijo: «Te damos mil (vacas) por ese discurso (tuyo), porque en verdad toda la gente huye, diciendo: “Ganaka (el rey de Mithilâ) es nuestro padre (patrón)».
KAUSHÎTAKI-BRÂHMANA-UPANISHAD.
i. Âditye purushah.
atishthâh sarveshâm bhûtânâm mûrdhâ râgâ.
i. Id.
brihat pândaravâsâ p. 301(<pânduravâsâ>) atishthâh sarveshâm bhûtânâm mûrdhâ.
ii. Kandre purushah.
brihat pândaravâsâh somo râgâ. (Nâsyânnam kshîyate, es la recompensa.)
ii. Kandramasi.
somo râgâ, annasyâtmâ. Sólo annasyâtmâ.
III. Vidyuti purushah tegasvî.
iii. Ibíd.
tegasy âtmâ. satyasyâtmâ.
iiib. stanayitnau purushah.
sabdasyâtmâ.
iv. Âkâse purushah.
pûrnam apravarti.
iv. Id. (5)
pûrnam apravarti brahma. apravritti.
v. Vâyau, purushah.
indro vaikuntho 'parâgitâ senâ.
v. Id. (4)
Identificación.
vi. Agnau purushah.
vishâsahih.
vi. Id.
Identificación.
vii. Apsu purushah.
pratirûpah.
vii. Id.
nâmnasyâtmâ. tegusa âtmâ.
viii. Âdarse purushah.
rokishnuh.
viii. Ibíd.
pratirûpah.
viiiib. pratisrutkâyâm purushah. (9)
dvitîyo 'napagah. _asu_h.
IX. Yantam paskâk khabdah.
asuh.
IX. Yah sabdah purusham anveti. (10) sabde.
Id. _mrityu_h. pág. 302
x. Dikshu purusha.
dvitîyo 'napagah.
x. Deest.
xi. Khâyâmayah purushah.
mri tyu h.
x. Khâyâpurushah. (8b) kh_âyâyâm_.
Id. _dvitîyo 'napaga_h.
xii. Âtmani purusha.
Atmanvi.
xi. Sârîrah purushah.
(12) _sarîre purusha_h.
pragâpatih.
xii. Yah prâgña âtmâ, yenaitat suptah svapnayâ karati.
Yamo râgâ. (11) purusha_h svapnayâ k_arati yamo râgâ.
xiii. Dakshine 'kshan purushah.
nâmna (vâka) âtmâ, agner âtmâ, gyotisha âtmâ.
xiv. Savye 'kshan purushah.
satyasyâtmâ, vidyuta âtmâ, tegasa âtmâ.
3. Bâlâki dijo: ‘En la persona que está en el sol medito (como Brahman).’
Agâtasatru le dijo: «¡No, no! No me retes (a una discusión) sobre esto [3]. Medito en aquel que se llama grande, vestido de blanco [4], el supremo, la cabeza de todos los seres. Quien medita [ p. 303 ] en él así, se vuelve supremo y la cabeza de todos los seres».
4. Bâlâki dijo: ‘La persona que está en la luna, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como Soma, el rey, el ser, (fuente) de todo alimento. Quien medita en él así, se convierte en el ser, (fuente) de todo alimento».
5. Bâlâki dijo: ‘En la persona que está en el rayo medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el ser en la luz. Quien medita en él así, se convierte en el ser en la luz».
6. Bâlâki dijo: ‘En la persona que está en el trueno medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el ser del sonido [5]. Quien medita en él así, se convierte en el ser del sonido».
7. Bâlâki dijo: ‘Medito en la persona que está en el éter’.
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el Brahman pleno y quieto. Quien medita en él así, se llena de descendencia y ganado. Ni él ni su descendencia mueren antes de tiempo».
8. Bâlâki dijo: ‘La persona que está en el aire, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como Indra Vaikuntha, como el ejército invencible. Quien medita en él así, se vuelve victorioso, invencible, venciendo a sus enemigos». [ p. 304 ] 9. Bâlâki dijo: «Medito en la persona que está en el fuego».
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como poderoso. Quien medita en él así, se vuelve poderoso entre los demás [6]».
10. Bâlâki dijo: ‘Medito en la persona que está en el agua’.
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el ser del nombre. Quien medita en él así, se convierte en el ser del nombre». Hasta aquí con respecto a las deidades (mitológicas); ahora con respecto al cuerpo (fisiológico).
11. Bâlâki dijo: ‘La persona que está en el espejo, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como la semejanza. Quien medita en él así, le nace en su familia un hijo que es su semejanza, no uno que no lo es».
12. Bâlâki dijo: ‘La persona que está en el eco, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el segundo, que nunca se va. Quien medita en él así, recibe un segundo de su segunda (su esposa), se duplica [7].
Bâlâki dijo: 'El sonido que sigue a un hombre, en eso medito.
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como la vida. Quien medita en él así, ni él ni su descendencia desfallecerán antes de tiempo».
14. Bâlâki dijo: ‘En la persona que está en la sombra medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como en la muerte. Quien medito en él así, ni él ni su descendencia morirán antes de tiempo».
15. Bâlâki dijo: ‘Medito en la persona encarnada’.
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como Señor de las criaturas. Quien, meditando en él así, se multiplica en descendencia y ganado».
16. Bâlâki dijo: ‘El Ser que es consciente (prâgña), y por quien aquel que duerme aquí, camina en el sueño, en él medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como Yama, el rey. Quien medita en él así, todo se somete a sus excelencias».
17. Bâlâki dijo: ‘En la persona que está en el ojo derecho, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el ser del nombre, como el ser del fuego, como el ser del esplendor. Quien medita en él así, se convierte en el ser de estos».
18. Bâlâki dijo: ‘La persona que está en el ojo izquierdo, en ella medito.’
Agâtasatru le dijo: «No me cuestiones sobre esto. Medito en él como el ser de lo verdadero, como el ser del relámpago, como el ser de la luz. Quien [ p. 306 ] medita en él así, se convierte en el ser de estos».
19. Después de esto, Balaki guardó silencio. Agâtasatru le dijo: «¿Solo hasta aquí lo sabes, Balaki?». «Solo hasta aquí», respondió Balaki.
Entonces Agâtaâsâtru le dijo: «En vano me desafiaste, diciendo: “¿Quieres que te explique a Brahman? ¡Oh, Bâlâki!, solo él, el creador de esas personas (que mencionaste), aquel de quien todo esto es obra, debe ser conocido».
Entonces llegó Bâlâki, con combustible en la mano, y dijo: «¿Puedo venir a ti como discípulo?». Agâtasatru le respondió: «Considero impropio que un kshatriya inicie a un brahmán. Ven, te lo haré saber con claridad». Luego, tomándolo de la mano, salió. Y los dos juntos se acercaron a una persona que dormía. Y Agâtasatru lo llamó, diciendo: «Tú, el grande, vestido de blanco, Soma, Rey [8]». Pero permaneció acostado. Entonces lo empujó con un palo, y se levantó al instante. Entonces Agâtasatru le preguntó: «Bâlâki, ¿dónde durmió esta persona? ¿Dónde estaba? ¿De dónde ha regresado?». Bâlâki no lo sabía.
20. Y Agâtaâsâtru le dijo: «El lugar donde esta persona durmió, dónde estuvo, de dónde regresó, es este: Las arterias del corazón llamadas Hita se extienden desde el corazón de la persona hacia el cuerpo circundante. Pequeñas como un cabello dividido mil veces, están llenas de un fluido fino de varios colores: blanco, negro, amarillo, rojo. En estas, la persona, cuando duerme, no ve sueños».
[ p. 307 ]
Entonces se une solo con ese prâna. Entonces el habla le llega con todos los nombres, el ojo con todas las formas, el oído con todos los sonidos, la mente con todos los pensamientos. Y cuando despierta, entonces, como de un fuego ardiente, chispas salen en todas direcciones; así, desde ese ser, el prânas (habla, etc.) procede, cada uno hacia su lugar: del prânas los dioses, de los dioses los mundos. Y como una navaja podría encajarse en un estuche, o como el fuego en la chimenea (el arani en el altar), así también este ser consciente penetra en el ser del cuerpo (considera el cuerpo como él mismo) hasta los pelos y las uñas. Y los demás seres (como el habla, etc.) siguen a ese ser, como su gente sigue al dueño de la casa. Y así como el maestro se alimenta de su pueblo, es más, como su pueblo se alimenta del maestro, así también este ser consciente se alimenta de los demás seres, como un maestro de su pueblo, y los demás seres lo siguen, como su pueblo sigue al maestro. Mientras Indra no comprendió ese ser, los asuras lo conquistaron. Cuando lo comprendió, conquistó a los asuras y obtuvo la preeminencia entre todos los dioses, la soberanía y la supremacía. Y así también, quien conoce esto obtiene la preeminencia entre todos los seres, la soberanía y la supremacía; sí, quien conoce esto.
300:1 El prana, el aliento o la vida, se explicó en el capítulo anterior. Pero este prana aún no es el punto más alto que debe alcanzarse. El prana, la vida, aun unido al pragñâ, la conciencia, es solo una envoltura de algo más, a saber, el Ser, y este Ser Supremo debe ahora ser explicado. ↩︎
300:2 La misma historia se cuenta en el Brihad-âranyaka II, 1 seq., pero con variaciones importantes. ↩︎
300:3 Considero que depende de samspashta, y leo satvanmatsyeshu, aunque el comentario parece haber leído así 'vasan, o sa vasan, en lugar de savasan. Véase Introducción, pág. lxxvii. ↩︎
300:4 El segundo párrafo constituye una especie de índice para la discusión que sigue. En su lugar, he presentado un índice más completo, tomado del Brihad-âranyaka II, en comparación con el Kaushîtaki-upanishad en sus dos textos. Las variaciones del texto A se presentan en minúsculas. En el texto B, el índice se encuentra al final de la discusión, en el § 18. ↩︎
302:1 El rey quiere decir que ya sabe esto, y que puede mencionar no sólo los predicados de la persona en el sol en la que se medita como Brahman, sino también las recompensas de tal meditación. ↩︎
302:2 Este es propiamente un predicado de la luna, y se usa como tal en el Brihad-âranyaka-upanishad, en el segundo párrafo del diálogo. ↩︎
303:1 Esto no se menciona en el Brihad-âranyaka. ↩︎
304:1 En lugar de anyeshu, el segundo texto, tal como lo imprimió el profesor Cowell, tiene anv esha. ↩︎