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KHÂNDOGYA-UPANISHAD.
PRIMER PRAP TAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. QUE un hombre medite sobre la sílaba [2] Om, llamada udgîtha; porque el udgîtha (una porción del Sâma-veda) se canta comenzando con Om.
Sin embargo, el relato completo de Om es éste:
2. La esencia [3] de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua [ p. 2 ] las plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rig-veda, la esencia del Rig-veda es el Sâma-veda [4], la esencia del Sâma-veda es el udgîtha (que es Om).
3. Ese udgîtha (Om) es la mejor de todas las esencias, la más alta, merecedora del lugar más alto [5], el octavo.
4. ¿Qué es entonces el Rik? ¿Qué es el Sâman? ¿Qué es el udgîtha? Esta es la pregunta.
5. El Rik es, en efecto, el habla, el Sâman es el aliento, el udgîtha es la sílaba Om. Ahora bien, el habla y el aliento, o Rik y el Sâman, forman una sola pareja.
6. Y esa pareja se une en la sílaba Om. Cuando dos personas se unen, satisfacen el deseo del otro.
7. Así pues, quien, sabiendo esto, medita en la sílaba (Om), el udgîtha, se convierte en un verdadero cumplidor de deseos.
8. Esa sílaba es una sílaba de permiso, pues siempre que permitimos algo, decimos Om, sí. Ahora bien, el permiso es gratificación. Quien, conociendo esto, medita en la sílaba (Om), el udgîtha, se convierte en un verdadero gratificador de deseos.
9. Por esa sílaba procede el triple conocimiento (el sacrificio, más concretamente el sacrificio Soma, fundado en los tres Vedas). Cuando el sacerdote Adhvaryu da una orden, dice Om. Cuando el sacerdote Hotri recita, dice Om. Cuando el sacerdote Udgâtri canta, dice Om, [ p. 3 ] —todo para la gloria de esa sílaba. El triple conocimiento (el sacrificio) procede por la grandeza de esa sílaba (los alientos vitales) y por su esencia (las oblaciones) [6].
10. Ahora bien, parecería deducirse que tanto quien conoce esto (el verdadero significado de la sílaba Om) como quien no lo conoce, realizan el mismo sacrificio [7]. Pero esto no es así, pues el conocimiento y la ignorancia son diferentes. El sacrificio que un hombre realiza con conocimiento, fe y el Upanishad [8] es más poderoso. Esta es la explicación completa de la sílaba Om.
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1. Cuando los Devas y los Asuras [10] lucharon juntos, ambos de la raza de Pragâpati, los Devas tomaron el udgîtha [^79] (Om), pensando que con él vencerían a los Asuras.
2. Meditaron en el udgîtha [^79] (Om) como el aliento (aroma) en la nariz [11], pero los asuras lo impregnaron con maldad. Por lo tanto, mediante el aliento en la nariz percibimos tanto lo que huele bien como lo que huele mal. Pues el aliento estaba impregnado de maldad.
3. Entonces meditaron en el udgîtha (Om) como habla, pero los asuras lo penetraron con maldad. Por eso decimos tanto la verdad como la falsedad. Pues la palabra está penetrada por la maldad.
4. Entonces meditaron en el udgîtha (Om) como el ojo, pero los asuras lo penetraron con el mal. Por lo tanto, [ p. 5 ] vemos tanto lo visible como lo feo. Pues el ojo está penetrado por el mal.
5. Entonces meditaron en el udgîtha (Om) como el oído, pero los asuras lo perforaron con el mal. Por lo tanto, oímos tanto lo que debe oírse como lo que no debe oírse. Pues el oído está perforado por el mal.
6. Entonces meditaron en el udgîtha (Om) como la mente, pero los asuras la penetraron con el mal. Por lo tanto, concebimos tanto lo que debe concebirse como lo que no debe concebirse. Pues la mente está penetrada por el mal.
7. Entonces llega este aliento (de vida) a la boca [12]. Meditaron en el udgîtha (Om) como ese aliento. Cuando los asuras llegaron a él, se dispersaron, como se dispersaría una bola de tierra al chocar con una piedra sólida.
8. Así como una bola de tierra se dispersa al chocar contra una piedra sólida, así también se dispersará quien desee el mal a quien lo sabe, o quien lo persigue; pues es una piedra sólida.
9. Por él (el aliento en la boca) no distingue entre lo bueno y lo maloliente, pues está libre de maldad. Lo que comemos y bebemos con él alimenta los demás alientos vitales (es decir, los sentidos, como el olfato, etc.). Cuando al morir [13] no encuentra ese aliento (en la boca, por donde come, bebe y vive), entonces parte. Abre la boca al morir (como si quisiera comer).
10. Aṅgiras [14] meditó en el udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo considera Aṅgiras, es decir, la esencia de los miembros (angânâm rasah);
11. Por lo tanto, Brihaspati meditó en udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo considera Brihaspati, pues el habla es brihatî, y él (ese aliento) es el señor (pati) del habla;
12. Por eso Ayâsya meditó en el udgîtha (Om) como ese aliento, y la gente lo considera Ayâsya, porque proviene (ayati) de la boca (âsya);
13. Por lo tanto, Vaka Dâlbhya lo sabía. Él era el Udgâtri (cantante) de los sacrificadores Naimishîya, y con sus cantos les concedió sus deseos.
14. Quien conoce esto y medita en la sílaba Om (el udgîtha imperecedero) como el aliento de vida en la boca, obtiene todos sus deseos cantando. Esto en cuanto al udgîtha (Om) meditado en relación con el cuerpo [15].
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Ahora sigue la meditación sobre el udgîtha con referencia a los dioses. Que el hombre medite en el udgîtha (Om) como quien envía calor (el sol en el cielo). Cuando el sol sale, canta como Udgâtri por el bien de todas las criaturas. Cuando sale, destruye el miedo a la oscuridad. Quien conoce esto, puede destruir el miedo a la oscuridad (ignorancia).
2. Esto (el aliento en la boca) y aquello (el sol) son lo mismo. Esto es caliente y aquello es caliente. A esto lo llaman svara (sonido), y a aquello lo llaman pratyâsvara [16] (sonido reflejado). Por lo tanto, que el hombre medite en el udgîtha (Om) como esto y aquello (como el aliento y como el sol).
3. Que el hombre medite entonces en el udgîtha (Om) como vyâna. Si inhalamos, eso es prâna, la inhalación. Si inhalamos, eso es apâna, la inhalación. La combinación de prâna y apâna es vyâna, la inhalación o retención de la respiración. Este vyâna es el habla. Por lo tanto, cuando pronunciamos el habla, no inhalamos ni inhalamos.
4. El habla es Rik, y por lo tanto, cuando un hombre pronuncia un verso Rik, no respira ni hacia arriba ni hacia abajo.
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Rik es Sâman, y por lo tanto, cuando un hombre pronuncia un verso Sâman, no respira ni hacia arriba ni hacia abajo.
Sâman es udgîtha, y por lo tanto, cuando un hombre canta (el udgîtha, Om), no respira hacia arriba ni hacia abajo.
5. Y otras obras que requieren fuerza, como producir fuego frotando, correr una carrera o tensar un arco fuerte, se realizan sin respirar. Por lo tanto, que el hombre medite en el udgîtha (Om) como vyâna.
6. Que el hombre medite en las sílabas del udgîtha, es decir, de la palabra udgîtha. Ut es aliento (prâna), pues mediante el aliento el hombre se eleva (uttishthati). Gî es habla, pues las palabras se llaman girah. Tha es alimento, pues mediante el alimento todo subsiste (sthita).
7. Ut es el cielo, gî el firmamento, tha la tierra. Ut es el sol, gî el aire, tha el fuego. Ut es el Sama-veda, gî el Yagûr-veda, tha el Rig-veda [17]. [ p. 9 ] El habla produce la leche, que es la leche misma del habla [18], para quien, con este conocimiento, medita en esas [ p. 10 ] sílabas del nombre de udgîtha, se enriquece con alimento y puede comer.
8. A continuación sigue el cumplimiento de las oraciones. Que el hombre medite así en los Upasaranas, es decir, los objetos a los que debe acercarse mediante la meditación: Que él (el Udgâtri) reflexione rápidamente en el Sâman con el que va a alabar;
9. Que reflexione rápidamente sobre el Rik en el que aparece ese Sâman; sobre el Rishi (poeta) que lo vio o compuso; sobre el Devatâ (objeto) que va a alabar;
10. Sobre el metro con que va a alabar; sobre la melodía con que va a cantar para sí mismo;
11. Sobre el punto del mundo que va a alabar. Finalmente, tras meditar sobre sí mismo (su nombre, familia, etc.), que cante el himno de alabanza, reflexionando sobre su deseo y evitando errores de pronunciación, etc. Rápidamente [19] se le cumplirá el deseo por el cual ofreció su himno de alabanza, sí, por el cual ofreció su himno de alabanza [20].
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1. Que el hombre medite en la sílaba Om, pues el udgîtha se canta comenzando con Om. Y esta es la explicación completa de la sílaba Om:
2. Los Devas, temerosos de la muerte, emprendieron la ejecución del sacrificio prescrito en el triple conocimiento (los tres Vedas). Se cubrieron con los himnos métricos. Por eso, estos himnos se llaman khandas.
3. Entonces, como un pescador observa un pez en el agua, la Muerte observó a los Devas en los sacrificios Rik, Yagus y Sâman. Y al ver esto, los Devas se levantaron de los sacrificios Rik, Yagus y Sâman, y entraron en el Svara [21], es decir, el Om (meditaron en el Om).
4. Cuando un hombre domina el Rig-veda, pronuncia Om en voz alta; lo mismo ocurre cuando domina el Sâman y el Yagus. Este Svara es la sílaba imperecedera, la inmortal, libre de temor. Debido a que los Devas entraron en él, se volvieron inmortales y libres de temor.
5. Quien sabiendo esto pronuncia en voz alta (pranauti) [22]- esa sílaba, entra en la misma sílaba (imperecedera), el Svara, el inmortal, libre de temor, y habiendo entrado en él, se vuelve inmortal, como los Devas son inmortales.
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1. El udgîtha es el pranava [23], el pranava es el udgîtha. Y como el udgîtha es el sol [24], así es el pranava, pues él (el sol) va entonando Om.
2. «A él le canté alabanzas, por eso eres mi único», así le dijo Kaushîtaki a su hijo. «Haz girar sus rayos, y entonces tendrás muchos hijos». Esto en referencia a los Devas.
3. Ahora, con respecto al cuerpo, que el hombre medite en el udgîtha como el aliento (en la boca), pues va pronunciando Om [25].
4. «A él le canté alabanzas, por eso eres mi único hijo», así le dijo Kaushîtaki a su hijo. «Por tanto, canta alabanzas al aliento como multiplicidad, si deseas tener muchos hijos».
5. Aquel que sabe que el udgîtha es el pranava, y el pranava el udgîtha, rectifica desde el asiento del sacerdote Hotri cualquier error cometido por el sacerdote Udgâtri al realizar el udgîtha, sí, al realizar el udgîtha.
1. El Rik (veda) es esta tierra, el Sâman (veda) es fuego. Este Sâman (fuego) reposa sobre ese Rik (tierra) [26]. Por lo tanto, se canta que el Sâman reposa sobre el Rik. [ p. 13 ] Sâ es esta tierra, ama es fuego, y eso constituye a Sâma.
2. El Rik es el cielo, el Sâman es el aire. Este Sâman (aire) reposa sobre ese Rik (cielo). Por lo tanto, se canta que el Sâman reposa sobre el Rik. Sâ es el cielo, ama es el aire, y eso constituye a Sâma.
3. Rik es el cielo, Sâman el sol. Este Sâman (sol) reposa sobre ese Rik (cielo). Por lo tanto, se canta que Sâman reposa sobre el Rik. Sâ es el cielo, ama el sol, y eso constituye a Sâma.
4. Rik representa las estrellas, Sâman la luna. Esta Sâman (luna) reposa sobre ese Rik (estrellas). Por lo tanto, se canta que Sâman reposa sobre el Rik. Sâ representa las estrellas, ama la luna, y eso constituye Sâma.
5. Rik es la luz blanca del sol, Sâman la oscuridad azul suprema [27] (en el sol). Este Sâman (oscuridad) reposa sobre ese Rik (brillo). Por lo tanto, se canta que el Sâman reposa sobre el Rik.
6. Sâ es la luz blanca del sol, ama es la oscuridad azul suprema, y eso es lo que hace a Sâma.
Ahora bien, esa persona dorada [28], que se ve dentro del sol, con barba dorada y cabello dorado, dorado hasta las puntas de sus uñas,
7. Cuyos ojos son como lotos azules [29], su nombre es ut, pues se ha elevado (udita) por encima de todo mal. Quien también conoce esto, se eleva por encima de todo mal.
8. Rik y Sâman son sus articulaciones, y por lo tanto, él es udgîtha. Y por lo tanto, quien lo alaba [ p. 14 ] (el ut) se llama Ud-gâtri [30] (el que canta desde fuera). Él (la persona dorada, llamada ut) es señor de los mundos más allá de ese (sol), y de todos los deseos de los Devas (que habitan esos mundos). Esto en cuanto a los Devas.
1. Ahora, con referencia al cuerpo. Rik es habla, Sâman es aliento [31]. Este Sâman (aliento) reposa en ese Rik (habla). Por lo tanto, se canta que el Sâman reposa en el Rik. Sâ es habla, ama es aliento, y eso constituye Sâma.
2. Rik es el ojo, Sâman el ser [32]. Este Sâman (sombra) reposa sobre ese Rik (ojo). Por lo tanto, se canta que Sâman reposa sobre el Rik. Sâ es el ojo, ama el ser, y eso constituye a Sâma.
3. Rik es el oído, Sâman la mente. Este Sâman (mente) reposa en ese Rik (oído). Por lo tanto, se canta que el Sâman reposa en el Rik. Sâ es el oído, ama la mente, y eso constituye Sâma.
4. Rik es la luz blanca del ojo, Sâman la oscuridad azul suprema. Esta Sâman (oscuridad) reposa sobre Rik (luminosidad). Por lo tanto, se canta que Sâman reposa sobre Rik. Sâ es la luz blanca del ojo, ama la oscuridad azul suprema, y eso constituye Sâma.
5. Ahora bien, la persona que se ve en el ojo es Rik, es Sâman, Uktha [33], Yagus, Brahman. La forma de esa persona (en el ojo) es la misma [34] que la forma [ p. 15 ] de la otra persona (en el sol); las articulaciones de una (Rik y Sâman) son las articulaciones de la otra, y el nombre de una (ut) es el nombre de la otra.
6. Él es el señor de los mundos que están debajo de eso (el yo en el ojo), y de todos los deseos de los hombres. Por lo tanto, todos los que cantan al vinînâ (lira), le cantan, y de él también obtienen riqueza.
7. Quien, conociendo esto, canta un Saman, canta a ambos (el ser adhidaivata y el ser adhyâtma, la persona en el sol y la persona en el ojo, como una sola y misma persona). Obtiene a través del uno, sí, obtiene los mundos más allá de eso y los deseos de los Devas.
8. Y obtiene a través del otro los mundos inferiores a éste y los deseos de los hombres.
Por lo tanto, un sacerdote Udgâtri que sabe esto, puede decir (al sacrificador para quien oficia);
9. “¿Qué deseo te concederé con mis canciones?” Pues quien, sabiendo esto, canta un Saman, puede obtener deseos mediante su canción, sí, mediante su canción.
1. Había una vez tres hombres, versados en udgîtha [35]: Silaka Sâlâvatya, Kaikitâyana, Dâlbhya y Pravâhana Gaivali. Dijeron: «Somos expertos en udgîtha. Hablemos sobre ella».
2. Todos estuvieron de acuerdo y se sentaron. Entonces Pravâhana Gaivali [36] dijo: «Señores, hablen ustedes primero, [ p. 16 ], pues deseo escuchar lo que dos brahmanes [37] tienen que decir».
3. Entonces Silaka Sâlâvatya le dijo a Kaikitâyana Dâlbhya: ‘Déjame preguntarte.’
«Pregunta», respondió.
4. ‘¿Cuál es el origen del Sâman?’ ‘El tono (svara)’, respondió.
«¿Cuál es el origen del tono?» «La respiración», respondió.
«¿Cuál es el origen de la respiración?» «La comida», respondió.
«¿Cuál es el origen de los alimentos?» «El agua», respondió.
5. ‘¿Cuál es el origen del agua?’ ‘Ese mundo (el cielo)’, respondió.
—¿Y cuál es el origen de ese mundo?
Él respondió: «Que nadie lleve el Saman más allá del mundo de svarga (cielo). Nosotros ubicamos (reconocemos) el Saman en el mundo de svarga, pues el Saman es ensalzado como svarga (cielo)».
6. Entonces Silaka Sâlâvatya le dijo a Kaikitâyana Dâlbhya: «Oh, Dâlbhya, tu Saman no está firmemente establecido. Y si alguien dijera: «Si te equivocas, se te caerá la cabeza», seguramente se te caerá».
7. ‘Bueno entonces, déjame saber esto de ti, señor’, dijo Dâlbhya.
«Conócelo», respondió Silaka Sâlâvatya.
«¿Cuál es el origen de ese mundo (el cielo)?» «Este mundo», respondió.
—¿Y cuál es el origen de este mundo?
Él respondió: «Que nadie lleve el Sâman más allá de este mundo como su descanso. Nosotros colocamos el Sâman [ p. 17 ] en este mundo como su descanso, pues el Sâman es ensalzado como descanso».
8. Entonces Pravâhana Gaivali le dijo a Silaka Sâlâvatya: «Tu Sâman (la tierra), oh Sâlâvatya, tiene un fin. Y si alguien dijera: «Si te equivocas, se te caerá la cabeza», seguramente se te caerá».
«Bueno entonces, déjame saber esto de ti, señor», dijo Sâlâvatya.
«Conócelo», respondió Gáivali.
1. ¿Cuál es el origen de este mundo? —Éter [38] —respondió—. Pues todos estos seres surgen del éter y regresan al éter. El éter es más antiguo que estos; el éter es su reposo.
2. Él es en verdad el udgîtha (Om = Brahman), más grande que grande (parovarîyas), él es sin fin.
Aquel que sabiendo esto medita en el udgîtha, lo más grande que grande, obtiene lo que es más grande que grande, conquista los mundos que son más grandes que grandes.
3. Atidhanvan Saunaka, después de haberle enseñado este udgîtha a Udara-sândilya, dijo: 'Mientras en tu familia conozcan este udgîtha, su vida en este mundo será más grandiosa.
4. «Y así también será su estado en el otro mundo». Quien así conoce el udgîtha y medita en él, su vida en este mundo será más grandiosa que grande, y también su estado en el otro mundo, sí, en el otro mundo.
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1. Cuando los Kurus fueron destruidos por piedras (de granizo) [39], Ushasti Kâkrâyana vivió como mendigo con su esposa virgen [40] en Ibhyagrâma.
2. Al ver a un jefe comiendo frijoles, le rogó. El jefe dijo: «No tengo más, salvo los que me han guardado aquí».
3. Ushasti dijo: «Dame de comer». Le dio los frijoles y dijo: «¡También hay algo para beber!». Entonces Ushasti añadió: «Si hubiera bebido de ellos, habría bebido lo que dejó otro, y por lo tanto, estaría impuro».
4. El jefe dijo: ‘¿No quedaron también esos frijoles y por lo tanto estaban impuros?’
«No», respondió, «porque no habría vivido si no los hubiera comido, y beber agua sería un mero placer [41]».
5. Después de comer, Ushasti le dio las habas restantes a su esposa. Pero ella, como ya había comido, las tomó y las guardó.
6. Al levantarse a la mañana siguiente, Ushasti le dijo: «¡Ay! Si pudiéramos conseguir algo de comida, podríamos enriquecernos. El rey va a ofrecer un sacrificio; debería elegirme para todos los oficios sacerdotales». [ p. 19 ] 7. Su esposa le dijo: «Mira, aquí tienes esos frijoles». Después de comerlos, fue al sacrificio que se estaba realizando.
8. Fue y se sentó en la orquesta cerca de los Udgâtris, quienes iban a cantar sus himnos de alabanza. Y le dijo al Prastotri (el líder):
9. ‘Prastotri, si tú, sin conocer [42] la deidad que pertenece al prastâva (los himnos, etc. del Prastotri), vas a cantarlo, se te caerá la cabeza.’
10. De la misma manera se dirigió al Udgâtri: «Udgâtri, si tú, sin conocer la deidad que pertenece al udgîtha (los himnos del Udgâtri), vas a cantarlo, se te caerá la cabeza».
11. De la misma manera, se dirigió al Pratihartri: «Pratihartri, si tú, sin conocer la deidad que pertenece al pratihâra (los himnos del Pratihartri), vas a cantarlo, se te caerá la cabeza».
Se detuvieron y se sentaron en silencio.
1. Entonces el sacrificador le dijo: «Me gustaría saber quién es usted, señor». Él respondió: «Soy Ushasti Kâkrâya nâ».
2. Dijo: «Te busqué, Señor, para todos estos oficios sacrificiales, pero al no encontrarte [43], elegí otros». [ p. 20 ] 3. «Pero ahora, Señor, asume todos los oficios sacrificiales».
Ushasti dijo: «Muy bien; pero que ellos, con mi permiso, interpreten los himnos de alabanza. Solo la riqueza que les des, me la darás también a mí».
El sacrificador asintió.
4. Entonces el Prastottri se acercó a él y le dijo: «Señor, me dijiste: «Prastottri, si tú, sin conocer la deidad que pertenece al prastâva, vas a cantarlo, se te caerá la cabeza», ¿cuál es entonces esa deidad?»
5. Dijo: «Aliento (prâna). Pues todos estos seres se funden solo en el aliento, y del aliento surgen. Esta es la deidad perteneciente al prastâva. Si, sin conocer a esa deidad, hubieras cantado tus himnos, se te habría caído la cabeza, después de haberte advertido».
6. Entonces el Udgâtri se acercó a él y le dijo: «Señor, me dijiste: «Udgâtri, si tú, sin conocer la deidad que pertenece al udgîtha, vas a cantarlo, se te caerá la cabeza», ¿cuál es entonces esa deidad?».
7. Dijo: «El sol (âditya). Pues todos estos seres alaban al sol cuando está en lo alto. Esta es la deidad perteneciente al udgîtha. Si, sin conocer a esa deidad, hubieras cantado tus himnos, se te habría caído la cabeza, después de haberte advertido yo».
8. Entonces el Pratihartri se acercó a él y le dijo: «Señor, me dijiste: «Pratihartri, si vas a cantarlo sin conocer la deidad del pratihâra, te decapitarás». ¿Cuál es entonces esa deidad?»
9. Dijo: «Comida (anna). Porque todos estos seres [ p. 21 ] viven cuando participan de la comida. Esta es la deidad que pertenece al pratihâra. Si, sin conocer a esa deidad, hubieras cantado tus himnos, se te habría caído la cabeza, después de haberte advertido 1».
1. Ahora sigue el udgîtha de los perros. Vaka Dâlbhya, o, como también se le llamaba, Glâva Maitreya, salió a recitar el Veda (en un lugar tranquilo).
2. Un perro blanco apareció ante él, y otros perros se reunieron a su alrededor y le dijeron: «Señor, cante y tráiganos comida, tenemos hambre».
3. El perro blanco les dijo: «Vengan a verme mañana por la mañana». Vaka Dâlbhya, o, como también se le llamaba, Glâva Maitreya, observaba.
4. Los perros avanzaron juntos, cada uno con la cola del anterior en la boca, como hacen los sacerdotes cuando van a cantar alabanzas con el himno Vahishpavamâna [44]. Después de acomodarse, comenzaron a recitar Hiṅ.
5. ‘¡Om, comamos! ¡Om, bebamos! ¡Om, que el divino Varuna, Pragâpati, Savitri [45] nos traiga comida! ¡Señor de la comida, trae la comida, tráela, Om!’
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1. La sílaba Hâu [47] es este mundo (la tierra), la sílaba Hâi [48] el aire, la sílaba Atha la luna, la sílaba Iha el yo, la sílaba Î [49] es Agni, el fuego.
2. La sílaba Û es el sol, la sílaba E es el Nihava o invocación, la sílaba Auhoi [50] es el Visve Devas, la sílaba Hiṅ es Pragâpati, Svara [51] (tono) es el aliento (prâna), la sílaba Yâ es alimento, la sílaba Vâg [52] es Virâg.
3. La decimotercera sílaba stobha, es decir, la sílaba indistinta Huṅ, es lo Indefinible (el Brahman Supremo).
4. El habla produce la leche, que es la leche misma del habla para quien conoce este Upanishad (doctrina secreta) de los Samánes de esta manera. Se enriquece con alimento y es capaz de comer [53], sí, capaz de comer.
1:1 El Khândogya-upanishad comienza recomendando la meditación en la sílaba Om, una sílaba sagrada que debía pronunciarse al comienzo de cada Veda y de cada recitación de himnos védicos. En relación con el Sama-veda, esa sílaba Om se llama udgîtha. Su nombre más común es pranava. El objetivo del Upanishad es explicar los diversos significados que la sílaba Om puede asumir en la mente de un devoto, algunos de ellos extremadamente artificiales y sin sentido, hasta que finalmente se alcanza el significado supremo de Om, a saber, Brahman, la causa inteligente del universo. ↩︎
1:2 Akshara significa tanto sílaba como lo imperecedero, es decir, Brahman. ↩︎
1:3 La esencia, rasa, se explica de diferentes maneras: como origen, soporte, fin, causa y efecto. Rasa significa originalmente la savia de los árboles. Esa savia puede concebirse como la esencia extraída del árbol o como lo que le da vigor y vida. En el primer caso, podría transferirse al concepto de efecto; en el segundo, al de causa. En nuestra oración, a veces tiene un significado, a veces el otro. La tierra es el soporte de todos los seres, el agua la impregna, las plantas surgen del agua, el hombre vive de las plantas, el habla es la mejor parte del hombre, el Rig-veda la mejor parte del habla, el Sama-veda el mejor extracto del Rik, udgîtha, o la sílaba Om, la corona del Sama-veda. ↩︎
2:1 Porque la mayoría de los himnos del Sâma-veda están tomados del Rig-veda. ↩︎
2:2 Parârdhya se deriva aquí de para, supremo, y ardha, lugar. El octavo significa el octavo u Oriente en la serie de esencias. ↩︎
3:1 Estas son alusiones a tecnicismos sacrificiales, todas destinadas a mostrar la importancia de la sílaba Om, en parte como una simple palabra usada en los sacrificios, en parte como el nombre misterioso del Ser Supremo. Como todo sacerdote en los sacrificios Soma, en los que participan siempre tres clases de sacerdotes, debe comenzar su parte del ceremonial con Om, se dice que todo el sacrificio depende de la sílaba Om y es para la gloria de esa sílaba, como emblema del Ser Supremo, cuyo conocimiento es el resultado indirecto de todos los sacrificios. La grandeza de la sílaba Om se explica por los alientos vitales del sacerdote, el sacrificador y su esposa; su esencia por el arroz, el maíz, etc., que constituyen las oblaciones. El porqué el aliento y el alimento se deben a la sílaba Om se explica por el sacrificio, que depende de esa sílaba, ascendiendo hacia el sol, el sol enviando lluvia, la lluvia produciendo alimento, y el alimento produciendo aliento y vida. ↩︎
3:2 Tanto quien simplemente pronuncia la sílaba Om como parte de su recitación en un sacrificio como quien conoce el significado oculto de dicha sílaba pueden realizar el mismo sacrificio. Pero el realizado por este último es más poderoso, porque el conocimiento es mejor que la ignorancia. Esto se explica, como es habitual, mediante algunas comparaciones. Es cierto que tanto quien conoce la calidad del harîtakî como quien no la conoce, se purifican por igual si lo toman. Pero, por otro lado, si un joyero y un simple necio venden una piedra preciosa, el conocimiento del primero rinde mejores frutos que la ignorancia del segundo. ↩︎
3:3 El Upanishad se explica aquí por yoga, y el yoga por devatâdivishayam upâsanam, meditación dirigida a ciertas deidades. Es más probable, sin embargo, que se refiera a este mismo Upanishad, es decir, al udgîthavidyâ, la doctrina del significado secreto de Om, como se explica aquí. ↩︎
4:1 Una historia muy similar se narra en el Brihad-âranyaka I, 1, 3, 1. Pero aunque las coincidencias entre ambos son considerables, llegando a veces a la identidad verbal, su significado parece ser diferente. Véase Vedânta-sûtra III, 3, 6. ↩︎
4:2 El comentarista explica aquí a los devas y asuras, dioses y demonios, como las inclinaciones buenas y malas del hombre; Pragâpati como el hombre en general. ↩︎
4:3 Udgîtha, según el comentarista, representa el acto sacrificial que debe realizar el Udgâtri, el sacerdote del Sama-veda, con los himnos udgîtha; y como estos actos sacrificiales siempre forman parte del Gyotishtoma, etc., estos grandes sacrificios Soma están realmente previstos. En segundo lugar, sin embargo, el comentarista interpreta udgîtha en el sentido de Udgâtri, el ejecutante del udgîtha, que los Devas consideraban, o consideraban, el aliento en la nariz. Yo he preferido interpretar udgîtha en el sentido de Om, y todo lo que implica. ↩︎
4:4 Pidieron que el aliento recitara el udgîtha. Com. ↩︎
5:1 Mukhya prâna se utiliza en dos sentidos: el aliento principal o vital, también llamado sreshtha, y el aliento en la boca, también llamado âsanya. ↩︎
5:2 Según el comentarista, aquí se alude al conjunto de los demás alientos vitales o sentidos. Estos desaparecen cuando el aliento de la boca, a veces llamado sarvambhari, que todo lo sustenta, ya no los sustenta mediante la comida y la bebida. ↩︎
6:1 Los comentaristas indios explican de forma diferente los párrafos del 10 al 14. Al tratar los nominativos aṅgirâs, brihaspatis y ayâsyas (aquí el texto impreso dice ayâsyam) como acusativos, o al admitir la omisión de un iti después de ellos, conectan los párrafos 9, 10 y 11 con el párrafo 12, y así deducen que Vaka Dâlbhya meditaba en el aliento bucal como Aṅgiras, Brihaspati y Ayâsya, en lugar de que esos santos meditaran así; y que él, conociendo los nombres y cualidades secretas del aliento, obtenía, al actuar como sacerdote Udgâtri, los deseos de aquellos por quienes ofrecía sacrificios. Tena es difícil de explicar, a menos que lo tomemos en el sentido de tenânusishtah, enseñado por él. ↩︎
6:2 Adhyâtma significa con referencia al cuerpo, no con referencia al yo ni al alma. Tras explicar el significado simbólico de Om (pág. 7) aplicado al cuerpo y sus órganos de los sentidos, ahora explica su significado simbólico adhidaivatam, es decir, aplicado a los seres divinos. ↩︎
7:1 Aplicado a la respiración, svara es explicado por el comentarista en el sentido de movimiento, salida; pratyâsvara, aplicado al sol, se explica como su retorno diario. Sin embargo, es más probable que svara, aplicado a la respiración, signifique sonido, siendo el propio Om llamado svara (Kh. Up. I, 4, 3), y prasvâra en el Rig-veda-prâtisâkhya, 882. Aplicados al sol, svara y pratyâsvara probablemente se interpretaran en el sentido de luz y luz reflejada. ↩︎
8:1 El comentarista proporciona explicaciones a todas estas etimologías fantasiosas. El cielo es ut, porque es alto; el firmamento es gî, porque otorga todos los mundos (giranât); la tierra es tha, porque es el lugar (sthâna) de los seres vivos. El sol es ut, porque es alto. El viento es gî, porque otorga fuego, etc. (giranât); el fuego es tha, porque es el lugar (sthâna) del sacrificio. El Sama-veda es ut, porque es alabado como svarga; el Yagur-veda es gî, porque los dioses toman la oblación ofrecida con un Yagus; el Rig-veda es tha, porque los versos del Sama se encuentran en él. Todo esto es muy infantil, y peor que infantil, pero resulta interesante como una fase de la locura humana que no se limita a los brahmanes de la India. Tomo el siguiente pasaje de un interesante artículo, «Sobre el Ogam Beithluisnin y las Cartas Escitas», del Dr. Charles Graves, obispo de Limerick. «Un anticuario irlandés», dice, «escribiendo hace varios siglos, se propone explicar el origen de los nombres de las notas de la escala musical».
“Se pregunta aquí, según San Agustín, ¿qué es el canto o por qué se le llama así? Respuesta: De la palabra cantalena; pág. 9, y cantalena es lo mismo que lenis cantus, es decir, un canto suave y dulce a Dios, a la Virgen María y a todos los santos. Y la razón por la que la palabra puinec (puncta) se llama así es porque los puntos (o notas musicales) ut, re, mi, fa, sol, la hieren al diablo y lo punzan. Y es así como deben entenderse estos puntos: a saber: Cuando Moisés, hijo de Amram, con su pueblo en el Éxodo cruzaba el Mar Rojo, y el Faraón y su ejército lo seguían, este era el canto que Moisés tenía para protegerse del Faraón y su ejército: estos seis puntos en alabanza al Señor:
"El primer punto de éstos, es decir, ut: y ut en griego es lo mismo que liberat en latín; y que es lo mismo que saer en gaélico; es decir, Oh Dios, dijo Moisés, líbranos del daño del diablo.
“'El segundo punto de ellos, es decir, re: y re es lo mismo que saer; es decir, Oh Dios, líbranos de todo lo dañino y maligno.
"El tercer punto, es decir, mi: y mi en griego es lo mismo que militum en latín; y eso es lo mismo que ridere (un caballero) en gaélico; es decir, Oh Dios, dijo Moisés, líbranos de esos caballeros que nos persiguen.
"El cuarto punto, es decir, fa: y fa en griego es lo mismo que famulus en latín; y que es lo mismo que mug (esclavo) en gaélico; es decir, Oh Dios, dijo Moisés, líbranos de esos esclavos que nos persiguen.
"El quinto punto, es decir, sol: y sol es lo mismo que grian (sol); y eso es lo mismo que la justicia; porque la justicia y Cristo no son diferentes; es decir, Oh Cristo, dijo Moisés, líbranos.
"El sexto punto, es decir, la, es lo mismo que lav; y esto es lo mismo que indail (lavar); es decir, Oh Dios, dijo Moisés, lava nuestros pecados de nosotros.
“Y al cantar aquel himno, Faraón y su ejército se ahogaron.
«Entiende, oh hombre, que en cualquier lugar en que se cante esta laud, es decir, este canto, el diablo queda atado por él, y su poder es extirpado de allí, y se invoca el poder de Dios».
‘Se nos ha enseñado que los nombres de las primeras seis notas de la gama fueron sugeridos por las sílabas iniciales de los primeros seis hemistiquios en una de las estrofas de un himno a San Juan:
Para que puedan relajarse
Resonar con las fibras
Obras maravillosas
Tus siervos,
Asígo contamina
La culpa de los labios,
Sancte Ioannes.’ ↩︎
9:1 La leche del habla consiste en las recompensas que se obtienen mediante el Rig-veda, etc. O podríamos traducir: El habla produce su leche a quien es capaz de ordeñar el habla. ↩︎
10:1 Abhyâso ha yat, lit. Depende de que se cumpla, pero siempre se explica rápidamente. Véase Kh. Arriba. II, 1, 4; III, 19, 4; V, 10, 7. Frecuentemente, pero erróneamente, se escribe con una s dental. ↩︎
10:2 La repetición de la última frase siempre indica que un capítulo ha terminado. Esta antigua división en capítulos es de gran importancia para un estudio adecuado de los Upanishads. ↩︎
11:1 Cf. I, 3, 2. ↩︎
11:2 Pranauti, él alaba, es decir, medita en. Comm. ↩︎
12:1 Pranava es el nombre usado principalmente por los seguidores del Rig-veda, y udgîtha, por los del Sama-veda. Ambas palabras se refieren a la sílaba Om. ↩︎
12:2 Cf. Kh. Arriba. I, 3, 1. ↩︎
12:3 El aliento en la boca, o el aliento principal, dice Om, es decir, da permiso a los cinco sentidos para actuar, así como el sol, al decir Om, da permiso a todos los seres vivos para moverse. ↩︎
12:4 Los versos Sâma están tomados en su mayoría del Rig-veda. ↩︎
13:1 La oscuridad que ven aquellos que pueden concentrar su vista en el sol. ↩︎
13:2 Brillante como el oro. ↩︎
13:3 El color del loto se describe mediante una comparación con el Kapyâsa, el asiento del mono (kapiprishthânto yena upavisati). Probablemente era un nombre botánico. ↩︎
14:1 Nombre del sacerdote principal del Sama-veda. ↩︎
14:2 Respiración por la nariz, sentido del olfato. Com. ↩︎
14:3 La sombra-yo, la semejanza o imagen proyectada sobre el ojo; véase Kh. Arriba. VIII, 9, x. ↩︎
14:4 Un conjunto de himnos para ser recitados, mientras se canta el Sâman y se murmura el Yagus. ↩︎
14:5 Cf. Kh. Arriba. I, 6, 6. ↩︎
15:1 Consciente de los significados más profundos de udgîtha, es decir, Om. ↩︎
15:2 Él, aunque no es un Brâhmana, resulta ser el único que conoce el verdadero significado de udgîtha, es decir, el Brahman Supremo. ↩︎
16:1 En V, 3, 5, Pravâhana Gaivali es llamado claramente un râganyabandhu. ↩︎
17:1 Éter, o podríamos traducirlo por espacio, aunque ambos se entienden como nombres o símbolos del Brahman Supremo. Véase Vedanta-sûtra I, 1, 22. ↩︎
18:1 Cuando fueron muertos ya sea con armas de piedra, o por una lluvia de piedras, lo cual produjo hambre en la tierra. Com. ↩︎
18:2 Âtikî no es el nombre de la esposa de Ushasti, ni significa lo suficientemente fuerte como para viajar. Saṅkara lo explica como anupagâtapayodhâridistrîvyañganâ, y Ânandagiri añade: «Svairasamkâre 'pi na vyabhikârasaṅketi darsayitum âtikyeti viseshanam». Era tan joven que se le permitía correr libremente, sin despertar sospechas. Otro comentarista dice: Grihâd bahirgantumarhâ anupagâtapayodharâ. ↩︎
18:3 O, según el comentarista, “puedo conseguir agua cuando quiera”. ↩︎
19:1 El comentarista se esfuerza por demostrar que un sacerdote puede oficiar sin conocer los significados secretos que aquí se asignan a ciertas partes del sacrificio, y sin correr riesgo de castigo. Solo que, si está presente otro sacerdote iniciado, el no iniciado, al ocupar su lugar, corre el riesgo de ser decapitado. ↩︎
21:1 Existen ciertas fantasías etimológicas para asignar a cada deidad una parte específica del ceremonial del Sama-veda. Así, prâna se asigna al prastâva, porque ambas palabras empiezan por pra. Âditya se asigna al udgîtha, porque el sol es ut. Anna, alimento, se asigna al pratihâra, porque se ingiere alimento, pratihriyate, etc. ↩︎
21:2 Esto alude a una ceremonia en la que los sacerdotes tienen que caminar en procesión, cada sacerdote sosteniendo la túnica del sacerdote precedente. ↩︎
21:3 El comentarista explica Varuna y Pragâpati como epítetos de Saviri, o el sol, que significa dador de lluvia y protector del hombre. ↩︎
22:1 Las sílabas aquí mencionadas son las llamadas stobhâksharas, sonidos utilizados en la recitación musical de los himnos Samán, probablemente para llenar los intervalos musicales para los cuales no había letra en los himnos. Estas sílabas están marcadas en los manuscritos del Sama-veda, pero su carácter y propósito exactos no están del todo claros. ↩︎
22:2 Una sílaba stobha utilizada en el Rathantara Sâman. ↩︎
22:3 Usado en el Vâmadevya Sâman. ↩︎
22:4 El Sâman dirigido a Agni toma la sílaba î como nidhana. ↩︎
22:5 Las sílabas stobha utilizadas en el Sâman dirigido a los Devas Visivos. ↩︎
22:6 Véase Kh. Arriba. I, 4, 4. ↩︎
22:7 El comentarista toma vâg como un stobha, como una sílaba que aparece en himnos dirigidos a Virâg, y que implica ya sea a la deidad Virâg o a la comida. ↩︎