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SEGUNDO PRAPÂTHAKA.
1. La meditación sobre el todo [^124] del Sâman es buena, y la gente, cuando algo es bueno, dice que es Sâman; cuando no es bueno, no es Sâman.
2. Así también dicen que se acercó a él con Sâman, es decir, de manera apropiada; y se acercó a él sin Sâman, es decir, de manera inapropiada.
4. Si alguien que conoce esto medita en el Sâman como algo bueno, puede estar seguro de que todas las buenas cualidades se acercarán rápidamente y se convertirán en suyas [1].
1. Que el hombre medite en el quíntuple Sâman [2] como los cinco mundos. El hiṅkâra es la tierra, el prastâva el fuego, el udgîtha el cielo, el pratihâra el sol, el nidhana el cielo; así en línea ascendente.
2. En línea descendente, el hiṅkâra es el cielo, [ p. 24 ] el prastâva el sol, el udgîtha el cielo, el pratihâra el fuego, el nidhana la tierra.
3. Los mundos en línea ascendente y descendente pertenecen a aquel que sabiendo esto medita en el quíntuple Sâman como los mundos [3].
1. Que un hombre medite en el quíntuple Sâman como lluvia. El hiṅkâra es el viento (que trae la lluvia); el prastâva es: «ha llegado la nube»; el udgîtha es: «llueve»; el pratihâra, «destellos, truenos»;
2. El nidhana es que «se detiene». Hay lluvia para él, y él trae lluvia para quienes, con este conocimiento, meditan en el quíntuple Saman como lluvia.
1. Que un hombre medite en el quíntuple Sâman en todas las aguas. Cuando las nubes se juntan, eso es el hiṅkâra; cuando llueve, eso es el prastâva; lo que fluye por el este [4], eso es el udgîtha; lo que fluye por el oeste [5], eso es el pratihâra; el mar es el nidhana.
2. No muere en el agua [6], es más, es rico en agua [ p. 25 ] quien, sabiendo esto, medita en el quíntuple Sâman como todas las aguas.
1. Que el hombre medite en el quíntuple Sâman, como las estaciones. El hiṅkâra es la primavera, el prastâva el verano (cosecha de yava, etc.), el udgîtha la estación de las lluvias, el pratihâra el otoño, y el nidhana el invierno.
2. Las estaciones le pertenecen, es más, siempre está en temporada (éxito) quien sabiendo esto medita en el quíntuple Sâman como las estaciones.
1. Que el hombre medite en el quíntuple Sâman de los animales. El hiṅkâra son las cabras, el prastâva las ovejas, el udgîtha las vacas, el pratihâra los caballos, el nidhana el hombre.
2. Los animales le pertenecen, es más, es rico en animales quien sabiendo esto medita en el quíntuple Sâman como animales.
1. Que el hombre medite en el quíntuple Sâman, que es superior a la grandeza, como los prânas (sentidos). El hiṅkâra es el olfato [7] (nariz), el prastâva el habla (lengua), el udgîtha la vista (ojo), el pratihâra el oído (oído) y la mente nidhana. Estos son, uno superior al otro.
2. Lo que es mayor que grande le pertenece, es más, conquista los mundos que son mayores que [ p. 26 ] grandes, quien, conociendo esto, medita en el quíntuple Sâman, que es mayor que grande, como los prânas (sentidos).
1. A continuación, el séptuple Sâman. Que el hombre medite en el séptuple Sâman en el habla. Siempre que en el habla aparezca la sílaba huṅ [8], es decir, hiṅkâra, pra es el prastâva, â es el âdi, el primero, es decir, Om,
2. Ud es el udgītha, pra el pratihāra, upa el upadrava, ni el nidhana.
3. El habla produce la leche, que es la leche misma del habla, a quien, conociendo esto, medita en el séptuple Sâman del habla. Se enriquece con alimento y puede comer.
1. Que un hombre medite en el séptuple Sâman como el sol. El sol es Sâman porque siempre es el mismo (sama); es Sâman porque es el mismo; todos piensan que me miran, me miran [9].
3. Lo que él es al ascender, eso es el prastâva. De él dependen los hombres. Por eso, los hombres aman la alabanza (prastuti) y la fama, pues comparten el prastâva de ese Sâman. [ p. 27 ] 4. Lo que él es en el momento del saṅgava [10], eso es el âdi, lo primero, el Om. De él dependen las aves. Por eso, las aves vuelan por el cielo sin apoyo, agarrándose, pues comparten el âdi [11] (el Om) de ese Sâman.
5. Lo que él es justo al mediodía, eso es el udgîtha. De él dependen los Devas (porque son brillantes). Por lo tanto, son los mejores entre todos los descendientes de Pragâpati, pues comparten el udgîtha de ese Sâman.
6. Lo que él es después del mediodía y antes de la tarde, eso es el pratihâra. De él dependen todos los gérmenes. Por lo tanto, estos, habiendo sido concebidos (pratihrita), no caen, pues comparten el pratihâra de ese Sâman.
7. Lo que él es después de la tarde y antes del atardecer, eso es el upadrava. De él dependen los animales del bosque. Por lo tanto, cuando ven a un hombre, corren (upadravanti) al bosque como refugio seguro, pues comparten el upadrava de ese Sāman.
8. Lo que él es al ponerse por primera vez, eso es el nidhana. De él dependen los padres. Por lo tanto, los hacen descender (nidadhati), pues comparten el nidhana de ese Sâman. Así, un hombre medita en el Sâman séptuple como el sol.
[ p. 28 ]
1. A continuación, que el hombre medite en el séptuple Sâman, que es uniforme en sí mismo [12] y conduce más allá de la muerte. La palabra hiṅkâra tiene tres sílabas, la palabra prastâva tiene tres sílabas: eso es igual (sama).
2. La palabra âdi (primero, Om) tiene dos sílabas, la palabra pratihâra tiene cuatro sílabas. Al restarle una sílaba, es igual (sama).
3. La palabra udgîtha tiene tres sílabas, la palabra upadrava tiene cuatro. Con tres y tres sílabas, debería ser igual. Si sobra una sílaba, se convierte en trisílaba. Por lo tanto, es igual.
4. La palabra nidhana tiene tres sílabas, por lo tanto, es igual. Estas suman veintidós sílabas.
5. Con veintiuna sílabas un hombre alcanza el sol (y la muerte), pues el sol es el vigésimo primero [13] desde aquí; con la vigésimo segunda conquista lo que está más allá del sol: eso es la bienaventuranza, eso es la liberación del dolor.
6. Aquí obtiene la victoria sobre el sol (la muerte), y hay una victoria mayor que la victoria sobre el sol para quien, conociendo esto, medita en el Sâman séptuple como uniforme en sí mismo, que conduce más allá de la muerte, sí, que conduce más allá de la muerte.
1. El hiṅkâra es la mente, el prastâva el habla, el udgîtha la visión, el pratihâra la audición, el nidhana [ p. 29 ] la respiración. Ese es el Gâyatra Sâman, entrelazado en los (cinco) prânas [15].
2. Quien así conoce este Gayatra, entretejido en los prânaas, conserva su juicio, alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo [16], se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. La regla de quien así medita en el Gayatra es: «No seas arrogante».
1. El hiṅkâra es frotar (el palo de fuego); el prastâva, el humo sube; el udgîtha, quema; el pratihâra, hay brasas incandescentes; el nidhana, se desvanece; el nidhana, se apaga. Este es el Rathantara Sâman entretejido en el fuego [17].
2. Quien así conoce este Rathantara entretejido en fuego, se vuelve radiante [18] y fuerte. Alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. La regla es: «No enjuagarse la boca ni escupir ante el fuego».
1, 2. A continuación sigue el Vâmadevya entretejido en la generación [19].
[ p. 30 ]
1. Al salir, el sol es el hiṅkâra; al salir, es el prastâva; al mediodía, es el udgîtha; al atardecer, es el pratihâra; al ponerse, es el nidhana. Ese es el Brihat Sâman entretejido en el sol [20].
2. Quien así conoce el Brihat como entretejido en el sol, se vuelve resplandeciente [21] y fuerte, alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «Nunca te quejes del calor del sol».
1. La niebla se reúne, es el hiṅkâra; la nube se eleva, es el prastâva; llueve, es el udgîtha; relampaguea y truena, es el pratihâra; cesa, es el nidhana. Ese es el Vairûpa Sâman, entretejido en Parganya, el dios de la lluvia.
2. Quien así conoce el Vairûpa como entretejido en Parganya, obtiene toda clase de ganado (virûpa), alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «Nunca te quejes de la lluvia».
1. El hiṅkâra es la primavera, el prastâva el verano, el udgîtha la estación lluviosa, el pratihâra el otoño, [ p. 31 ] el nidhana el invierno. Ese es el Vairâga Sâman, entrelazado con las estaciones.
2. Quien así conoce el Vairâga, entrelazado con las estaciones, brilla (virâgati) a través de los hijos, el ganado y la gloria de su semblante. Alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con los hijos y el ganado, grande por la fama. Su regla es: «Nunca te quejes de las estaciones».
1. El hiṅkâra es la tierra, el prastâva el cielo, el udgîtha el cielo, el pratihâra las regiones, el nidhana el mar. Estos son los Sakvarî Sâmans, entretejidos en los mundos [22].
2. Quien así conoce a los Sakvarîs, entrelazados en los mundos, los posee, alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «Nunca te quejes de los mundos».
1. El hiṅkâra son las cabras, el prastâva las ovejas, el udgîtha las vacas, el pratihâra los caballos, el nidhana el hombre. Estos son los Revatî Sâmans, entrelazados en los animales.
2. Quien así conoce estos Revatîs, entrelazados en los animales, se enriquece con animales [23], alcanza la plenitud de la vida, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «Nunca te quejes de los animales».
[ p. 32 ]
1. El hiṅkâra es el cabello, el prastâva la piel, el udgîtha la carne, el pratihâra el hueso, el nidhana la médula. Eso es el Yagñâyagñîya Sâman, tal como está entretejido en los miembros del cuerpo.
2. Quien así conoce el Yagñâyagñîya, tal como está entretejido en los miembros del cuerpo, posee miembros fuertes, no queda lisiado en ninguno, alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «No comas médula ósea durante un año» o «No comas médula ósea en absoluto».
1. El hiṅkâra es el fuego, el prastâva el aire, el udgîtha el sol, el pratihâra las estrellas, el nidhana la luna. Ese es el Râgana Sâman, tal como está entretejido en las deidades.
2. Quien así conoce el Râgana, tal como está entretejido en las deidades, obtiene el mismo mundo, la misma felicidad, la misma compañía que los dioses, alcanza la vida plena, vive mucho tiempo, se vuelve grande con hijos y ganado, grande por la fama. Su regla es: «No hables mal de los brahmanes».
1. El hiṅkâra es el triple conocimiento; el prastâva, estos tres mundos; el udgîtha, Agni (fuego), Vâyu (aire) y Âditya (sol); el pratihâra, las estrellas, las aves y los rayos; el nidhana, las serpientes, los Gandharvas y los padres. Ese es el Sâman, entrelazado en todo.
2. Quien conoce así este Sâman, como entretejido en todo, se convierte en todo. [ p. 33 ] 3. Y así se dice en el siguiente verso: Existen los tres quíntuples (los tres tipos de conocimiento sacrificial, los tres mundos, etc., en su quíntuple forma, es decir, identificados con el hiṅkâra, el prastâva, etc.), y las demás formas del Sâman. No hay nada más grande que estos.
4. Quien conoce esto, lo sabe todo. Todas las regiones le ofrecen dones. Su regla es: «Que medite (en el Saman), sabiendo que él es todo, sí, que él es todo [24]».
1. El udgîtha, del cual un poeta dijo: «Elijo la nota profunda del Sâman como buena para el ganado», pertenece a Agni; la nota indefinida pertenece a Pragâpati, la nota definida a Soma, la nota suave y tersa a Vâyu, la nota suave y fuerte a Indra, la nota de garza a Brihaspati, la nota sorda a Varuna. Que el hombre cultive todas estas, evitando, sin embargo, la de Varuna.
2. Que un hombre cante [26], deseando obtener con su canto la inmortalidad para los Devas. «Que con mi canto obtenga oblaciones (svadhâ) para los padres, esperanza para los hombres, forraje y agua para los animales, cielo para el sacrificador, alimento para mí mismo». Reflexionando sobre esto, que un hombre (sacerdote Udgâtri) cante alabanzas, sin cometer errores de pronunciación, etc. [ p. 34 ] 3. Todas las vocales (svara) pertenecen a Indra, todas las sibilantes (ûshman) a Pragâpati, todas las consonantes (sparsa) a Mrityu (muerte). Si alguien le reprende por sus vocales, que diga: «Fui a Indra como mi refugio (al pronunciar mis vocales): él te responderá».
4. Y si alguien lo reprende por sus sibilantes, que diga: «Me refugié en Pragâpati; te destrozará». Y si alguien lo reprende por sus consonantes, que diga: «Me refugié en Mrityu; te reducirá a cenizas».
5. Todas las vocales deben pronunciarse con voz (ghosha) y fuerza (bala), para que el Udgâtri fortalezca a Indra. Todas las sibilantes deben pronunciarse, ni como si se tragaran (agrasta) [27], ni como si se expulsaran (nirasta) [28], sino bien abiertas [29] (vivrita), para que el Udgâtri se entregue a Pragâpati. Todas las consonantes deben pronunciarse lentamente, sin amontonarlas [30], para que el Udgâtri se retire de Mrityu.
[ p. 35 ]
1. Hay tres ramas de la ley. El sacrificio, el estudio y la caridad son las primeras [31],
3. Pragâpati reflexionó sobre los mundos. De ellos, así reflexionando, surgió el triple conocimiento (sacrificio). Reflexionó sobre él, y de él, así reflexionando, surgieron las tres sílabas: Bhûh, Bhuvah, Svah.
4. Él meditó sobre ellos, y de ellos, así meditando, surgió el Om. Así como todas las hojas están unidas a un tallo, así también toda palabra está unida al Om (Brahman). Om es todo esto, sí, Om es todo esto.
1. Los maestros del Brahman (Veda) declaran que, como el Prâtah-savana (oblación matutina) pertenece a los Vasus, el Mâdhyandina-savana (libación del mediodía) a los Rudras, y el tercer Savana (libación vespertina) a los Âdityas y a los Devas Visvos,
2. ¿Dónde está entonces el mundo del sacrificador? Quien no lo sabe, ¿cómo puede realizar el sacrificio? Solo quien lo sabe debe realizarlo [32].
3. Antes del comienzo del Prâtaranuvâka (canto matutino), el sacrificador, sentado detrás del altar doméstico (gârhapatya), mirando hacia el norte, canta el Sâman, dirigido a los Vasus:
4. ‘Abre la puerta del mundo (la tierra), déjanos verte, para que podamos reinar (en la tierra).’
5. Luego sacrifica, diciendo: «¡Adoración a Agni, que mora en la tierra, que mora en el mundo! ¡Consígueme ese mundo, el sacrificador! ¡Ese es el mundo para el sacrificador!».
6. «Yo (el sacrificador) iré allá cuando esta vida termine. ¡Toma esto! (dice al ofrecer la libación). ¡Abre el cerrojo!». Dicho esto, se levanta. Para él, los Vasus cumplen la ofrenda matutina.
7. Antes del comienzo del Mâdhyandina-savana, la oblación del mediodía, el sacrificador, sentado detrás del altar Âgnidhrîya y mirando hacia el norte, canta el Sâman, dirigido a los Rudras:
8. ‘Abre la puerta del mundo (el cielo), déjanos verte, para que podamos reinar ampliamente (en el cielo).’
9. Luego sacrifica, diciendo: «Adoración a [ p. 37 ] Vâyu (aire), que mora en el cielo, que mora en el mundo. ¡Consígueme ese mundo, el sacrificador! ¡Ese es el mundo para el sacrificador!».
10. «Yo (el sacrificador) iré allí cuando esta vida termine. ¡Toma esto! ¡Abre el cerrojo!». Dicho esto, se levanta. Para él, los Rudras cumplen la oblación del mediodía.
11. Antes de comenzar la tercera oblación, el sacrificador, sentado detrás del altar Âhavanîya y mirando hacia el norte, canta el Sâman, dirigido a los Âdityas y los Devas Visvos:
12. «Abre la puerta del mundo (el cielo), déjanos verte, para que podamos reinar supremos (en el cielo)». Esto está dirigido a los Adityas.
13. A continuación el Sâman se dirigió a los Devas Visvos: ‘Abrid la puerta del mundo (el cielo), deja que te veamos, para que podamos gobernar supremos (en el cielo).’
14. Luego ofrece el sacrificio, diciendo: «Adoración a los Adityas y a los Devas Visivos, que moran en el cielo, que moran en el mundo. ¡Consíganme ese mundo, el sacrificador!».
15. «¡Ese es el mundo para el sacrificador! Yo (el sacrificador) iré allí cuando esta vida termine. ¡Toma esto! ¡Abre el cerrojo!». Dicho esto, se levanta.
16. Para él, los Âdityas y los Devas Visvos realizan la tercera oblación. Quien conoce esto, conoce la medida completa del sacrificio; sí, lo conoce.
23:1 Hasta ahora se había ordenado la meditación solo sobre ciertas partes del Sama-veda y el Sama-sacrificio, y se había explicado su significado más profundo. Ahora se hace lo mismo con todo el Samaman. ↩︎
23:2 Cf. Kh. Arriba. III, 19, 4. ↩︎
23:3 Las cinco formas en que se utiliza el Saman con fines sacrificiales. El Saman debe entenderse siempre como el Bien, el Dharma y el Brahman. ↩︎
24:1 El comentarista ofrece algunas razones fantasiosas por las que cada uno de los cinco Sâmans se identifica con ciertos objetos. Se dice que la Tierra es el hiṅkâra, porque ambos siempre vienen primero. Agni es prastâva, porque los sacrificios se alaban en el fuego (prastûyante). El cielo es udgîtha, porque también se le llama gagana, y ambas palabras tienen la letra g en común. El sol es pratihâra, porque todos desean que el sol venga hacia ellos (prati). El cielo es nidhana, porque quienes parten de aquí son colocados allí (nidhîyante), etc. ↩︎
24:2 El Ganges, etc. Com. ↩︎
24:3 El Narmadâ, etc. Com. ↩︎
24:4 El comentarista añade: “a menos que desee morir en el Ganges”. ↩︎
25:1 El prana se explica con ghrâna, olfato; posiblemente ghrâna fuera la lectura original. En cualquier caso, no puede tratarse del prana mukhya, ya que se representa claramente como el sentido más bajo. ↩︎
26:1 Éstas son nuevamente las stobhâksharas, o sílabas musicales utilizadas en la interpretación de los himnos Sâman; ver p. 22. ↩︎
26:2 Cf. Kh. Up. II, 2, 2. Comm. ↩︎
27:1 Cuando el sol emite sus rayos, y cuando las vacas están juntas con sus terneros, es decir, como dice Rajendralal Mitra, después de que las vacas han sido ordeñadas y los pastores les permiten amamantar a sus crías. ↩︎
27:3 Las tortas para los espíritus ancestrales, o los espíritus mismos. ↩︎
28:1 El comentarista explica que Âtmasammita tiene el mismo número de sílabas en los nombres de los diferentes Sâmans, o que es igual al Ser Supremo. ↩︎
28:2 Hay doce meses, cinco estaciones, tres mundos, luego sigue el sol como el vigésimo primero. Com. ↩︎
28:3 Después de haber explicado el significado secreto de todo el ceremonial del Sâma-veda p. 29, tal como debe ser entendido sólo mediante la meditación (dhyâna), procede a explicar el significado secreto del mismo ceremonial, dando a cada uno su nombre propio en la sucesión apropiada (gâyatra, rathantara, etc.), y mostrando el significado oculto de esos nombres. ↩︎
29:1 Cf. Kh. Up. II, 7, 1, donde el prâna se explica de forma diferente. El propio Gâyatrî a veces se llama prâna. ↩︎
29:2 El comentarista generalmente toma gyok en el sentido de brillante. ↩︎
29:3 El Rathantara se utiliza para la ceremonia de producir fuego. ↩︎
29:4 Brahmavarkasa es la «gloria del semblante» producida por un conocimiento superior, una mirada inspirada. Annâda, lit. capaz de comer, sano, fuerte. ↩︎
29:5 Upamantrayate sa hiṅkâro, gñapayate sa prastâvah, striyâ saha p. 30 Sete es el sol naciente, con la ayuda del conjunto pratistri de pratiharh, el kalamkkhati es la fuente del fuego, el pramete es la fuente del fuego. Así que se adora a la madre y al padre. 2. Esta es la esencia de los Vedas, Géminis es la fuente de todos los mundos, Géminis es el creador del universo, el creador del universo, el creador del universo, creador del universo, creador del universo. No sé qué hacer a continuación. No sé qué hacer a continuación. ↩︎
30:1 El sol es Brihat. El Brihat Sâman debe considerarse como el sol, o el Brihat tiene a Âditya como su deidad. ↩︎
30:2 Lo mismo que brahmavarkasin. ↩︎
31:1 Los Sakvarîs se cantan con los Mahânâmnîs. Se dice que estos son agua, y se dice que los mundos descansan sobre el agua. ↩︎
31:2 Revat significa rico. ↩︎
33:1 Aquí termina el Sâmopâsana. ↩︎
33:2 Éstas son elucubraciones sobre los diferentes tonos empleados al cantar los himnos Sâman, y sus nombres, como vinardi, anirukta, nirukta, mridu slakshna, slakshna balavad, krauñka, apadhvânta. ↩︎
33:3 Sería mejor omitir la primera ity âgâyet. El comentarista ignora estas palabras. ↩︎
34:1 Grâsa, según el Rig-veda-prâtisâkhya 766, es el endurecimiento de la raíz de la lengua durante la pronunciación. ↩︎
34:2 Nirâsa, según el Rig-veda-prâtisâkhya 760, es la retirada del órgano activo del pasivo en la pronunciación. ↩︎
34:3 La apertura, vivrita, puede significar dos cosas, o bien la apertura de las cuerdas vocales (kha), que imparte a los ûshmanes su carácter sordo (Rig. Prât. 709), o bien la apertura de los órganos de pronunciación (karana), que para los ûshmanes es asprishtam sthitam (Rig. Prât. 719), o vivrita (Ath. Prât. I, 31; Taitt. Prât. 5). ↩︎
34:4 Anabhinihita, pues así lo expresan los comentarios, se explica mediante anabhinikshipta. Sobre el verdadero abhinidhâna, véase Rig. Prât. 393. La traducción no se ajusta al comentario. El genitivo pragâpateh se rige por paridadâni. ↩︎
35:1 No es el primero en rango o sucesión, sino solo al enumerar las tres ramas de la ley. Esta primera rama corresponde a la segunda etapa, el âsrama del jefe de familia. La austeridad está destinada al Vânaprastha, el tercer âsrama, mientras que el tercero está destinado al Brahmakârin, el estudiante, solo que el naishthika o Brahmakârin perpetuo aquí ocupa el lugar del estudiante ordinario. El Brahmasamstha representaría el cuarto âsrama, el del Sannyâsin o parivrâg, quien ha cesado de realizar cualquier obra, incluso las tapas o austeridades del Vânaprastha. ↩︎