| Khandogya Upanishad — Segundo Prapâthaka. | Página de portada | Khândogya Upanishad — Cuarto Prapâthaka. |
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TERCER PRAP, TAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. El sol es, en verdad, la miel [1] de los Devas. El cielo es la viga transversal (de la que cuelga el firmamento como una colmena), y los vapores brillantes son los huevos de las abejas [2].
2. Los rayos orientales del sol son las celdas de miel en el frente. Los versos del Rik son las abejas, el Rig-veda (sacrificio) es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
3. Aquellos mismos versos del Rig-veda (como abejas) se cernieron sobre la flor; y de ella, así cernida, brotó su esencia (néctar), fama, gloria de semblante, vigor, fuerza y salud [3].
4. Esa (esencia) fluyó y se dirigió hacia el sol [4]. Y eso forma lo que llamamos la luz roja (rohita) del sol naciente.
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1. Los rayos del sol del sur son las celdas de miel a la derecha. Los versos del Yagus son las abejas, el sacrificio del Yagur-veda es la flor, el agua (de las libaciones sacrificiales) es el néctar (de la flor).
2. Esos mismos versos del Yagus (como abejas) se cernieron sobre el sacrificio del Yagur-veda (la flor); y de él, así cernido, brotó como su (néctar) esencia, fama, gloria de semblante, vigor, fuerza y salud.
3. Eso fluyó y se dirigió hacia el sol. Y eso forma lo que llamamos la luz blanca (sukla) del sol.
1. Los rayos del sol del oeste son las celdas de miel que hay detrás. Los versos del Samán son las abejas, el sacrificio del Sama-veda es la flor, el agua es el néctar.
2. Esos mismos versos del Samán (como abejas) se cernieron sobre el sacrificio del Sama-veda; y de él, así cernidos, brotaron como su esencia (néctar), fama, gloria de semblante, vigor, fuerza y salud.
3. Eso fluyó y se dirigió hacia el sol. Y eso forma lo que llamamos la luz oscura (krishna) del sol.
1. Los rayos del sol del norte son las celdas de miel de la izquierda. Los himnos de los Atharvâṅgiras son las abejas, el Itihâsa-purâna [5] (la lectura de las antiguas historias) es la flor, el agua es el néctar. [ p. 40 ] 2. Esos mismos himnos de los Atharvâṅgiras (como abejas) se cernían sobre el Itihâsa-purâna; y de él, así cernido, brotaron como su esencia (néctar): fama, gloria de rostro, vigor, fuerza y salud.
3. Eso fluyó y se dirigió hacia el sol. Y eso forma lo que llamamos la luz extremadamente oscura (parah krishnam) del sol.
1. Los rayos ascendentes del sol son las celdas de miel. Las doctrinas secretas son las abejas, Brahman (el Om) es la flor, el agua es el néctar.
2. Esas doctrinas secretas (como abejas) se cernían sobre Brahman (el Om); y de él, así cernidas, brotaron como su (néctar) esencia, fama, gloria de semblante, brillo, vigor, fuerza y salud.
3. Eso fluyó y se dirigió hacia el sol. Y eso forma lo que parece agitarse en el centro del sol.
4. Estos (los diferentes colores del sol) son las esencias de las esencias. Pues los Vedas son esencias (lo mejor del mundo); y de ellos (tras asumir la forma de sacrificio), estos (los colores que ascienden hacia el sol) son de nuevo las esencias. Son el néctar del néctar. Pues los Vedas son néctar (inmortal), y de ellos, estos son el néctar.
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1. En el primero de estos néctares (la luz roja, que representa la fama, la gloria del semblante, el vigor, la fuerza y la salud), viven los Vasus, con Agni a la cabeza. Es cierto que los Devas no comen ni beben, pero disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en ese color (rojo), y se elevan desde ese color [6].
3. Quien así conoce este néctar, se convierte en uno de los Vasus, con Agni a la cabeza; ve el néctar y se regocija. Y él también, habiendo entrado en ese color, se eleva de nuevo desde ese color.
4. Mientras el sol salga por el este y se ponga por el oeste [7], él seguirá la supremacía soberana de los Vasus.
1. En el segundo de estos néctares viven los Rudras, con Indra a la cabeza. Es cierto que los Devas no comen ni beben, pero disfrutan contemplando el néctar.
2. Entran en ese color blanco y se elevan desde ese color.
3. Quien así conoce este néctar, se convierte en uno de los Rudras, con Indra a la cabeza; ve el néctar y se regocija. Y, habiendo entrado en ese color, se eleva de nuevo desde ese color.
4. Mientras el sol sale por el este y se pone por el oeste, sale por el sur y se pone por el norte el doble de tiempo; y mientras tanto él sigue la supremacía soberana de los Rudras.
1. En el tercero de estos néctares viven los Âdityas, con Varuna a la cabeza. Es cierto que los Devas no comen ni beben, pero disfrutan viendo el néctar.
2. Entran en ese color (oscuro) y se elevan desde ese color.
3. Quien así conoce este néctar, se convierte en uno de los Âdityas, con Varuna a la cabeza; ve el néctar y se regocija. Y, habiendo entrado en ese color, se eleva de nuevo desde ese color.
4. Mientras el sol sale por el sur y se pone por el norte, sale por el oeste y se pone por el este el doble de tiempo; y mientras tanto él sigue la supremacía soberana de los Adityas.
1. En el cuarto de estos néctares viven los Maruts, con Soma a la cabeza. Es cierto que los Devas no comen ni beben, pero disfrutan viendo el néctar.
2. Entran en ese color (muy oscuro), y suben desde ese color.
3. Quien así conoce este néctar, se convierte en uno de los Maruts, con Soma a la cabeza; ve el néctar y se regocija. Y, habiendo entrado en ese color, se eleva de nuevo desde ese color.
4. Mientras el sol sale por el oeste y se pone [ p. 43 ] por el este, sale por el norte y se pone por el sur el doble de tiempo; y mientras él siga la supremacía soberana de los Maruts.
1. En el quinto de estos néctares viven los Sādhyas, con Brahman a la cabeza. Es cierto que los Devas no comen ni beben, pero disfrutan viendo el néctar.
2. Entran en ese color y se elevan desde ese color.
3. Quien así conoce este néctar, se convierte en uno de los Sadhyas, con Brahman a la cabeza; ve el néctar y se regocija. Y, habiendo entrado en ese color, se eleva de nuevo desde ese color.
4. Mientras el sol sale por el norte y se pone por el sur, el doble de tiempo sale por arriba y se pone por abajo; y mientras tanto sigue el poder soberano de los Sâdhyas [8].
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1. Cuando desde allí asciende, no se levanta ni se pone. Está solo, de pie en el centro. Y sobre esto hay este verso:
2. «Allí no se levanta ni se pone en ningún momento. Si esto no es cierto, dioses, que pierda a Brahman.»
3. Y, en verdad, para quien así conoce este Brahma-upanishad (la doctrina secreta del Veda), el sol no sale ni se pone. Para él, el día es definitivo [9].
4. Esta doctrina (que comienza con III, 1, 1) Brahman (m. Hiranyagarbha) se la contó a Pragâpati (Virâg), Pragâpati a Manu, Manu a su descendencia (Ikshvâku, etc.). Y el padre le contó esa (doctrina de) Brahman (n.) a Uddâlaka Âruni.
5. Por lo tanto, un padre puede comunicar esa doctrina de Brahman a su hijo mayor [10], o a un alumno digno.
Pero nadie debería contárselo a nadie, incluso si le diera toda la tierra rodeada por el mar, llena de tesoros, porque esta doctrina vale más que eso, sí, vale más.
1. El Gâyatrî [11] (verso) es todo lo que existe aquí. El Gâyatrî es, en efecto, el habla, pues el habla [ p. 45 ] canta (gâya-ti) y protege (trâya-te) todo lo que existe aquí.
2. Ese Gâyatrî es también la tierra, pues todo lo que aquí existe reposa sobre la tierra y no va más allá.
3. Esa tierra es a su vez el cuerpo en el hombre, pues en ella reposan los aires vitales (prânas [12], que son todo), y no van más allá.
4. Ese cuerpo, a su vez, es el corazón dentro del hombre, pues en él descansan los prânas (que son todo), y no van más allá.
5. Ese Gayatri tiene cuatro pies [13] y es séxtuple [14]. Y esto también lo declara un verso del Rigk (Rig-Veda X, 90, 3):
6. «Tal es su grandeza (de Brahman, bajo el disfraz de Gâyatrî [15]); mayor que ella es la Persona [16] (purusha). Sus pies son todas las cosas. El inmortal con tres pies está en el cielo (es decir, en sí mismo).» [ p. 46 ] 7. El Brahman que ha sido así descrito (como inmortal con tres pies en el cielo, y como Gâyatrî) es el mismo que el éter que nos rodea;
8. Y el éter que nos rodea es el mismo que el éter que está dentro de nosotros. Y el éter que está dentro de nosotros,
9. Ese es el éter en el corazón. Ese éter en el corazón (como Brahman) es omnipresente e inmutable. Quien conoce esto alcanza la felicidad omnipresente e inmutable.
1. Para ese corazón existen cinco puertas pertenecientes a los Devas (los sentidos). La puerta oriental es el Prâna (inhalación), que es el ojo, que es Âditya (el sol). Que el hombre medite en eso como brillo (gloria del semblante) y salud. Quien conoce esto, se vuelve brillante y saludable.
2. La puerta sur es Vyâna (respiración), que es el oído, que es la luna. Que un hombre medite en eso como felicidad y fama. Quien conoce esto, se vuelve feliz y famoso.
3. La puerta occidental es Apana (respiración descendente), es decir, habla, es decir, Agni (fuego). Que el hombre medite en ello como la gloria del semblante y la salud. Quien conoce esto, se vuelve glorioso y saludable.
4. La puerta norte es Samâna (inhalación), es decir, mente, es Parganya (lluvia). Que el hombre medite en eso como celebridad y belleza. [ p. 47 ] Quien conoce esto, se vuelve célebre y hermoso.
5. La puerta superior es Udâna (exhalación), que es aire, que es éter. Que el hombre medite en eso como fuerza y grandeza. Quien lo conoce, se vuelve fuerte y grande.
6. Estos son los cinco hombres de Brahman, los guardianes de la puerta del mundo Svarga (cielo). Quien conoce a estos cinco hombres de Brahman, los guardianes de la puerta del mundo Svarga, nacerá en su familia un hijo fuerte. Quien así conoce a estos cinco hombres de Brahman, como guardianes de la puerta del mundo Svarga, entra en el mundo Svarga.
7. Ahora bien, esa luz que brilla sobre este cielo, más alta que todo, más alta que todo, en el mundo más elevado, más allá del cual no hay otros mundos, es la misma luz que reside en el hombre. Y de esto tenemos esta prueba visible [18]:
8. Es decir, cuando percibimos así mediante el tacto el calor aquí en el cuerpo [19]. Y de ello tenemos esta prueba audible: Es decir, cuando, tras taparnos los oídos, escuchamos algo similar al rodar de un carruaje, al mugido de un buey o al sonido de un fuego ardiente [20] (dentro de los oídos). Que el hombre medite en esto como el (Brahman) que se ve y se oye. [ p. 48 ] Quien conoce esto se vuelve conspicuo y célebre, sí, se vuelve célebre.
1. Todo esto es Brahman (n.). Que el hombre medite en ese (mundo visible) como principio, fin y respiración [21] en él (el Brahman).
Ahora bien, el hombre es una criatura de voluntad. Según sea su voluntad en este mundo, así será al partir de esta vida. Que tenga, por tanto, esta voluntad y esta creencia:
2. El inteligente, cuyo cuerpo es espíritu, cuya forma es luz, cuyos pensamientos son verdaderos, cuya naturaleza es como el éter (omnipresente e invisible), de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los dulces olores y sabores; aquel que abraza todo esto, que nunca habla ni se sorprende,
3. Él es mi yo en el corazón, más pequeño que un grano de arroz, más pequeño que un grano de cebada, más pequeño que una semilla de mostaza, más pequeño que un alpiste o el grano de un alpiste. Él también es mi yo en el corazón, más grande que la tierra, más grande que el cielo, más grande que el cielo, más grande que todos estos mundos.
4. Aquel de quien proceden todas las obras, todos los deseos, todos los dulces olores y sabores, quien todo esto abarca, quien nunca habla y quien nunca se sorprende, él, mi ser en el corazón, es ese Brahman (n.). Cuando me haya ido de aquí, lo alcanzaré (ese Ser). Quien tiene esta fe [22] no duda; así dijo Sândilya [23], sí, así dijo.
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1. El cofre, cuya circunferencia es el cielo y su fondo la tierra, no se deteriora, pues los cuartos son sus lados y el cielo su tapa. Ese cofre es un tesoro, y todas las cosas están en su interior.
2. Su cuadrante oriental se llama Guhû, su cuadrante meridional Sahamânâ, su cuadrante occidental Râgñî, su cuadrante septentrional Subhûtâ [25]. El hijo de esos cuadrantes es Vâyu, el aire, y quien sabe que el aire es en verdad el hijo de los cuadrantes, nunca llora por sus hijos. «Sé que el viento es el hijo de los cuadrantes; que nunca llore por mis hijos».
3. 'Me dirijo al cofre imperecedero con esto y aquello y aquello [26]'. ‘Me dirijo al Prâna (vida) con esto y aquello y aquello’. ‘Me dirijo a Bhûh con esto y aquello y aquello’. ‘Me dirijo a Bhuvah con esto y aquello y aquello’. ‘Me dirijo a Svah con esto y aquello y aquello’.
4. ‘Cuando dije: Me dirijo a Prâna, entonces Prâna significa todo lo que existe aquí; a eso me dirijo.’
5. «Cuando dije: «Me vuelvo hacia Bhûh», lo que dije fue: «Me vuelvo hacia la tierra, el cielo y el paraiso». [ p. 50 ] 6. «Cuando dije: «Me vuelvo hacia Bhuvah», lo que dije fue: «Me vuelvo hacia Agni (fuego), Vâyu (aire), Âditya (sol).»
1. El hombre es sacrificio. Sus primeros veinticuatro años son la libación matutina. El Gayatri tiene veinticuatro sílabas; la libación matutina se ofrece con himnos gayatri. Los Vasus están relacionados con esa parte del sacrificio. Los Pranas (los cinco sentidos) son los Vasus, pues hacen que todo esto perdure (vâsayanti).
2. Si algo le aflige en esa edad (temprana), que diga: «¡Vosotros, Pranas, vosotros, Vasus!, extended esta mi libación matutina hasta la libación del mediodía, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Pranas o Vasus». Así se recupera de su enfermedad y se cura.
3. Los siguientes cuarenta y cuatro años son la libación del mediodía. El Trishtubh tiene cuarenta y cuatro sílabas; la libación del mediodía se ofrece con himnos de Trishtubh. Los Rudras están relacionados con esta parte. Los Pranas son los Rudras, pues hacen que todo esto llore (rodayanti).
4. Si algo le aflige en esa (segunda) era, que diga: «¡Vosotros, Pranas, vosotros, Rudras!, extended esta mi libación del mediodía hasta la tercera libación, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Pranas o Rudras». Así se recupera de su enfermedad y se cura.
5. Los siguientes cuarenta y ocho años constituyen la tercera libación. El Gagatî tiene cuarenta y ocho sílabas; la tercera libación se ofrece con himnos del Gagatî. Los Âdityas están relacionados con esta parte. Los Prânas son los Âdityas, pues abarcan todo esto (âdadate).
6. Si algo le aflige en esa (tercera) edad, que diga: «¡Prânas, Âdityas!, extended esta mi tercera libación hasta la edad adulta, para que yo, el sacrificador, no perezca en medio de los Prânas ni de los Âdityas». Así se recupera de su enfermedad y se cura.
7. Mahidâsa Aitareya (el hijo de Itarâ), quien sabía esto, dijo (refiriéndose a una enfermedad): “¿Por qué me afliges, si no moriré de ella?”. Vivió ciento dieciséis años (es decir, 24+44+48). Él, quien sabe esto, también vive hasta los ciento dieciséis años.
1. Cuando un hombre (que es el sacrificador) tiene hambre, sed y se abstiene de los placeres, eso es el Dîkshâ (rito iniciático).
2. Cuando un hombre come, bebe y disfruta de los placeres, lo hace con las Upasadas (los días de sacrificio en los que al sacrificador se le permite comer).
3. Cuando un hombre ríe, come y se deleita, lo hace con los Stuta-sastras (himnos cantados y recitados en los sacrificios).
4. La penitencia, la liberalidad, la rectitud, la bondad, la veracidad, éstas forman sus Dakshinâs (dones otorgados a los sacerdotes, etc.).
5. Por lo tanto, cuando dicen: «Habrá un nacimiento», y «ha habido un nacimiento» (palabras utilizadas en el sacrificio de Soma, que en realidad significan: «Él derramará el jugo de Soma», y «ha derramado el jugo de Soma»), ese es su nuevo nacimiento. Su muerte es la ceremonia de Avabhritha (cuando se llevan los vasos sacrificiales para su purificación).
6. Ghora Âṅgirasa, tras haber comunicado esta (visión del sacrificio) a Krishna, el hijo de Devăkî [29]\ —y nunca más anheló (otro conocimiento)— dijo: «Que un hombre, cuando se acerca su fin, [ p. 53 ] se refugie en esta Tríada [30]: «Tú eres lo imperecedero», «Tú eres lo inmutable», «Tú eres el límite de Prâna»». Sobre este tema hay dos versos del Rik (Rig-veda VIII, 6, 30):
7. «Entonces ven (dentro de sí mismos) la luz omnipresente de la semilla ancestral (del mundo, Sat), la suprema, que se ilumina en el brillante (Brahman)». Rig-veda I, 50, 10:
‘Percibiendo por encima de la oscuridad (de la ignorancia) la luz superior (en el sol), como la luz superior dentro del corazón, la fuente brillante (de luz y vida) entre los dioses, hemos alcanzado la luz más alta, sí, la luz más alta [31].’
1. Que el hombre medite en la mente como Brahman (n.); esto se dice con referencia al cuerpo. Que el hombre medite en el éter como Brahman (n.); esto se dice con referencia a los Devas. Así, se han enseñado tanto la meditación relacionada con el cuerpo como la meditación relacionada con los Devas.
2. Que Brahman (mente) tiene cuatro pies (cuartos). [ p. 54 ] El habla es un pie, la respiración es un pie, el ojo es un pie, el ojo es un pie; así en lo que respecta al cuerpo. Luego, en lo que respecta a los dioses, Agni (fuego) es un pie, Vâyu (aire) es un pie, Âditya (sol) es un pie, los cuartos son un pie. Así, se ha enseñado tanto la adoración que se refiere al cuerpo como la adoración que se refiere a los Devas.
3. El habla es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Ese pie brilla con Agni (fuego) como su luz y calienta. Quien conoce esto, brilla y calienta mediante su celebridad, fama y gloria de rostro.
4. El aliento es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Ese pie brilla con Vâyu (aire) como su luz y calienta. Quien conoce esto, brilla y calienta mediante su celebridad, fama y gloria de rostro.
5. El ojo es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Ese pie brilla con Aditya (el sol) como luz y calienta. Quien conoce esto, brilla y calienta mediante su celebridad, fama y gloria de rostro.
6. La oreja es, en verdad, el cuarto pie de Brahman. Ese pie brilla con los cuatro puntos cardinales como su luz y calienta. Quien conoce esto, brilla y calienta mediante su celebridad, fama y gloria de rostro.
1. Âditya (el sol [33]) es Brahman, ésta es la doctrina, y ésta es la explicación más completa de ello:
Al principio esto era inexistente [34]. Llegó a existir, creció. Se convirtió en un huevo [35]. El huevo estuvo puesto durante un año. El huevo se abrió. Las dos mitades eran una de plata y la otra de oro.
2. El plateado se convirtió en esta tierra, el dorado en el cielo, la gruesa membrana (del blanco) en las montañas, la fina membrana (del yugo) en la niebla con las nubes, las pequeñas venas en los ríos, el fluido en el mar.
3. Y lo que de él nació fue Âditya, el sol. Cuando nació, se alzaron gritos de alegría, y todos los seres se levantaron, y todo lo que deseaban. Por lo tanto, siempre que el sol sale y se pone, se alzaron gritos de alegría, y todos los seres se levantaron, y todo lo que deseaban.
4. Si alguien, sabiendo esto, medita en el Sol como Brahman, se acercarán a él gritos placenteros que continuarán, sí, continuarán.
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38:1 Después de las diversas meditaciones sobre el sacrificio Sâma-veda, a continuación se debe meditar en el sol, como esencial para la realización de todos los sacrificios. ↩︎
38:2 Todos se deleitan en el sol, como la recompensa más alta de todos los sacrificios. ↩︎
38:3 No estoy seguro de si este pasaje está correctamente traducido. Rajendralal Mitra habla de un bambú arqueado, del cual la atmósfera cuelga como una colmena, cuyos vapores son los huevos. Apûpa significa pastel y podría significar colmena. Para comprender el símil, debemos tener una idea más clara de la construcción de la antigua colmena. ↩︎
38:4 Annâdya, explicado como alimento, pero más probablemente significando poder para comer, apetito, salud. Véase III, 13, 1. ↩︎
38:5 El comentarista explica: Los versos Rik, al formar parte del ceremonial, realizan el sacrificio. El sacrificio (la flor), al estar rodeado por los versos Rik (abejas), libera su esencia, el néctar. Esta esencia consiste en todas las recompensas que se obtienen mediante el sacrificio, y como estas recompensas se disfrutarán en el p. 39 mundo venidero y en el sol, se dice que esa esencia o néctar asciende al sol. ↩︎
39:1 Como no existe un sacrificio propiamente dicho del Atharva-veda, tenemos, correspondiente a los himnos del Atharva-veda, el llamado quinto Veda (pág. 40), el Itihâsa-purâna. Este puede referirse a la colección de leyendas y tradiciones, o al antiguo libro de tradiciones. En cualquier caso, se considera un solo Purâna, no tantos. Estas antiguas historias se repetían en el sacrificio de Asvamedha durante las llamadas noches de Pariplava. Muchas de ellas se han conservado en los Brâhmanas; otras, de forma más moderna, en el Mahâbhârata. Véase Weber, Indische Studien, I, pág. 258, nota. ↩︎
41:1 El comentarista explica esto de otra manera. Lo interpreta como que, cuando los Vasus se han ido al sol y ven que no hay oportunidad de disfrutar de ese color, descansan; pero cuando ven que sí hay oportunidad de disfrutarlo, se esfuerzan por conseguirlo. Creo que aquí el color se interpreta como el color de la mañana, por el que entran los Vasus y del que vuelven a salir. ↩︎
41:2 1. Este: Vasus: rojo: Agni. 2. Sur: Rudras: blanco: Indra. 3. Oeste: Âditya: oscuro: Varuna. 4. Norte: Marut: muy oscuro: Soma. 5. Arriba: Sâdhya: centro: Brahman. ↩︎
43:1 El significado de los cinco Khandas del 6 al 10 es claro, pues pretenden mostrar que quien conoce o medita en los sacrificios descritos anteriormente, disfruta de su recompensa en diferentes mundos con los Vasus, Rudras, etc., durante ciertos períodos de tiempo, hasta que finalmente alcanza el verdadero Brahman. De estos períodos, se supone que cada uno sucesivo tiene una duración el doble de la del anterior. Esto se expresa imaginando una migración del sol de este a sur, oeste, norte y cenit. Cada cambio del sol marca un nuevo mundo, y la duración de cada mundo sucesivo se calcula como el doble de la duración del anterior. Ideas similares han sido desarrolladas más completamente en los Purânas, y el comentarista se esfuerza mucho por eliminar las aparentes contradicciones entre los relatos Paurânik y Vaidik, siguiendo, como señala Ânandagñânagiri, el Dravidâkârya (p. 173, l. 13). ↩︎
44:1 Cf. Kh. Arriba. VIII, 4, 2. ↩︎
44:2 Esta era la costumbre antigua, no la actual, dice Ânandagiri. Ahora es un âkârya quien debe enseñar a sus alumnos, no el padre. ↩︎
44:3 El Gâyatrî es una de las métricas sagradas, y aquí se medita en él como Brahman. Se usa en el sentido de verso y como nombre de un himno famoso. El Gâyatrî es a menudo alabado como la métrica más poderosa, y todo lo que se puede obtener mediante la recitación de sus versos se describe como su logro. La etimología de gâyatrî, de gai y trâ, es, por supuesto, fantasiosa. ↩︎
45:1 El prânas puede referirse a los cinco sentidos, como se explica en Kh. I, 2, 1; II, 7, 1; o a las cinco respiraciones, como se explica inmediatamente después en III, 13, 1. El comentarista ve en ellos todo lo que existe aquí (Kh. Up. III, 15, 4), y así establece la semejanza entre el cuerpo y el Gâyatrî. Como el Gâyatrî es la tierra, la tierra el cuerpo y el cuerpo el corazón, el Gâyatrî debe considerarse, en definitiva, como el corazón. ↩︎
45:2 Los cuatro pies se explican como los cuatro cuartos del metro Gâyatrî, de seis sílabas cada uno. El Gâyatrî en realidad consta de tres pies de ocho sílabas cada uno. ↩︎
45:3 El Gâyatrî ha sido identificado con todos los seres, con el habla, la tierra, el cuerpo, el corazón y los aires vitales, y por lo tanto se le llama séxtuple. Así, al menos, es como el comentarista explica el epíteto «séxtuple». ↩︎
45:4 De Brahman modificado como Gâyatrî, que tiene cuatro pies y es séxtuple. ↩︎
45:5 El verdadero Brahman, no modificado por la forma y el nombre. ↩︎
46:1 La meditación en las cinco puertas y los cinco guardianes de las puertas del corazón tiene como objetivo estar subordinada a la meditación en Brahman, como el éter en el corazón, el cual, como se dice al final, es realmente visto y oído por los sentidos como estando dentro del corazón. ↩︎
47:1 La presencia de Brahman en el corazón del hombre no debe basarse únicamente en el testimonio de la revelación, sino que aquí debe establecerse mediante la evidencia de los sentidos. Por pueril que nos parezca el argumento, demuestra en todo caso la profunda reflexión de los antiguos brahmanes sobre el problema de la evidencia de lo invisible. ↩︎
47:2 Ese calor debe provenir de algo, así como el humo proviene del fuego, y se supone que ese algo es Brahman en el corazón. ↩︎
47:3 Cfr. Ait. Arkansas. III, 2, 4, 11-13. ↩︎
48:1 Galân se explica con ga, nacido, la, absorbido, y an, respirando. Es un término artificial, pero plenamente reconocido por la escuela Vedânta, y siempre se explica de esta manera. ↩︎
48:2 O el que tiene fe y no duda, obtendrá esto. ↩︎
48:3 Este capítulo se cita frecuentemente como el Sândilya-vidyâ, Vedântasâra, init; Vedânta-sûtra III, 3, 31. ↩︎
49:1 El objeto de esta sección, el Kosavigñâna, es mostrar cómo se ha de cumplir la promesa hecha en III, 13, 6, ‘que un hijo fuerte nacería en la familia de un hombre’. ↩︎
49:2 El comentarista explica estos nombres de la siguiente manera: Debido a que la gente ofrece libaciones (guhvati), volviéndose hacia el este, se le llama Guhû. Debido a que los malhechores sufren (sahante) en la ciudad de Yama, que está al sur, se le llama Sahamânâ. El sector occidental se llama Râgñî, ya sea por ser sagrado para el rey Varuna (râgan), o por el color rojo (râga) del crepúsculo. El norte se llama Subhûtâ, porque allí residen seres adinerados (bhûtimat), como Kuvera, etc. ↩︎
49:3 Aquí se pronunciarán los nombres de los hijos. ↩︎
50:1 El objeto de este Khanda es mostrar cómo obtener una larga vida, como se prometió antes. ↩︎
51:1 Aquí tenemos una representación del sacrificio tal como se realiza sin ninguna ceremonia, y tal como a menudo se representa cuando es realizado sólo con el pensamiento por un hombre que vive en el bosque. ↩︎
52:1 La curiosa coincidencia entre Krishna Devakîputra, mencionado aquí como alumno de Ghora Âṅgirasa, y el famoso Krishna, hijo de Devakî, fue señalada por primera vez por Colebrooke, Miscell. Essays, II, 177. Es difícil determinar si se trata de algo más que una coincidencia. Ciertamente, no podemos extraer otras conclusiones que las indicadas por Colebrooke, de que podrían haberse inventado nuevas fábulas que elevan a este personaje a la categoría de dios. No sabemos absolutamente nada del antiguo Krishna Devakîputra excepto que fue alumno de Ghora Âṅgirasa, ni parece que los brahmanes posteriores hayan intentado conectar a su divino Krishna, el hijo de Vasudeva, con el Krishna Devakîputra de nuestro Upanishad. Esto es aún más notable porque el autor de los Sândilya-sûtras, por ejemplo, quien está muy ansioso por encontrar una autoridad srauta para la adoración de Krishna Vâsudeva como la deidad suprema, tuvo que contentarse con citar compilaciones modernas como el Nârâyanopanishad, Atharvasiras, VI, 9, brahmanyo devakîputro, brahmanyo madhusûdanah (véase Sândilya-sûtras, ed. Ballantyne, pág. 36, traducido por Cowell, pág. 51), sin aventurarse a referirse a la Krishna Devakîputra del Khândogya-upanishad. La aparición de nombres como Krishna, Vâsudeva, Madhusûdanah etiqueta a los Upanishads, como el Âtmabodha-upanishad, como modernos (Colebrooke, Essays, 1, 101), y la misma observación se aplica, como Weber ha demostrado, al Gopâlatâpanî-upanishad (Bibliotheca Indica, No. 183), donde de hecho encontramos nombres como Srîkrishna Govinda, Gopîganavallabha, Devakyâm gâtâh (p. 38), etc. El profesor Weber ha tratado estas cuestiones muy detalladamente, pero no me queda del todo claro si desea ir más allá de Colebrooke y admitir algo más que una similitud de nombre entre el alumno de Ghora Âṅgirasa y el amigo de las Gopîs. ↩︎
53:1 Que recite estos tres versículos. ↩︎
53:2 Ambos versos tuvieron que traducirse aquí según su interpretación escolástica, pero originalmente tenían un significado totalmente distinto. Incluso el texto fue alterado, cambiando divâ por divi y svah por sve. El primero proviene de un himno dirigido a Indra, quien, tras vencer las nubes oscuras, devuelve la luz del sol. Al hacerlo, el pueblo vuelve a ver, como dice el poeta, la luz diaria de la semilla antigua (de la que nace el sol), que brilla en el cielo. El otro verso pertenece a un himno dirigido al sol. Su significado simple es: «Viendo por encima de la oscuridad (de la noche) la luz naciente, el Sol, brillante entre los brillantes, llegamos a la luz más alta». ↩︎
53:3 Esta es una aclaración adicional de Kh. Up. III, 14, 2. ↩︎
54:1 Âditya, o el sol, había sido representado anteriormente como uno de los cuatro pies de Brahman. Ahora se le representa como Brahman, o como objeto de meditación. ↩︎
54:2 Aún no existente, aún no desarrollado en forma y nombre, y por lo tanto como si no existiera. ↩︎