CUARTO PRAP AKA.
1. Érase una vez Gânasruti Pautrâyana (bisnieto de Ganasruta), un hombre piadoso y generoso que otorgaba abundantes riquezas al pueblo y siempre mantenía su casa abierta. Construía refugios por doquier, deseando que la gente de todas partes comiera de su comida.
2. Una noche, unos Hamsas (flamencos) sobrevolaron su casa, y uno de ellos le dijo a otro: «Oye, Bhallâksha, Bhallâksha (amigo miope). La luz (gloria) de Gânasruti Pautrâyana se ha extendido como el cielo. No te acerques, no sea que te queme».
3. El otro le respondió: ‘¿Cómo puedes hablar de él, siendo lo que es (un râganya, noble), como si fuera como Raikva con el carro [1]?’
4. El primero respondió: «¿Qué le pasa a este Raikva con el carro del que hablas?»
El otro respondió: «Así como (en un juego de dados) todas las castas inferiores [2] pertenecen a quien ha conquistado con la tirada Krita, así también todas las buenas acciones de otros pertenecen a ese Raikva. De quien sabe lo que sabe, así hablo yo».
5. Gânasruti Pautrâyana escuchó esta conversación, y tan pronto como se levantó por la mañana, le dijo a su portero (kshattri): ‘Amigo, ¿hablas de (mí, como si fuera) Raikva con el carro?’
Él respondió: «¿Cómo es eso de Raikva, del coche?»
6. El rey dijo: «Así como (en un juego de dados), todas las castas inferiores pertenecen a quien ha conquistado con la tirada Krita, así también todas las buenas acciones de otros pertenecen a ese Raikva. De quien sabe lo que sabe, así hablo yo». [ p. 57 ] 7. El portero fue a buscar a Raikva, pero regresó diciendo: «No lo encontré». Entonces el rey dijo: «¡Ay! Donde se debe buscar a un brahmán (en la soledad del bosque), allí hay que ir a buscarlo».
8. El portero se acercó a un hombre que yacía debajo de un carro rascándose las llagas [3]. Se dirigió a él y le dijo: «Señor, ¿es usted Raikva el del carro?».
Él respondió: «Aquí estoy».
Entonces el portero volvió y dijo: “Lo he encontrado”.
1. Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó seiscientas vacas, un collar y un carruaje con mulas, fue a Raikva y dijo:
2. ‘Raikva, aquí tienes seiscientas vacas, un collar y un carruaje con mulas; enséñame la deidad que adoras.’
3. El otro respondió: «¡Oh, Sudra! El collar y el carruaje son tuyos, junto con las vacas».
Entonces Gânasruti Pautrâyana tomó nuevamente mil vacas, un collar, un carruaje con mulas y a su propia hija, y fue hacia él.
4. Le dijo: «Raikva, hay mil vacas, un collar, un carruaje con mulas, esta esposa y esta aldea donde vives. ¡Señor, enséñame!»
5. Él, abriendo su boca [4], dijo: ‘Has [ p. 58 ] traído estas (vacas y otros regalos), oh Sûdra, pero solo por esa boca me hiciste hablar.’
Estas son las aldeas de Raikva-parna en el país de los Mahâvrishas (mahâpunyas) donde Raikva vivió bajo su mando [5]. Y le dijo:
1. 'El aire (vâyu) es, en verdad, el fin de todo [6]. Porque cuando el fuego se extingue, se convierte en aire. Cuando el sol se pone, se convierte en aire. Cuando la luna se pone, se convierte en aire.
2. «Cuando el agua se seca, se convierte en aire. El aire, en efecto, los consume a todos. Esto es suficiente en cuanto a los Devas.»
3. 'Ahora, con respecto al cuerpo, la respiración (prâna) es, en verdad, el fin de todo. Cuando una persona duerme, el habla se convierte en respiración, al igual que la vista, el oído y la mente. La respiración, en verdad, los consume a todos.
4. ‘Éstos son los dos extremos, el aire entre los Devas, el aliento entre los sentidos (prânâh).’
5. Una vez, mientras a Saunaka Kâpeya y Abhipratârin Kâkshaseni les servían la comida, un estudiante religioso les pidió limosna. No le dieron nada.
6. Dijo: «Un dios —¿quién es?— se tragó a los cuatro grandes [7], él, el guardián del mundo. [ p. 59 ] ¡Oh, Kâpeya!, los mortales no lo ven, ¡oh, Abhipratârin!, aunque habita en muchos lugares. A quien pertenece este alimento, no le ha sido dado [8].»
7. Saunaka Kâpeya, reflexionando sobre esas palabras, se acercó al estudiante y le dijo: «Él es el ser de los Devas, el creador de todos los seres, con colmillos de oro, el que come, no sin inteligencia. Se dice que su grandeza es verdaderamente grande, porque, sin ser comido, come incluso lo que no es alimento [9]. Así meditamos nosotros, oh Brahmakârin, en ese Ser». Entonces dijo: «Dale de comer».
8. Le dieron alimento. Ahora bien, estos cinco (el que come, Vâyu (aire), y su alimento, Agni (fuego), Âditya (sol), Kandramas (luna), Ap (agua)) y los otros cinco (el que come, Prâna (aliento), y su alimento, habla, vista, oído y mente) suman diez, y esa es la casta Krita (la casta superior [10]) (que representa a los diez, a los que comen y al alimento). Por lo tanto, en todas las direcciones, esos diez son alimento (y) Krita (la casta superior). Estos son, a su vez, el Virâg [11] (de diez sílabas) [ p. 60 ] que come el alimento. A través de esto, todo esto se hace visible. Quien sabe esto ve todo esto y se convierte en un comedor de comida, sí, se convierte en un comedor de comida.
1. Satyakâma, el hijo de Gabâlâ, se dirigió a su madre y le dijo: «Deseo convertirme en Brahmakârin (estudiante religioso), madre. ¿De qué familia soy?»
2. Ella le dijo: «No sé, hijo mío, de qué familia eres. En mi juventud, cuando tenía que mudarme mucho como sirvienta (atendiendo a los huéspedes en la casa de mi padre), te concebí. No sé de qué familia eres. Yo me llamo Gabâlâ, tú eres Satyakâma (Filaletes). Di que eres Satyakâma Gabâlâ».
4. Le preguntó: «¿De qué familia eres, amigo mío?». Él respondió: «No sé, señor, de qué familia soy. Le pregunté a mi madre, y ella respondió: «En mi juventud, cuando tenía que mudarme mucho como sirviente, te concebí. No sé de qué familia eres. Me llamo Gabâlâ, tú eres Satyakâma». Por lo tanto, soy Satyakâma Gabâlâ, señor».
5. Le dijo: «Nadie, excepto un verdadero brahmán, hablaría así. Ve a buscar leña, amigo, yo te iniciaré. No te has desviado de la verdad».
Habiéndole iniciado, escogió cuatrocientas vacas flacas y débiles, y le dijo: «Cuida de éstas, amigo».
[ p. 61 ]
Los expulsó y se dijo a sí mismo: «No volveré a menos que traiga mil». Vivió varios años (en el bosque), y cuando las vacas llegaron a ser mil,
1. El toro de la manada (destinado a Vâyu) le dijo: «¡Satyakâma!». Él respondió: «¡Señor!». El toro dijo: «Nos hemos convertido en mil, llévanos a la casa del maestro;
2. ‘Y os declararé un pie de Brahman.’
«Declárelo, señor», respondió.
Le dijo: «La región oriental es un cuarto, la región occidental es un cuarto, la región sur es un cuarto, la región norte es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto por los cuatro cuartos, y llamado Prakâsavat (dotado de esplendor).»
3. Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, con el nombre de Prakâsavat, se dota de esplendor en este mundo. Conquista los mundos resplandecientes. Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, con el nombre de Prakâsavat.
1. ‘Agni te declarará otro pie de Brahman.’
(Tras estas palabras del toro), Satyakâma, al día siguiente, condujo las vacas hacia la casa del maestro. Y cuando llegaron al anochecer, encendió una fogata, encerró a las vacas, echó leña y se sentó detrás de ella, mirando hacia el este. [ p. 62 ] 2. Entonces Agni (el fuego) le dijo: «¡Satyakâma!». Él respondió: «Señor».
3. Agni dijo: «Amigo, te declararé un pie de Brahman».
«Declárelo, señor», respondió.
Le dijo: «La tierra es un cuarto, el cielo es un cuarto, el firmamento es un cuarto, el océano es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, y llamado Anantavat (infinito)».
4. Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, llamado Anantavat, alcanza la infinitud en este mundo. Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, llamado Anantavat, conquista los mundos infinitos.
1. ‘Un Hamsa (flamenco, destinado al sol) te declarará otro pie de Brahman.’
(Tras estas palabras de Agni), Satyakâma, al día siguiente, arreó las vacas. Y cuando llegaron al anochecer, encendió una fogata, encerró a las vacas, echó leña y se sentó detrás del fuego, mirando hacia el este.
2. Entonces un Hamsa voló cerca y le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Señor».
3. El Hamsa dijo: «Amigo, te declararé un pie de Brahman».
«Declárelo, señor», respondió.
Él le dijo: 'El fuego es un cuarto, el sol es un cuarto, la luna es un cuarto, el rayo es un cuarto. Este es un pie de Brahman, que consta de cuatro cuartos, y llamado Gyotishmat (lleno de luz). [ p. 63 ] 4. 'Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, que consta de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat, se llena de luz en este mundo. Conquista los mundos que están llenos de luz, quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, que consta de cuatro cuartos, con el nombre de Gyotishmat.
1. ‘Un ave buceadora (Madgu, destinada a Prâna) te declarará otro pie de Brahman.’
(Tras estas palabras del Hamsa), Satyakâma, al día siguiente, arreó las vacas. Y cuando llegaron al anochecer, encendió una fogata, encerró a las vacas, echó leña y se sentó detrás del fuego, mirando hacia el este.
2. Entonces un buzo se acercó volando y le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Señor».
3. El buceador dijo: «Amigo, ¡te declararé un pie de Brahman!
«Declárelo, señor», respondió.
Le dijo: «La respiración es un cuarto, el ojo es un cuarto, el oído es un cuarto, la mente es un cuarto. Este es un pie de Brahman, compuesto de cuatro cuartos, y llamado Âyatanavat (que tiene un hogar).»
Quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, llamado Âyatanavat, posee un hogar en este mundo. Conquista los mundos que ofrecen un hogar, quien conoce esto y medita en el pie de Brahman, compuesto de cuatro direcciones, llamado Âyatanavat.
[ p. 64 ]
1. Así llegó a la casa de su maestro. El maestro le dijo: «Satyakâma». Él respondió: «Señor».
2. El maestro dijo: «Amigo, brillas como quien conoce a Brahman. ¿Quién te ha enseñado entonces?». Él respondió: «No los hombres. Solo tú, Señor, deseo que me enseñes.»
3. «Porque he oído de hombres como usted, Señor, que solo el conocimiento que se aprende de un maestro (Âkârya) conduce al verdadero bien». Entonces le enseñó el mismo conocimiento. Nada se omitió, sí, nada se omitió.
1. Upakosala Kâmalâyana vivió como brahmakârin (estudiante religioso) en casa de Satyakâma Gâbâla. Cuidó de sus fogatas durante doce años. Pero el maestro, aunque permitía que otros alumnos (después de haber aprendido los libros sagrados) regresaran a sus hogares, no permitió que Upakosala se marchara.
2. Entonces su esposa le dijo: «Este estudiante, que está agotado (de austeridades), ha cuidado con esmero tus fuegos. Que no te culpen los fuegos mismos, sino que enséñale». El maestro, sin embargo, se fue de viaje sin haberle enseñado.
El estudiante, afligido, no podía comer. [ p. 65 ] Entonces la esposa del maestro le dijo: «¡Estudiante, come! ¿Por qué no comes?». Él respondió: «Este hombre tiene muchos deseos, que se dispersan en distintas direcciones. Estoy lleno de tristezas y no quiero comer».
4. Entonces los fuegos dijeron entre sí: «Este estudiante, que está muy agotado, nos ha cuidado con esmero. Bien, enseñémosle». Le dijeron:
5. ‘El aliento es Brahman, Ka (el placer) es Brahman, Kha (el éter) es Brahman.’
Dijo: «Entiendo que el aliento es Brahman, pero no entiendo a Ka o Kha [14].»
Dijeron: «Lo que es Ka es Kha, lo que es Kha es Ka» [211]. Por lo tanto, le enseñaron que Brahman es el aliento y el éter (en el corazón) [212].
1. Después de eso, el fuego Gârhapatya [15] le enseñó la Tierra, el fuego, el alimento y el sol (estas son mis formas, o [ p. 66 ] formas de Brahman). La persona que se ve en el sol, yo soy esa, yo soy esa en verdad [16].
2. Quien, conociendo esto, medita en él, destruye el pecado, alcanza el mundo (de Agni Gârhapatya), alcanza la madurez y vive largamente; sus descendientes no perecen. Lo protegemos en este mundo y en el otro; quien, conociendo esto, medita en él.
1. Entonces el fuego Anvâhârya [17] le enseñó: El agua, los cuartos, las estrellas, la luna (estas son mis formas). La persona que se ve en la luna, yo soy él, yo soy él en verdad.
2. Quien, conociendo esto, medita en él, destruye el pecado, alcanza el mundo (de Agni Anvâhârya), alcanza la madurez y vive largamente; sus descendientes no perecen. Lo protegemos en este mundo y en el otro; quien, conociendo esto, medita en él.
1. Entonces el fuego Âhavanîya [18] le enseñó: «Aliento, éter, cielo y relámpago (estas son mis formas). La persona que se ve en el relámpago, yo soy, yo soy en verdad. [ p. 67 ] 2. «Quien, conociendo esto, medita en él, destruye el pecado, alcanza el mundo (de Agni Âhavanîya), alcanza la madurez y vive largamente; sus descendientes no perecen. Lo protegemos en este mundo y en el otro; quien conociendo esto medita en él».
1. Entonces todos dijeron: «Upakosala, este es nuestro conocimiento, nuestro amigo, y el conocimiento del Ser, pero el maestro te mostrará el camino (a la otra vida)».
2. Con el tiempo, su maestro regresó y le dijo: «Upakosala». Él respondió: «Señor». El maestro dijo: «Amigo, tu rostro brilla como el de quien conoce a Brahman. ¿Quién te ha enseñado?».
“¿Quién debería enseñarme, señor?”, dijo. Lo niega, por así decirlo. Y dijo (señalando) a los fuegos: “¿Son estos fuegos otros que fuegos?”
El maestro dijo: «Amigo mío, ¿qué te han dicho estos fuegos?»
3. Él respondió: «Esto» (repitiendo algo de lo que le habían dicho).
El maestro dijo: «Amigo mío, te han enseñado sobre los mundos, pero te diré esto: así como el agua no se adhiere a una hoja de loto, ninguna mala acción se adhiere a quien la conoce». Él dijo: «Señor, dímelo».
1. Dijo: «La persona que se ve a simple vista es el Ser. Este es el inmortal, el intrépido, este es Brahman». Aunque le viertan mantequilla derretida o agua sobre él, se escurre por ambos lados.
2. 'Lo llaman Samyadvâma, pues todas las bendiciones (vâma) son para él (samyanti). Todas las bendiciones son para quien sabe esto.
3. Él también es Vâmanî, pues guía (nayati) todas las bendiciones (vâma). Quien conoce esto guía todas las bendiciones.
4. 'Él también es Bhamani, pues brilla (bhâti) en todos los mundos. Quien conoce esto, brilla en todos los mundos.
5. 'Ahora bien, si alguien que sabe esto muere, ya sea que se le hagan exequias o no, va a la luz (arkis) [19], de la luz al día, del día a la mitad de la luna, de la mitad de la luna a los seis meses durante los cuales el sol se dirige al norte, de los meses al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona no humana,
6. «Él los guía a Brahman. Este es el camino de los Devas, el camino que lleva a Brahman. Quienes siguen ese camino no regresan a la vida humana; sí, no regresan.»
1. En verdad, quien purifica (Vâyu) es el sacrificio, pues él (el aire) al moverse lo purifica todo. [ p. 69 ] Porque al moverse lo purifica todo, por lo tanto, él es el sacrificio. Hay dos maneras de lograr ese sacrificio: con la mente y con la palabra.
2. El sacerdote brahmán realiza uno de ellos mentalmente [21], mientras que los sacerdotes Hotri, Adhvaryu y Udgâtri realizan el otro con palabras. Cuando el sacerdote brahmán, después de iniciada la ceremonia Prâtaranuvâka, pero antes de la recitación del himno Paridhânîyâ, debe romper su silencio y hablar,
3. Solo realiza una forma (la de las palabras) a la perfección, pero la otra se daña. Como un hombre que camina con un solo pie, o un carruaje que va con una sola rueda, se daña, su sacrificio se daña, y con el sacrificio dañado, el sacrificador se daña; sí, al sacrificar, empeora.
4. Pero cuando después de comenzada la ceremonia del Prâtaranuvâka y antes de recitar el himno del Paridhânîyâ, el sacerdote brahmán no tiene que romper su silencio ni hablar, ambos métodos se realizan perfectamente, y ninguno de los dos resulta perjudicado.
5. Así como un hombre que camina sobre dos piernas y un carruaje de dos ruedas avanza, así también avanza su sacrificio, y con el sacrificio exitoso, el sacrificador avanza; sí, habiendo sacrificado, se vuelve mejor.
[ p. 70 ]
1. Pragâpati caviló sobre los mundos, y de ellos así cavilado exprimió las esencias, Agni (fuego) de la tierra, Vâyu (aire) del cielo, Âditya (el sol) del cielo.
2. Reflexionó sobre estas tres deidades, y de ellas, así meditadas, extrajo las esencias: los versos Rik de Agni, los versos Yagus de Vâyu y los versos Sâman de Âditya.
3. Reflexionó sobre el triple conocimiento (los tres Vedas), y a partir de él, reflexionando así, extrajo las esencias: la sagrada interjección Bhûs de los versos Rik, la sagrada interjección Bhuvas de los versos Yagus, la sagrada interjección Svar de los versos Sâman.
4. Si el sacrificio sufre una lesión del lado del Rig-Veda, que ofrezca una libación en el fuego de Gârhapatya, diciendo: «¡Bhûh, Svâha!». Así, mediante la esencia y el poder de los versos del Rik, une y cura cualquier daño que el sacrificio del Rik haya sufrido.
5. Si el sacrificio sufre una lesión del lado del Yagur-veda, que ofrezca una libación en el fuego de Dakshina, diciendo: «¡Bhuvah, Svâhâ!». Así, mediante la esencia y el poder de los propios versos del Yagus, une y cura cualquier daño que el sacrificio del Yagus haya sufrido.
6. Si el sacrificio es dañado por el lado del Sama-veda, que ofrezca una libación en el fuego de Âhavanîya, diciendo: ¡Svah, Svâhâ! Así, mediante la esencia y el poder de los propios versos del Samán, une y sana cualquier daño que el sacrificio del Samán haya sufrido. [ p. 71 ] 7. Como se ablanda el oro con lava (bórax), la plata con oro, el estaño con plata, el plomo con estaño, el hierro (loha) con plomo, la madera con hierro o incluso el cuero,
8. Así se une y sana cualquier ruptura en el sacrificio mediante (los Vyâhritis o interjecciones sacrificiales que son) la esencia y la fuerza de los tres mundos, de las deidades y del triple conocimiento. Se sana el sacrificio [22] en el que hay un sacerdote brahmán que conoce esto.
9. Ese sacrificio se inclina hacia el norte (de la manera correcta) cuando hay un sacerdote brahmán que conoce esto. Y respecto a tal sacerdote brahmán existe el siguiente Gâthâ [23]: «Dondequiera que retroceda, allí va el hombre [24]», es decir, solo el brahmán, como uno de los sacerdotes Ritvig. «Él salva a los Kurus como a una yegua» (es decir, un sacerdote brahmán que [ p. 72 ] conoce esto, salva al sacrificio, al sacrificador y a todos los demás sacerdotes). Por lo tanto, que un hombre haga de quien conoce esto su sacerdote brahmán, no de quien lo desconoce.
55:2 Vâyu (aire) y Prâna (aliento) se representaban anteriormente como los pies de Brahman, como el segundo par. Ahora se representan como Brahman, y como algo para meditar en ellos. Esta es la enseñanza de Raikva. El lenguaje de este capítulo es muy ambiguo, y no estoy satisfecho con la traducción. ↩︎
56:1 Se explica que Sayugvan poseía un carro con caballos o bueyes uncidos. ¿Podría haber significado originalmente «compañero de yugo, igual», como en el Rig-veda X, 130, 4? Anquetil lo traduce como «semper cum se ipso camelum solutum habens». ↩︎
56:2 En lugar de adhareyâh, debemos leer adhare 'yâh. ↩︎
57:1 Es curioso que en un himno del Atharva-veda (V, 22, 5, 8) el takman, aparentemente una enfermedad de la piel, se relega a los Mahâvrishas, donde residía Raikva. Roth, Zur Literatur des Veda, pág. 36. ↩︎
57:2 Para averiguar su edad. El comentarista traduce: «Raikva, sabiendo que su boca era la puerta del conocimiento, es decir, sabiendo que por ella podría impartir su conocimiento a Gânasruti, y que p. 58 Gânasruti, al traerle tan valiosos regalos, se había convertido en una buena receptora del conocimiento, consintió en hacer lo que antes había rechazado». ↩︎
58:1 El comentarista añade: El rey le dio las aldeas. ↩︎
58:2 Samvarga, absorción, de donde samvargavidyâ, no samsarga. Se explica por samvargana, samgrahana y samgrasana, en el texto mismo por adana, comer. ↩︎
58:3 Esto debe referirse a Vâyu y Prâna devorando a los cuatro, como se explica en IV, 3, 2 y IV, 3, 3. El comentarista lo explica en la pág. 59 mediante Pragâpati, a quien a veces se le llama Ka. En cierto sentido, sería Brahman, representado por Vâyu y Prâna. ↩︎
59:1 La comida que me has negado, en realidad se la has negado a Brahman. ↩︎
59:2 Saunaka quiere que el estudiante entienda que aunque los mortales no lo vean, él lo ve y lo conoce, es decir, al dios que, como Vâyu, se traga a todos los dioses, pero los produce de nuevo, y que, como prâna, se traga durante el sueño todos los sentidos, pero los produce de nuevo en el momento de despertar. ↩︎
59:3 Las palabras son confusas, y el comentarista no las aclara mucho. Sin embargo, explica las cuatro tiradas de dados: el Krita = 4, el Tretâ = 3, el Dvâpara = 2, el Kali = 1, sumando 10, y la tirada del Krita absorbiendo las demás, sumando así diez. ↩︎
59:4 Virâg, nombre de una métrica de diez sílabas, y también nombre de un alimento. Se espera: «que es el alimento y come el alimento». ↩︎
64:2 El texto debería ser: bhagavâms tv eva me kâme brûyât (me kâme = mamekkhâyâm). ↩︎
64:3 El Upakosala-vidyâ enseña primero a Brahman como causa, y luego en sus diversas formas, y por eso se le llama âtmavidyâ y agnividyâ. ↩︎
65:3 Y como su éter, es decir, como el éter en el corazón, el Brahman, con el que el prâna está conectado. Com. ↩︎
65:4 El altar doméstico. ↩︎
66:1 El comentarista señala semejanzas y relaciones fantasiosas entre los fuegos de los tres altares y sus diversas formas y manifestaciones. Así, la tierra y los alimentos se representan como calentados y hervidos por el fuego. Se dice que el sol proporciona calor y luz como el fuego del altar. Sin embargo, el punto principal es que en todos ellos se manifiesta Brahman. ↩︎
66:2 El altar de la derecha. Anvâhârya es una oblación sacrificial, destinada principalmente a los manes. ↩︎
68:1 Lo mismo ocurre con el ojo, y lo mismo ocurre con la persona en el ojo, a quien nada afecta. Cf. Kh. Arriba. IV, 14, 3. ↩︎
68:2 El comentarista considera la luz, el día, etc., como personas o devatâs. Cf. Kh. Arriba. V, 10, 1. ↩︎
68:3 Si se producen errores durante la celebración de un sacrificio, como se describió anteriormente, se corrigen mediante ciertas interjecciones de 69 sílabas (vyâhriti), cuya naturaleza se describe a continuación. Se supone que todo esto ocurre en el bosque. ↩︎
71:1 Lavana, un tipo de sal, explicado por kshâra y taṅka o taṅkana. Evidentemente, se trata de bórax, que aún se importa de las Indias Orientales con el nombre de tincal y se utiliza como fundente en procesos químicos. ↩︎
71:2 Bheshagakrita, explicado por bheshagena 'iva kritah samskritah, y también por kikitsakena susikshitena ‘esha yagño bhavati’, lo que parece como si el comentarista lo hubiera tomado como un genitivo de bheshagakrit. ↩︎
71:3 Este Gâthâ (o, según Sâṅkara, Anugâthâ) es probablemente un Gâyatrî, aunque Ânandagiri afirma que no está en el Gâyatrî ni en ninguna otra métrica definida. Es posible que originalmente fuera «yato yata âvartate, tattad gakkhati mânavah, kurûn asvâbhirakshati». Esto podría provenir de una antigua balada épica: «Dondequiera que el ejército se retiraba, allí iba el hombre; la yegua (preferiblemente las yeguas a los sementales en la guerra) salva a los Kurus». Ese verso se aplicaba al sacerdote brahmán que socorría al sacrificio siempre que parecía flaquear y protegía a los Kurus, es decir, a los ejecutantes del sacrificio. ↩︎