QUINTO PRAPÂTHAKA [^226].
1. Quien conoce lo más antiguo y lo mejor se convierte en lo más antiguo y lo mejor. El aliento es, en verdad, lo más antiguo y lo mejor.
2. Quien conoce la riqueza, se vuelve más rico. La palabra, en verdad, es la más rica.
3. Quien conoce el reposo firme, se consolida en este mundo y en el venidero. El ojo, en verdad, es el reposo firme.
4. Quien conoce el éxito, sus deseos se cumplen, tanto los divinos como los humanos. El oído, en verdad, es el éxito.
5. Quien conoce el hogar, se convierte en el hogar de su gente. La mente, en verdad, es el hogar.
6. Los cinco sentidos se pelearon [1], diciendo: «Soy mejor, soy mejor». [ p. 73 ] 7. Fueron a ver a su padre Pragâpati y le preguntaron: «Señor, ¿quién es el mejor de nosotros?». Él respondió: «Aquel cuya partida hace que el cuerpo parezca peor que el peor, ese es el mejor de ustedes».
8. La lengua (el habla) se fue, y tras estar ausente un año, volvió y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como mudos, sin hablar, sino respirando con el aliento, viendo con el ojo, oyendo con el oído, pensando con la mente. Así vivíamos”. Entonces el habla regresó.
9. El ojo (la vista) se fue, y tras estar ausente un año, volvió y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como ciegos, sin ver, pero respirando con el aliento, hablando con la lengua, oyendo con el oído, pensando con la mente. Así vivíamos”. Entonces el ojo regresó.
10. El oído (audición) se fue, y tras estar ausente un año, volvió y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como sordos, sin oír, sino respirando con el aliento, hablando con la lengua, pensando con la mente. Así vivíamos”. Entonces el oído regresó.
11. La mente se fue, y tras un año ausente, volvió y dijo: “¿Cómo han podido vivir sin mí?”. Respondieron: “Como niños cuya mente aún no está formada, pero respirando con el aliento, hablando con la lengua, viendo con el ojo, oyendo con el oído. Así vivimos”. Entonces la mente regresó.
12. El aliento, a punto de partir, desgarró los demás sentidos, como un caballo, al sobresaltar, [ p. 74 ], podría desgarrar las estacas a las que está atado 1. Acudieron a él y le dijeron: «Señor, sé tú (nuestro señor); eres el mejor entre nosotros. ¡No te alejes de nosotros!».
13. Entonces la lengua le dijo: «Si yo soy el más rico, tú eres el más rico». El ojo le dijo: «Si yo soy el reposo firme, tú eres el reposo firme 2».
14. La oreja le dijo: «Si yo soy el éxito, tú eres el éxito». La mente le dijo: «Si yo soy el hogar, tú eres el hogar».
15. Y la gente no los llama lenguas, ojos, oídos ni mentes, sino alientos (prâna, los sentidos). Porque el aliento es todo esto.
1. El aliento dijo: “¿Qué debo comer?”. Respondieron: “Lo que haya, incluso perros y pájaros”. Por lo tanto, esto es alimento para Ana (el que respira). Su nombre es claramente Ana [2]. Para quien sabe esto, no hay nada que no sea alimento (adecuado).
2. Él preguntó: “¿Cuál será mi vestido?”. Respondieron: “Agua”. Por lo tanto, las personas sabias, al comer, lo rodean con agua antes y después [3]. Así, él (prâna) obtiene un vestido y ya no está desnudo [4]. [ p. 75 ] 3. Satyakâma Gâbâla, tras comunicarle esto a Gosruti Vaiyâghrapadya, le dijo: “Si le dijeras esto a un palo seco, crecerían ramas y brotarían hojas”.
4. Si un hombre desea alcanzar la grandeza, que realice el Dîkshâ [5] (rito preparatorio) el día de luna nueva y, en la noche de luna llena, que mezcle una mezcla de diversas hierbas con cuajada y miel, y que vierta ghee al fuego (âvasathya laukika), diciendo: «Svâhâ al más antiguo y al mejor». Después, que añada todo lo que quede (del ghee) [6] a la mezcla.
5. De la misma manera, vierte el ghee al fuego, diciendo: «Svâhâ al más rico». Después, añade todo lo que quede a la mezcla.
De la misma manera, vierte el ghee al fuego, diciendo: «Svâhâ al resto firme». Después, añade todo lo que queda a la mezcla.
De la misma manera, que vierta ghee al fuego, diciendo: «Svâhâ para el éxito». Después, que añada todo lo que quede a la mezcla.
6. Luego, avanzando y colocando el puré [ p. 76 ] en sus manos, recita: «Tú (Prâna) eres Ama [7] por nombre, pues todo esto existe en ti. Él es el más antiguo y el mejor, el rey, el soberano. Que me haga el más antiguo, el mejor, el rey, el soberano. Que yo sea todo esto».
7. Luego come con el siguiente verso Rik a cada pie: ‘Elegimos ese alimento’ —aquí traga— ‘Del divino Savitri (prâna)’ —aquí traga— ‘El mejor alimento y el que todo lo sustenta’ —aquí traga— ‘Meditamos en la velocidad de Bhaga (Savitri, prâna)’ —aquí bebe todo.
8. Tras purificar la vasija, ya sea un kamsa o un kamasa, se sienta junto al fuego sobre una piel o en el suelo, sin hablar ni hacer ningún otro esfuerzo. Si en su sueño ve a una mujer, que sepa que esto es señal de que su sacrificio ha tenido éxito.
1. Svetaketu Âruneya acudió a una asamblea [9] de los Pañkâlas. Pravâhana Gaivali [10] le dijo: «Muchacho, ¿te ha instruido tu padre?». «Sí, señor», respondió.
2. ‘¿Sabe usted a dónde van los hombres desde aquí?’ ‘No, señor’, respondió.
[ p. 77 ]
«¿Sabe cómo regresan?» «No, señor», respondió.
—¿Sabes dónde se separan el camino de los Devas y el camino de los padres? —No, señor —respondió.
3. ‘¿Sabes por qué ese mundo [11] nunca se llena?’ ‘No, señor’, respondió.
—¿Sabes por qué en la quinta libación el agua se llama Hombre [12]? No, señor —respondió.
4. «Entonces, ¿por qué dijiste que habías sido instruido? ¿Cómo podría alguien que no supiera estas cosas decir que había sido instruido?» Entonces el niño regresó afligido a casa de su padre y dijo: «Aunque no me instruiste, Señor, dijiste que sí.»
5. «Ese tal Râganya me hizo cinco preguntas, y no pude responder ni una». El padre dijo: «Como me has hecho estas preguntas, no sé ninguna de ellas [13]. Si las supiera, ¿cómo no te las habría dicho [14]?».
6. Entonces Gautama fue a la casa del rey, y al llegar, este le ofreció el debido respeto. Por la mañana, el rey salió para la asamblea [15]. El rey le dijo: [ p. 78 ] «Señor, Gautama, pide una bendición sobre las cosas que poseen los hombres». Él respondió: «Las cosas que poseen los hombres pueden permanecer contigo. Dime el discurso que le dirigiste al muchacho».
7. El rey, perplejo, le ordenó: «Quédate conmigo un rato». Entonces él dijo: «En cuanto a lo que me has dicho, Gautama, este conocimiento no llegó a ningún brahmán antes de ti, y por lo tanto, esta enseñanza pertenecía en todos los mundos solo a la clase Kshatra». Entonces comenzó:
1. 'El altar (sobre el que se supone que debe ofrecerse el sacrificio) es ese mundo (el cielo), oh Gautama; su combustible es el sol mismo, el humo sus rayos, la luz el día, las brasas la luna, las chispas las estrellas.
2. 'En ese altar, los Devas (o prânas, representados por Agni, etc.) ofrecen la libación sraddha (consistente en agua). De esa oblación surge Soma, el rey [17] (la luna).
1. «El altar es Parganya (el dios de la lluvia), oh Gautama; su combustible es el aire mismo, el humo la nube, la luz el relámpago, las brasas el rayo, las chispas los truenos [18]. [ p. 79 ] 2. «En ese altar los Devas ofrecen a Soma, el rey (la luna). De esa ofrenda surge la lluvia [19].
1. 'El altar es la tierra, oh Gautama; su combustible es el año mismo, el humo el éter, la luz la noche, las brasas los cuartos, las chispas los cuartos intermedios.
2. 'En ese altar los Devas (prânas) ofrecen lluvia. De esa oblación surge alimento (maíz, etc.).
1. 'El altar es el hombre, oh Gautama; su combustible es la palabra misma, el humo es el aliento, la luz es la lengua, las brasas son el ojo, las chispas son el oído.
2. 'En ese altar los Devas (prânas) ofrecen alimento. De esa oblación brota la semilla.
1. 'El altar es la mujer, oh Gautama [20].
2. 'En ese altar los Devas (prânas) ofrecen semilla, De esa oblación surge el germen.
1. 'Por esta razón el agua de la quinta oblación se llama Hombre. Este germen, cubierto en el vientre, habiendo habitado allí diez meses, o más o menos, nace.
2. 'Al nacer, vive sea cual sea la duración de su vida. Al partir, sus amigos lo llevan, según lo previsto, al fuego (de la pira funeraria) de donde vino, de donde surgió.
[ p. 80 ]
Aquellos que conocen esto [21] (aunque aún sean grihasthas, cabezas de familia) y aquellos que en el bosque siguen la fe y las austeridades (los vânaprasthas, y de los parivrâgakas, aquellos que aún no conocen al Brahman Supremo) van [22] a la luz (arkis), de la luz al día, del día a la mitad clara de la luna, de la mitad clara de la luna a los seis meses en que el sol va al norte, de los seis meses en que el sol va al norte al año, del año al sol, del sol a la luna, de la luna al relámpago. Hay una persona no humana [23],—
2. 'Él los conduce a Brahman (el Brahman condicionado). Este es el camino de los Devas.
3. Pero quienes viven en una aldea practican una vida de sacrificios, obras de utilidad pública y limosnas, van al humo, del humo a la noche, de la noche a la mitad oscura de la luna, de la mitad oscura de la luna a los seis meses en que el sol se pone al sur. Pero no llegan al año.
4. 'De los meses van al mundo de los padres, del mundo de los padres al éter, del éter a la luna. Ese es Soma, el rey. Aquí son amados (comidos) por los Devas, sí, los Devas los aman (comen) [24]. [ p. 81 ] 5. 'Habiendo permanecido allí, hasta que sus (buenas) obras se consumen, regresan por el mismo camino que vinieron [25], al éter, del éter al aire. Entonces el sacrificador, habiéndose convertido en aire, se convierte en humo, habiéndose convertido en humo, se convierte en niebla,
6. 'Tras convertirse en niebla, se convierte en nube; tras convertirse en nube, llueve. Entonces nace como arroz y maíz, hierbas y árboles, sésamo y frijoles. Desde entonces, la salida está plagada de dificultades. Porque quienquiera que coma el alimento y tenga descendencia, de ahí en adelante se vuelve como ellos. [ p. 82 ] 7. 'Aquellos cuya conducta ha sido buena, alcanzarán rápidamente un buen nacimiento, el nacimiento de un brahmán, un kshatriya o un vaisya. Pero aquellos cuya conducta ha sido mala, alcanzarán rápidamente un nacimiento malo, el nacimiento de un perro, un cerdo o un krāṇāṇa.
8. 'En ninguno de estos dos caminos regresan continuamente esas pequeñas criaturas (moscas, gusanos, etc.) de las que se puede decir que viven y mueren. Su lugar es tercero.
'Por eso ese mundo nunca llega a estar completo [26] (cf. V, 3, 2).
[ p. 83 ]
«Por lo tanto, que cada cual se cuide a sí mismo [27]! Y así se dice en el siguiente Sloka [28]:
9. 'Un hombre que roba oro, que bebe licor, [ p. 84 ] que deshonra el lecho de su Gurú, que mata a un Brahman, estos cuatro caen, y como quinto aquel que se asocia con ellos.
10. Pero quien así conoce los cinco fuegos no se contamina con el pecado, aunque se asocie con ellos. Quien conoce esto es puro, limpio, y alcanza el mundo de los bienaventurados; sí, alcanza el mundo de los bienaventurados.
1. Prâkînasâla Aupamanyava, Satyayagña Paulushi, Indradyumna Bhâllaveya, Gana Sârkarâkshya y Budila Âsvatarasvi, estos cinco grandes jefes de familia y grandes teólogos se reunieron una vez y mantuvieron una discusión acerca de Qué es nuestro Ser y qué es Brahman [30].
2. Reflexionaron y dijeron: «Señores, existe ese Uddâlaka Âruni, quien actualmente conoce a ese Ser, [ p. 85 ] llamado Vaisvânara. Bien, vayamos a verlo». Fueron a verlo.
3. Pero reflexionó: «Esos grandes jefes de familia y grandes teólogos me interrogarán, y no podré explicárselo todo; por lo tanto, les recomendaré otro maestro».
4. Les dijo: «Señores, Asvapati Kaikeya conoce actualmente a ese Ser llamado Vaisvanara. Bien, vayamos a verlo». Fueron a verlo.
5. Cuando llegaron, el rey ordenó que se les hicieran los presentes correspondientes por separado. Y al levantarse a la mañana siguiente [31], dijo: «En mi reino no hay ladrón, ni avaro, ni borracho, ni hombre sin altar en su casa, ni ignorante, ni adúltero, y mucho menos adúltera. Voy a ofrecer un sacrificio, señores, y la riqueza que entregue a cada sacerdote de Ritvig se la daré a ustedes, señores. Les ruego que se queden aquí».
7. Dijo: «Mañana les daré una respuesta». Así que, a la mañana siguiente, se acercaron a él, llevando combustible en las manos (como estudiantes), y él, sin exigirles previamente ningún rito preparatorio [32], les dijo:
[ p. 86 ]
1. «Aupamanyava, ¿en quién meditas como el Ser?». Él respondió: «Solo en el Cielo, venerable rey». Dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Sutegas (que posee buena luz). Por lo tanto, en tu casa se ven todo tipo de libaciones de Soma [263].
2. «Comes y ves tu deseo (un hijo, etc.), y quien así medita en ese Ser Vaisvânara, come, ve su deseo y alcanza la gloria védica (que surge del estudio y el sacrificio) en su casa. Sin embargo, eso no es más que la cabeza del Ser, y así, tu cabeza habría caído (en una discusión), si no hubieras venido a mí».
1. Entonces le dijo a Satyayagña Paulushi: «Oh, Prâkînayogya, ¿en quién meditas como el Ser?». Él respondió: «Solo en el Sol, venerable rey». Dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Visvarûpa (multiforme). Por eso, en tu casa se ve mucha y diversa riqueza».
2. «Hay un carro con mulas, lleno de esclavos y joyas. Comes y ves tu deseo, y quien así medite en ese Ser Vaisvânara, come y ve su deseo, y tiene gloria védica en su casa.»
«Pero eso no es más que el ojo del Ser, y te habrías quedado ciego si no hubieras venido a mí.»
[ p. 87 ]
1. Entonces le dijo a Indradyumna Bhâllaveya: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿en quién meditas como el Ser?». Él respondió: «Solo en el aire, venerable rey». Dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Prithagvartman (que tiene diversos cursos). Por lo tanto, las ofrendas te llegan de diversas maneras, y filas de carros te siguen de diversas maneras».
2. 'Tú comes y ves tu deseo, y quienquiera que medite así en ese Ser Vaisvânara, come y ve su deseo, y tiene gloria védica en su casa.
«Eso, sin embargo, no es más que el aliento del Ser, y tu aliento te habría abandonado si no hubieras venido a mí.»
1. Entonces le dijo a Gana Sârkarâkshya: “¿En quién meditas como el Ser?”. Él respondió: “Solo en el éter, venerable rey”. Dijo: “El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Bahula (pleno). Por lo tanto, estás lleno de descendencia y riquezas”.
2. 'Tú comes y ves tu deseo, y quienquiera que medite así en ese Ser Vaisvânara, come y ve su deseo, y tiene gloria védica en su casa.
«Eso, sin embargo, no es más que el tronco del Ser, y tu tronco habría perecido si no hubieras venido a mí.»
1. Entonces le dijo a Budila Âsvatarâsvi: «Oh, Vaiyâghrapadya, ¿en quién meditas como el Ser?». Él respondió: «Solo agua, venerable rey». Dijo: [ p. 88 ] «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Rayi (riqueza). Por lo tanto, eres rico y próspero.
2. 'Tú comes y ves tu deseo, y quienquiera que medite así en ese Ser Vaisvânara, come y ve su deseo, y tiene gloria védica en su casa.
«Eso, sin embargo, no es más que la vejiga del Ser, y tu vejiga habría estallado si no hubieras venido a mí.»
1. Entonces le dijo a Auddâlaka Âruni: «¡Oh, Gautama! ¿En quién meditas como el Ser?». Él respondió: «Solo en la tierra, venerable rey». Dijo: «El Ser en el que meditas es el Ser Vaisvânara, llamado Pratishthâ (firme reposo). Por lo tanto, te mantienes firme con la descendencia y el ganado».
2. 'Tú comes y ves tu deseo, y quienquiera que medite así en ese Ser Vaisvânara, come y ve su deseo, y tiene gloria védica en su casa.
‘Pero éstos no son más que los pies del Ser, y tus pies habrían cedido si no hubieras venido a mí.’
1. Entonces les dijo a todos: «Coman, sabiendo que el Ser Vaisvânara es múltiple. Pero quien adora al Ser Vaisvânara como un palmo de largo, y como [33] idéntico a sí mismo, come en todos los mundos, en todos los seres, en todos los Seres. [ p. 89 ] 2. 'De ese Ser Vaisvânara, la cabeza es Sutegas (que tiene buena luz), el ojo Visvarûpa (multiforme), la respiración Prithagvartman (que tiene varios cursos), el tronco Bahula (lleno), la vejiga Rayi (riqueza), los pies la tierra, el pecho el altar, los cabellos la hierba del altar, el corazón el fuego Gârhapatya, la mente el fuego Anvâhârya, la boca el fuego Âhavanîya.
1. 'Por lo tanto [34] el primer alimento que una persona puede ingerir es en lugar de Homa. Y quien ofrece esa primera oblación, debe ofrecerla a Prana (inhalación), diciendo Svâhâ. Entonces Prana (inhalación) queda satisfecho,
2. 'Si Prâna está satisfecho, el ojo está satisfecho, si el ojo está satisfecho, el sol está satisfecho, si el sol está satisfecho, el cielo está satisfecho, si el cielo está satisfecho, todo lo que está bajo el cielo y bajo el sol está satisfecho… Y a través de su satisfacción él mismo (el sacrificador o el que come) está satisfecho con la descendencia, el ganado, la salud, el brillo y el esplendor védico.
[ p. 90 ]
1. Y quien ofrezca la segunda oblación, debe ofrecerla a Vyâna (respiración), diciendo Svâhâ. Entonces Vyâna queda satisfecho.
2. «Si Vyâna está satisfecho, la oreja está satisfecha; si la oreja está satisfecha, la luna está satisfecha; si la luna está satisfecha, los cuartos están satisfechos; si los cuartos están satisfechos, todo lo que esté bajo los cuartos y bajo la luna está satisfecho. Y por su satisfacción, él (el sacrificador o el comensal) se satisface con descendencia, ganado, salud, brillo y esplendor védico.»
1. Y quien ofrezca la tercera oblación, debe ofrecerla a Apâna (inhalación), diciendo Svâhâ. Entonces Apâna se satisface. Si Apâna se satisface, la lengua se satisface; si la lengua se satisface, Agni (fuego) se satisface; si Agni se satisface, la tierra se satisface; si la tierra se satisface, todo lo que está bajo la tierra y bajo el fuego se satisface.
2. 'Y a través de su satisfacción, él (el sacrificador o el que come) se satisface con descendencia, ganado, salud, brillo y esplendor védico.
1. Y quien ofrezca la cuarta oblación, debe ofrecerla a Samâna (al respirar), diciendo Svâhâ. Entonces Samâna queda satisfecho.
2. «Si Samâna está satisfecho, la mente está satisfecha; si la mente está satisfecha, Parganya (dios de la lluvia) está satisfecho; si Parganya está satisfecho, el rayo está satisfecho; si el rayo está satisfecho, todo lo que está bajo Parganya y bajo el rayo está satisfecho. Y mediante su [ p. 91 ] satisfacción, él (el sacrificador o proveedor) se satisface con descendencia, ganado, salud, brillo y esplendor védico.»
1. Y quien ofrezca la quinta oblación, debe ofrecerla a Udâna (exhalación), diciendo Svâhâ. Entonces Udâna queda satisfecho.
2. «Si Udâna se satisface, Vâyu (el aire) se satisface; si Vâyu se satisface, el éter se satisface; si el éter se satisface, todo lo que está bajo Vâyu y bajo el éter se satisface. Y mediante su satisfacción, él (el que sacrifica o come) se satisface con descendencia, ganado, salud, brillo y esplendor védico.»
1. 'Si sin saber esto se ofrece un Agnihotra, sería como si un hombre retirara las brasas encendidas y derramara su libación sobre cenizas muertas.
2. 'Pero quien ofrece este Agnihotra con pleno conocimiento de su verdadero significado, lo ofrece (es decir, come alimentos) [35] en todos los mundos, en todos los seres, en todos los Seres.
3. 'Así como las suaves fibras de la caña de Ishîkâ se queman al arrojarlas al fuego, así también se queman todos los pecados de quien ofrece este Agnihotra con pleno conocimiento de su verdadero significado.
4. 'Aunque le dé lo que le queda de comida a un Kṛṣṇa, se le ofrecerá en su Ser Vaisvānara (del Kṛṣṇa). Y así se dice en este Sloka:
‘Así como los niños hambrientos aquí en la Tierra se sientan (expectativamente) alrededor de su madre, así también todos los seres se sientan alrededor del Agnihotra, sí, alrededor del Agnihotra.’
72:1 El objetivo principal es mostrar los diferentes caminos que siguen las personas después de la muerte. Uno de estos caminos, el Devapatha que conduce a Brahman y del cual no hay retorno, ha sido descrito (IV, 15). Los otros caminos para quienes en la tierra solo conocen el Brahman condicionado, deben ser discutidos ahora. ↩︎
74:2 Burnouf prefería correctamente pratishthâsi a pratishtho 'si, aunque el comentario sobre el pasaje correspondiente del Brihadâranyaka parece favorecer tatpratishtho 'si. ↩︎
74:3 Ana, respirador, más general que pra-ana = prâna, exhalador, y los otros nombres más específicos de la respiración. ↩︎
74:4 Se enjuagan la boca antes y después de cada comida. ↩︎
75:1 La oblación aquí descrita se llama mantha, un mortero, o lo que se machaca en un mortero, es decir, cebada removida en algún tipo de salsa. Véase Gaim. NMVP 406. ↩︎
75:2 No el verdadero dîkshâ, que es un rito preparatorio para grandes sacrificios, sino la penitencia, la veracidad, la abstinencia, que toman el lugar del dîkshâ con aquellos que viven en el bosque y se dedican a upâsana, la adoración meditativa. ↩︎
75:3 Lo que aquí se llama sampâtam avanayati es lo mismo que samsravam avanayati en el Brih. Âr. VI, 3, 2. El comentarista dice: Sruvâvalepanam âgyam mantham samsrâvayati. ↩︎
76:1 Cfr. Brih. Arkansas. Yo, 1, 3, 22. ↩︎
76:2 Esta historia se cuenta con más detalle en el Brihadâranyaka VI, 2, Satapatha-brâhmana XIV, 8, 16. ↩︎
76:3 Samiti, o parishad, como en el Brih. Âr. ↩︎
76:4 Él es el mismo sabio Kshatriya que apareció en I, 8, 1, silenciando a los Brahmanes. ↩︎
77:1 El de los padres. Com. ↩︎
77:2 O, según otros, por qué el agua tiene voz humana; purushavâkah en Brih. Âr. XIV, 9, 3. ↩︎
77:3 Dudo que el comentarista haya completado correctamente la construcción elíptica de estas oraciones. En el Brihadâranyaka la construcción es mucho más sencilla. «Me conoces lo suficiente como para saber que todo lo que sé, te lo he dicho». ↩︎
77:4 Leo avedishyam, aunque tanto el texto como el comentario dan avadishyam. Aun así, viditavân asmi apunta a un avedishyam original, y un pasaje paralelo, VI, 1, 7, confirma esta enmienda. ↩︎
77:5 Cf. Kh. Arriba. V, II, 5. ↩︎
78:1 Responde a la última pregunta, por qué el agua en la quinta libación se llama Hombre, primero. ↩︎
78:2 Los mismos sacrificadores se elevan a través de sus oblaciones al cielo, y obtienen como recompensa una naturaleza similar al Soma. ↩︎
78:3 Hrâduni, generalmente explicado por granizo, pero aquí por stanayitnusabdâh, estruendos. ↩︎
79:1 El agua, que había asumido la naturaleza de Soma, ahora se convierte en lluvia. ↩︎
79:2 Y si sois rectos, sois dignos de adoración. Y si no sois dignos de adoración, sí sois dignos de adoración. ↩︎
80:1 La doctrina de los cinco fuegos y nuestro nacimiento en ellos, es decir, en el cielo, la lluvia, la tierra, el hombre y la mujer. ↩︎
80:2 Cf. Kh. Arriba. IV, 15, 5. ↩︎
80:3 En lugar de mânava, humano, o amânava, no humano, el Brih. Âr. lee mânasa, mental, o creado por manas, mente. ↩︎
80:4 Este pasaje ha sido traducido como «Son el alimento de los dioses. Los dioses lo comen». Y este es, de hecho, el significado literal de las palabras. Pero bhag (disfrutar) y bhaksh (comer) se usan a menudo por los escritores teosóficos de la India, en el sentido más general de apreciar o amar, y anna en el sentido de un objeto de deseo, amor y protección. Sin embargo, los comentaristas, como el uso de bhaksh en este sentido es excepcional, o como no tiene respaldo en el uso de los antiguos, nos advierten aquí contra un posible malentendido. Si aquellos, dicen, que han realizado sacrificios entran al fin en la esencia de Soma, la luna, y son comidos por los Devas, por Indra, etc., ¿de qué sirven sus buenas obras? No, responden, en realidad no son comidos. Alimento (anna) significa solo lo que es útil y deleitoso; No significa que sean comidos a bocados, sino que constituyen el deleite de los Devas. Así, oímos decir que los hombres, las mujeres y el ganado son alimento para los reyes. Y si se dice que las mujeres son amadas por los hombres, ellas mismas, al ser amadas, aman. Así, estos hombres también, amados por los Devas, son felices y se regocijan con ellos. Su cuerpo, para poder regocijarse en la luna, se vuelve de una sustancia acuosa, como se dijo antes, que el agua, llamada libación Sraddha, al ofrecerse en el cielo, como en el fuego del altar, se convierte en Soma, el rey (Kh. Up. V, 4, 1). Esa agua se convierte, tras diversas transformaciones, en el cuerpo de quienes han realizado buenas obras, y cuando un hombre muere y su cuerpo es quemado (Kh. Up. V, 9, 2), el agua asciende del cuerpo junto con el humo y lo lleva a la luna, donde, en ese cuerpo, disfruta de los frutos de sus buenas obras mientras perduran. Cuando se consumen, como el aceite de una lámpara, debe retornar a una nueva vida. ↩︎
81:1 Pero sólo hasta cierto punto. ↩︎
82:1 De esta manera se han respondido las cinco preguntas. Primero, por qué en la quinta oblación el agua se llama hombre; segundo, a qué lugar van los hombres tras la muerte, algunos por el camino de los Devas, otros por el camino de los patriarcas, otros por ninguno de estos caminos; tercero, cómo regresan, algunos a Brahman, otros a la tierra; cuarto, dónde se separan los caminos de los Devas y los patriarcas, es decir, cuándo del medio año el camino de los Devas continúa al año, mientras que el de los patriarcas se ramifica hacia el mundo de los patriarcas; quinto, por qué ese mundo, el otro mundo, nunca se completa, es decir, porque los hombres o bien continúan hacia Brahman o bien regresan a este mundo.
Entre los filósofos indios se plantean muchas preguntas sobre el significado exacto de ciertos pasajes de los párrafos anteriores. En primer lugar, ¿quiénes son admitidos en el sendero de los Devas? Los jefes de familia que conocen la doctrina secreta de los cinco fuegos o las cinco libaciones del Agnihotra, como se describió anteriormente, mientras que otros, que solo realizan los sacrificios ordinarios, sin conocer su significado secreto, siguen el camino de los padres. En segundo lugar, aquellos que se han retirado al bosque, y cuyo culto allí consiste en fe y austeridades, es decir, Vânaprasthas y Parivrâgakas, antes de alcanzar el conocimiento del verdadero Brahman. Surge entonces la pregunta: ¿los estudiantes religiosos también entran en el sendero de los Devas? Esto se afirma porque los Purânas y los Smritis lo afirman, o porque nuestro texto, si se entiende correctamente, no lo excluye. Aquellos, por el contrario, que conocen no sólo un Brahman condicionado, sino el más alto e incondicionado, no avanzan por el camino de los Devas, sino que obtienen el Brahman inmediatamente.
Además, existe mucha diferencia de opinión sobre si, después de que un hombre (p. 83) haya estado en la luna, consumiendo sus obras, puede renacer. El nacimiento es el resultado de obras anteriores, y si estas se consumen por completo, no puede haber un nuevo nacimiento. Sin embargo, se demuestra que esta es una visión errónea, porque, además de las buenas obras sacrificiales, cuyos frutos se consumen en la luna, hay otras obras que deben disfrutarse o expiarse, según sea el caso, en una nueva existencia.
La gran dificultad o peligro en el ciclo de la transmigración surge cuando la lluvia ha fructificado la tierra y se transforma en hierbas y árboles, arroz, maíz y frijoles. Pues, en primer lugar, parte de la lluvia no fructifica de inmediato, sino que cae en los ríos y el mar, para ser absorbida por peces y monstruos marinos. Luego, solo después de que estos se hayan disuelto en el mar, y después de que el agua marina haya sido atraída por las nubes, la lluvia vuelve a caer, ya sea en desiertos o terrenos pedregosos. Aquí puede ser tragada por serpientes o ciervos, y estos por otros animales, de modo que el ciclo de la existencia parece interminable. Y esto no es todo. Parte de la lluvia puede secarse o ser absorbida por cuerpos incomibles. Entonces, si la lluvia es absorbida por arroz, maíz, etc., y estos son consumidos, pueden ser consumidos por niños o por hombres que han renunciado al matrimonio, perdiendo así la oportunidad de un nuevo nacimiento. Por último, existe el peligro que surge de la naturaleza del ser; En quien los alimentos, como el arroz y el maíz, se convierten en una nueva semilla, y también por la naturaleza de la madre. Todas estas posibilidades deben cumplirse antes de poder asegurar un nuevo nacimiento como brahmana, kshatriya o vaisya.
Saṅkara hace otra curiosa distinción en su comentario. Dice que hay quienes adoptan la forma de arroz, maíz, etc., no al descender de un mundo superior, como se describe en el Upanishad, sino como castigo definitivo por ciertas malas acciones. Permanecen en ese estado hasta que cesa el resultado de sus malas acciones, y entonces adoptan un nuevo cuerpo, según su acción, como las orugas. En ellos también existe conciencia de estos estados, y los actos que les llevaron a asumir tal o cual cuerpo dejan impresiones, como sueños. Este no es el caso de quienes, al descender de la luna, pasan, como vimos, por una existencia como arroz, maíz, etc. No tienen conciencia de tales existencias, al menos no en su descenso. En su ascenso a la luna, tienen conciencia, como un hombre que trepa a un árbol sabe lo que hace. Pero en su descenso, esa consciencia desaparece, como ocurre cuando un hombre cae de un árbol. De lo contrario, un hombre que por sus buenas obras merecía recompensas en la luna, mientras se muele el maíz, sufriría torturas como si estuviera en el infierno, y el mismo objeto de las buenas obras, como enseña el Veda, sería derrotado. Así como vemos que un hombre golpeado por un martillo puede ser arrastrado inconsciente, así ocurre en el descenso de las almas, hasta que renacen como seres humanos y obtienen un nuevo comienzo para alcanzar el Brahman Supremo. ↩︎
83:1 Que lo desprecie. Com. ↩︎
83:2 Evidentemente un antiguo verso de Trishtubh, pero irregular en la tercera línea. Véase Manu XI, 54. ↩︎
84:1 La misma historia se encuentra en el Satapatha-brâhmana X, 6, 1,1. ↩︎
84:2 Âtman y Brâhman deben tomarse como predicado y sujeto. ↩︎
85:2 Cuando ellos todavía rechazaron sus regalos, pensó que los regalos que había ofrecido eran demasiado pequeños, y por lo tanto los invitó a un sacrificio. ↩︎
86:1 Se dice que Soma es suta en el Ekâha, prasuta en el Ahîna, âsuta en los sacrificios Sattra. ↩︎
88:1 Las dos palabras, prâdesamâtra y abhivimâna, son dudosas. El comentarista explica la primera de diferentes maneras, todas más o menos fantasiosas. Se le mide o conoce (mâtra) como Ser (p. 89), por medio del cielo como su cabeza y la tierra como sus pies, siendo estos los prâdesas; o, en la boca y el resto, que son instrumentos, se le conoce como sin acción; o, tiene la longitud del cielo a la tierra, siendo cielo y tierra llamados prâdesa, porque son enseñados. Rechaza la interpretación, apoyada por el Gâbâlasruti, de que prâdesa es la medida desde la frente hasta la barbilla. En el Vedanta, abhivimâna se interpreta con el mismo significado que abhimâna: ver todo en uno mismo. Vaisvânara se considera el Ser real de todos los seres y, en última instancia, de todos los Seres, y como algo que debe ser conocido y adorado. ↩︎
89:1 El objetivo ahora es mostrar que para aquel que conoce el Ser Vaisvânara, el acto de alimentarse a sí mismo es como alimentar al Vaisvânara, y que alimentar al Vaisvânara es el verdadero Agnihotra. ↩︎