| Khandogya Upanishad — Quinto Prapâthaka. | Página de portada | Khandogya Upanishad — Séptimo Prapâthaka. |
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SEXTO PRAPTHTAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. Harih, Om. Vivió una vez Svetaketu Âruneya (el nieto de Aruna). Su padre (Uddâlaka, el hijo de Aruna) le dijo: «Svetaketu, ve a la escuela; pues no hay nadie de nuestra raza, querido, que, sin haber estudiado (el Veda), sea, por así decirlo, un brahmán solo de nacimiento».
2. Habiendo comenzado su aprendizaje (con un maestro) a los doce años [^267], Svetaketu regresó con su padre a los veinticuatro, habiendo estudiado entonces todos los Vedas, engreído, considerándose culto y severo.
3. Su padre le dijo: «Svetaketu, ya que eres tan engreído, te consideras tan culto y tan severo, querido mío, ¿alguna vez has pedido esa instrucción por la que oímos lo que no se puede oír, por la que percibimos lo que no se puede percibir, por la que sabemos lo que no se puede saber?»
4. ‘¿Cuál es esa instrucción, señor?’, preguntó.
El padre respondió: "Querido mío, como por un terrón de arcilla se conoce todo lo que está hecho de arcilla, la diferencia [1] es solo un nombre que surge del habla, pero la verdad es que todo es arcilla;
5. 'Y como, querida mía, por una pepita de oro [2] [ p. 93 ] se sabe todo lo que está hecho de oro, siendo la diferencia solo un nombre que surge del habla, pero la verdad es que todo es oro?
6. ‘Y como, querida mía, con un par de tijeras de uñas se conoce todo lo que está hecho de hierro (kârshnâyasam), siendo la diferencia solo un nombre, que surge del habla, pero la verdad es que todo es hierro, así, querida mía, es esa instrucción.’
7. El hijo dijo: «Seguramente esos venerables hombres (mis maestros) no sabían eso. Pues si lo hubieran sabido, ¿por qué no me lo habrían dicho? Señor, dímelo tú». «Así sea», dijo el padre.
1. «En el principio», querida, «existía solo lo que es (τὸ ὄν), uno solo, sin segundo. Otros dicen que en el principio existía solo lo que no es (τὸ μὴ ὄν), uno solo, sin segundo; y de lo que no es, nació lo que es».
2. «¿Pero cómo pudo ser así, querida?», continuó el padre. «¿Cómo pudo lo que es nacer de lo que no es? No, querida, solo lo que es, existía en el principio, uno solo, sin segundo.»
3. 'Pensó [4], que yo sea muchos, que yo crezca. Emitió fuego [5].
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'Ese fuego [6] pensó: “Que pueda ser muchos, que pueda crecer”. Emitió agua [7].
'Y por eso, siempre que alguien en cualquier lugar tiene calor y transpira, se produce sobre él agua únicamente a partir del fuego.
4. 'El agua pensó: que yo sea múltiple, que yo crezca. Emanó tierra [8] (alimento).
Por lo tanto, cuando llueve en cualquier lugar, se produce la mayor parte de los alimentos. Solo del agua se obtienen alimentos comestibles.
1. 'De todos los seres vivos hay, en efecto, sólo tres orígenes [9]: el que surge de un huevo (ovíparo), el que surge de un ser vivo (vivíparo) y el que surge de un germen.
2. 'Ese Ser [10] (es decir, aquello que había producido el fuego, el agua y la tierra) pensó: permíteme ahora entrar en esos tres seres [10:1] (fuego, agua, tierra) con este Ser viviente [ p. 95 ] (gîva âtmâ) [^278], y permíteme entonces revelar (desarrollar) nombres y formas.
3. 'Entonces, habiendo dicho aquel Ser: Permítanme hacer cada uno de estos tres tripartitos (de modo que el fuego, el agua y la tierra se tengan a sí mismos como ingrediente principal, además de una mezcla de los otros dos), entró en esos tres seres (devatâ) sólo con este ser viviente, y reveló nombres y formas.
4. 'Él hizo a cada uno de estos tripartitos; y cómo estos tres seres llegan a ser cada uno de ellos tripartitos, ¡eso aprende de mí ahora, amigo mío!
1. «El color rojo del fuego ardiente (agni) es el color del fuego, el color blanco del fuego es el color del agua, el color negro del fuego es el color de la tierra. Así desaparece lo que llamamos fuego, como mera variedad, siendo un nombre que surge del habla. Lo verdadero (satya) son los tres colores (o formas).
2. «El rojo del sol (âditya) es el color del fuego, el blanco del agua, el negro de la tierra. Así desaparece lo que llamamos sol, como mera variedad, siendo un nombre que surge del habla. Lo verdadero son los tres colores.»
3. «El rojo de la luna es el color del fuego, el blanco del agua, el negro de la tierra. Así desaparece lo que llamamos luna, como mera variedad, siendo un nombre que surge del habla. Lo verdadero son los tres colores.»
4. «El color rojo del relámpago es el color del fuego, el blanco el del agua, el negro la tierra. Así, [ p. 96 ] se desvanece lo que llamamos relámpago, como mera variedad, siendo un nombre que surge del habla. Lo verdadero son los tres colores.»
5. 'Grandes cabezas de familia y grandes teólogos de la antigüedad que sabían esto, lo han declarado, diciendo: «Nadie puede mencionarnos de ahora en adelante nada que no hayamos oído, percibido o conocido [11]». De estos (tres colores o formas) ellos lo sabían todo.
6. «Todo lo que creían que parecía rojo, sabían que era del color del fuego. Todo lo que creían que parecía blanco, sabían que era del color del agua. Todo lo que creían que parecía negro, sabían que era del color de la tierra.»
7. 'Todo lo que ellos pensaban que era completamente desconocido, ellos sabían que era una combinación de esos tres seres (devatâ).
'Ahora aprende de mí, amigo mío, cómo esos tres seres, cuando llegan al hombre, se convierten cada uno de ellos en tripartitos.
1. 'La tierra (el alimento), cuando se come, se vuelve triple: su porción más gruesa se convierte en heces, su porción media en carne y su porción más sutil en mente.
2. 'El agua cuando se bebe se triplica: su porción más densa se convierte en agua, su porción media en sangre y su porción más sutil en aliento.
3. 'El fuego (es decir, en aceite, mantequilla, etc.) al ingerirse se triplica: su porción más gruesa se convierte en hueso, su porción media en médula, su porción más sutil en habla [12]. [ p. 97 ] 4. ‘Porque en verdad, hijo mío, la mente viene de la tierra, el aliento del agua, la palabra del fuego.’
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
Así sea, hijo mío, respondió el padre.
1. 'La parte sutil de la cuajada, al batirse, sube y se convierte en mantequilla.
2. 'De la misma manera, hijo mío, la porción sutil de la tierra (el alimento), cuando se come, se eleva y se convierte en mente.
3. 'Lo que es la porción sutil del agua, cuando se bebe, se eleva y se convierte en aliento.
4. 'Aquello que es la porción sutil del fuego, cuando se consume, se eleva y se convierte en habla.
5. ‘Porque la mente, hijo mío, viene de la tierra, el aliento del agua, el habla del fuego.’
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «El hombre (purusha), hijo mío, consta de dieciséis partes. Abstente de comer durante quince días, pero bebe tanta agua como quieras, pues la respiración proviene del agua y no se interrumpirá si bebes agua».
2. Svetaketu se abstuvo de comer durante quince días. Luego fue a ver a su padre y le preguntó: “¿Qué debo decir?”. El padre le dijo: “Repite los versos de Rik, Yagus y Sâman”. Él respondió: “No se me ocurren, señor”.
3. El padre le dijo: «Como de un gran fuego encendido, solo queda una brasa del tamaño de una luciérnaga, que no quemaría mucho más que esto (es decir, muy [ p. 98 ] poco), así, querido hijo, solo queda una parte de las dieciséis partes (de ti), y por lo tanto, con esa parte no recuerdas los Vedas. ¡Ve a comer!»
4. «Entonces me entenderás». Entonces Svetaketu comió y luego se acercó a su padre. Y todo lo que su padre le preguntaba, se lo sabía de memoria. Entonces su padre le dijo:
5. 'Así como de un gran fuego encendido, si se deja un carbón del tamaño de una luciérnaga, se puede hacer que se encienda de nuevo poniendo hierba sobre él, y así quemará más que esto,
6. «Así, querido hijo, te quedó una parte de las dieciséis partes, y esa, encendida con comida, se consumió, y por ella ahora recuerdas los Vedas». Después de eso, comprendió lo que su padre quiso decir cuando dijo: «La mente, hijo mío, proviene de la comida, el aliento del agua, el habla del fuego». Comprendió lo que dijo; sí, lo comprendió [13].
1. Uddâlaka Âruni le dijo a su hijo Svetaketu:
Aprende de mí la verdadera naturaleza del sueño (svapna). Cuando un hombre duerme aquí, entonces, querido hijo mío, se une con la Verdad [14] y se va a su propio Ser. Por eso dicen: svapiti, duerme, porque se ha ido (apîta) a su propio Ser [15].
2. 'Como un pájaro atado con una cuerda vuela primero en todas direcciones y, al no encontrar descanso en ninguna parte, se posa al final en el mismo lugar donde está atado, exactamente de la misma manera, hijo mío, esa mente (el gîva, o Ser viviente en la mente, ver VI, 3, 2), después de volar en todas direcciones y no encontrar descanso en ninguna parte, se posa en la respiración [16]; porque, en verdad, hijo mío, la mente está atada a la respiración.
3. 'Aprende de mí, hijo mío, qué son el hambre y la sed. Cuando se dice que un hombre tiene hambre, el agua se lleva (digiere) lo que ha comido. Por lo tanto, así como se habla de un guía de vacas (go-nâya), un guía de caballos (asva-nâya) y un guía de hombres (purusha-nâya), así llaman al agua (que digiere la comida y causa hambre) guía de alimentos (asa-nâya). Así (por la comida digerida, etc.), hijo mío, conoce que este retoño (el cuerpo) se genera, pues este (cuerpo) no podría existir sin una raíz (causa).
4. '¿Y dónde podría estar su raíz sino en el alimento (tierra) [17]? Y de la misma manera, hijo mío, como el alimento (tierra) también es un vástago, busca su raíz, es decir, el agua. Y como el agua también es un vástago, busca su raíz, es decir, el fuego. Y como el fuego también es un vástago, busca su raíz, es decir, la Verdad. Sí, todas estas criaturas, hijo mío, tienen su raíz en la Verdad, habitan en la Verdad, descansan en la Verdad.
5. «Cuando se dice que un hombre tiene sed, el fuego se lleva lo que ha bebido. Por lo tanto, así como se habla de un guía de vacas (go-nâya), de un guía de caballos (asva-nâya) y de un guía de hombres (purusha-nâya), así llaman al fuego udanyâ, sed, es decir, guía del agua. Así (por agua digerida, etc.), hijo mío, conoce que este retoño (el cuerpo) se produce: este (cuerpo) no podría existir sin una raíz (causa).
6. ¿Y dónde podría estar su raíz sino en el agua? Como el agua es un vástago, busca su raíz, es decir, el fuego. Como el fuego es un vástago, busca su raíz, es decir, la Verdad. Sí, todas estas criaturas, oh hijo, tienen su raíz en la Verdad, habitan en la Verdad, descansan en la Verdad.
Y cómo estos tres seres (devatâ), fuego, agua y tierra, ¡oh hijo!, al llegar al hombre, se convierten en tripartitos, ya se ha dicho antes (VI, 4, 7). Cuando un hombre parte de aquí, su habla [18] se funde [ p. 101 ] en su mente, su mente en su aliento, su aliento en el calor (fuego), el calor en el Ser Supremo.
7. «Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil (la raíz de todo), en él todo lo que existe tiene su ser. Es lo Verdadero. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. 'Así como las abejas [19], hijo mío, hacen miel recogiendo los jugos de árboles distantes y reducen el jugo a una forma,
2. 'Y como estos jugos no tienen discriminación, de modo que podrían decir: Yo soy el jugo de este árbol o de aquel, de la misma manera, hijo mío, todas estas criaturas, cuando se han fusionado en lo Verdadero (ya sea en el sueño profundo o en la muerte), no saben que están fusionadas en lo Verdadero.
3. 'Sean lo que sean estas criaturas aquí, ya sea un león, un lobo, un jabalí, un gusano, un mosquito, un jején o un mosquito, en eso se convierten una y otra vez.
4. «Ahora bien, aquello que es esa esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
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1. 'Estos ríos, hijo mío, corren, el oriental (como el Ganges) hacia el este, el occidental (como el Sindhu) hacia el oeste. Van de mar a mar (es decir, las nubes elevan el agua del mar al cielo y la devuelven como lluvia al mar). Se convierten en mar. Y como esos ríos, cuando están en el mar, no saben si soy este o aquel río,
2. 'De la misma manera, hijo mío, todas estas criaturas, cuando regresan de la Verdad, no saben que han regresado de la Verdad. Sea lo que sea que estas criaturas aquí sean, ya sea un león, un lobo, un jabalí, un gusano, un mosquito, un jején o un mosquito, en eso se convierten una y otra vez.
3. «Eso que es esa esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Si alguien golpeara la raíz de este gran árbol, sangraría, pero viviría. Si golpeara su tronco, sangraría, pero viviría. Si golpeara su copa, sangraría, pero viviría. [ p. 103 ] Impregnado por el Ser viviente, ese árbol se mantiene firme, absorbiendo su alimento y regocijándose;
2. «Pero si la vida (el Ser viviente) abandona una de sus ramas, esa rama se marchita; si abandona una segunda, esa rama se marchita; si abandona una tercera, esa rama se marchita. Si abandona el árbol entero, el árbol entero se marchita [22]. De la misma manera, hijo mío, debes saber esto». Así habló:
3. 'Este (cuerpo) en verdad se marchita y muere cuando el Ser viviente lo abandona; el Ser viviente no muere.
Eso que es esa esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, Svetaketu, lo eres.
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
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1. ‘Tráeme de allí un fruto del árbol Nyagrodha.’
‘Aquí tiene uno, señor.’ Rómpalo.’
-Está roto, señor.
‘¿Qué ves ahí?’
‘Estas semillas, casi infinitesimales.’
‘Rompe uno de ellos.’
-Está roto, señor.
‘¿Qué ves ahí?’
-Nada, señor.
2. El padre dijo: 'Hijo mío, esa esencia sutil que no percibes allí, de esa misma esencia existe este gran árbol Nyagrodha.
3. «Créelo, hijo mío. Aquello que es la esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. ‘Pon esta sal en agua y luego espérame por la mañana.’
El hijo hizo como se le ordenó.
El padre le dijo: «Tráeme la sal que pusiste anoche en el agua».
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El hijo, después de buscarlo, no lo encontró, porque, naturalmente, estaba derretido.
2. El padre dijo: «Pruébalo desde la superficie del agua. ¿Qué tal está?»
El hijo respondió: «Es sal».
Pruébalo desde el centro. ¿Qué tal está?
El hijo respondió: «Es sal».
Pruébalo desde abajo. ¿Qué tal está?
El hijo respondió: “Es sal”.
El padre dijo: Tíralo [24] y luego espérame.
Así lo hizo; pero la sal existe para siempre.
Entonces el padre dijo: 'Aquí también, en este cuerpo, en verdad, no percibes lo Verdadero (Sat), hijo mío; pero allí ciertamente está.
3. «Aquello que es la esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es lo Verdadero. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. 'Como si alguien alejara a una persona con los ojos vendados de los Gandhâras [26] y la dejara [ p. 106 ] en un lugar donde no hay seres humanos; y esa persona se girara hacia el este, el norte o el oeste, y gritara: «Me han traído aquí con los ojos vendados, me han dejado aquí con los ojos vendados».
2. 'Y así como alguien podría soltarse la venda y decirle: «Ve en esa dirección, es Gandhâra, ve en esa dirección»; y así como entonces, habiendo sido informado y pudiendo juzgar por sí mismo, preguntando de aldea en aldea por el camino llegaría finalmente a Gandhâra, de la misma manera un hombre que se encuentra con un maestro que le instruye obtiene el verdadero conocimiento [27]. Para él [ p. 107 ] solo hay demora mientras no se libere (del cuerpo); entonces será perfecto [28].
3. «Aquello que es la esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es lo Verdadero. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres.»
«Por favor, señor, infórmeme aún más», dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. «Si un hombre está enfermo, sus familiares se reúnen a su alrededor y le preguntan: «¿Me conoces? ¿Me conoces?». Ahora bien, mientras su habla no esté [ p. 108 ] fundida en su mente, su mente en el aliento, el aliento en el calor (fuego), el calor en el Ser Supremo (devatâ), él los conoce.
2. 'Pero cuando su palabra se funde en su mente, su mente en el aliento, el aliento en el calor (fuego), el calor en el Ser Supremo, entonces no los conoce.
«Aquello que es la esencia sutil, en él todo lo que existe tiene su ser. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres».
‘Por favor, señor, infórmeme aún más’, dijo el hijo.
«Así sea, hijo mío», respondió el padre.
1. 'Hijo mío, traen aquí a un hombre al que han tomado de la mano, y dicen: «Ha robado algo, ha cometido un robo». (Cuando [ p. 109 ] lo niega, dicen): «Que le calienten el hacha». Si cometió el robo, se hace pasar por lo que no es. Entonces, el de mente falsa, tras haber ocultado su verdadero Ser con una falsedad, empuña el hacha caliente; se quema y muere.
2. 'Pero si no cometió el robo, entonces se convierte en lo que es. Entonces, el de mente sincera, habiendo cubierto su verdadero Ser con la verdad, empuña el hacha de guerra; no se quema, y se libera.
«Así como ese hombre (veraz) no se quema, todo lo que existe tiene su ser en Eso. Es la Verdad. Es el Ser, y tú, oh Svetaketu, lo eres». Él comprendió lo que decía; sí, lo comprendió.
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El retraso (el kira o kshepa) del que habla es el tiempo que transcurre entre la obtención del verdadero conocimiento y la muerte, o la liberación de los efectos de las acciones realizadas antes de alcanzarlo. Las acciones que nos llevaron a nuestra encarnación actual deben ser consumidas por completo antes de que el cuerpo pueda perecer, y solo entonces somos libres. En cuanto a las acciones realizadas después de alcanzar el conocimiento, no cuentan; de lo contrario, habría una nueva encarnación, y ni siquiera la obtención del verdadero conocimiento conduciría a la liberación final.
92:1 Esto era bastante tarde, pues el hijo de un brahmán podría haber comenzado sus estudios cuando tenía siete años. Âpastamba-sûtras I, 1, 18. Doce años se consideraba el tiempo adecuado para dominar uno de los Vedas. ↩︎
92:2 Vikâra, diferencia, variedad, cambio, por forma y nombre, desarrollo, cf. VI, 3, 3. ↩︎
92:3 El comentarista toma lohamani aquí como suvarnapinda. ↩︎
93:1 Cf. Taitt. Up. II, 6. ↩︎
93:2 Literalmente, vio. Este verbo se explica como indicativo de que el Sat es consciente, no inconsciente (bewusst, nicht unbewusst). ↩︎
93:3 En otros Upanishads, Sat produce primero âkâsa, éter, luego vâyu, aire, y finalmente solo tegas, fuego. Fuego es una mejor traducción de tegas que luz o calor. Véase Jacobi, Zeitschrift der Deutschen Morgenl. Gesellschaft, XXIX, pág. 242. Sin embargo, las dificultades para traducir tegas con precisión (pág. 94) no se eliminan al traducirlo por fuego, como se puede ver inmediatamente después en VI, 4, 1, donde se dice que tegas proporciona el color rojo de agni, el fuego ardiente, no del dios del fuego. Véase también VI, 8, 6. En tratados filosóficos posteriores, el significado de tegas se define con mayor precisión que en los Upanishads. ↩︎
94:1 En realidad, el Sat, en forma de fuego. Fuego es todo lo que arde, cocina, brilla y es rojo. ↩︎
94:2 Por agua se entiende todo lo que es fluido y de color brillante. ↩︎
94:3 Por anna, alimento, se entiende aquí la tierra, y todo lo que es pesado, firme, de color oscuro. ↩︎
94:4 En el Ait. Up. se mencionan cuatro: andaga, aquí ândaga, gâruga (es decir, garâyuga), aquí gîvaga, svedaga y udbhigga, siendo svedaga, nacido del calor, adicionalmente. Cf. Atharva-veda I, 12, 1. ↩︎ ↩︎
94:5 El texto tiene devatâ, deidad; aquí se usa en un sentido muy general. El Sat, aunque ha producido fuego, agua y tierra, aún no ha logrado su deseo de multiplicarse. ↩︎
95:1 Este ser viviente es sólo una sombra, por así decirlo, del Ser Supremo; y así como el sol, reflejado en el agua, no sufre por el movimiento del agua, el Ser real no sufre placer ni dolor en la tierra, sino sólo el ser viviente. ↩︎
96:1 Esto recuerda al aristotélico διὰ γὰρ ταῦτα καὶ ἐκ τούτων τἄλλα γνωρίζεται, ἀλλ᾽. οὐ ταῦτα διὰ τῶν ὑποκειμένων. ↩︎
96:2 El alimento, el agua y el fuego deben considerarse tripartitos; por lo tanto, los animales que viven de uno de los tres elementos solamente, comparten en cierta medida las cualidades de los otros elementos también. ↩︎
98:1 La repetición muestra que la enseñanza del Trivrikarana, la naturaleza tripartita de las cosas, ha terminado. ↩︎
98:2 Se refiere al sueño profundo sushupta, en el que se pierde la consciencia personal y el ser se absorbe temporalmente en el Ser Supremo. El sueño es producido por la fatiga. El habla, la mente y los sentidos descansan; solo la respiración permanece despierta, y el gîva, el alma viviente, para recuperarse de su fatiga, regresa por un tiempo a su verdadero Ser (âtmâ). El Sat debe considerarse una sustancia, es más, la sustancia o sujeto supremo, el Brahman. El propósito del Upanishad se oscurece si traducimos sat o satyam por verdad, en lugar de la Verdad, el verdadero, τὸ ὄντως ὄν. ↩︎
99:1 Este es uno de los muchos juegos de palabras reconocidos en los Upanishads y la filosofía Vedanta. Svapiti, «él duerme», representa a sva (suyo), es decir, el ser, y apita, «ido a». ↩︎
99:2 El comentarista interpreta aquí prâna en el sentido de Sat, como suele ocurrir en otros lugares. De ser así, esta ilustración tendría el mismo propósito que la anterior. Si interpretáramos prâna en el sentido de aliento, siendo este el resultado del agua, este párrafo podría interpretarse como una explicación de la resignación del Ser viviente a su esclavitud a la respiración, mientras está en la tierra. ↩︎
99:3 El comentarista muestra que el alimento es la raíz del cuerpo de la siguiente manera: El alimento, al ser ablandado por el agua y digerido, se convierte en un fluido, sangre (sonita). De él proviene la carne, de la carne la grasa, de la grasa los huesos, de los huesos la médula ósea, de la médula la semilla. El alimento ingerido por una mujer se convierte igualmente en sangre (lohita), pág. 100, y de la semilla y la sangre combinadas se produce el nuevo cuerpo. Siempre debemos tener a la vista la tabla genealógica:
Sábado, tὸ ὄν.
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Tegas (fuego) = Vâk (habla).
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Ap (agua) = Prâna (aliento).
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Anna (tierra)= Manas (mente). ↩︎
100:1 Si un hombre muere, lo primero que dicen sus amigos es: «Ya no habla. Luego, ya no entiende. Luego, ya no se mueve. Luego, se queda frío». ↩︎
101:1 Al comienzo de cada capítulo, el comentarista presenta la pregunta que supuestamente el hijo le hizo a su padre. La primera es: Todas las criaturas que caen cada día en un sueño profundo (sushupti) obtienen así el Sat, el ser verdadero. ¿Cómo es entonces que ignoran que obtienen el Sat todos los días? ↩︎
102:1 La siguiente pregunta que supuestamente hizo el hijo es: Si un hombre que ha dormido en su propia casa se levanta y va a otra aldea, sabe que viene de su propia casa. ¿Por qué entonces la gente no sabe que viene del Sat? ↩︎
103:1 El comentarista señala que, según el Veda, los árboles son conscientes, mientras que los budistas y los seguidores de Kanâda los consideran inconscientes. Viven porque se ve cómo fluye su savia y cómo se seca, tal como se ve la savia en un cuerpo vivo, que, como vimos, se produjo con alimento y agua. Por lo tanto, el símil es válido. La vida, o, más correctamente, el hígado, el Ser viviente, impregna el árbol, como impregna al hombre, cuando ha entrado en el organismo que produce el aliento, la mente y el habla. Si ocurre algún accidente en una rama, el Ser viviente se separa de ella, y entonces la rama se marchita. La savia que hizo que el Ser viviente permaneciera, se va, y el Ser viviente se va con ella. Lo mismo se aplica a todo el árbol. El árbol muere cuando el Ser viviente lo abandona, pero el Ser viviente no muere; solo deja una morada que antes ocupaba. El comentarista añade otras ilustraciones para demostrar que el Ser viviente permanece: primero, respecto a que el Ser viviente es el mismo al despertar del sueño profundo (sushupti), señala que recordamos perfectamente que dejamos algo inconcluso antes de quedarnos dormidos. Y luego, respecto a que el Ser viviente es el mismo al despertar de la muerte a una nueva vida, muestra que las criaturas, al nacer, se aferran al pecho y manifiestan terror, lo cual solo puede explicarse, según él, por el recuerdo de un estado anterior de existencia. ↩︎
104:1 La pregunta que se supone que el hijo hizo es: ¿Cómo puede este universo que tiene la forma y el nombre de tierra, etc., producirse a partir del Sat, que es sutil y no tiene ni forma ni nombre? ↩︎
104:2 La pregunta aquí se supone que fue: Si el Sat es la raíz de todo lo que existe, ¿por qué no se percibe? ↩︎
105:1 Léase abhiprâsya, que evidentemente se pretende en el comentario: abhiprâsya parityagya. Véase el Diccionario Sánscrito BR, sv ↩︎
105:2 La pregunta aquí es: La sal, aunque ya no es perceptible a la vista ni al tacto, podría percibirse mediante el gusto. Entonces, ¿cómo puede descubrirse el Sat, aunque sea imperceptible para todos los sentidos? ↩︎
105:3 Los Gandhâras, aunque rara vez mencionados en el Rig-veda y el Ait Brâhmana, dejaron su nombre en Κάνδαροι y Candahar. El hecho de que su nombre le fuera evidentemente familiar al autor del Upanishad podría servir para demostrar su antigüedad o su origen nórdico. ↩︎
106:1 Aunque el comentarista suele ser tedioso, a veces es casi elocuente al exponer todo lo que implica o se supone implica el texto sagrado. Explica el último símil de la siguiente manera: Un hombre fue secuestrado por ladrones de su propio país. Tras cubrirle los ojos, fue llevado a un bosque lleno de terrores y peligros, provenientes de tigres, ladrones, etc. Sin saber dónde estaba, y sufriendo de hambre y sed, comenzó a llorar, deseando ser liberado de sus ataduras. Entonces un hombre se apiadó de él y le quitó las ataduras, y cuando regresó a su hogar, fue feliz. A continuación sigue la aplicación: Nuestro verdadero hogar es la Verdad (Sat), el Ser del mundo. El bosque al que somos conducidos es el cuerpo, hecho de los tres elementos: fuego, agua y tierra, compuesto de sangre, carne, huesos, etc., y susceptible al frío, al calor y a muchos otros males. Las vendas que nos cubren los ojos son nuestros deseos por muchas cosas, reales o irreales, como esposa, hijos, ganado, etc., mientras que los ladrones que nos empujan al bosque son nuestras buenas y malas acciones. Entonces lloramos y decimos: «Soy hijo de fulano, estos son mis parientes, soy feliz, soy miserable, soy necio, soy sabio, soy justo, nací, estoy muerto, soy viejo, soy desdichado, mi hijo ha muerto, mi fortuna se ha esfumado, estoy perdido, ¿cómo viviré, adónde iré, quién me salvará?». Estos y cientos de miles de otros males son las vendas que nos ciegan. Entonces, debido a algunas buenas obras supererogatorias que hayamos realizado, de repente nos encontramos con un hombre que conoce el Ser de Brahman, cuyas ataduras se han roto, que se apiada de nosotros y nos muestra el camino para ver el mal que se aferra a todo lo que amamos en este mundo. Entonces nos retiramos de todos los placeres mundanos. Aprendemos que no somos meras criaturas del mundo, hijos de tal o cual, etc., sino que somos aquello que es la Verdad (Sat). Las ataduras de nuestra ignorancia y ceguera se rompen y, como el hombre de Gandhara, llegamos a nuestro propio hogar, el Ser, o la Verdad. Entonces somos felices y bendecidos. ↩︎
107:1 Las últimas palabras son en realidad: «Para él solo hay demora mientras no sea liberado; entonces seré perfecto». Esto requiere una explicación. En primer lugar, el cambio de la tercera a la primera persona se explica mejor asumiendo que, en el punto donde se desvanece toda individualidad, el padre, como maestro, se identifica con la persona de la que habla. ↩︎