SÉPTIMO PRAP TAMBIÉN CONOCIDO COMO.
1. Nârada se acercó a Sanatkumâra y le dijo: «¡Enséñame, señor!». Sanatkumâra le respondió: «Por favor, dime lo que sabes; después te diré lo que está más allá».
2. Nârada dijo: 'Conozco el Rig-veda, Señor, el Yagur-veda, el Sâma-veda, como el cuarto el Âtharvana, como el quinto el Itihâsa-purâna (el Bhârata); el Veda de los Vedas (gramática); el Pitrya (las reglas para los sacrificios para los antepasados); el Râsi (la ciencia de los números); el Daiva (la ciencia de los portentos); el Nidhi (la ciencia del tiempo); el Vâkovâkya (lógica); el Ekâyana (ética); el Deva-vidyâ (etimología); el Brahma-vidyâ (pronunciación, sikshâ, ceremonial, kalpa, prosodia, khandas); la Bhûta-vidyâ (la ciencia de los demonios); la Kshatra-vidyâ [ p. 110 ] (la ciencia de las armas); la Nakshatra-vidyâ (astronomía); la Sarpa y Devagana-vidyâ (la ciencia de las serpientes o venenos, y las ciencias de los genios, como la elaboración de perfumes, la danza, el canto, el juego y otras bellas artes) [^300]. Todo esto lo sé, señor.
3. «Pero, Señor, con todo esto, solo conozco los Mantras, los libros sagrados; no conozco al Ser. He oído de hombres como usted que quien conoce al Ser supera el dolor. Estoy sumido en el dolor. Señor, ayúdeme a superar este dolor».
Sanatkumâra le dijo: 'Todo lo que has leído es sólo un nombre.
4. 'Un nombre es el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sama-veda, y como cuarto, el Âtharvana, como quinto, el Itihâsa-purâna, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ. Todos estos son solo un nombre. Medita en el nombre.
5. ‘Quien medita en el nombre como Brahman [^301], [ p. 111 ] es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza el nombre; aquel que medita en el nombre como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que un nombre?»
«Sí, hay algo mejor que un nombre.»
-Señor, dígamelo.
1. 'El habla es mejor que un nombre. El habla nos permite comprender el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sama-veda, y como cuarto el Âtharvana, como quinto el Itihâsa-purâi>na, el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ; el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los hombres, el ganado, los pájaros, las hierbas, los árboles, todas las bestias, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas; Qué es correcto y qué es incorrecto; qué es verdadero y qué es falso; qué es bueno y qué es malo; qué es agradable y qué no lo es. Porque si no existiera el habla, no se sabría ni lo correcto ni lo incorrecto [1], ni lo verdadero ni lo falso, ni lo bueno ni lo malo, ni lo agradable ni lo desagradable. El habla nos permite comprender todo esto. Medita sobre el habla.
2. ‘Quien medita en el habla como Brahman, es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde el habla alcanza a aquel que medita en el habla como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que el habla?
«Sí, hay algo mejor que el habla.»
-Señor, dígamelo.
[ p. 112 ]
1. «La mente (manas) es mejor que el habla. Pues así como el puño cerrado sostiene dos amalaka, dos kola o dos frutos aksha, así la mente sostiene el habla y el nombre. Si un hombre desea leer los himnos sagrados, los lee; si desea realizar alguna acción, la realiza; si desea tener hijos y ganado, los desea; si desea este mundo y el otro, los desea. Pues la mente es, en verdad, el ser [2], la mente es el mundo, la mente es Brahman. Medita en la mente.
2. ‘Quien medita en la mente como Brahman, es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde alcanza la mente; aquel que medita en la mente como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que la mente?»
«Sí, hay algo mejor que la mente.»
-Señor, dígamelo.
1. La voluntad [3] (saṅkalpa) es mejor que la mente. Porque cuando un hombre desea, piensa en su mente, emite palabras, y las emite en un nombre. En un nombre se contienen los himnos sagrados, y en los himnos sagrados, todos los sacrificios.
2. 'Todos estos, por lo tanto (comenzando con la mente y [ p. 113 ] terminando en el sacrificio) se centran en la voluntad, consisten en la voluntad, residen en la voluntad. El cielo y la tierra desearon, el aire y el éter desearon, el agua y el fuego desearon. Por la voluntad del cielo y la tierra, etc., la lluvia desea; por la voluntad de la lluvia desea el alimento; por la voluntad del alimento desean los aires vitales; por la voluntad de los aires vitales desean los himnos sagrados; por la voluntad de los himnos sagrados desean los sacrificios; por la voluntad de los sacrificios desea el mundo (como recompensa); por la voluntad del mundo, todo desea 1. Esto es voluntad. Medita en la voluntad.
3. ‘Quien medita en la voluntad como Brahman, estando seguro, firme y sin angustias, obtiene los mundos seguros, firmes y sin angustias que ha deseado; es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza la voluntad—quien medita en la voluntad como Brahman.’
—Señor, ¿hay algo mejor que la voluntad?
«Sí, hay algo mejor que la voluntad.»
-Señor, dígamelo.
1. «La consideración (kitta) [4] es mejor que la voluntad. Porque cuando un hombre considera, entonces quiere, entonces piensa, entonces emite un discurso, y lo emite en un nombre. En un nombre se contienen los himnos sagrados, en los himnos sagrados todos los sacrificios.»
2. 'Todos estos (que comienzan con la mente y terminan en el sacrificio) se centran en la consideración, consisten en la consideración, residen en la consideración. Por lo tanto, si un hombre es desconsiderado, incluso si posee mucha erudición, la gente dice de él que no es nada, independientemente de lo que sepa; pues, si fuera erudito, no sería tan desconsiderado. Pero si un hombre es considerado, aunque sepa poco, la gente lo escucha con gusto. La consideración es el centro, la consideración es el ser, la consideración es el soporte de todo esto. Medita en la consideración.
3. ‘Quien medita en la consideración como Brahman, estando seguro, firme y tranquilo, obtiene los mundos seguros, firmes y tranquilos que ha considerado; es, por así decirlo, señor y amo en lo que respecta a la consideración: aquel que medita en la consideración como Brahman.’
—Señor, ¿hay algo mejor que la consideración?
«Sí, hay algo mejor que la consideración.»
-Señor, dígamelo.
1. «La reflexión (dhyâna) [5] es mejor que la consideración. La tierra refleja, por así decirlo, y así lo hacen el cielo, el firmamento, el agua, las montañas, los dioses y los hombres. Por lo tanto, quienes entre los hombres alcanzan la grandeza aquí en la tierra, parecen haber obtenido una parte del objeto de la reflexión (porque muestran cierta serenidad). Así, mientras la gente común y corriente siempre está discutiendo, insultando y calumniando, los grandes hombres parecen haber obtenido una parte de la recompensa de la reflexión. Medita sobre la reflexión.
2. ‘Quien medita en la reflexión como Brahman, es señor y amo, por así decirlo, hasta donde alcanza la reflexión; aquel que medita en la reflexión como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que la reflexión?»
«Sí, hay algo mejor que la reflexión.»
-Señor, dígamelo.
1. 'La comprensión (vigñâna) es mejor que la reflexión. EspañolA través de la comprensión entendemos el Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, y como el cuarto el Âtharvana, como el quinto el Itihâsa-purâi>na [6], el Veda de los Vedas, el Pitrya, el Râsi, el Daiva, el Nidhi, el Vâkovâkya, el Ekâyana, el Deva-vidyâ, el Brahma-vidyâ, el Bhûta-vidyâ, el Kshatra-vidyâ, el Nakshatra-vidyâ, el Sarpa y el Devagana-vidyâ, el cielo, la tierra, el aire, el éter, el agua, el fuego, los dioses, los hombres, el ganado, los pájaros, las hierbas, los árboles, todas las bestias hasta los gusanos, mosquitos y hormigas; Lo correcto y lo incorrecto; lo verdadero y lo falso; lo bueno y lo malo; lo agradable y lo desagradable; la comida y el sabor, este mundo y aquel, todo esto lo comprendemos mediante la comprensión. Medita en la comprensión.
2. «Quien medita en la comprensión como Brahman, alcanza los mundos donde hay comprensión [ p. 116 ] y conocimiento [7]; es, por así decirlo, señor y amo en lo que respecta a la comprensión: aquel que medita en la comprensión como Brahman.»
«Señor, ¿hay algo mejor que la comprensión?»
«Sí, hay algo mejor que comprender.»
-Señor, dígamelo.
1. El poder (bala) es mejor que la comprensión. Un hombre poderoso sacude a cien hombres de comprensión. Si un hombre es poderoso, se convierte en un hombre en ascenso. Si se eleva, se convierte en un hombre que visita a los sabios. Si los visita, se convierte en un seguidor de los sabios. Si los sigue, se convierte en un hombre que ve, oye, percibe, conoce, actúa y comprende. Por poder se mantiene firme la tierra, y el cielo, y el firmamento, y las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, los pájaros, las hierbas, los árboles, todos los animales, desde los gusanos, los mosquitos hasta las hormigas; por poder se mantiene firme el mundo. Medita en el poder.
2. ‘Quien medita en el poder como Brahman, es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde alcanza el poder; aquel que medita en el poder como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que el poder?»
«Sí, hay algo mejor que el poder.»
-Señor, dígamelo.
1. «El alimento (anna) es mejor que el poder. Por lo tanto, si un hombre se abstuviera de comer durante diez días, aunque viviera, no podría ver, oír, percibir, pensar, actuar ni comprender. Pero cuando obtiene [ p. 117 ] alimento, puede ver, oír, percibir, pensar, actuar y comprender. Medita sobre el alimento.»
2. ‘Quien medita en el alimento como Brahman, obtiene los mundos ricos en comida y bebida; él es, por así decirlo, señor y amo en lo que respecta al alimento; aquel que medita en el alimento como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que la comida?
«Sí, hay algo mejor que la comida.»
-Señor, dígamelo.
1. El agua (ap) es mejor que la comida. Por lo tanto, si no llueve lo suficiente, los espíritus vitales desfallecen por temor a que haya menos alimento. Pero si llueve lo suficiente, los espíritus vitales se alegran, porque habrá mucho alimento. Esta agua, al asumir diferentes formas, se convierte en esta tierra, este cielo, este paraíso, las montañas, los dioses y los hombres, el ganado, las aves, las hierbas y los árboles, todos los animales, hasta los gusanos, los mosquitos y las hormigas. El agua, en efecto, asume todas estas formas. Medita en el agua.
2. ‘Quien medita en el agua como Brahman, obtiene todos sus deseos, se satisface; es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza el agua; aquel que medita en el agua como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que el agua?»
«Sí, hay algo mejor que el agua.»
-Señor, dígamelo.
1. «El fuego (tegas) es mejor que el agua. Pues, unido al aire, calienta el éter. Entonces se dice: «Hace calor, quema, lloverá». Así, el fuego, tras mostrar primero esta señal, crea el agua. Y [ p. 118 ], de nuevo vienen truenos y relámpagos, que destellan hacia arriba y cruzan el cielo. Entonces se dice: «Hay relámpagos y truenos, lloverá». Entonces, también el fuego, tras mostrar primero esta señal, crea el agua. Medita en el fuego.
2. ‘Quien medita en el fuego como Brahman, obtiene, resplandeciente él mismo, mundos resplandecientes, llenos de luz y libres de oscuridad; él es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza el fuego—quien medita en el fuego como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que el fuego?»
«Sí, hay algo mejor que el fuego.»
-Señor, dígamelo.
1. «El éter (o espacio) es mejor que el fuego. Pues en el éter existen el sol y la luna, el relámpago, las estrellas y el fuego (agni). A través del éter llamamos, a través del éter escuchamos, a través del éter respondemos [8]. En el éter o espacio nos regocijamos (cuando estamos juntos) y no nos regocijamos (cuando estamos separados). En el éter todo nace, y hacia el éter todo tiende cuando nace [9]. Medita en el éter.
2. ‘Quien medita en el éter como Brahman, obtiene los mundos del éter y de la luz, que están libres de presión y dolor, amplios y espaciosos [10]; él es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza el éter—quien medita en el éter como Brahman.’
—Señor, ¿hay algo mejor que el éter?
[ p. 119 ]
Sí, hay algo mejor que el éter.
-Señor, dígamelo.
1. «La memoria [11] (smara) es mejor que el éter. Por lo tanto, donde muchos se reúnen, si no tienen memoria, no oirán a nadie, no percibirán, no entenderán. A través de la memoria conocemos a nuestros hijos, a través de la memoria a nuestro ganado. Medita en la memoria.»
2. ‘Quien medita en la memoria como Brahman, es, por así decirlo, señor y maestro hasta donde alcanza la memoria; aquel que medita en la memoria como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que la memoria?»
«Sí, hay algo mejor que la memoria.»
-Señor, dígamelo.
1. «La esperanza (âsâ) es mejor que la memoria. Impulsada por la esperanza, la memoria lee los himnos sagrados, realiza sacrificios, desea hijos y ganado, desea este mundo y el otro. Medita en la esperanza.»
2. ‘Quien medita en la esperanza como Brahman, todos sus deseos se cumplen por la esperanza, sus oraciones no son en vano; él es, por así decirlo, señor y amo hasta donde alcanza la esperanza; aquel que medita en la esperanza como Brahman.’
«Señor, ¿hay algo mejor que la esperanza?»
«Sí, hay algo mejor que la esperanza.»
-Señor, dígamelo.
[ p. 120 ]
1. El espíritu [12] (prâna) es mejor que la esperanza. Como los radios de una rueda se sujetan al cubo [13], así todo esto (que comienza con nombres y termina en esperanza) se sujeta al espíritu. Ese espíritu se mueve por el espíritu, le da espíritu al espíritu. Padre significa espíritu, madre es espíritu, hermano es espíritu, hermana es espíritu, tutor es espíritu, Brâhmana es espíritu.
2. 'Porque si alguien dice algo indecoroso a un padre, madre, hermano, hermana, tutor o brahmán, entonces la gente dice: ¡Qué vergüenza! Has ofendido a tu padre, madre, hermano, hermana, tutor o brahmán.
3. 'Pero, si después de que el espíritu se ha apartado de ellos, uno los golpea con un atizador y los quema en pedazos, nadie diría: Ofendes a tu padre, madre, hermano, hermana, tutor o a un brahmán.
4. «El Espíritu, entonces, es todo esto. Quien ve esto, lo percibe y lo entiende, se convierte en un ativâdin [14]. Si le dicen a alguien así: «Tú [ p. 121 ] eres un ativâdin», puede decir: «Soy un ativâdin»; no tiene por qué negarlo.
1. ‘Pero en realidad es un ativâdin quien declara que el Ser Supremo es el Verdadero (Satya, τὸ ὄντως ὄν).’
‘Señor, ¿puedo convertirme en ativâdin por la Verdad?’
«Pero debemos desear conocer la Verdad.»
«Señor, deseo conocer la Verdad.»
1. «Cuando uno comprende la Verdad, la declara. Quien no la comprende, no declara la Verdad. 2. Solo quien la comprende, declara la Verdad. Sin embargo, debemos desear comprender esta comprensión».
-Señor, deseo entenderlo.
1. «Cuando uno percibe, comprende. Quien no percibe, no comprende. Solo quien percibe, comprende. Sin embargo, debemos desear comprender esta percepción».
-Señor, deseo entenderlo.
[ p. 122 ]
1. «Cuando uno cree, percibe. Quien no cree, no percibe. Solo quien cree percibe. Sin embargo, debemos desear comprender esta creencia».
-Señor, deseo entenderlo.
1. «Cuando uno sigue a un tutor (guía espiritual), cree. Quien no sigue a un tutor, no cree. Solo quien sigue a un tutor, cree. Sin embargo, debemos desear comprender esta atención en un tutor».
-Señor, deseo entenderlo.
1. «Cuando uno cumple con todos los deberes sagrados [15], entonces realmente se atiende a un tutor. Quien no cumple con sus deberes, no se atiende realmente a un tutor. Solo quien cumple con sus deberes se atiende a su tutor. Sin embargo, debemos desear comprender este cumplimiento de deberes».
-Señor, deseo entenderlo.
1. «Cuando uno alcanza la dicha (en sí mismo), entonces cumple con sus deberes. Quien no la alcanza, no cumple con sus deberes. Solo quien la alcanza cumple con sus deberes. Sin embargo, debemos desear comprender esta dicha».
-Señor, deseo entenderlo.
[ p. 123 ]
1. «El Infinito (bhûman) 1 es dicha. No hay dicha en nada finito. Solo la infinitud es dicha. Sin embargo, debemos desear comprender esta infinitud».
-Señor, deseo entenderlo.
1. «Donde uno no ve nada más, no oye nada más, no comprende nada más, eso es el Infinito. Donde uno ve algo más, oye algo más, no comprende algo más, eso es lo finito. Lo Infinito es inmortal, lo finito es mortal.»
«Señor, ¿en qué reposa el Infinito?»
‘En su propia grandeza, o ni siquiera en su grandeza 2.’
2. «En el mundo llaman grandeza a las vacas y los caballos, a los elefantes y al oro, a los esclavos, a las esposas, a los campos y a las casas. No me refiero a esto», así dijo; «pues en ese caso, un ser (el poseedor) descansa en algo más, (pero el Infinito no puede descansar en algo distinto de sí mismo)».
1. 'El Infinito en verdad está abajo, arriba, detrás, delante, a la derecha y a la izquierda; es en verdad todo esto.
'Ahora sigue la explicación del Infinito como [ p. 124 ] el Yo: estoy abajo, estoy arriba, estoy detrás, delante, a la derecha y a la izquierda—soy todo esto.
2. 'A continuación sigue la explicación del Infinito como el Ser: el Ser está abajo, arriba, detrás, delante, derecha e izquierda—el Ser es todo esto.
'Quien ve, percibe y entiende esto, ama al Ser, se deleita en el Ser, se recrea en el Ser, se regocija en el Ser, se convierte en un Svarâg (un autócrata o autogobernante); es señor y amo en todos los mundos.
'Pero aquellos que piensan diferente a esto, viven en mundos perecederos y tienen otros seres por gobernantes.
1. 'Para quien ve, percibe y entiende esto [16], el espíritu (prâna) surge del Ser, la esperanza surge del Ser, la memoria surge del Ser; también lo hacen el éter, el fuego, el agua, la aparición y la desaparición [17], el alimento, el poder, el entendimiento, la reflexión, la consideración, la voluntad, la Mente, el habla, los nombres, los himnos sagrados y los sacrificios—sí, todo esto surge del Ser.
2. 'Hay este versículo: "Quien ve esto no ve la muerte, ni la enfermedad, ni el dolor; quien ve esto lo ve todo y lo obtiene todo en todas partes.
«Él es uno (antes de la creación), se convierte en tres [ p. 125 ] (fuego, agua, tierra), se convierte en cinco, se convierte en siete, se convierte en nueve; luego nuevamente se le llama el undécimo, y ciento diez y mil veinte [18].»
Cuando el alimento intelectual se purifica, toda la naturaleza se purifica. Cuando toda la naturaleza se purifica, la memoria se consolida. Y cuando la memoria (del Ser Supremo) permanece firme, entonces todos los lazos (que nos atan a creer en algo que no sea el Ser) se aflojan.
El venerable Sanatkumâra le mostró a Nârada, tras borrar sus faltas, el otro lado de la oscuridad. A Sanatkumâra lo llaman Skanda, sí, Skanda lo llaman.
110:1 Este pasaje, que presenta la literatura sagrada tal como se conocía en la época, debe compararse con el Brihadâranyaka, II, 4, 10. La explicación de los títulos antiguos se basa en la autoridad de Saṅkara, y este no siempre es coherente. Véase Colebrooke, Ensayos Misceláneos, 1873, 11, pág. 10. ↩︎
110:2 El comentario ilustra bien por qué un hombre que conoce el Veda no debería conocer el Ser, mientras que en otros lugares se dice que el Veda enseña el Ser. Si se acerca una procesión real, dice, entonces, aunque no vemos al rey, porque está oculto por banderas, parasoles, etc., decimos que ahí está el rey. Y si preguntamos quién es el rey, entonces, aunque no podamos verlo ni señalarlo, podemos decir, al menos, que es diferente de todo lo que se ve. El Ser está oculto en el Veda como un rey en una procesión real. ↩︎
111:1 El comentarista explica vyagñâpayishyat mediante avigñâtam abhavishyat. Posiblemente hridayagño signifique hridayagñam. ↩︎
112:2 El saṅkalpa se define en otro lugar como una modificación de manas. El comentarista afirma que, al igual que el pensamiento, es una actividad del órgano interno. Es difícil encontrar un término en inglés que corresponda exactamente a saṅkalpa. Rajendralal Mitra lo traduce como voluntad, pero implica no solo voluntad, sino también concepción, determinación y deseo. ↩︎
113:1 Este párrafo es ambiguo. El texto parece dudoso, por ejemplo, en samaklipatâm, samakalpetâm y samakalpatâm. La pregunta entonces es el significado exacto de samkliptyai, que debe tomarse como un caso instrumental. Lo que se pretende es que, sin lluvia, el alimento es imposible, etc. o inconcebible; pero el texto dice: «Por la voluntad de la lluvia, el alimento surge», etc. La voluntad parece entenderse aquí casi en el sentido en que la usan los filósofos modernos, como una especie de voluntad creativa. Por la voluntad de la lluvia, el alimento surge, significaría que primero la lluvia surge y existe, y después los aires vitales surgen y existen, etc. ↩︎
113:2 Kitta, pensamiento, implica aquí consideración y reflexión. ↩︎
114:1 La reflexión es la concentración de todos nuestros pensamientos en un solo objeto, ekâgratâ. Y así como quien reflexiona y medita en los objetos más elevados alcanza la calma, se vuelve firme e inamovible, así también la tierra se considera en reposo e inamovible, por así decirlo, mediante la reflexión y la meditación. ↩︎
115:1 Véase antes, pág. 109. ↩︎
116:1 El comentarista toma aquí vigñâna como comprensión de los libros sagrados, gñâna como inteligencia con respecto a otros temas. ↩︎
118:1 Cf. Kh. Arriba. IV, 5, 2 ↩︎
118:2 La semilla crece hacia arriba, hacia el éter; no hacia abajo. ↩︎
118:3 Cf. Kâth. Arriba. II, 11. ↩︎
119:1 La aparente distancia entre el éter y la memoria es salvada por el comentarista que señala que sin memoria todo sería como si no existiera, en lo que a nosotros respecta. ↩︎
120:1 Prâna se usa aquí en un sentido técnico. No significa simplemente aliento, sino el espíritu, el ser consciente (pragñâtman) que, como vimos, entra en el cuerpo para revelar toda la variedad de formas y nombres. Es, en cierto sentido, el mukhya prâna. ↩︎
121:1 Como Nârada no pregunta más si existe algo mejor, superior o más verdadero que el prâna, se supone que está satisfecho con su creencia de que el prâna es el Ser Supremo. Sanatkumâra, sin embargo, desea guiarlo hacia una visión aún más elevada; de ahí los párrafos que siguen del 16 al 26. ↩︎
123:1 Bhûman se traduce a veces como grandeza, lo superlativo, el akme. Es el punto más alto que se puede alcanzar, lo infinito y lo verdadero. ↩︎
123:2 Esta frase recuerda la última estrofa del himno No sad âsîd, donde, asimismo, la expresión de la máxima certeza va seguida de la duda de que, después de todo, pueda ser diferente. El comentarista interpreta yadi vâ en el sentido de: «Si pides en el sentido más elevado, entonces digo que no»; pues el Infinito no puede descansar en nada, ni siquiera en la grandeza. ↩︎
124:1 Antes de adquirir el verdadero conocimiento, todo lo mencionado anteriormente —espíritu, esperanza, memoria, etc., hasta los nombres— se suponía que provenía del Sat, como algo distinto de uno mismo. Ahora debe saber que el Sat es el Ser. ↩︎