| Taittiriyaka-Upanishad – Tercera Vallî | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Segundo Adhyaya. |
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BRIHADÂRANYAKA-UPANISHAD.
PRIMER ADHYÂYA [1].
1. En verdad [2] el amanecer es la cabeza del caballo apto para el sacrificio, el sol su ojo, el viento su aliento, la boca el fuego vaisvânara [3], el año el cuerpo del caballo sacrificial. El cielo es la espalda, el firmamento el vientre, la tierra el pecho [4], los cuartos los dos costados, los cuartos intermedios las costillas, los miembros las estaciones, las articulaciones los meses y los medios meses, los pies los días y las noches, los huesos las estrellas, la [ p. 74 ] carne las nubes. El alimento a medio digerir es la arena, los ríos las entrañas [5], el hígado y los pulmones [6] las montañas, los cabellos las hierbas y los árboles. Al amanecer, el sol es la parte delantera; al ponerse, la trasera del caballo. Cuando el caballo se sacude [7], aligera; cuando patea, truena; cuando hace agua, llueve; la voz [8] es su voz.
2. En verdad, el Día surgió tras el caballo como la vasija (dorada) [9], llamada Mahiman (grandeza), que (en el sacrificio) se coloca delante del caballo. Su lugar está en el mar Oriental. La Noche surgió tras el caballo como la vasija (plateada), llamada Mahiman, que (en el sacrificio) se coloca detrás del caballo. Su lugar está en el mar Occidental. En verdad, estas dos vasijas (o grandezas) surgieron para estar a cada lado del caballo.
Como corredor, llevó a los Devas, como semental a los Gandharvas, como corredor a los Asuras, como jinete a los hombres. El mar es su pariente, el mar es su cuna.
1. En el principio no había nada (que percibir) [ p. 75 ] aquí en absoluto. La Muerte, en efecto, ocultó todo esto: el hambre; pues la muerte es hambre. La Muerte (el primer ser) pensó: «Que me den un cuerpo». Entonces se movió de un lado a otro, adorando. De su adoración surgió el agua. Y dijo: «En verdad, mientras adoraba (arkate), se me apareció agua (ka)». Por eso el agua se llama ar-ka [11]. Sin duda, hay agua (o placer) para quien así conoce la razón por la que el agua se llama arka.
2. En verdad, el agua es arka. Y lo que allí había, como la espuma del agua, se endureció y se convirtió en la tierra. En esa tierra descansó la Muerte, y de ella, así descansando y calentándose, procedió Agni (Virâg), lleno de luz.
3. Ese ser se dividió en tres partes: Âditya (el sol) como el tercero, y Vâyu (el aire) como el tercero [12]. Ese espíritu (prâna) [13] se triplicó. La cabeza era el cuadrante oriental, y los brazos, este y aquel cuadrante [ p. 76 ] (es decir, el NE y el SE, a los lados izquierdo y derecho). Luego, la cola era el cuadrante occidental, y las dos piernas, este y aquel cuadrante (es decir, el NO y el SO). Los lados eran los cuadrantes sur y norte, la espalda, el cielo, el vientre, el cielo, el polvo, la tierra. Así, él (Mrityu, como arka) se mantiene firme en el agua, y quien conoce esto se mantiene firme dondequiera que vaya.
4. Él deseó [14]: «Que nazca de mí un segundo cuerpo», y él (Muerte o Hambre) abrazó la Palabra en su mente. Entonces la semilla se convirtió en el año. Antes de ese tiempo no había año. La Palabra [15] lo llevó durante un año, y después de ese tiempo lo envió. Luego, cuando nació, él (Muerte) abrió la boca, como si fuera a tragárselo. Gritó ¡Bhân! y eso se convirtió en palabra [16].
5. Pensó: «Si lo mato, me quedará muy poco alimento». Por lo tanto, mediante esa palabra y ese cuerpo (el año) generó todo lo que existe: el Rik, el Yagus, el Sâman, los metros, los sacrificios, los hombres y los animales.
Y todo lo que él (la Muerte) trajo, eso resolvió comer (ad). Ciertamente, porque come todo, por eso Aditi (Muerte) se llama Aditi. Quien así sabe por qué Aditi se llama Aditi, se convierte en un comedor de todo, y todo se convierte en su alimento [17]. [ p. 77 ] 6. Deseó sacrificar de nuevo con un sacrificio mayor. Se esforzó y realizó penitencia. Y mientras se esforzaba y realizaba penitencia, un poder glorioso [18] emanó de él. Ciertamente, poder glorioso significa los sentidos (prâna). Entonces, cuando los sentidos se extinguieron, el cuerpo comenzó a hincharse (sva-yitum), y la mente permaneció en el cuerpo.
7. Él deseó que este cuerpo fuera apto para el sacrificio (medhya), y que él se encarnara en él. Entonces se convirtió en un caballo (asva), porque se hinchó (asvat) y era apto para el sacrificio (medhya); y por eso el sacrificio del caballo se llama Asva-medha.
En verdad, quien lo conoce así, conoce al Asvamedha. Entonces, dejando libre al caballo, pensó [19], y al cabo de un año lo ofreció para sí mismo, mientras que entregó los otros animales a las deidades. Por lo tanto, los sacrificadores ofrecieron el caballo purificado perteneciente a Pragâpati, como consagrado, a todas las deidades.
En verdad, el sol resplandeciente es el sacrificio Asvamedha, y su cuerpo es el año; Agni es el fuego sacrificial (arka), y estos mundos son sus cuerpos. Estos dos son el fuego sacrificial y el sacrificio Asvamedha, y son, a su vez, una sola deidad: la Muerte. Quien conoce esto vence otra muerte; la muerte no lo alcanza, la muerte es su Ser, y se convierte en una de esas deidades.
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1. Había dos clases de descendientes de Pragâpati: los Devas y los Asuras [21]. Ahora bien, los Devas eran, en verdad, los más jóvenes, y los Asuras, los mayores [22]. Los Devas, que luchaban en estos mundos, dijeron: «Bien, venzamos a los Asuras en los sacrificios (el Gyotishtoma) mediante el udgîtha».
2. Dijeron al habla (Vâk): «Canta para nosotros (el udgîtha)». «Sí», respondió el habla, y cantó (el udgîtha). El deleite que el habla proporcionaba a los Devas cantando (los tres pavamânas); pero el hecho de que pronunciara bien (los otros nueve pavamânas) era para ella misma. Los Asuras sabían: «En verdad, a través de esta cantante nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre la cantante y la acribillaron con maldad. Esa maldad que consiste en decir lo que es malo, esa es.
3. Entonces ellos (los Devas) le dijeron al aliento (aroma): «Canta para nosotros». «Sí», respondió el aliento, y cantó. Cualquier deleite que el aliento (aroma) pudiera proporcionarle a los Devas cantando; pero que oliera bien, eso era para sí mismo. Los Asuras lo supieron: «En verdad, a través de este cantor nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre el cantor y lo [ p. 79 ] lo acribillaron con maldad. Esa maldad que consiste en oler lo malo, esa es.
4. Entonces le dijeron al ojo: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el ojo, y cantó. Cualquier deleite que el ojo pudiera obtener, lo obtuvo para los Devas cantando; pero que viera bien, eso era para sí mismo. Los Asuras lo sabían: «En verdad, a través de este cantor nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre el cantor y lo acribillaron con maldad. Ese mal que consiste en ver lo malo, ese es ese mal.
5. Entonces le dijeron al oído: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el oído, y cantó. Cualquier deleite que el oído pudiera encontrar, lo obtuvo para los Devas cantando; pero que oyera bien, eso era para sí mismo. Los Asuras lo supieron: «En verdad, a través de este cantor nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre el cantor y lo acribillaron con maldad. Ese mal que consiste en oír lo malo, ese es ese mal.
6. Entonces le dijeron a la mente: «Canta para nosotros». «Sí», respondió la mente, y cantó. Cualquier deleite que la mente pudiera encontrar, lo obtuvo para los Devas cantando; pero lo que pensó bien, eso fue para sí mismo. Los Asuras lo supieron: «En verdad, a través de este cantor nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre el cantor y lo acribillaron con maldad. Ese mal que consiste en pensar mal, ese es ese mal.
Así abrumaron a estas deidades con males, así las traspasaron con el mal.
7. Entonces le dijeron al aliento en la boca [23]: «Canta para nosotros». «Sí», respondió el aliento, y cantó. Los asuras lo supieron: «En verdad, a través de este cantor [ p. 80 ] nos vencerán». Por lo tanto, se abalanzaron sobre él y lo acribillaron con maldad. Ahora bien, como una bola de tierra se dispersa al chocar con una piedra, así perecieron, dispersos en todas direcciones. Así, los devas se alzaron, los asuras cayeron. Quien sabe esto, se alza por sí mismo, y el enemigo que lo odia cae.
8. Entonces ellos (los Devas) dijeron: «¿Dónde estaba entonces quien se nos pegó así?». Era (el aliento) dentro de la boca (âsye 'ntar [24]), y por eso se le llamaba Ayâsya; era la savia (rasa) de los miembros (aṅga), y por eso se le llamaba Âṅgirasa.
9. Esa deidad se llamaba Dûr, porque la Muerte estaba lejos (dûran) de ella. Para quien conoce esto, la Muerte está lejos.
10. Esa deidad, tras haber eliminado el mal de esas deidades, es decir, la muerte, la envió al confín de la tierra. Allí depositó sus pecados. Por lo tanto, que nadie se acerque a un hombre, que nadie vaya al confín (de la tierra [25]), para que no se encuentre allí con el mal, con la muerte.
11. Esa deidad, después de haber quitado el mal de esas deidades, es decir, la muerte, las llevó más allá de la muerte.
12. Él llevó la palabra primero. Cuando la palabra se liberó de la muerte, se convirtió (lo que había sido antes) en Agni (fuego). Ese Agni, tras haber trascendido la muerte, brilla.
13. Entonces llevó aliento (aroma) a través. Cuando el aliento se liberó de la muerte, se convirtió en [ p. 81 ] Vâyu (aire). Ese Vâyu, tras haber trascendido la muerte, sopla.
14. Luego llevó el ojo al otro lado. Cuando el ojo se liberó de la muerte, se convirtió en Aditya (el sol). Ese Aditya, tras haber trascendido la muerte, arde.
15. Luego llevó la oreja al otro lado. Cuando la oreja se liberó de la muerte, se convirtió en los aposentos (espacio). Estos son nuestros aposentos (espacio), que han trascendido la muerte.
16. Entonces llevó la mente al otro lado. Cuando la mente se liberó de la muerte, se convirtió en la luna (Kandramas). Esa luna, tras haber trascendido la muerte, brilla. Así, esa deidad lleva a quien conoce esto, a través de la muerte.
17. Entonces el aliento (vital), mediante el canto, obtuvo alimento comestible. Pues todo alimento que se come, se come solo por el aliento, y en él reposa el aliento [26].
Los Devas dijeron: «En verdad, hasta ahora, cualquier alimento que haya, lo has adquirido cantando. Ahora, pues, danos una parte de ese alimento». Él dijo: «Vosotros, entrad en mí». Dijeron que sí, y entraron todos en él. Por lo tanto, cualquier alimento que se ingiere mediante la respiración, con él se satisfacen los demás sentidos.
18. Si un hombre sabe esto, sus parientes le acompañan de la misma manera; se convierte en su apoyo, su líder principal, su gobernante fuerte [27]. Y si alguien intenta oponerse [28] a alguien que posee tal conocimiento entre sus parientes, entonces [ p. 82 ] no podrá sustentar sus propios bienes. Pero quien sigue al hombre que posee tal conocimiento, y quien, con su permiso, desea sustentar a quienes debe sustentar, sí podrá sustentar sus propios bienes.
19. Se le llamó Ayâsya Âṅgirasa, pues es la savia (rasa) de los miembros (aṅga). En verdad, el aliento es la savia de los miembros. Sí, el aliento es la savia de los miembros. Por lo tanto, de cualquier miembro que pierda el aliento, ese miembro se marchita, pues el aliento es, en verdad, la savia de los miembros.
20. Él (el aliento) también es Brihaspati, pues el habla es Brihatî (Ri-g-veda), y él es su señor; por lo tanto, él es Brihaspati.
2 1. Él (el aliento) también es Brahmanaspati, porque el habla es Brahman (Yagur-veda), y él es su señor; por lo tanto, él es Brahmanaspati.
Él (el aliento) es también Sâman (el Udgîtha), pues el habla es Sâman (Sama-veda), y eso es tanto habla (sâ) como aliento (ama) [29]. Por eso Sâman se llama Sâman.
22. O porque es igual (sama) a una larva, igual a un mosquito, igual a un elefante, igual a estos tres mundos, incluso igual a este universo, por lo tanto es Sâman. Quien así conoce este Sâman, alcanza la unión y la unidad con Sâman.
23. Él (el aliento) es Udgîtha [30]. El aliento, en verdad, es Ut, pues por el aliento este universo se sustenta (uttabdha); y el habla es Gîthâ, canción. Y porque él es ut y gîthâ, por lo tanto él (el aliento) es Udgîtha. [ p. 83 ] 24. Y así, Brahmadatta Kaikitâneya (el nieto de Kikitâna), mientras tomaba Soma (râgan), dijo: «Que este Soma me parta la cabeza si Ayâsya Âṅgirasa cantó otro Udgîtha que este. Lo cantó, en efecto, como habla y aliento».
25. Quien conoce la propiedad de este Samán, obtiene la propiedad. Ahora bien, su propiedad es solo el tono. Por lo tanto, que un sacerdote que vaya a realizar la labor sacrificial de un cantor de Samán desee que su voz tenga buen tono, y que realice el sacrificio con una voz en buen tono. Por lo tanto, quienes buscan un sacerdote para un sacrificio, busquen a alguien que posea buena voz, como a alguien que posea propiedad. Quien así conoce la propiedad de ese Samán, obtiene la propiedad.
26. Quien conoce el oro de ese Saman, obtiene oro. Ahora bien, en verdad, su oro es solo tono. Quien así conoce el oro de ese Saman, obtiene oro.
27. Quien conoce el sostén de ese Saman, se sustenta. Ahora bien, en verdad, su sostén es solo la palabra. Pues, al sustentarse en la palabra, ese aliento se canta como ese Saman. Algunos dicen que el sostén está en la comida.
A continuación sigue el Abhyâroha [31] (la ascensión) de los versos de Pavamâna. En verdad, el Prastotri comienza a cantar el Sâman, y cuando comience, que el sacrificador recite estos (tres versos de Yagus):
¡Condúceme de lo irreal a lo real! ¡Condúceme de la oscuridad a la luz! ¡Condúceme de la muerte a la inmortalidad!
Ahora bien, cuando dice: «Condúceme de lo irreal a lo real», lo irreal es en verdad la muerte, la verdadera inmortalidad. Por lo tanto, dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de la oscuridad a la luz», la oscuridad es en verdad muerte, la luz inmortalidad. Por eso dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad, hazme inmortal».
Cuando dice: «Condúceme de la muerte a la inmortalidad», no hay allí nada, por así decirlo, oculto (oscuro, que requiera explicación) [32].
28. A continuación vienen los demás Stotras, con los cuales el sacerdote puede obtener alimento cantándolos. Por lo tanto, que el sacrificador, mientras se cantan estos Stotras, pida una bendición, cualquier deseo que desee. Un sacerdote Udgâtri que conoce esto obtiene, cantando, cualquier deseo que desee, ya sea para sí mismo o para el sacrificador. Este conocimiento, en verdad, se llama el conquistador de los mundos. Quien así conoce este Sâman [33], no teme ser admitido en los mundos [34].
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1. En el principio, este era solo el Ser, en la forma de una persona (purusha). Mirando a su alrededor, no vio nada más que su Ser. Primero dijo: «Este soy yo»; por lo tanto, se convirtió en «yo» por nombre. Por lo tanto, incluso ahora, si se le pregunta a alguien, primero dice: «Este soy yo» y luego pronuncia el otro nombre que pueda tener. Y porque antes (pûrva) de todo esto, él (el Ser) quemó (ush) todos los males, por lo tanto, era una persona (pur-usha). En verdad, quien sabe esto, quema a todo aquel que intenta estar antes que él.
2. Tenía miedo, y por eso teme quien se siente solo. Pensó: «Si no hay nada más que yo, ¿por qué debería temer?». Entonces su miedo desapareció. ¿A qué habría de temer? En verdad, el miedo surge solo de un segundo.
3. Pero no sintió deleite. Por lo tanto, un hombre solitario no siente deleite. Deseó un segundo. Era tan grande como un hombre y una mujer juntos. Entonces hizo que este Ser se dividiera en dos (pat), y de ahí surgieron marido (pati) y mujer (patnî). Por lo tanto, Yâg_ñ_avalkya dijo: «Nosotros dos [36] somos así (cada uno de nosotros) como la mitad de una concha [37]». Por lo tanto, el vacío que había [ p. 86 ] fue llenado por la esposa. Él la abrazó, y nacieron los hombres.
4. Ella pensó: «¿Cómo podrá abrazarme, después de haberme creado de sí mismo? Me esconderé».
Ella se convirtió en vaca, la otra en toro y la abrazó, y así nacieron las vacas. Una se convirtió en yegua, la otra en semental; una en asno, la otra en burra. Él la abrazó, y así nacieron los animales de una sola pezuña. Una se convirtió en cabra, la otra en macho cabrío; una en oveja [38], la otra en carnero. Él la abrazó, y así nacieron las cabras y las ovejas. Y así creó todo lo que existe en pares, hasta las hormigas.
5. Él sabía: «Yo soy, en verdad, esta creación, pues yo creé todo esto». Por lo tanto, se convirtió en la creación, y quien sabe esto vive en esta su creación.
6. A continuación, produjo fuego frotando. De la boca, como del agujero del fuego, y de las manos creó el fuego [39]. Por lo tanto, tanto la boca como las manos están sin vello en su interior, pues el agujero del fuego está sin vello en su interior.
Y cuando dicen: “Sacrificio a este o sacrificio a aquel dios”, cada dios no es más que su manifestación, pues él es todos los dioses.
Ahora bien, todo lo húmedo, creado a partir de la semilla, es Soma. Hasta aquí, en verdad, este universo es alimento o devorador. Soma, en verdad, es alimento, Agni devorador. Esta es la creación suprema de Brahman, [ p. 87 ] cuando creó a los dioses de su parte superior [40], y cuando él, que era (entonces) mortal [41], creó a los inmortales. Por lo tanto, fue la creación suprema. Y quien conoce esto, vive en esta, su creación suprema.
7. Ahora bien, todo esto estaba entonces sin desarrollar. Se desarrolló mediante la forma y el nombre, de modo que se podía decir: «Él, llamado fulano, es tal [42]». Por lo tanto, en la actualidad también todo esto está desarrollado mediante el nombre y la forma, de modo que se puede decir: «Él, llamado fulano, es tal».
Él (Brahman o el Ser) entró allí, hasta las puntas de las uñas, como una navaja que se coloca en un estuche, o como el fuego en una chimenea [289].
No puede ser visto, pues, solo en parte: al respirar, es aliento por nombre; al hablar, habla por nombre; al ver, ojo por nombre; al oír, oído por nombre; al pensar, mente por nombre. Todos estos son solo los nombres de sus actos. Y quien lo adora (considera) como uno u otro, no lo conoce, pues está separado de esto (cuando es calificado) por uno u otro (predicado). Que los hombres lo adoren como Ser, pues en el Ser todos estos son uno. Este Ser es la huella de todo, pues a través de él uno lo conoce todo [43]. Y así como uno puede reencontrar por los pasos lo que se perdió, así quien lo conoce encuentra gloria y alabanza. [ p. 88 ] 8. Esto, que está más cerca de nosotros que cualquier cosa, este Ser, es más querido que un hijo, más querido que la riqueza, más querido que todo lo demás.
Y si alguien le dijera a quien se declara querido por algo distinto del Ser que perderá lo que le es querido, muy probablemente así sería. Que adore solo al Ser como querido. Quien adore solo al Ser como querido, el objeto de su amor nunca perecerá [44].
10. En verdad, en el principio esto era Brahman, que Brahman solo conocía su Ser, diciendo: «Soy Brahman». De ahí surgió todo esto. Así, cualquier Deva que despertara para conocer a Brahman, se convertía en Brahman; y lo mismo ocurría con los Rishis y los hombres. El Rishi Vâmadeva lo vio y lo comprendió, cantando: «Yo era Manu (la luna), yo era el sol». Por lo tanto, ahora también quien sabe que es Brahman se convierte en todo esto, y ni siquiera los Devas pueden impedirlo, pues él mismo es su Ser.
Ahora bien, si un hombre adora a otra deidad, pensando que la deidad es una y él otra, no lo sabe. Es como una bestia para los Devas. Pues, en verdad, así como muchas bestias alimentan a un hombre, así cada hombre alimenta a los Devas. Si solo se quita una bestia, no es agradable; ¡cuánto más si se quitan muchas! Por lo tanto, no es agradable para los Devas que los hombres sepan esto.
11. En verdad, en el principio esto era Brahman, uno solo. Siendo uno, no era lo suficientemente fuerte. Creó aún más el Kshatra (poder) más excelente, a saber, aquellos Kshatras (poderes) entre los Devas: Indra, Varuna, Soma, Rudra, Paraganya, Yama, Magyu, Îsana. Por lo tanto, no hay nada más allá del Kshatra, y por ello, en el sacrificio Râgasûya, el Brâhmana se sienta debajo del Kshatriya. Él confiere esa gloria solo al Kshatra. Pero Brahman es (sin embargo) la cuna del Kshatra. Por lo tanto, aunque un rey sea exaltado, se sienta al final (del sacrificio) debajo del Brahmán, como su lugar de nacimiento. Quien lo hiere, hiere su propio lugar de nacimiento. Se vuelve peor, porque ha herido a alguien mejor que él.
12. Él [45] no era lo suficientemente fuerte. Creó a los Vis (gente), las clases de Devas que, en sus diferentes órdenes, se llaman Vasus, Rudras, Âdityas, Devas Visvos y Maruts.
13. No fue lo suficientemente fuerte. Creó el color (casta) Sûdra, como Pûshan (el sustentador). Esta tierra es verdaderamente Pûshan (el sustentador); pues la tierra nutre todo esto.
14. No era lo suficientemente fuerte. Creó aún más la Ley (dharma) más excelente. La Ley es el Kshatra (poder) del Kshatra [46], por lo tanto, no hay nada superior a la Ley. De ahí en adelante, incluso un hombre débil gobierna a uno más fuerte con la ayuda de la Ley, como con la ayuda de un rey. Así, la Ley es lo que se llama la verdad. Y si un hombre declara la verdad, dicen que declara la Ley; y si declara la Ley, dicen que declara la verdad. Por lo tanto, ambos son lo mismo. [ p. 90 ] 15. Existen entonces Brahman, Kshatra, Vis y Sudra. Entre los Devas, Brahman existía únicamente como Agni (fuego); entre los hombres, como Brâhmana; como Kshatriya a través del Kshatriya (divino); como Vaisya a través del Vaisya (divino); y como Sûdra a través del Sûdra (divino). Por lo tanto, la gente anhela su futuro entre los Devas únicamente a través de Agni (el fuego sacrificial); y entre los hombres, a través del Brâhmana, pues Brahman existía en estas dos formas.
Ahora bien, si un hombre parte de esta vida sin haber visto su verdadera vida futura (en el Ser), entonces ese Ser, al no ser conocido, no lo recibe ni lo bendice, como si no hubiera leído el Veda o como si no hubiera realizado una buena obra. Es más, incluso si alguien que no conoce ese Ser realiza aquí en la tierra una gran obra sagrada, esta perecerá para él al final. Que el hombre adore al Ser solo como su verdadero estado. Si un hombre adore al Ser solo como su verdadero estado, su obra no perecerá, pues todo lo que desee lo obtendrá de ese Ser.
16. Ahora bien, en verdad, este Ser (del hombre ignorante) es el mundo [47] de todas las criaturas. En la medida en que el hombre sacrifica y ofrece libaciones, es el mundo de los Devas; en la medida en que repite los himnos, etc., es el mundo de los Rishis; en la medida en que ofrece pasteles a los Padres y procura tener descendencia, es el mundo de los Padres; en la medida en que da cobijo y alimento a los hombres, es el mundo de los hombres; en la medida en que encuentra forraje y agua para los animales, es el mundo de los animales; en la medida en que cuadrúpedos, pájaros e incluso hormigas viven en sus casas, es su mundo. Y así como cada uno desea que su propio mundo no sea dañado, [ p. 91 ] así todos los seres desean que quien conoce esto no sea dañado. En verdad, esto es sabido y está bien razonado.
17. En el principio, este era solo el Ser, uno solo. Él deseaba: «Que haya una esposa para mí para tener descendencia, y riqueza para mí para ofrecer sacrificios». En verdad, este es todo el deseo, y, aunque deseara más, no lo encontraría. Por lo tanto, ahora también una persona solitaria desea: «Que haya una esposa para mí para tener descendencia, y riqueza para mí para ofrecer sacrificios». Y mientras no obtenga ninguna de estas cosas, se considera incompleto. Ahora su plenitud (se compone de la siguiente manera): la mente es su ser (marido); la palabra, la esposa; el aliento, el hijo; el ojo, toda la riqueza mundana, pues la encuentra con el ojo; el oído, su riqueza divina, pues la oye con el oído. El cuerpo (âtman) es su obra, pues con el cuerpo trabaja. Este es el quíntuple [48] sacrificio, pues quíntuple es el animal, quíntuple el hombre, quíntuple todo esto. El que sabe esto, obtiene todo esto.
1. 'Cuando el padre (de la creación) hubo producido mediante el conocimiento y la penitencia (trabajo) los siete tipos de alimentos, uno de sus (alimentos) era común a todos los seres, dos los asignó a los Devas, (1)
Hizo tres para sí mismo, y uno se lo dio a los animales. En él reposa todo, lo que respira y lo que no. (2)
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¿Por qué, entonces, no perecen estos, aunque siempre son comidos? Quien conoce a este ser imperecedero, come con la cara. (3)
“Él va incluso hasta los Devas, vive de la fuerza.” (4)
2. Cuando se dice que «el padre produjo mediante el conocimiento y la penitencia las siete clases de alimentos», es evidente que fue él quien lo hizo. Cuando se dice que «uno de sus alimentos era común», entonces ese es el alimento común que se come. Quien adora ese alimento común no se libra del mal, pues en verdad ese alimento es mixto [297]. Cuando se dice que «dos asignó a los Devas», se refieren al huta, que se sacrifica en el fuego, y al prahuta, que se entrega en un sacrificio. Pero también dicen que aquí se hace referencia a los sacrificios de luna nueva y luna llena, y por lo tanto, no se deben ofrecer como un ishti ni con un deseo.
Cuando se dice que «a los animales les dio uno», se refiere a la leche. Pues en el principio (en su infancia), tanto los hombres como los animales viven de la leche. Y por lo tanto, o hacen que un recién nacido lama ghrita (mantequilla), o lo hacen mamar. Y llaman a una criatura recién nacida «atri nâda», es decir, que no come hierbas. Cuando se dice que «en ella descansa todo, lo que respira y lo que no respira», vemos que todo esto, lo que respira y lo que no respira, descansa y depende de la leche.
Y cuando se dice (en otro Brahma) que quien sacrifica con leche durante un año entero [50] vence a la muerte, que no piense así. No, el mismo día en que sacrifica, ese mismo día vence a la muerte; pues quien sabe esto ofrece a los dioses todo el alimento (es decir, la leche).
Cuando se dice: «¿Por qué no perecen éstos, aunque siempre son comidos?», respondemos: En verdad, la Persona es lo imperecedero y produce ese alimento una y otra vez [51].
Cuando se dice: 'Quien conoce a este imperecedero, yo entonces, en verdad, la Persona es el imperecedero, pues él produce este alimento mediante el pensamiento repetido, y todo lo que no trabaja por sus obras, eso perece.
Cuando se dice que «él come la comida con la cara», entonces cara significa la boca, él come con la boca.
Cuando se dice que «él llega hasta los Devas y vive de la fuerza», eso se entiende como una alabanza.
3. Cuando se dice que «se hizo tres», significa que se hizo la mente, el habla y el aliento. Como se dice: «Mi mente estaba en otra parte, no vi; mi mente estaba en otra parte, no oí», es evidente que el hombre ve con la mente y oye con la mente [52]. Deseo, representación, duda, fe, falta de fe, memoria [53], olvido, vergüenza, reflexión, miedo, todo esto es mente. Por lo tanto, incluso si a un hombre le tocan la espalda, lo sabe a través de la mente.
Cualquier sonido que exista es habla. El habla, en efecto, está destinada a un fin u objeto; no es nada en sí misma.
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La inhalación, la inhalación, la exhalación, la inhalación, todo lo que respira es solo aliento (prâna). En verdad, ese Ser consiste en ello; ese Ser consiste en palabra, mente y aliento.
4. Éstos son los tres mundos: la tierra es habla, el cielo es mente y el cielo es aliento.
5. Éstos son los tres Vedas: el Rig-veda es el habla, el Yagur-veda la mente, el Sâma-veda la respiración.
6. Éstos son los Devas, los Padres y los hombres: los Devas son el habla, los Padres la mente, los hombres el aliento.
7. Estos son el padre, la madre y el hijo: el padre es la mente, la madre el habla, el hijo el aliento.
8. Esto es lo que se sabe, lo que se debe saber y lo que se desconoce.
Lo conocido tiene la forma del habla, pues el habla es conocida. El habla, al convertirse en esto, protege al hombre [54].
9. Lo que ha de conocerse tiene la forma de la mente, pues la mente es lo que ha de conocerse. La mente, al convertirse en esto, protege al hombre.
10. Lo desconocido tiene la forma del aliento, pues el aliento es desconocido. El aliento, al convertirse en esto, protege al hombre [55].
11. De esa palabra (que es el alimento de Pragâpati), la tierra es el cuerpo, la luz la forma, es decir, este fuego. Y mientras se extiende la palabra, se extiende la tierra, se extiende el fuego.
12. A continuación, de esta mente, el cielo es el cuerpo, la luz la forma, a saber, este sol. Y hasta donde se extiende esta mente [ p. 95 ], hasta donde se extiende el cielo, hasta donde se extiende el sol. Si ambos (el fuego y el sol) se abrazan, nace el viento, y ese es Indra, y él no tiene rival. En verdad, un segundo es un rival, y quien lo sabe no tiene rival.
13. A continuación, de este aliento, el agua es el cuerpo, la luz la forma, es decir, esta luna. Y mientras este aliento se extiende, tanto se extiende el agua, tanto se extiende la luna.
Todos son iguales, todos infinitos. Y quien los adora como finitos, obtiene un mundo finito, pero quien los adora como infinitos, obtiene un mundo infinito.
14. Ese Pragâpati es el año, y consta de dieciséis dígitos. Las noches [56] son, en efecto, sus quince dígitos, y el punto fijo [57] su decimosexto dígito. Crece y decrece con las noches. Habiendo entrado en la noche de luna nueva con la decimosexta parte en todo lo que tiene vida, renace de allí por la mañana. Por lo tanto, que nadie corte la vida de ningún ser vivo en esa noche, ni siquiera de un lagarto, en honor (pûgârtham) a esa deidad.
15. Ahora bien, en verdad, ese Pragâpati, compuesto de dieciséis dígitos, que es el año, es igual a un hombre que conoce esto. Su riqueza constituye los quince dígitos, su Ser el decimosexto dígito. Él crece y decrece según esa riqueza. Su Ser es el centro, su riqueza la piel. Por lo tanto, incluso si lo pierde todo, si vive solo con su Ser, se dice que ha perdido la piel (que puede ser restaurada).
16. Existen, en verdad, tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los Padres y el mundo de los Devas. El mundo de los hombres solo puede ser alcanzado por un hijo, no por ninguna otra obra. Mediante el sacrificio se alcanza el mundo de los Padres y mediante el conocimiento el mundo de los Devas. El mundo de los Devas es el mejor de los mundos; por eso, alaban el conocimiento.
17. A continuación sigue la entrega. Cuando un hombre cree que va a partir, le dice a su hijo: «Tú eres Brahman (el Veda, tal como lo adquirió el padre); tú eres el sacrificio (tal como lo realizó el padre); tú eres el mundo». El hijo responde: «Soy Brahman, soy el sacrificio, soy el mundo». Todo lo aprendido (por el padre), tomado en conjunto, es Brahman. Todos los sacrificios, tomados en conjunto, son el sacrificio. Todos los mundos, tomados en conjunto, son el mundo. En verdad, aquí termina esto (lo que debe hacer un padre, a saber, el estudio, el sacrificio, etc.). «Él (el hijo), siendo todo esto, me preservó de este mundo [58]», así piensa. Por lo tanto, a un hijo instruido (para hacer todo esto) lo llaman hijo del mundo (lokya), y por lo tanto lo instruyen.
Cuando un padre que sabe esto parte de este mundo, entra en su hijo junto con sus propios espíritus (con habla, mente y aliento). Si el padre hace algo malo, el hijo se lo entrega, y por eso se le llama Putra, hijo [59]. Con la ayuda de su hijo, el padre se mantiene firme en este mundo [60]. Entonces estos espíritus divinos e inmortales (habla, mente y aliento) entran en él. [ p. 97 ] 18. De la tierra y del fuego, la palabra divina entra en él. Y, en verdad, esa palabra divina, mediante la cual todo lo que dice, se hace realidad.
19. Desde el cielo y el sol, la mente divina penetra en él. Y, en verdad, esa mente divina lo llena de alegría y deja de afligirse.
20. Del agua y la luna, el aliento divino (espíritu) entra en él. Y, en verdad, ese aliento divino, ya sea móvil o inmóvil, no se cansa y, por lo tanto, no perece. Quien conoce esto, se convierte en el Ser de todos los seres. Tal como es esa deidad (Hiranyagarbha), así se convierte él. Y así como todos los seres honran a esa deidad (con sacrificio, etc.), así todos los seres honran a quien conoce esto.
Cualquier pena que sufran estas criaturas, es una sola [61] (y por lo tanto desaparece). Solo el bien se acerca a él; en verdad, el mal no se acerca a los Devas.
21. A continuación sigue la consideración de las observancias [62] (actos). Pragâpati creó las acciones (sentidos activos). Una vez creadas, lucharon entre sí. La voz sostuvo: «Hablaré»; el ojo sostuvo: «Veré»; el oído sostuvo: «Oiré»; y así también las demás acciones, cada una según su propio acto. La muerte, convertida en cansancio, las tomó y las atrapó. Habiéndolas agarrado, la muerte las retuvo (de su obrar). Por lo tanto, el habla se cansa, la vista se cansa, el oído se cansa. Pero la muerte no se apoderó del aliento central. Entonces los demás intentaron conocerlo, y [ p. 98 ] dijeron: «En verdad, él es el mejor de nosotros, aquel que, moviéndose o no, no se cansa ni perece. Bien, que todos adoptemos su forma». Entonces todos asumieron su forma, y por eso se les llama, en su honor, «alientos» (espíritus).
En cualquier familia donde haya un hombre que sepa esto, la llaman por su nombre. Y quien se pelea con alguien que sabe esto, se marchita y finalmente muere. Hasta aquí en cuanto al cuerpo.
22. Ahora con respecto a las deidades.
Si Agni (el fuego) se mantuvo, yo quemaré; si Âditya (el sol) se mantuvo, yo calentaré; si Kandramas (la luna) se mantuvo, yo brillaré; y así también las demás deidades, cada una según su deidad. Y como sucedió con el aliento central entre los alientos, así sucedió con Vâyu, el viento entre esas deidades. Las demás deidades se desvanecen, no Vâyu. Vâyu es la deidad que nunca se pone.
23. Y aquí está este Sloka:
«Aquel de quien nace el sol y en quien se pone» (Él verdaderamente nace del aliento y se pone en el aliento)
‘A él los Devas le hicieron la ley, él sólo es hoy, y él también mañana’ (todo lo que estos Devas determinaron entonces, lo llevan a cabo también hoy [63]).
Por lo tanto, que cada hombre realice una sola observancia: inhale y exhale, para que la malvada muerte no lo alcance. Y cuando la realice, que intente terminarla. Así alcanzará la unión y la unidad con esa deidad (con prāna).
[ p. 99 ]
1. En verdad, esto es una tríada: nombre, forma y obra. De estos nombres, el que se llama Habla es el Uktha (himno, que se supone también significa origen), pues de él surgen todos los nombres. Es su Sâman (canto, que se supone también significa identidad), pues es lo mismo que todos los nombres. Es su Brahman (oración, que se supone también significa soporte), pues sustenta todos los nombres.
2. A continuación, de las formas, la que se llama Ojo es el Uktha (himno), pues de él surgen todas las formas. Es su Sâman (canto), pues es lo mismo que todas las formas. Es su Brahman (oración), pues sustenta todas las formas.
3. A continuación, de las obras, lo que se llama Cuerpo es el Uktha (himno), pues de él surgen todas las obras. Es su Sâman (canto), pues es lo mismo que todas las obras. Es su Brahman (oración), pues sustenta todas las obras.
Ese ser una tríada es uno, a saber, este Ser; y el Ser, siendo uno, es esa tríada. Este es lo inmortal, cubierto por lo verdadero. En verdad, el aliento es lo inmortal, el nombre y la forma son lo verdadero, y por ellos lo inmortal está cubierto.
| Taittiriyaka-Upanishad – Tercera Vallî | Página de portada | Brihadâranyaka Upanishad — Segundo Adhyaya. |
73:1 Es el tercer Adhyâya del Âranyaka, pero el primero del Upanishad. ↩︎
73:2 Este Brâhmana se encuentra en el texto Mâdhyandina del Satapatha, ed. Weber, X, 6, 4. El comentario explica allí que su objeto es la adoración meditativa de Virâg, representado metafóricamente en los miembros del caballo. El Sâyana prescinde de su explicación, ya que, como parte del Brihadâranyaka-upanishad, según el Kânva-sâkhâ, había sido ampliado y explicado por el Vârttikakâra. ↩︎
73:3 Agni o fuego, como impregnando todo, como universalmente presente en la naturaleza. ↩︎
73:4 Pâgasya es dudoso. El comentarista sugiere pâd-asya, el lugar de los pies, es decir, la pezuña. El griego Pēgasos, o ἵπποι πηλοί, no aclara la palabra. El significado de pezuña difícilmente sería apropiado aquí, y prefiero pecho debido a uras en I, 2, 3. Deussen (Vedânta, p. 8) traduce: die Erde seiner Füsse Schemel; pero necesitamos alguna parte del caballo. ↩︎
74:1 Guda, al estar en plural, se explica por nâdî, canal, y sirâh; pues deberíamos leer sirâ o hirâgrahane en lugar de sirâ, p. 22, l. 16. ↩︎
74:2 Klomânah se explica como un tantum plural (nityam bahuvakanam ekasmin), y al ser descrito como un bulto debajo del corazón, en el lado opuesto del hígado, se supone que son los pulmones. ↩︎
74:3 ‘Cuando bosteza.’ Ânandagiri. ↩︎
74:4 La voz se utiliza a veces como un poder personificado del trueno y otros sonidos aéreos, y esto se identifica con la voz del caballo. ↩︎
74:5 Dos recipientes, para contener las libaciones sacrificiales, se colocan en el Asvamedha delante y detrás del caballo; el primero es de oro y el segundo de plata. Se llaman Mahiman en el lenguaje técnico del ceremonial. El lugar donde se colocan estos recipientes se llama su yoni. Cf. Vâgas. Samhitâ XXIII, 2. ↩︎
74:6 Llamado el Agni-brâhmana, y destinado a enseñar el origen de p. 75 Agni, el fuego, que se utiliza aquí para el sacrificio del Caballo. Se encuentra en el Satapatha-brâhmana, Mâdhyandina-sâkhâ X, 6, 5, y allí se explica como una descripción de Hiranyagarbha. ↩︎
75:1 Deberíamos leer arkasyârkatvam, como en la edición de Poley, o ark-kasyârkkatvam, para aclarar aún más la etimología. El comentarista interpreta arka en el sentido de fuego, más específicamente el fuego sacrificial empleado en el Sacrificio del Caballo. Puede ser así, pero me parece más natural interpretar arka aquí como agua, de la cual indirectamente se produce fuego. Del agua brota la tierra; en esa tierra él (Mrityu o Pragâpati) descansó, y de él, mientras descansaba allí, se produjo el fuego (Virâg). Ese fuego asumió tres formas: fuego, sol y aire, y en esa triple forma se le llama prâna, espíritu. ↩︎
75:2 Como Agni, Vâyu y Âditya. ↩︎
75:3 Aquí, Agni (Virâg) se considera como la representación del fuego del altar en el Sacrificio del Caballo, llamado Arka. El objetivo de todo el Brâhmana era mostrar el origen y la verdadera naturaleza de ese fuego (arka). ↩︎
76:1 Es el mismo que antes se llamaba mrityu, la muerte, quien, tras tomar consciencia de sí mismo, produjo agua, tierra, fuego, etc. Ahora desea un segundo cuerpo, que es el año, o el sacrificio anual, ya que el año depende del sol (Âditya). ↩︎
76:2 El comentarista entiende al padre, en lugar del Habla, la madre. ↩︎
76:3 La teoría interjeccional. ↩︎
76:4 Todas estas son meras etimologías fantasiosas de asvamedha y arka. ↩︎
77:1 O gloria (sentidos) y poder. Com. ↩︎
77:2 Se consideraba el caballo. Roer. ↩︎
78:1 Llamado el Udgîtha-brâhmana. En el Mâdhyandina-sâkhâ, el Upanishad, que consta de seis adhyâyas, comienza con este Brâhmana (cf. edición de Weber, pág. 104 7; Comentario, pág. 1109). ↩︎
78:2 El comentarista explica que los Devas y los Asuras son los sentidos, que se inclinan hacia los objetos sagrados o mundanos, hacia el bien o hacia el mal. ↩︎
78:3 Según el comentarista, los Devas eran menos numerosos y menos fuertes, los Asuras más numerosos y más poderosos. ↩︎
79:1 Éste es el aliento principal o vital, a veces llamado mukhya. ↩︎
80:2 Véase Deussen, Vedanta, pág. 359. ↩︎
80:3 A gente lejana. ↩︎
81:1 Esto se hace mediante los últimos nueve Pavamânas, mientras que los primeros tres se utilizaron para obtener la recompensa común a todos los prânas. ↩︎
81:2 Aquí annâda está bien explicado por anâmayâvin y vyâdhirahita, libre de enfermedad, fuerte. ↩︎
81:3 Lea pratipratih; vea Poley y Weber, pág. 1180. ↩︎
82:1 Cfr. Khând. Arriba. V, 2, 6. ↩︎
82:2 No se usa aquí en el sentido de canción o himno, sino como un acto de adoración conectado con el Sâman. Comm. ↩︎
83:1 La ascensión es una ceremonia mediante la cual quien la realiza alcanza a los dioses o se convierte en uno. Consiste en la recitación de tres Yagus, y se prescribe que tenga lugar cuando el sacerdote Prastotri comienza a cantar su himno. ↩︎
84:1 Véase Deussen, Vedânta, pág. 86. ↩︎
84:2 Él sabe que él es el Prana, y que este Prana es el Samán. Ese Prana no puede ser derrotado por los Asuras, es decir, por los sentidos adictos al mal; es puro, y los cinco sentidos, al refugiarse en él, recuperan allí su naturaleza original, el fuego, etc. El Prana es el Ser de todas las cosas, también del habla (Ri-g-ya-g-u-h-sâmodgîtha) y del Samán que debe ser cantado, y bien cantado. El Prâna permea a todas las criaturas, y aquel que se identifica con ese Prâna, obtiene las recompensas mencionadas en el Brâhmana. Comm. ↩︎
84:3 En relación con lokagit, lokyatâ se explica aquí, y probablemente se haya entendido como la dignidad para ser admitido en el mundo superior. Originalmente, lokyatâ y alokyatâ significaban lo correcto y lo incorrecto. Véase también I, 5, 17. ↩︎
85:1 Llamado Purushavidhabrâhmana (Mâdhyandina-sâkhâ, pág. 1050). Véase Muir, Textos Sánscritos Originales, vol. I, pág. 24. ↩︎
85:2 El Com. explica svah por âtmanah, refiriéndose a sí mismo. Pero véase Boehtlingk, Sanskrit Chrestomathie, pág. 357. ↩︎
85:3 Roer traduce: «Por lo tanto, esto era solo la mitad de sí mismo, como un guisante partido lo es de un todo». Brigala es la mitad de algo. Muir (Textos Sánscritos Originales, vol. I, pág. 25) traduce: «Yâg_ñ_avalkya ha dicho que este ser es como la mitad de un guisante partido». He traducido la oración según la conjetura del profesor Boehtlingk (Chrestomathie, 2.ª ed., pág. 357), aunque el singular después del dual (svah) es irregular. ↩︎
86:1 La lectura avir itaro, es decir, itarâ u, no se encuentra en el texto de Kânva. Véase Böhtlingk, Chrestomathie, pág. 357. ↩︎
86:2 Soplaba con la boca mientras se frotaba con las manos. ↩︎
87:1 O, cuando creó los mejores dioses. ↩︎
87:2 Como hombre y sacrificador. Com. ↩︎
87:3 La Comisión toma asau-nâmâ como compuesto, en lugar de idam-nâmâ. Leí asau nâma; su nombre es Devadatta, etc. El Dr. Boehtlingk, quien en su Chrestomathie (2.ª ed., pág. 31) había aceptado las opiniones del comentarista, me informa que ha cambiado de opinión y cree que deberíamos leer asaú nâ’ma. ↩︎
87:5 Así como uno reencuentra el ganado perdido siguiendo sus pasos, así uno encuentra todo, si ha encontrado al Ser.’ Comm. ↩︎
88:1 Sobre rudh, perder, véase Taitt. Samh. II, 6, 8, 5, págs. 765, 771, como lo señaló el Dr. Boehtlingk. Sobre îsvaro (yat) tathaiva syât, véase Boehtlingk, sv. ↩︎
89:1 Observe el cambio de tad, it, a sa, he. ↩︎
89:2 Más poderoso que los Kshatra o casta guerrera. Com. ↩︎
90:1 Es disfrutado por todos ellos. Com. ↩︎
91:1 Quíntuple, compuesto de mente, habla, aliento, ojo y oído. Véase Taitt. Up. I, 7, 1. ↩︎
91:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1054. ↩︎
92:2 Esto implicaría 360 días de sacrificio, cada uno con dos oblaciones, es decir, 720 oblaciones. ↩︎
93:1 Aquellos que disfrutan de la comida, se convierten en creadores. Com. ↩︎
93:2 Véase Deussen, Vedânta, pág. 358. ↩︎
93:3 Firmeza, fuerza. Com. ↩︎
94:1 ‘El alimento (habla), habiendo sido conocido, puede ser consumido.’ Com. ↩︎
94:2 Esto era adhibhautika, con referencia a los bhûtas, seres. A continuación sigue el adhidaivika, con referencia a los devas, dioses. Comm. ↩︎
95:1 Destinado a nychthemera. ↩︎
95:2 Cuando es simplemente invisible en la luna nueva. ↩︎
96:1 Roer parece haber leído samnaya, ‘toda esta multitud’. Yo leí, etan mi sarvam sann ayam ito 'bhunagad iti. ↩︎
96:2 La Comunión deriva putra de pu (pûr), llenar, y tra (trâ), liberar, un liberador que llena los huecos dejados por el padre, un recurso provisional. Otros lo derivan de put, un infierno, y tri, proteger; cf. Manu IX, 138. ↩︎
96:3 ‘El manushya-loka, no el pitri-loka y el deva-loka’. Com. ↩︎
97:1 «Los individuos sufren porque uno causa dolor a otro. Pero en el alma universal, donde todos los individuos son uno, sus sufrimientos se neutralizan». Com. ↩︎
97:2 El upâsana o adoración meditativa. ↩︎
98:1 El prâna-vrata y el vâyu-vrata. Com. ↩︎
99:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1058. ↩︎