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SEGUNDO ADHYÂYA [1].
1. Había [3] antiguamente el orgulloso Gârgya Bâlâki [4], hombre de gran lectura. Le dijo a Agâtasatru de Kâsi: “¿Quieres que te cuente algo sobre Brahman?”. Agâtasatru respondió: "Te damos mil vacas por ese discurso, pues en verdad toda la gente huye diciendo: ‘Ganaka (el rey de Mithilâ) es nuestro padre (patrón)’ [5].
2. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el sol [6]». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro [ p. 101 ] ciertamente como el supremo, la cabeza de todos los seres, el rey. Quien lo adora así, se convierte en Supremo, la cabeza de todos los seres, un rey».
3. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en la luna (y en la mente)». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro, en verdad, como al grande, vestido de blanco, como Soma, el rey». Quien lo adora así, recibe Soma a diario, y su alimento no le falta [7].
4. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el rayo (y en el corazón)». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro, en verdad, como lo luminoso». Quien lo adora así, se vuelve luminoso, y su descendencia se vuelve luminosa.
5. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el éter (y en el éter del corazón)». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro como lo pleno y lo quieto». Quien lo adora así, se llena de descendencia y ganado, y su descendencia no cesa en este mundo.
6. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el viento (y en el aliento)». Agâtasatru le dijo: «¡No, no! No me hables de esto. Lo adoro como Indra Vaikuntha, como el ejército invencible (de los Maruts)». Quien lo adora así, se vuelve victorioso, invencible, conquistando a sus enemigos. [ p. 102 ] 7. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el fuego (y en el corazón)». Agâtasatru le dijo: «¡No, no!» No me hables de esto. Lo adoro como poderoso. Quien lo adora así se vuelve poderoso, y su descendencia se vuelve poderosa.
8. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el agua (en la semilla y en el corazón)». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de esto. Lo adoro como semejanza». Quien lo adora así, le llega lo apropiado, no lo impropio; lo que nace de él es semejante a él [8].
9. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el espejo». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro, en verdad, como el brillante». Quien lo adora así, se vuelve brillante, sus descendientes se vuelven brillantes, y con quienquiera que se reúna, los eclipsa.
10. Gârgya dijo: «El sonido que sigue a un hombre mientras se mueve, lo adoro como Brahman». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de eso. Lo adoro, en verdad, como la vida». Quien lo adora así, alcanza la madurez en este mundo, sin que el aliento lo abandone antes de tiempo.
11. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el espacio». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de esto. Lo adoro, en verdad, como el segundo que nunca nos abandona».
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Quien así le adora, se hace dueño de un segundo, su partido no se separa de él,
12. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que consiste en la sombra». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de esto. Lo adoro, en verdad, como a la muerte». Quien lo adora así, alcanza su madurez en este mundo; la muerte no se le acerca antes de tiempo.
13. Gârgya dijo: «Adoro como Brahman a la persona que está en el cuerpo [9]». Agâtasatru le respondió: «¡No, no! No me hables de esto. Lo adoro, en verdad, como encarnado». Quien lo adora así, encarna, y su descendencia también [10].
Entonces Gârgya se quedó en silencio.
14. Agâtasatru dijo: «¿Solo hasta aquí?». «Solo hasta aquí», respondió. Agâtasatru dijo: «Esto no basta para conocerlo (al verdadero Brahman)». Gârgya respondió: «Entonces, déjame ir a ti como discípulo».
15. Agâtasatru dijo: «En verdad, no es natural que un brahmán acuda a un kshatriya con la esperanza de que le revele el Brahman. Sin embargo, te haré conocerlo claramente». Dicho esto, lo tomó de la mano y se levantó.
Y los dos juntos se acercaron a una persona que dormía. Lo llamó por estos nombres: «Tú, grande, vestido de blanco, Soma, Rey [11]». Él no se levantó. Luego, frotándolo con la mano, lo despertó y se levantó.
16. Agâtasatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, ¿dónde estaba entonces la persona (purusha), el inteligente? ¿Y de dónde regresó así?». ¿Gârgya no lo sabía?
17. Agâtasatru dijo: «Cuando este hombre dormía así, la persona inteligente (purusha), habiendo absorbido toda la inteligencia mediante la inteligencia de los sentidos (prânas), reside en el éter, que está en el corazón [12]. Cuando absorbe estas diferentes clases de inteligencia, se dice que el hombre duerme (svapiti) [13]. Entonces se mantiene la respiración, el habla, el oído, el ojo y la mente.
18. Pero cuando se mueve durante el sueño profundo (y el sueño), estos son sus mundos. Es, por así decirlo, un gran rey; es, por así decirlo, un gran brahmán; se eleva, por así decirlo, y cae. Y así como un gran rey puede mantener a sus súbditos y moverse a su antojo dentro de su propio dominio, así también esa persona (dotada de inteligencia) mantiene los diversos sentidos (pranas) y se mueve a su antojo dentro de su propio cuerpo (mientras sueña).
19. Luego, cuando está en un sueño profundo y no sabe nada, existen las setenta y dos mil arterias llamadas Hita, que desde el corazón se extienden por el cuerpo [14]. A través de ellas, se mueve y descansa en el cuerpo circundante. Y así como un joven, un gran rey o un gran brahmán, habiendo alcanzado la cima de la felicidad, podría descansar, así descansa entonces.
20. Como la araña sale con su hilo, o como pequeñas chispas surgen del fuego, así surgen todos los sentidos, todos los mundos, todos los Devas, todos los seres de ese Ser. El Upanishad (el verdadero nombre y doctrina) de ese Ser es «la Verdad de la Verdad». En verdad, los sentidos son la verdad, y él es la verdad de la verdad.
1. En verdad, quien conoce al bebé [16] con su lugar [17], su habitación [18], su puesto [19] y su cuerda [20], mantiene alejados a los siete parientes [21] que lo odian. En verdad, por niño se entiende la vida interior, por su lugar este (cuerpo) [22], por su habitación esta (cabeza), por su puesto el aliento vital, por su cuerda el alimento.
2. Entonces los siete imperecederos [23] se acercan a él. Están las líneas rojas en el ojo, y por ellas Rudra se aferra a él. Está el agua [ p. 106 ] en el ojo, y por ella Parganya se aferra a él. Está la pupila, y por ella Âditya (el sol) se aferra a ella. Está el iris oscuro, y por él Agni se aferra a él. Está el globo ocular blanco, y por él Indra se aferra a él. Con la pestaña inferior la tierra, con la superior el cielo se aferran a él. Quien conoce esto, su alimento nunca perece.
3. Sobre esto existe este Sloka:
Hay una copa con la boca abajo y el fondo arriba. En ella se ha depositado una gloria múltiple. En su labio se sientan los siete Rishis, y la lengua, como el octavo, se comunica con Brahman. La copa con la boca abajo y el fondo arriba es esta cabeza, pues su boca está abajo y su fondo arriba. Cuando se dice que se ha depositado una gloria múltiple, los sentidos son, en verdad, gloria múltiple, y, por lo tanto, se refiere a los sentidos. Cuando dice que los siete Rishis se sientan en su labio, los Rishis son, en verdad, los sentidos (activos), y se refiere a los sentidos. Y cuando dice que la lengua, como el octavo, se comunica con Brahman, es porque la lengua, como el octavo, se comunica con Brahman.
4. Estos dos (los oídos) son los Rishis Gautama y Bharadvâga; el derecho Gautama, el izquierdo Bharadvâga. Estos dos (los ojos) son los Rishis Visvâmitra y Gamadagni; el derecho Visvâmitra, el izquierdo Gamadagni. Estos dos (las fosas nasales) son los Rishis Vasishtha y Kasyapa; el derecho Vasishtha, el izquierdo Kasyapa. La lengua es Atri, pues con ella se come, y Atri está destinado a Atti, el comer. El que sabe esto se convierte en comedor de todo, y todo se convierte en su comida.
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1. Hay dos formas de Brahman, la material y la inmaterial, la mortal y la inmortal, la sólida y la fluida, sat (ser) y tya (eso), (es decir, sat-tya, verdadero) [25].
2. Todo, excepto el aire y el cielo, es material, mortal, sólido y definido. La esencia de lo material, mortal, sólido y definido es el sol que brilla, pues él es la esencia de sat (lo definido).
3. Pero el aire y el cielo son inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es la persona en el disco solar, pues él es la esencia de tyad (lo indefinido). Hasta aquí con respecto a los Devas.
4. Ahora bien, en cuanto al cuerpo, todo, excepto el aliento y el éter, es material, mortal, sólido y definido. La esencia de lo material, mortal, sólido y definido es el Ojo, pues es la esencia de sat (lo definido).
5. Pero el aliento y el éter dentro del cuerpo son inmateriales, inmortales, fluidos e indefinidos. La esencia de lo inmaterial, inmortal, fluido e indefinido es la persona del ojo derecho, pues es la esencia de tyad (lo indefinido).
6. ¿Y cuál es la apariencia de esa persona? Como un vestido color azafrán, como lana blanca, como la cochinilla, como la llama del fuego, como el loto blanco, como un relámpago repentino. Quien conoce esto, su gloria es como un relámpago repentino.
A continuación sigue la enseñanza (de Brahman) con ¡No, no! [26], pues no hay nada superior a esto (si uno dice): «No es así». Luego viene el nombre «la Verdad de la Verdad», siendo los sentidos la Verdad, y él (el Brahman) la Verdad de ellos.
1. Ahora bien, cuando Yâg_ñ_avalkya estaba a punto de entrar en otro estado, dijo: «Maitreyî [28], en verdad me voy de esta casa (al bosque [29]). En verdad, déjame llegar a un acuerdo entre tú y esa Kâtyâyanî (mi otra esposa)».
2. Maitreyî dijo: ‘Mi Señor, si toda esta tierra, llena de riquezas, me perteneciera, dime, ¿sería inmortal gracias a ella [30]?’
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—No —respondió Yâg_ñ_avalkya—; tu vida será como la de los ricos. Pero no hay esperanza de inmortalidad en la riqueza.
3. Y Maitreyî dijo: «¿Qué debo hacer con aquello por lo que no me vuelvo inmortal? Lo que mi Señor sabe (de la inmortalidad), dímelo [31]».
4. Yâg_ñ_avalkya respondió: «Tú, que eres verdaderamente querido para mí, dices palabras queridas [32]. Ven, siéntate, te lo explicaré y presta atención a lo que digo».
5. Y él dijo: 'En verdad, un marido no es querido para que lo ames, sino para que ames al Ser; por eso, un marido es querido.
'En verdad, una esposa no es querida para que la ames, sino para que ames al Ser; por eso, una esposa es querida.
'En verdad, los hijos no son queridos para que améis a los hijos, sino para que améis al Ser; por eso los hijos son queridos.
'En verdad, la riqueza no es querida para que la ames, sino para que ames al Ser; por eso la riqueza es querida [33].
'En verdad, la clase Brahman no es querida para que ames a la clase Brahman, sino para que ames al Ser; por lo tanto, la clase Brahman es querida.
'En verdad, la clase Kshatra no es querida para que puedas amarla, sino para que puedas amar al Ser; por lo tanto, la clase Kshatra es querida.
'En verdad, los mundos no son queridos para que ames los mundos, sino para que ames al Ser, por eso los mundos son queridos.
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'En verdad, los Devas no son queridos para que puedas amar a los Devas, sino para que puedas amar al Ser, por lo tanto, los Devas son queridos [34].
'En verdad, las criaturas no son queridas para que las ames, sino para que ames al Ser, por eso las criaturas son queridas.
'En verdad, no todo es querido para que ames todo, sino para que ames al Ser, por lo tanto todo es querido.
«En verdad, el Ser debe ser visto, oído, percibido y observado, ¡oh Maitreyî! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser [35], entonces todo esto es conocido.»
6. Quienquiera que busque la clase Brahman fuera del Ser, fue [36] abandonado por la clase Brahman. Quienquiera que busque la clase Kshatra fuera del Ser, fue abandonado por la clase Kshatra. Quienquiera que busque los mundos fuera del Ser, fue abandonado por los mundos. Quienquiera que busque a los Devas fuera del Ser, fue abandonado por los Devas [37]. Quienquiera que busque criaturas fuera del Ser, fue abandonado por las criaturas. Quienquiera que busque algo fuera del Ser, fue abandonado por todo. Esta clase Brahman, esta clase Kshatra, estos mundos, estos Devas [38], estas [39] criaturas, este todo, todo es ese Ser.
7. 'Ahora bien, así como [40] los sonidos de un tambor, cuando se tocan, [ p. 111 ] no pueden captarse externamente (por sí mismos), pero el sonido se capta cuando se toca el tambor o el batidor del tambor;
9. 'Y así como los sonidos de un laúd, cuando se tocan, no pueden ser captados externamente (por sí mismos), sino que el sonido es captado cuando se capta el laúd o al tañedor del laúd;
10. 'Como nubes de humo que salen solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyî, ha sido exhalado de este gran Ser lo que tenemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvâṅgirasas, Itihâsa (leyendas), Purâna (cosmogonías), Vidyâ (conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sûtras (reglas en prosa), Anuvyâkhyânas (glosas), Vyâkhyânas (comentarios) [41]. Solo de él fueron exhalados todos estos.
11. 'Así como todas las aguas tienen su centro en el mar, todos los tactos en la piel, todos los sabores en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todas las percepciones en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies y todos los Vedas en el habla,—
12. «Como un trozo de sal [42], al echarlo al agua, se disuelve en ella y no se puede sacar de nuevo, pero dondequiera que probamos (el agua) es sal, así, en verdad, oh Maitreyî, este gran Ser, infinito, ilimitado, compuesto únicamente de conocimiento [43], surge de estos elementos y se desvanece de nuevo en ellos. Cuando se ha ido, ya no hay conocimiento (nombre), digo, oh Maitreyî». Así habló Yâg_ñ_avalkya.
13. Entonces Maitreyî dijo: «Me has desconcertado, Señor, al decir que, tras la partida, ya no hay más conocimiento [44]».
Pero Yâg_ñ_avalkya respondió: «Oh, Maitreyî, no digo nada que sea desconcertante. Esto es suficiente, oh amado, para la sabiduría [45].
«Pues cuando existe, por así decirlo, dualidad, entonces uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro [46], uno saluda al otro [47], uno percibe al otro [48], uno conoce al otro; pero cuando solo el Ser es todo esto, ¿cómo podría oler a otro [49], cómo podría ver a otro [50], cómo podría oír a otro [51], cómo podría saludar a otro [52], cómo podría percibir a otro [53], cómo podría conocer a otro? ¿Cómo podría conocer a Aquel por quien conoce todo esto? [ p. 113 ] ¿Cómo, oh amado, podría conocerse (a sí mismo), al Conocedor 1?»
1. Esta tierra es la miel [55] (madhu, el efecto) de todos los seres, y todos los seres son la miel (madhu, el efecto) de esta tierra. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en esta tierra, y esa persona brillante e inmortal incorporada al cuerpo (ambas son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
2. Esta agua es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta agua. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en esta agua, y esa persona brillante e inmortal, que existe como semilla en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, él es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo. [ p. 114 ] 3. Este fuego es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este fuego. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este fuego, y esa persona brillante e inmortal, que existe como palabra en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, él es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
4. Este aire es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este aire. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este aire, y esa persona brillante e inmortal que existe como aliento en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, él es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
5. Este sol es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este sol. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este sol, y esa persona brillante e inmortal que existe como el ojo en el cuerpo (ambos son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
6. Este espacio (disah, los cuartos) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este espacio. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este espacio, y esa persona brillante e inmortal que existe como la oreja en el cuerpo (ambas son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
7. Esta luna es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta luna. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en esta luna, y esa persona brillante e inmortal que existe como mente en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, él es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
8. Este relámpago es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este relámpago. Del mismo modo, esta persona brillante e inmortal en este relámpago, y [ p. 115 ] esa persona brillante e inmortal que existe como luz en el cuerpo (ambos son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
9. Este trueno [56] es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este trueno. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este trueno, y esa persona brillante e inmortal que existe como sonido y voz en el cuerpo (ambos son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
10. Este éter es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este éter. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este éter, y esa persona brillante e inmortal que existe como éter-corazón en el cuerpo (ambas son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
11. Esta ley (dharmah) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta ley. Del mismo modo, esta persona brillante e inmortal en esta ley, y esa persona brillante e inmortal que existe como ley en el cuerpo (ambas son madhu). En verdad, él es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
12. Esta verdad [57] (satyam) es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta verdad. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en lo que es verdad, y esa persona brillante e inmortal que existe como lo verdadero en el cuerpo (ambas son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
13. Esta humanidad es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de esta humanidad. De igual manera, [ p. 116 ] esta persona brillante e inmortal en la humanidad, y esa persona brillante e inmortal que existe como hombre en el cuerpo (ambos son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
14. Este Ser es la miel de todos los seres, y todos los seres son la miel de este Ser. De igual manera, esta persona brillante e inmortal en este Ser, y esa persona brillante e inmortal, el Ser (ambos son madhu). Él, en verdad, es el mismo que ese Ser, ese Inmortal, ese Brahman, ese Todo.
15. Y, en verdad, este Ser es el señor de todos los seres, el rey de todos los seres. Y así como todos los radios están contenidos en el eje y en la superficie de una rueda, todos los seres y todos esos seres (de la tierra, el agua, etc.) están contenidos en ese Ser.
16. En verdad, Dadhyak Âtharvana proclamó esta miel (la madhu-vidyâ) a los dos Asvins, y un Rishi, al ver esto, dijo (Rv. I, 116, 12):
«Oh, vosotros dos héroes (Asvins), pongo de manifiesto vuestra temible acción (que realizasteis) por lucro [58], como el trueno [59] hace manifiesta la lluvia. La miel (madhu-vidyâ) que Dadhyak Âtharvana os proclamó a través de la cabeza de un caballo…»
17. En verdad, Dadhyak Âtharvana [60] proclamó esta miel a los dos Asvins, y un Rishi, al ver esto, dijo (Rv. I, 117, 22):
'Oh Asvins, fijasteis una cabeza de caballo en Âtharvana Dadhyak, y él, queriendo ser fiel (a su promesa), [ p. 117 ] os proclamó la miel, tanto la de Tvashtri [61] como la que será vuestro secreto, oh vosotros los fuertes.
18. En verdad, Dadhyak Âtharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un Rishi, al ver esto, dijo:
Él (el Señor) creó cuerpos con dos pies, creó cuerpos con cuatro pies. Tras convertirse primero en pájaro, entró en los cuerpos como purusha (como la persona). Este mismo purusha está en todos los cuerpos, el purisaya, es decir, aquel que reside en el cuerpo (y por eso se le llama purusha). No hay nada que no esté cubierto por él, nada que no esté lleno por él.
19. En verdad, Dadhyak Âtharvana proclamó esta miel a los dos Asvins, y un Rishi, al ver esto, dijo (Rv. VI, 47, 18):
Él (el Señor) se volvió semejante a toda forma [62], y esto tiene por objeto revelar su (verdadera) forma (el Atman). Indra (el Señor) aparece multiforme a través de las mayas (apariencias), pues sus caballos (sentidos) están uncidos, cientos y diez.
Este (Âtman) es los caballos, este (Âtman) es la decena y los miles, múltiples e infinitos. Este es el Brahman, sin causa ni efecto, sin nada interior ni exterior; este Ser es Brahman, omnipresente y omnisciente. Esta es la enseñanza (de los Upanishads).
[ p. 118 ]
1. Ahora sigue la raíz [63]:
2. de Âgnivesya,
9. Âgnivesya de Sândilya y Ânabhimlâta,
10. Sândilya y Ânabhimlâta de Ânabhimlâta,
11. Ânabhimlâta de Ânabhimlâta,
12. Ânabhimlâta de Gautama,
13. Gautama de Saitava y Prâkînayogya,
14. Saitava y Prâkînayogya de Pârasarya,
15. Pârasarya de Bhâradvâga,
16. Bhâradvâga de Bhâradvâga y Gautama,
17. Gautama de Bharadvâga, [ p. 119 ] 18. Bharadvâga de Pârâsarya,
19. Pârâsarya de Vaigavâpâyana,
20. Vaigavâpâyana de Kausikâyani,
21 [64]. Kausikâyani
3. de Ghritakausika,
22. Ghritakausika de Pârâsaryâyana,
23. Pârâsaryâyana de Pârâsarya,
24. Pârâsarya de Gâtûkarnya [65],
25. Gâtûkarnya de Âsurâyana y Yâska [66],
26. Âsurâyana y Yâska de Traivani,
27. Traivani de Aupagandhani,
28. Aupagandhani de Âsuri,
29. Âsuri de Bhâradvâga,
30. Bhâradvâga de Âtreya,
31. Âtreya de Mânti,
32. Mânti de Gautama,
33, Gautama de Gautama,
34. Gautama de Vâtsya,
35. Vâtsya de Sândilya,
36. Sândilya de Kaisorya Kâpya,
37. Kaisorya Kâpya de Kumârahârita,
38. Kumârahârita de Gâlava,
39. Gâlava de Vidarbhî-kaundinya,
40. Vidarbhî-kaundinya de Vatsanapât Bâbhrava,
41. Vatsanapât Bâbhrava de Pathi Saubhara,
42. Pathi Saubhara de Ayâsya Âṅgirasa,
43. Ayâsya Âṅgirasa de Âbhûti Tvâshtra,
44. Âbhûti Tvâshtra de Visvarûpa Tvâshtra,
45. Visvarûpa Tvâshtra de Asvinau, [ p. 120 ] 46. Asvinau de Dadhyak Âtharvana,
47. Dadhyak Âtharvana de Atharvan Daiva,
48. Atharvan Daiva de Mrityu Prâdhvamsana,
49. Mrityu Prâdhvamsana de Prâdhvamsana,
50. Prâdhvamsana de Ekarshi,
51. Ekarshi de Viprakitti [67],
52. Viprakitti de Vyashti,
53. Vyashti de Sanâru,
54. Sanâru de Sanâtana,
55. Sanâtana de Sanaga,
56. Sanaga de Parameshthin,
57. Parameshthin de Brahman,
58. Brahman es Svayambhu, autoexistente.
Adoración a Brahman [68].
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100:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1058. ↩︎
100:2 Todo lo enseñado hasta el final del tercer Adhyâya (según el recuento del Upanishad, el primero) se refiere a avidyâ, la ignorancia. Ahora bien, vidyâ, el conocimiento supremo, debe enseñarse, y esto se hace, en primer lugar, mediante un diálogo entre Gârgya Driptabâlâki y el rey Agâtasatru. El primero, aunque brahmán, representa lo imperfecto; el segundo, aunque kshatriya, el conocimiento perfecto de Brahman. Mientras que Gârgya venera a Brahman como el sol, la luna, etc., como limitado, activo y pasivo, Agâtasatru conoce a Brahman como el Ser. ↩︎
100:3 Compárese con éste el cuarto Adhyâya del Kaushîtaki-upanishad, Libros Sagrados de Oriente, vol. i, pág. 300; Gough, Filosofía de los Upanishads, pág. 144. ↩︎
100:4 Hijo de Balâkâ, de la raza de los Gârgyas. ↩︎
100:5 Ganaka, conocido como un rey sabio y liberal. Hay un juego de palabras con su nombre, que significa padre, y se entiende en el sentido de patrón o maestro de sabiduría. El significado es oscuro; y en el Kaush. Up. IV. i, la interpretación es aún más compleja. Lo que se pretende es que Agâtasatru está dispuesto a ofrecer cualquier recompensa a un hombre verdaderamente sabio, porque todos los sabios corren tras Ganaka y se establecen en su corte. ↩︎
100:6 El comentarista profundiza en todas estas respuestas y las armoniza más con las doctrinas vedanta. Así, añade que la persona en el sol es al mismo tiempo la persona en el ojo, que es a la vez activa y pasiva en el corazón, etc. ↩︎
101:1 Pasamos por alto el annasyâtmâ, el Ser del alimento, mencionado en el Kaush. Up., y evidentemente mencionado en la última oración de nuestro párrafo. Se explica que suta y prasuta, vertidos y derramados, se refieren a los sacrificios principal y secundario. ↩︎
102:1 Aquí el Kaush. Up. presenta el Ser del nombre, en lugar de pratirûpa, semejanza. El comentarista cree que ambos significan lo mismo, porque un nombre es la semejanza de una cosa. Otro texto del Kaush. Up. presenta aquí el Ser de la luz. Pratirûpa, en el sentido de semejanza, aparece más adelante en el Kaush. Up., § 11. ↩︎
103:1 ‘En el Âtman, en Pragâpati, en el Buddhi y en el corazón.’ Comm. ↩︎
103:2 Es difícil saber qué significan aquí âtman y âtmanvin. En el Kaush. Up., Agâtasatru se refiere a Pragâpati, y el comentarista hace lo mismo, añadiendo, sin embargo, buddhi y hrid. Gough traduce âtmanvin como «tener paz mental». Deussen, p. 195, lo omite. ↩︎
103:3 Estos nombres se dan aquí tal como aparecen en el Kaushîtaki-upanishad, no como en el Brihadâranyaka-upanishad, donde el primer nombre (pág. 104) era atishthâh sarveshâm bhûtânâm mûrdhâ râgâ. Esto arroja luz sobre la composición de los Upanishads. ↩︎
104:1 El éter en el corazón está destinado al Ser real. Él ha llegado a sí mismo, a su Ser, es decir, al verdadero Brahman. ↩︎
104:2 Svapiti, «él duerme», se explica como sva, su propio Ser, y apiti por apyeti, hacia quien se dirige, por lo que «él duerme» debe interpretarse como «llega a su Ser». En otro pasaje se explica con svam apîto bhavati. Véase el Comentario de Sáṅkara sobre el Brīh. Âr. Up. vol. I, pág. 372. ↩︎
105:1 ‘No sólo el pericardio, sino todo el cuerpo’. Com. ↩︎
105:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1061. ↩︎
105:3 El liṅgâtman, o cuerpo sutil que ha entrado en este cuerpo de cinco maneras. Com. ↩︎
105:4 El cuerpo. ↩︎
105:5 La cabeza. ↩︎
105:6 El aliento vital. ↩︎
105:7 Alimento, que une el cuerpo sutil al grosero. ↩︎
105:8 Los siete órganos de la cabeza a través de los cuales el hombre percibe y se apega al mundo. ↩︎
105:9 El comentarista señala que al decir esto, se señala el cuerpo y la cabeza tocándolos con la mano (pânipeshapratibodhanena). ↩︎
105:10 Véase antes, I, 5, 1, 2. Se les llama imperecederos, porque producen imperecederos al suministrar alimento para el prâna, aquí llamado el bebé. ↩︎
107:1 Texto Mâdhyandina, pág. 1062. ↩︎
107:2 Sat se explica por definido, tya o tyad por indefinido. ↩︎
108:1 Véase III, 9, 26; IV, 2,4; IV, 4, 22; IV, 5, 15. ↩︎
108:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1062. Al final del tercer Brâhmana del segundo Adhyâya, todo lo enseñado aún no imparte el conocimiento supremo, la identidad del Ser personal y verdadero, el Brahman. En el cuarto Brâhmana, en el que se expondrá el conocimiento del verdadero Brahman, se prescribe el Samnyâsa, el retiro del mundo, cuando cesan todos los deseos y no se deben realizar deberes (Samnyâsa, pârivâgya). La historia se relata con ligeras variaciones en el Brihadâraînyaka-upanishad IV, 5. Las variaciones más importantes, que aparecen en IV, 5, se añaden aquí, marcadas con una B. Además, se incluyen las diversas interpretaciones del Mâdhyandinaîsâkhâ del Sâtapatha-brâhmaînî. Véase también Deussen, Vedânta, pág. 185. ↩︎
108:3 En Brih. Up. IV, 5, comienza la historia: Yâg_ñ_avalkya tenía dos esposas, Maitreyî y Kâtyâyanî. De estas, Maitreyî era versada en Brahman, pero Kâtyâyanî poseía el conocimiento exclusivo de las mujeres. ↩︎
108:4 En lugar de udyâsyan, B. da pravragishyan, el término más técnico. ↩︎
108:5 ¿Debería ser inmortal por ello, o no? B. ↩︎
109:1 Dímelo claramente. B. ↩︎
109:2 Tú que eres querido para mí, has aumentado lo que es querido (para mí en esto). B. ↩︎
109:3 B. añade: En verdad, el ganado no es querido, etc. ↩︎
110:1 B. inserta: En verdad, los Vedas no son queridos, etc. ↩︎
110:2 Cuando el Ser ha sido visto, oído, percibido y conocido. B. ↩︎
110:3 El comentarista traduce: “debería ser abandonado”. ↩︎
110:4 B. inserta: Quienquiera que busque los Vedas, etc. ↩︎
110:5 B. añade, estos Vedas. ↩︎
110:6 B. tiene, todas estas criaturas. ↩︎
110:7 Interpreto sa yathâ con evam vai en el § 12, considerando la pág. 111 § 11 probablemente como una inserción posterior. El sa no es el pronombre, sino una partícula, como en sa yadi, sa ket, etc. ↩︎
111:1 B. añade, lo que se sacrifica, lo que se derrama, la comida, la bebida, este mundo y el otro mundo, y todas las criaturas. ↩︎
111:2 Véase Khând. Arriba. VI, 13. ↩︎
112:1 Así como una masa de sal no tiene ni interior ni exterior, sino que es en su totalidad una masa de sabor, así también ese Ser no tiene ni interior ni exterior, sino que es en su totalidad una masa de conocimiento. B. ↩︎
112:2 «Mira, señor, me has dejado completamente desconcertado. De hecho, no lo entiendo». B. ↩︎
112:3 En verdad, amados, ese Ser es imperecedero y de naturaleza indestructible. B. ↩︎
112:4 B. inserta, uno prueba al otro. ↩︎
112:5 B. inserta, uno escucha al otro. ↩︎
112:6 B. inserta, uno toca al otro. ↩︎
112:7 Véase, B. ↩︎
112:8 Olor, B. ↩︎
112:9 B. inserta gusto. ↩︎
112:11 Escucha, B. ↩︎
112:12 B. inserta, ¿cómo debe tocar a otro? ↩︎
113:2 Texto Mâdhyandina, pág. 1064. ↩︎
113:3 Madhu, la miel, parece tomarse aquí como un ejemplo de algo que es a la vez causa y efecto, o más bien, de cosas que dependen mutuamente unas de otras, o que no pueden existir una sin la otra. Así como las abejas producen la miel, y la miel produce o sustenta a las abejas, las abejas y la miel son causa y efecto, o en todo caso, dependen mutuamente una de la otra. De la misma manera, la tierra y todos los seres vivos se consideran mutuamente dependientes: los seres vivos presuponen la tierra, y la tierra presupone a los seres vivos. Esta parece ser, en todo caso, la idea general de lo que se denomina Madhuvidyâ, la ciencia de la miel, que Dadhyak comunicó a los Asvins. ↩︎
115:1 Stanayitnu, trueno, es explicado por el comentarista como Parganya. ↩︎
115:2 Satyam, lo verdadero, lo real, no, como generalmente se traduce, la verdad. ↩︎
116:1 La traducción aquí sigue el comentario. ↩︎
116:2 Tanyatu, aquí explicado como Parganya. ↩︎
116:3 Saṅkara distingue aquí entre Atharvana y Âtharvana, si el texto es correcto. ↩︎
117:1 Saṅkara explica que Tvashtri es el sol, y que el sol es la cabeza del sacrificio que, tras ser cortado, debía ser reemplazado por el rito pravargya. El conocimiento de este rito forma la miel de Tvashtri. La otra miel que debe mantenerse en secreto es el conocimiento del Ser, como se enseñó antes en el Madhu-brâhmana. ↩︎
117:2 Él asumió todas las formas, y tales formas, como animales de dos o cuatro patas, permanecieron permanentes. Com. ↩︎
118:1 La línea de maestros y alumnos por quienes se transmitió el Madhukânda (el cuarto Brâhmana). El Mâdhyandina-sâkhâ comienza con nosotros mismos, luego 1. Saurpanâyya, 2. Gautama, 3. Vâtsya, 4. Vâtsya y Pârâsarya, 5. Sâṅkritya y Bhâradvâga, 6. Audavâhi y Sândilya, 7. Vaigavâpa y Gautama, 8. Vaigavâpâyana y Vaishtapureya, 9. Sândilya y Rauhinâyana, 10. Sâunaka Âtreya y Raibhya, 11. Pautimâshyâya y Kauân dînyâyana: 12. Kauân dînya, 13. Kauân dînya, 14. Kauân dînya y Âgniveîsya, 15. Saitava, 16. Pârâsarya, 17. Gâtukarînya, 18. Bhâradvâgâ, 19. Bhâradvâgâ, Âsurâyana y Gautama, 20. Bhâradvâga, 21. Vaigavâpâyana. Luego, lo mismo que los Kânvas a Gâtukarnya, quien aprende de Bhâradvâga, quien aprende de Bhâradvâga, Âsurâyana y Yâska. Luego, Traivani, etc., como en el Kânva-vamsa. ↩︎
119:1 Desde aquí el Vamsa concuerda con el Vamsa del final de IV, 6. ↩︎
119:2 Bhâradvâga, en el texto Mâdhyandina. ↩︎
119:3 Bhâradvâga, Âsurâyana y Yâska, en el texto Mâdhyandina. ↩︎
120:1 Vipragitti, en el texto Mâdhyandina. ↩︎
120:2 Genealogías similares se encuentran en Brih. Âr. Up. IV, 6, y VI, 5. ↩︎